Naturaleza complementaria de las perfecciones

Carácter complementario de las actitudes de largo alcance

• Generosidad
• Ética
• Paciencia
• Esfuerzo alegre

LR 105: Estabilización y sabiduría meditativa 01 (descargar)

Actitudes de largo alcance de estabilización meditativa y sabiduría.

• Descripción general de la estabilización meditativa
• Visión general de la sabiduría
• Cómo la concentración y la sabiduría se complementan entre sí prácticas de largo alcance

LR 105: Estabilización y sabiduría meditativa 02 (descargar)

Preguntas y respuestas

• La importancia de hacer Purificación y comprender el vacío
• Terminología en Occidente frente al uso tradicional

LR 105: Estabilización y sabiduría meditativa 03 (descargar)

Practicar las primeras cuatro actitudes de largo alcance en relación con las otras cinco

A medida que avanzamos y revisamos el actitudes de largo alcance, especialmente quiero enfatizar cómo practicamos cada uno en relación con los otros cinco, para que no pensemos que son cosas diferentes y aisladas.

Generosidad

Cuando practicamos la generosidad, también practicamos la ética de la generosidad. Esto significa que cuando somos generosos, también estamos tratando de ser éticos. No somos generosos con el alcohol, las armas de fuego y las cosas que realmente pueden dañar a otros. Y entonces esto implica ser éticos y ser sabios en la forma en que damos.

Dar no significa simplemente dar a todos lo que creen que quieren, sino que significa ver las cosas desde una perspectiva ética y comprender cómo se utilizarán nuestros dones, y luego decidir cómo y cuándo dar. Entonces, esa es la ética de la generosidad.

También tenemos la paciencia de la generosidad. A veces, cuando somos generosos, la gente no lo aprecia. En lugar de ser amables y amables con nosotros a cambio, como queremos que sean, pueden ser groseros y desagradables y decir: “Solo me diste esto. ¿Cómo es que no me diste más? o “¿Cómo es que me diste esto pero le diste más a esa otra persona? ¡No es justo!"

Y así, a veces, aunque vengamos de una mente generosa y una actitud amable, otras personas no lo aprecian y nos hablan con dureza. En tales casos, es muy fácil perder la paciencia y enfadarse. Pero cuando hacemos eso, destruimos el potencial positivo de dar. Por eso es muy importante practicar la paciencia también cuando estamos dando.

Creo que aquí hay mucho para pensar, para revisar diferentes momentos de nuestra vida en los que hemos sido generosos pero terminamos enojándonos después. O nos arrepentimos porque la persona no se ha comportado como queríamos o esperábamos, o no se ha comportado como debería, teniendo buenos valores y buenos modales.

También queremos practicar el esfuerzo gozoso con generosidad; queremos deleitarnos en ser generosos. En otras palabras, no ser generosos por obligación o por culpa, o por la mente que siente que debemos hacerlo. Queremos ser generosos con una mente que tiene alegría y entusiasmo por dar. Dar se convierte en un placer. Dicen que cuando un bodhisattva escucha que alguien necesita algo, el bodhisattva se pone tan feliz y emocionado: “Alguien necesita algo. ¡Quiero ir y ayudar!” Así que ese es el gozoso esfuerzo de la generosidad.

Practicar la concentración junto con la generosidad se refiere a mantener nuestra motivación muy estable y muy clara. Concéntrate en nuestra motivación, que es beneficiar a todos los seres sintientes, y mantén esa motivación estable al principio, en el medio y al final de la acción de ser generoso. No empezamos a ser generosos porque queremos que los demás se den cuenta de lo ricos que somos o porque queremos gustarles a los demás, y solo cultivamos la bodhicitta motivación en medio [de la acción]. Tratar de generar la intención altruista desde el principio, y mantenerla a lo largo de la acción para que tengamos la motivación, la acción y la dedicación, todo imbuido de altruismo.

Practicar la sabiduría junto con la generosidad significa no ver el acto completo y los participantes en la acción de dar como entidades sólidas, concretas y con existencia inherente. Si le doy estas flores a Leslie, practicar la generosidad significa reconocer que yo no existo inherentemente, ella no existe inherentemente, estas flores no son flores inherentemente existentes, y la acción de dar no es una acción inherentemente existente de dar. Reconozcan que todas estas cosas existen porque las otras existen; no tienes uno sin el otro. Reconociendo toda la interdependencia de la acción de dar.

Dar se enseña como la primera actitud de largo alcance porque dicen que es lo más fácil. Pero el Buda fue muy hábil al darse cuenta de que para algunos de nosotros no es tan fácil. Creo que les conté la historia de una persona que tenía muchas dificultades para dar, el Buda Tenía su práctica de dar de una mano a la otra para obtener la energía de dar. [la risa]

Ética

El segundo actitud de largo alcance es el de la ética, que es el deseo de dejar de hacer daño a los demás. Los tres tipos de ética son:

1. Ética del abandono de las acciones nocivas
2. Ética de crear positivos
3. Ética de trabajar por el bienestar de los demás.

Hay una lista de diferentes tipos de personas a las que debemos prestar especial atención cuando estamos ayudando. Los ejemplos son los pobres y necesitados, las personas que han sido amables con nosotros, los viajeros, las personas que están de duelo, las personas que no saben cómo distinguir las acciones constructivas de las destructivas, etc.

Nuevamente, cuando practicamos la ética, tratamos de practicarla con los otros cinco actitudes de largo alcance.

1. Primero, tenemos la generosidad de la ética, lo que significa que tratamos de enseñar ética a otras personas. Tratamos de guiar a las personas en ese camino y ayudarlos a apreciar el valor de la ética, enseñándoles, mostrándolos a través de nuestro ejemplo, etc.

   Para aquellos de ustedes que son padres, o que tienen sobrinas y sobrinos o personas que los admiran, cuando actúan de manera ética, les están dando un ejemplo. Eso se convierte en la generosidad de la ética. Mientras que no es tan kosher si les enseñas a tus hijos a mentir, engañar y hacer cosas así, o si les dices que hagan lo que dices, no lo que haces: “Está bien que mamá y papá mientan, ¡Pero no para ti!"

2. Entonces tenemos la paciencia de la ética. A veces, cuando tratamos de mantener nuestra disciplina ética, a algunas personas puede no gustarles. Pueden enfadarse con nosotros. Por ejemplo, si ha tomado la cinco preceptos laicos y usted está tratando de no robar, alguien más que quiere que usted participe en sus negocios turbios podría enojarse con usted. O si tienes la precepto no tomar intoxicantes, entonces alguien podría enojarse contigo cuando dices: “No, voy a tomar jugo de uva en lugar de vino”. O pueden burlarse de ti.

   Necesitamos ser pacientes mientras somos éticos, para que podamos pasar por esas situaciones sin enfadarnos por las reacciones negativas de los demás a nuestra práctica. Eso es muy importante, porque a veces podemos ponernos muy farisaicos: "Me estoy quedando con el preceptos. ¡Deja mi caso! No seas desagradable conmigo. No te enojes conmigo, porque me quedo con el preceptos! "

   No estamos hablando de ser santurrones, porque cuando nos ponemos santurrones y a la defensiva, hay un montón de pegajoso y mucha solidez. Pero, más bien, estamos hablando de no ir al otro extremo de dejarnos influenciar por personas que desaprueban que actuemos éticamente. O no enojarnos con ellos y perder la paciencia cuando hacen comentarios o comentarios sarcásticos o se burlan de nosotros.

3. Luego, tenemos el gozoso esfuerzo de la ética: deleitarse en ser ético, deleitarse y sentir una sensación de satisfacción personal al mantener preceptos. Entonces, si te has refugiado y los cinco preceptos, tenga una verdadera sensación de deleite por el hecho de que los tiene. para ver tu preceptos como algo que te libera, algo que te protege del daño.

   Además, deléitate tomando los ocho preceptos—levantarse temprano en la mañana para hacerlo. En invierno es especialmente fácil tomarlas porque el sol sale más tarde y no hay que madrugar tanto! [Risas] Realmente disfruto tomando el preceptos por un día, porque ves el valor para ti y para los demás al hacerlo. Así que eso se convierte en el gozoso esfuerzo de ser ético.

4. Y luego la concentración de la ética, es nuevamente mantener nuestra motivación de bodhicitta muy claro a través de todo el proceso de ser éticos, con nuestra motivación, nuestra acción, nuestra conclusión y dedicación. Aunque la ética es también la causa de nuestra propia felicidad personal (la ética es la causa de tener un buen renacimiento y la causa de alcanzar la liberación), es una actitud de largo alcance porque estamos tratando de practicarlo en beneficio de los demás también. No solo estamos practicando la ética por nuestro propio bien.

5. La sabiduría de la ética es saber ser ético. Estamos hablando de sabiduría relativa: cómo ser ético, porque la ética no es un tema de blanco o negro. Como siempre dice Su Santidad, depende. La gente le hace cualquiera de estas preguntas y él siempre dice: “Depende”. Es porque es un surgimiento dependiente. Requiere comprender los diferentes factores, las causas y los resultados de las acciones, y cómo poner los tres conjuntos de votos juntos y practicarlos juntos (la liberación individual votos cuales son los cinco preceptos laicos o los de los monjes y monjas votos, la bodhisattva votos, y el tántrico votos). Eso está relacionado con la sabiduría.

   La sabiduría de la ética también es ver que nosotros mismos, la situación, la cosa o la persona con la que estamos siendo éticos y el potencial positivo de practicar la ética, ninguna de estas cosas existe inherentemente. Todas estas cosas surgen de manera dependiente. Ninguno de ellos tiene su propia esencia.

Paciencia

Entonces tenemos el actitud de largo alcance de paciencia Esta es la capacidad de permanecer imperturbable ante el daño o la dificultad. Es un estado mental bastante noble. Aquí tenemos tres clases de paciencia:

1. La paciencia de no tomar represalias: cuando otros nos hacen daño, no tomar represalias y vengarse.

2. La paciencia de soportar el sufrimiento: cuando estamos enfermos, cuando nos suceden cosas infelices, no enfadarnos, sentirnos insatisfechos y malhumorados por ello.

3. La paciencia de estudiar el Dharma: ser paciente con las diversas dificultades que encontramos en la práctica del Dharma; enfrentar nuestros propios oscurecimientos internos o enfrentar las dificultades externas para practicar el Dharma

Practicar la paciencia con los otros cinco. actitudes de largo alcance,

1. primero tenemos la generosidad de la paciencia, que es enseñar a otras personas a ser pacientes. Esto puede ser en términos de actuar como un buen ejemplo. O cuando estamos hablando con la gente, cuando nuestros amigos vienen a nosotros y están realmente angustiados, para hablarles sobre la paciencia en el sentido de que podemos discutir su problema usando un punto de vista budista pero sin usar ninguna jerga budista. Entonces, eso es dar paciencia, ayudar a otros a aprender a ser pacientes. Enseñándoselo también a nuestros hijos. O, si eres profesor, enseñándolo a los estudiantes.

2. La ética de ser paciente. Si bien somos pacientes, queremos asegurarnos de que también somos éticos, no ser pacientes de una manera que contrarreste nuestra conducta ética.

3. Disfrutar de ser paciente es incorporar la actitud de largo alcance de gozoso esfuerzo. Esto es muy importante, ¿no? Porque significa que ser pacientes es algo que hacemos con alegría. No es como: “Oh Dios, tengo que ser paciente. Si no tengo paciencia, que pésima persona soy. Toda esta gente me va a criticar si no me lleno enfado y pega una sonrisa en mi cara.” Ese no es el gozoso esfuerzo de la paciencia. Aquí, realmente se trata de ver las ventajas de ser paciente, y tratar de practicar los antídotos, hacer las meditaciones, para que podamos desarraigar el enfado y transformar la situación, no solo rellenarla. Rellenarlo no es practicar la paciencia.

4. La concentración de practicar la paciencia: necesitamos mantener clara nuestra motivación. Mantener el bodhicitta motivación al principio, en el medio y al final. Siempre, cuando estemos practicando la paciencia, tener en cuenta que lo estamos haciendo en beneficio de todos los seres sintientes. Lo estamos haciendo para que podamos alcanzar la iluminación. Cuando podemos concentrarnos en esta motivación y tenemos esa intención en nuestra mente, entonces le da a nuestra mente mucho más coraje y resistencia para hacer las prácticas de la paciencia. Porque sabemos: “¡Guau, es para el beneficio de todos los seres sintientes! Esta no es una acción trivial. Lo que estoy haciendo es algo que vale la pena”. Esto le da a nuestra mente cierta fuerza interna. Bodhicitta hace que la mente sea bastante fuerte, bastante firme.

5. La sabiduría de practicar la paciencia. Comprender qué es la paciencia. La paciencia no es regañar a otras personas. La paciencia no es reprimir nuestra enfado. Realmente entiéndelo a un nivel profundo. La paciencia es no sentirse culpable cuando nos enojamos, tenemos tendencia a hacer eso. Nos enfadamos con nosotros mismos. Eso es no tener la sabiduría que entiende lo que es la paciencia. Tenemos que entender cómo practicarlo. Además, entender que ser paciente no significa ser pasivo. No significa permitirnos ser un felpudo. No significa: “Oh, soy tan paciente. Por supuesto. ¿Qué es lo que quieres hacer? ¿Quieres abusar de mí? Bien, adelante. Eso no es ser paciente. Reconozca que cuando los demás están enojados, simplemente dejar que actúen enfado no siempre es tan beneficioso para sus karma o sus vidas futuras. Tener algo de sabiduría en cómo relacionarse con las personas que están enfadadas.

   En el último nivel de sabiduría, comprender que nosotros mismos como practicantes, la persona con la que podríamos estar molestos (o con la que estamos practicando la paciencia) y practicando la paciencia, los tres surgen en dependencia unos de otros. No existe un practicante inherente de la paciencia sin tener la situación de practicar la paciencia y la persona con la que estás practicando la paciencia. Y no tienes ninguno de los otros dos sin tener este. Todos son interdependientes. Eso se llama darse cuenta del vacío del círculo de tres: el agente que lo está haciendo, el objeto con el que lo estás haciendo y la acción. Es lo mismo para los seis. actitudes de largo alcance.

Esfuerzo gozoso (Perseverancia entusiasta)

Ahora tenemos la práctica del esfuerzo gozoso. Aquí tenemos tres clases de esfuerzo gozoso:

1. El esfuerzo gozoso como una armadura que está dispuesto a ir a los reinos inferiores durante eones si es en beneficio de un solo ser consciente. ¿Puedes ceerlo? Tanta alegría y felicidad: "¡Oh, tengo que ir al reino del infierno por eones para beneficiar a alguien!" [La risa]

2. El gozoso esfuerzo de crear acciones positivas o actuar constructivamente

3. El gozoso esfuerzo de beneficiar a los seres sintientes

También hablamos mucho de los tres tipos de pereza a los que se oponen:

1. La pereza de la pereza y el letargo, es decir, holgazanear y dormir o tumbarse en la playa.
2. La pereza de mantenernos extremadamente ocupados con cosas mundanas y actividades inútiles.
3. La pereza de menospreciarnos a nosotros mismos y el autodesprecio.

Practicar la perseverancia entusiasta con los otros cinco. actitudes de largo alcance,

1. primero tenemos la generosidad de la perseverancia entusiasta. Esto significa enseñar perseverancia entusiasta a los demás, mostrándoles, con nuestro ejemplo, lo que es ser un practicante entusiasta del Dharma. Aquí pienso en pala Zopa Rinpoche que no duerme por la noche. Está tan entusiasmado con no dormir por la noche que quiere que todos los demás se unan a él en la maravillosa práctica. [Risas] La generosidad de mostrar a otras personas que eso es posible, que realmente pueden hacerlo y estar completamente juntos y ser muy felices haciéndolo.

2. La ética de la perseverancia entusiasta o el esfuerzo gozoso: cuando practicamos el Dharma con deleite, manteniendo nuestra ética votos, manteniendo nuestros estándares éticos.

3. La paciencia del esfuerzo gozoso: Ser pacientes cuando estamos practicando. Ser pacientes con nuestros propios obstáculos para tener un esfuerzo gozoso. Ser pacientes con otras personas que nos critican porque disfrutamos practicando el Dharma. Ser pacientes con cualquier tipo de sufrimiento que encontremos mientras practicamos el Dharma. Entonces, siendo pacientes mientras nos deleitamos en lo que es virtuoso.

4. La concentración del esfuerzo gozoso. Aferrarnos a la intención altruista de alcanzar la iluminación para el beneficio de los demás al principio, en el medio y al final, de esforzarnos con alegría en cualquier cosa que estemos haciendo.

5. La sabiduría del esfuerzo gozoso. Reconocer que nosotros, como practicantes y con quienquiera que estemos practicando, la acción de tener un esfuerzo gozoso, que estas cosas surgen de manera dependiente. Ninguno de ellos tiene una existencia inherente con su propio tipo de esencia independiente, una existencia "encontrable" separada de las demás.

En lamrim, Los últimos dos actitudes de largo alcance de concentración y sabiduría se explican de manera muy breve como parte de los seis actitudes de largo alcance. Y luego, en la siguiente sección, los profundiza (concentración y sabiduría), porque estos dos son muy importantes para cortar la raíz de la existencia cíclica. Así que pensé en hablar de ellos de manera breve para terminar los seis actitudes de largo alcance hoy, y luego en la próxima sesión, hablaremos sobre la concentración y la sabiduría de una manera más profunda.

Actitud de largo alcance de estabilización meditativa (concentración)

La estabilización meditativa es otra traducción de concentración. Es un factor mental que se enfoca unidireccionalmente en un objeto virtuoso. Es la capacidad de controlar nuestra mente y dirigirla hacia un objeto constructivo que nos conducirá hacia la liberación y la iluminación.

Clasificación de la estabilización meditativa según su naturaleza

Cuando hablamos en general de concentración o estabilización meditativa, hablamos de dos clases de concentración según su naturaleza. Una es del tipo mundano de concentración y la otra es del tipo supramundano o trascendental.

La estabilización o concentración meditativa mundana es cuando estás haciendo los pasos de calma mental o samatha o zhi-nay (en tibetano) y alcanzas ciertos niveles de absorción llamados concentraciones de los reinos de la forma y sin forma. Naces en los reinos de la forma y sin forma cuando desarrollas estos estados de concentración unidireccional. Tienes la capacidad de concentrarte en un solo punto. Está dentro de los tipos de concentración del reino de la forma y sin forma. Tu concentración no está imbuida de la determinación de ser libre. No está imbuido de refugio. No está imbuido de bodhicitta o sabiduría.

Cuando tienes estabilización meditativa mundana, básicamente estás creando la causa para un renacimiento superior en uno de estos reinos [con forma y sin forma] donde puedes tener la felicidad de samadhi todo el tiempo. Esto es genial mientras nazcas allí, pero una vez que el karma nacer allí termina, entonces como dice Serkong Rinpoche: “Cuando llegas a la cima de la Torre Eiffel, solo hay un camino a seguir”. Así que cuando naces en estos reinos superiores de concentración, cuando el karma termina, sólo hay un camino a seguir.

La concentración supramundana o trascendental es la de un arya, alguien que ha realizado la vacuidad directamente. Se llama “trascendental” o “supramundano” en el sentido de que esa concentración tiene la capacidad de enfocarse en la vacuidad y darse cuenta de la vacuidad con percepción directa. Darse cuenta de la vacuidad con la percepción directa corta la raíz de la existencia cíclica al eliminar la ignorancia, enfado y accesorio para siempre desde su raíz. Es por eso que este tipo de concentración es supramundana. Te lleva más allá de la existencia cíclica, más allá de la existencia mundana. Es el buen tipo de concentración que queremos obtener, porque es el que traerá felicidad duradera en lugar de solo grandes emociones.

Clasificación de la estabilización meditativa según su función o resultado

Hay otra forma de hablar de concentración donde la divides según su función o resultado. Primero, tenemos la concentración que cultiva la salud física y mental. felicidad. Cuando haces la práctica de permanecer en calma, puedes obtener mucho esfuerzo físico y mental. felicidad y eso es genial Está bien. Aunque es limitado, definitivamente es un paso en la dirección correcta.

La segunda según función o resultado es la concentración que aporta todas las demás ventajas. Un ejemplo es la concentración que nos permite tener poderes psíquicos. Hay varias formas de obtener poderes psíquicos. Algunas personas los superan karma. Los obtienes debido a las acciones realizadas en tus vidas anteriores. Pero este tipo de poder psíquico puede ser inexacto.

También puedes obtener poderes psíquicos a través de profundos estados de concentración. si tienes el bodhicitta, obtener estos poderes psíquicos puede ser muy útil, porque luego te da muchas más herramientas para poder beneficiar a los seres sintientes. Por lo tanto, el propósito de obtener poderes psíquicos no es abrir una tienda y contar el futuro de las personas. Más bien, estás obteniendo poderes psíquicos porque tienes un deseo muy sincero de llevar a todos los seres sintientes a la iluminación. Si tienes la capacidad de entender su anterior karma y comprender lo que piensan, sus disposiciones y su interés, le brinda mucha más información sobre los demás de la que está inmediatamente disponible a simple vista. Se vuelve más fácil ser hábil para servirlos.

Así, los poderes psíquicos son útiles si tenemos la motivación adecuada. Si no tenemos la motivación adecuada, entonces simplemente se convierten en cosas mundanas. E incluso pueden traerte grandes problemas. Algunas personas que tienen poderes psíquicos se vuelven orgullosas y arrogantes. Entonces, esa habilidad básicamente los lleva a los reinos inferiores.

Público: ¿Podría dar algunos ejemplos de poderes psíquicos del tipo kármico?

Venerable Chodron Thubten (VTC): A veces te encuentras con personas que tienen premoniciones muy precisas sobre el futuro o cosas por el estilo. O algunas personas pueden tener un poco de clarividencia o clariaudiencia y, a veces, en realidad les asusta. Tengo una amiga que tenía algún tipo de poder como este cuando era niña, y era muy aterrador para ella porque nadie más tenía eso. Nadie sabía de qué estaba hablando. Así que se alegró mucho cuando se fue. Algunas personas que afirman ser psíquicas, pueden tener algún poder o no. Es difícil de decir. Y a veces estas habilidades son precisas, ya veces no lo son.

El tercer tipo de concentración según su función o resultado es la concentración para trabajar en beneficio de los seres sintientes. Esto sucede cuando eres capaz de combinar la calma mental con la intuición penetrante, o para usar los términos sánscritos, samatha con vipassana. Con esta habilidad, podemos trabajar en beneficio de otros seres sintientes enseñándoles estas dos cosas y ayudándoles a que sucedan. De esta manera, podemos realmente ayudar a los seres sintientes a cortar la raíz de su propia existencia cíclica.

Actitud de sabiduría de largo alcance

En el nivel relativo, la sabiduría es la capacidad de analizar lo que es constructivo y destructivo. En el último nivel, es ver el vacío de la existencia inherente de todo fenómenos.

Tenemos aquí tres tipos de sabiduría:

1. La sabiduría que entiende las verdades relativas

   Esta sabiduría entiende karma. Entiende cómo funcionan las cosas. Entiende qué es una acción positiva, qué es una acción negativa, qué practicar, qué abandonar. Esta es una sabiduría que te hace inteligente en la calle a la manera del Dharma.

   Ser un practicante de Dharma no significa que estás distanciado y fuera de contacto con la forma en que vive la gente. Más bien, entiendes bastante bien la existencia relativa y entiendes las relaciones de causa y efecto y cómo encajan las cosas. Es extremadamente importante, porque ¿cómo podemos beneficiar a los seres sintientes si no entendemos el funcionamiento relativo de las cosas? Se vuelve bastante difícil.

2. La sabiduría que comprende las verdades últimas

   Esta sabiduría reconoce que todas estas cosas relativamente existentes están finalmente vacías de existencia inherente. Aunque funcionan y aparecen, no tienen ninguna esencia sólida y existente que sea ellos, que los haga lo que son, quienes son, en y por sí mismos.

   Esta sabiduría de las verdades últimas es extremadamente importante porque cuando nos damos cuenta del vacío del yo y del fenómenosentonces somos capaces de eliminar la ignorancia que se aferra a la existencia independiente de uno mismo y fenómenos. Al eliminar esa ignorancia, entonces eliminamos la accesorio, la aversión, los celos, el orgullo, la pereza y todas las demás aflicciones, y también dejamos de crear todo lo negativo karma creado bajo la influencia de estas aflicciones. Entonces esta sabiduría que comprende las verdades últimas es la que realmente nos libera de la existencia cíclica. Esto es extremadamente importante.

3. La sabiduría que comprende cómo beneficiar a los demás.

   Recuerden cuando hablábamos de ética y cuando hablábamos del gozoso esfuerzo de beneficiar a los demás, teníamos una lista de once clases de seres para cuidar o beneficiar. Aquí, también tenemos una lista de seres a los que podemos beneficiar: los enfermos y necesitados, los pobres, las personas oscurecidas, las personas que están de duelo, las personas que han sido amables con nosotros, las personas que no pueden distinguir las acciones constructivas de las destructivas. . Entonces, es la sabiduría de cómo beneficiar a todas estas diferentes categorías de personas.

Practicando cada uno de estos (concentración y sabiduría) con las otras actitudes de largo alcance

Así mismo, cuando practicamos la concentración y la sabiduría, también las practicamos con las iniciales.

Concentración

1. Primero tenemos la generosidad de la concentración. Ayudar a otros a practicar la concentración. Ayudar a otros a aprender a meditar. Preparar la situación física para que las personas puedan desarrollar la concentración.

2. La ética de practicar la concentración: Ser éticos mientras practicamos. En realidad, la ética es extremadamente importante para desarrollar la concentración, porque si no puedes mantener la ética preceptos, lo que significa controlar el habla y el cuerpo, entonces va a ser muy difícil desarrollar una concentración que controle la mente. Entonces, la ética es realmente esencial para la práctica de la concentración.

3. Ser paciente mientras practicamos la concentración: Va a llevar mucho tiempo desarrollar la capacidad de concentración. Ser paciente en todo ese proceso. Ser pacientes con nosotros mismos, con nuestros oscurecimientos, con cualquier otra persona que pueda interferir con nuestra práctica, tener ese tipo de estabilidad e inmovilidad increíbles para que la mente no sea como un yoyo cuando estamos practicando la concentración.

4. El gozoso esfuerzo de la concentración. Tener alegría en hacerlo. Reconociendo que desarrollar la calma mental va a requerir mucho esfuerzo y mucho tiempo, pero disfrutando de ese proceso, teniendo esa meta larga y de largo alcance que nos mantendrá ahí, en lugar de la perfección de la impaciencia, la perfección de querer hacerlo bien la primera vez y dominarlo de inmediato. [La risa]

5. La sabiduría de la concentración. Saber cuáles son las enseñanzas. Saber qué es concentración y qué no lo es. Ser capaz de reconocer la emoción cuando surge en la mente. Ser capaz de reconocer la laxitud cuando surge en la mente. Estas dos cosas, la laxitud y la excitación, son dos de los principales obstáculos para el desarrollo de la concentración. Entonces, tener algún tipo de sabiduría o inteligencia que pueda discriminar entre todos los diferentes factores mentales que necesitamos cultivar para poder concentrarnos y los diferentes factores mentales que son obstáculos para la concentración.

   La sabiduría de la concentración es también comprender que nosotros, el objeto de meditación, y el proceso de meditar, están todos vacíos de existencia inherente.

Sabiduría

También practicamos la sabiduría con los otros cinco actitudes de largo alcance.

1. Tenemos la generosidad de la sabiduría. Enseñar a otras personas a ser sabias. Mostrando un buen ejemplo de ser sabio.

2. La ética de la sabiduría. Mantener nuestra conducta ética mientras practicamos la sabiduría. Cuando practicamos la sabiduría, sin llegar al extremo de negar verdad relativa y negando así el valor de karma y ética. Queremos ser capaces de equilibrar nuestra sabiduría con una comprensión de verdad relativa y la funcionalidad de las cosas, y por lo tanto tener mucho respeto por la ética.

   En la última conferencia de maestros, Su Santidad hizo un punto muy importante. Dijo que si te das cuenta de la vacuidad correctamente, entonces automáticamente, a partir de una correcta realización de la vacuidad, tienes más respeto por la causa y el efecto y la ética. No tener nociones equivocadas como, “Oh, me he dado cuenta de la vacuidad. Así que estoy más allá de la causa y el efecto”.

3. La paciencia de la sabiduría. Tener mucha paciencia mientras tratamos de desarrollar sabiduría. La sabiduría no es fácil de desarrollar, como todos sabemos. Todavía estamos aquí en la existencia cíclica desde el tiempo sin comienzo. No es una cosa fácil. Necesitamos algún tipo de paciencia.

4. También necesitamos perseverancia entusiasta…

   [Enseñanzas perdidas por cambio de cinta]

   … la sabiduría es lo que nos salvará a nosotros mismos ya los demás y nos liberará y liberará. Y así tener la alegría de practicar la sabiduría en lugar de desanimarnos. Y verás esto. Las enseñanzas sobre la sabiduría se pueden presentar de una forma agradable y sencilla. Pero una vez que empiezas a adentrarte en las enseñanzas filosóficas, es como un vocabulario completamente nuevo. Realmente estira tu cerebro. Realmente lo hace Por lo tanto, debe tener mucha paciencia y mucho esfuerzo gozoso para mantenerse al día con ese estudio.

5. Y, entonces, también necesitamos concentración. Necesitamos concentrarnos cuando estamos desarrollando sabiduría. Necesitamos mantener nuestra buena motivación todo el tiempo que estemos desarrollando sabiduría, para que podamos unirnos a la buena motivación de bodhicitta con el sabiduría dándose cuenta del vacío, que nos conducirá a la plena iluminación.

Público: ¿Cuán capaces somos de desarrollar sabiduría si primero necesitamos las otras cualidades?

VTC: Creo que es un buen punto. Depende mucho de la persona. Para darnos cuenta de la vacuidad, necesitamos hacer un montón de Purificación y mucha colección de potencial positivo a través de todas las demás prácticas. Son realmente esenciales para hacer. Y por eso es importante hacer todas esas otras prácticas.

Pero también es importante tener cierta comprensión de la vacuidad porque cuando hacemos las otras prácticas, también se supone que debemos practicarlas con sabiduría: la sabiduría de la generosidad, la sabiduría de la ética, la sabiduría de la paciencia, etc. Por lo tanto, también es muy importante desarrollar cierta comprensión de las enseñanzas sobre la sabiduría, porque nos ayuda a practicar las prácticas anteriores de una manera mucho más profunda.

Por ejemplo, digamos que no sabes nada acerca de las enseñanzas sobre la sabiduría. Luego, cuando haces una visualización de la Buda y la luz que viene, vas a ver el Buda como inherentemente existente, toda su basura como inherentemente existente, el Purificación como inherentemente existente, y la luz que viene como inherentemente existente. Estás viendo todo de una manera encajonada y categórica. Mientras que si tenemos algunas enseñanzas sobre la vacuidad, entonces cuando hacemos la visualización, digamos de la Buda y la luz que viene, podríamos empezar a decir: "Oh, el Buda no es inherentemente existente. Toda mi basura tampoco existe inherentemente. ¡Imagina eso!"

Una vez que comienzas a darte cuenta de que tu basura no existe inherentemente, entonces tu culpa comienza a desaparecer, porque la culpa gravita hacia la existencia inherente, hacia eso. vista incorrecta. Así que la comprensión de la vacuidad realmente puede mejorar todas las demás prácticas, al igual que las otras prácticas mejoran la comprensión de la vacuidad.

De la misma manera, cuando obtenemos incluso un poco de comprensión de la vacuidad, puede ayudar al bodhicitta aumentar. Cuando entendemos la vacuidad, empezamos a ver que en realidad hay una manera de acabar con el samsara. Que en realidad es posible eliminar la ignorancia. Y todo el sufrimiento por el que están pasando otros seres, en realidad no tienen por qué pasarlo. Eso hace que tu compasión y tu altruismo sean mucho más fuertes. Entonces, creo que es importante juntarlos a ambos y practicarlos de la mano.

Y también, no deberíamos pensar que haces todas estas otras prácticas sin saber nada acerca de la sabiduría, y luego, de repente, empiezas a estudiar la sabiduría desde cero. Porque toda la forma de estudiar Dharma es... hablamos mucho sobre plantar semillas. Recuerdo cuando comencé a recibir las enseñanzas de sabiduría, era como: “¿De qué estás hablando, Geshela? ¿Cuál fue esa palabra? ¿Cómo se deletrea?" Y luego, la segunda vez que lo escuché, fue como, "Oh, sí, recuerdo esas palabras que suenan extrañas". Y luego la tercera vez, "Oh, sí, recuerdo lo que significan". Y luego, la cuarta vez, "Oh, sí..." Y entonces es realmente una cuestión de aprenderlo de manera gradual, entrenando la mente de manera gradual para que puedas entender.

Público: [inaudible]

VTC: Varias palabras usadas aquí en Occidente no son la forma tradicional de usar esas palabras en Asia. Por ejemplo, la palabra “vipassana”. “Vipassana” significa visión especial, particularmente visión especial que realiza la vacuidad. Es un tipo especial de meditación. Lo que ha pasado aquí en Occidente es que han tomado el nombre de un tipo de meditación y lo hizo sonar como toda una tradición. Por lo general, existe la tradición Theravada, la tradición Zen, la tradición tibetana, la tradición Pureland, etc. Y ahora, de repente, en Occidente, tenemos la tradición Vipassana. Pero en realidad, las personas que dicen “Yo practico Vipassana”, lo aprendieron de los maestros Theravada. Pero cuando los occidentales llevaron las enseñanzas a Occidente, no tomaron todas las enseñanzas de los maestros Theravada como refugio y karma y todos los demás temas. Básicamente extrajeron este tipo de meditación, porque pensaron que era realmente efectivo para los occidentales, y lo convirtieron en una tradición. Pero en realidad vipassana meditación se encuentra en todas las tradiciones budistas. es un tipo de meditación.

Por lo tanto, lo que ahora llaman la tradición Vipassana no es realmente la tradición Vipassana. Es la tradición Theravada y ahí, no solo tienes la vipassana meditación, tienes refugio, tienes karma, tienes metta, tienes muchas otras enseñanzas también.

Entonces, hay un montón de palabras aquí en Occidente que no se usan de la manera tradicional. Como la palabra "yogui". Cuando regresé a Occidente, cualquiera que vaya a un retiro se llama yogui. En Asia, no es así como usarías la palabra “yogui”. En Asia, los yoguis son los que suben a las montañas y son los practicantes realmente serios. Un yogui no es solo alguien que va a un retiro de fin de semana.

Del mismo modo, tome la palabra “sangha.” En Asia, cuando hablas de los tres refugios, Sangha son los seres que han realizado la vacuidad. O de manera general, Sangha se refiere a monástico comunidad. Es solo aquí en Occidente que cualquiera que asiste a un curso de budismo es llamado automáticamente un sangha. fue interesante Una vez en los EE. UU., alguien le preguntó a Su Santidad sobre sangha, y Su Santidad empezó a hablar de los monásticos, porque eso es lo que significa en un contexto asiático. Entonces encuentras todas estas palabras que se usan de manera diferente aquí que de la manera tradicional.

[En respuesta a la audiencia] Siempre uso los términos de la manera tradicional, porque así es como crecí. Mi infancia budista fue en Asia.