Obtener ofrendas correctamente y establecer la postura correcta

Revisar

• Objeto del curso
• Consistencia de la práctica

LR 005: Revisión (descargar)

Cien mil ofrendas

• Beneficios de la práctica
• Razón de la que ofrece

LR 005: 100,000 (descargar)

Obtener ofertas correctamente

• haciendo significativo ofertas
• Intención de la entrega

LR 005: Obteniendo (descargar)

Sentado en la postura de los ocho puntos

• Cuerpo postura
• Tomando refugio y generando bodhicitta

LR 005: Preliminares 3 (descargar)

Visualización de refugio

• Imagen mental
• Visualización elaborada

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Actitud de precaución

• Entendiendo las desventajas del samsara
• Cualidades de la Triple joya

LR 005: Refugio (descargar)

Resumen

• Revisión de las enseñanzas

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Preguntas y respuestas

• Buda como el centro
• Alejarse de los objetos de los sentidos
• Comprobando nuestros sentimientos

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Revisar

lamrim es un camino gradual, algo que desarrollamos gradualmente en nuestra mente. Este curso es para tratar de darte una visión general del camino budista para que cuando te encuentres con otras enseñanzas, o cuando vayas a cursos cortos y demás, sepas dónde poner lo que has aprendido en términos de todo el camino. .

Esta descripción general le ayudará a llenar los vacíos. Muchos de ustedes han tenido enseñanzas en el pasado, pero no han podido ponerlas todas juntas en un marco consecutivo. Estoy tratando de llenar los vacíos para que usted pueda hacerlo. Así que está tomando mucho tiempo y quiero pedirles que tengan paciencia conmigo. Mi intención al hacer este curso fue, como dije, brindarles una visión general y llenar los vacíos. Si voy rápido, no cumpliré ninguno de estos propósitos. Terminaría siendo otro curso corto y te quedarás, nuevamente, sin un marco y con muchos vacíos. No puedo decirte cuándo va a terminar. Pero, como en la mayoría de las cosas en la vida, debemos preocuparnos por el proceso de asimilar las enseñanzas y no por la meta de terminarlas.

Muy a menudo, cuando vamos a un retiro, estamos ansiosos por ir, pero tan pronto como comenzamos, contamos cuántos días nos quedan porque no vemos la hora de terminar. Siempre estamos muy orientados a objetivos. Aquí, realmente estamos tratando de trabajar en aprender el camino como un proceso gradual. Espero que haciéndolo lentamente, se cumplan los propósitos que he descrito. Hasta ahora, hemos hablado de las cualidades de los compiladores, las cualidades de esta enseñanza en particular (la lamrim), el hecho de que está configurado como un camino gradual para que sepamos dónde encajan todas las demás enseñanzas que escuchamos en el camino. Nos ayuda a evitar convertirnos en sectarios. Nos muestra cómo todas las enseñanzas encajan en un camino que debemos seguir.

También hemos cubierto:

• ¿Cómo funciona el lamrim debe ser estudiado y enseñado
• Cualidades del maestro y cómo seleccionar un maestro calificado
• Cualidades de un alumno para que las sepamos desarrollar poco a poco dentro de nosotros mismos
• Cómo escuchar las enseñanzas, los beneficios de escuchar las enseñanzas
• Cómo escuchar sin las fallas de los tres vasos
• Cómo dar las enseñanzas
• La etiqueta que interviene por parte del alumno y del profesor.

Y luego tomé una sesión para describirles todo el marco del budismo que cubre:

• El cuerpo y mente
• Reencarnación y karma
• Existencia cíclica y renacimiento

A pesar de que el lamrim Se dice que es un camino gradual, de hecho, requiere el conocimiento de todo el camino. No se enseña como en el sistema occidental, donde las cosas están en orden secuencial. Con el lamrim, cuanto más entiendas el principio, mejor entenderás el final; cuanto más entiendas el final, mejor entenderás el comienzo.

Coherencia en la meditación

En la última sesión, comencé a profundizar en las prácticas preparatorias y cómo construir un meditación sesión. Recuérdalo meditación debe hacerse a diario. Tu puedes hacer meditación retiros, con cuatro a seis sesiones al día, pero es muy importante ser muy constante en sus sesiones diarias, hacer algo meditación todos los días, estés enfermo o no, tengas prisa o no. Mantén la coherencia y sé muy paciente contigo mismo.

Tienes que encontrar la cantidad correcta de esfuerzo en tu meditación. No querrás exigirte tanto que te estreses. Por otro lado, no querrás ser perezoso y no usar todo tu potencial. Es un proceso de encontrar un delicado equilibrio dentro de nosotros. Esto es algo que tenemos que aprender por ensayo y error.

Antes de que comencemos el meditación sesión, primero limpiamos la habitación para proporcionarnos un ambiente limpio e invitar a los budas y bodhisattvas.

Y luego arreglamos el altar. He descrito cómo configurarlo, dónde colocar las diferentes imágenes, etc. y las razones para hacerlo. Luego hablamos de cómo hacer ofertas.

Cien mil ofrendas

Por cierto, cuando haces tu prácticas preliminares, hay ciertas prácticas que mucha gente hace 100,000 veces, para purificar y acumular potencial positivo o mérito. La práctica de hacer 100,000 tazones de agua ofertas es uno de ellos.

Otros incluyen recitaciones de refugio, postraciones y mandala. ofertas. No tienes que hacer 100,000. No te preocupes. No tienes que hacerlo mañana. Pero solo para hacerles saber que es una práctica muy beneficiosa, tan beneficiosa que muchas personas realmente se comprometen a hacer 100,000. La razón para hacer 100,000 veces, como dijo un maestro, es que te da la oportunidad de hacer una bien. En otras palabras, realmente ofrecer algo completamente o inclinarse completamente ante el Buda, realmente se necesita mucha práctica.

Hacer ofertas significativas

Nosotros, los estadounidenses, a veces nos obsesionamos tanto con los números. Estamos tan orientados a la producción: “Quiero hacer 100,000. He hecho cuántos miles hoy, y luego esto multiplicado por cuántos días…”. Estamos tan preocupados con los números y cuánto tiempo nos llevará, como si estuviéramos produciendo méritos en una línea de producción.

Nos olvidamos por completo de las actitudes que estamos tratando de generar y el sentimiento de confianza en el Buda, la voluntad de hacer ofertas, la alegría de hacerlos, o la humildad con la que queremos mostrar respeto a los objetos de refugio.

Es realmente importante no obsesionarse tanto con los números, sino mirar realmente el significado. Por ejemplo, cuando miras pala Zopa postrado, solo se sentará ahí por un minuto. Luego hace su postración, y lo hará tan lentamente, realmente concentrándose en todo, de modo que una postración es realmente significativa. Mientras que el resto de nosotros nos postramos rápidamente y nuestra mente está por todas partes. No deberíamos obsesionarnos tanto con la formalidad. Intenta concentrarte en el significado, incluso si eso significa hacer menos.

Segunda práctica preparatoria: obtener las ofrendas correctamente y disponerlas bien

La segunda de las seis prácticas preparatorias es la obtención del ofertas correctamente y organizándolos bien. He hablado sobre cómo organizarlos bien. Ahora quiero hablar sobre cómo obtenerlos correctamente. Hay dos formas en las que podemos ver el tipo de cosas que no debemos ofrecer: las cosas que obtenemos deshonestamente.

Esta deshonestidad puede ser en términos de:

• Obtener cosas robando, mintiendo y otras acciones negativas como esa.
• Ofrecimiento cosas con la motivación equivocada, por ejemplo, que ofrece a fin de obtener reputación para que todos puedan venir a tu casa y decir: "¡Oh, guau, tienes un altar tan elegante!"

A veces eso sucede en nuestra mente. Queremos hacer un altar realmente impresionante, no porque realmente consideremos el Buda con un respeto especial, sino porque queremos que todos nuestros amigos nos respeten por tener estatuas y antigüedades tan caras.

En realidad, dice en las escrituras que no debemos diferenciar entre una estatua costosa y una estatua rota barata. los Buda, cuerpo está más allá del valor.

Así que no deberíamos mirar una estatua y decir: “Esta estatua es hermosa. Me costó 10,000 dólares y lo compré en una tienda muy cara. ¡Pero esa estatua es realmente fea, está rota y es barata!

No estamos mirando el material de la estatua. Si lo hacemos, se trata básicamente de Buda estatuas como hacemos con los coches. Nuestra práctica espiritual nos ayuda a ir más allá.

pensamos en el Buda estatua como representación de la forma iluminada. Nos recuerda las cualidades del Buda para que generemos esas cualidades en nosotros mismos.

Hacer ofrendas con un corazón puro

Aquí hay una historia realmente interesante sobre cómo hacer ofertas con la motivación equivocada. Un ermitaño estaba en las montañas y su patrón venía ese día a traerle comida y ofrecerle cosas. Así que el ermitaño pensó: “Voy a hacer mi altar realmente bonito”. Así que limpió todo y sacó más que ofrece bochas. Hizo extra tormas y decoró todo muy bien.

Justo cuando terminó, de repente, se dio cuenta de que su motivación era impresionar a su patrón para poder obtener más cosas. Tan pronto como se dio cuenta de lo podrida que era su motivación, recogió un poco de tierra del suelo de su cueva y la arrojó por todo el altar.

En ese momento, había otro ermitaño en otro lugar que tenía poderes psíquicos y vio a este primer ermitaño hacer esto, y dijo: "Esa persona acaba de hacer un acto muy puro". que ofrece. Esa persona simplemente practicó el Dharma arrojando tierra sobre el altar”.

Lo que estaba haciendo en ese momento no era tirar tierra al Buda. Estaba arrojando tierra a su propia motivación podrida.

Cuando ofrecemos cosas, hagámoslo con un corazón realmente puro de confianza en el Triple joya. hazlo sin accesorio a las cosas o esperando recibir reputación u obtener cosas de otra persona.

Es bueno antes de hacer su ofertas hacer una pausa y realmente tratar de generar la intención altruista y verificar su motivación antes de hacerlo.

Hacer ofrendas deshonestas: los cinco medios de subsistencia incorrectos

Hay otra forma en que podemos obtener y hacer ofertas de una manera deshonesta, de acuerdo con los cinco medios de subsistencia incorrectos. Hay cinco subcategorías.

1. Ofrendas obtenidas mediante adulación

Tenemos un amigo y lo halagamos, “¡Oh, eres tan amable! ¡Eres tan generoso! ¡Eres tan amable!" Y la razón por la que los alabamos es con la esperanza de que les gustemos y luego nos den cosas. Así que el problema no está en alabar a alguien. El problema es elogiarlos con la intención de halagarlos para que obtengas algo para ti.

Y hacemos esto todo el tiempo. Ser amable con otras personas con la intención de que les gustemos o nos den algo.

Incluso en Navidad, cuando le das un regalo a tu cartero y al vendedor de periódicos, ¿realmente se lo das porque te gustan y quieres que sean felices? ¿O se lo das porque quieres que entreguen tu correo y no lo estropeen?

¿Cuál es realmente nuestra intención? ¿Estamos dando con una mente honesta o para halagarlos para que obtengamos algo para nosotros? Cualquier cosa obtenida a través de la adulación que usamos para hacer una que ofrece es algo obtenido a través de uno de los cinco medios de vida incorrectos.

2. Ofrendas obtenidas mediante insinuaciones

Esto es algo que hacemos mucho. "¡Oh, ya sabes, lo que me diste el año pasado fue muy, muy útil!" es decir, "¿Por qué no me lo das de nuevo este año?" [la risa]

En todo tipo de pequeñas formas dejamos caer pistas. “¡Oh caramba, esto es realmente útil! ¿De dónde has sacado esto? Es muy difícil para mí ir allí y conseguirlo”. Decimos tales cosas con la intención de manipular de alguna manera a la otra persona para que nos dé lo que queremos.

No estoy hablando de agradecer genuinamente a alguien por algo que hizo por nosotros. eso es una cosa Pero cuando les damos las gracias con la intención de dejar caer una pista para que lo hagan de nuevo, entonces ese es uno de los cinco medios de vida incorrectos.

3. Ofrecer un pequeño obsequio para obtener un obsequio más grande

Le das a tu jefe un pequeño regalo con la esperanza de que te dé una gran bonificación. O durante la Navidad, darle a alguien un pequeño regalo con la intención de que abra nuestro regalo después de que ya nos haya dado uno que vale más. O regalarle algo a tu abuela con la esperanza de que te deje su legado. Dar pequeños obsequios, no porque realmente nos importe, sino para recibir más de lo que damos, es una forma de soborno, ¿no es así? Te doy algo para que tú me devuelvas algo a cambio.

4. Usar métodos coercitivos

Esto sucede cuando ponemos a las personas en un lugar tal que deben darnos algo. Esto depende mucho de nuestra motivación.

Si les doy toda una gran enseñanza sobre el mérito de la generosidad con la intención de golpearlos con una canasta de donaciones cuando se vayan, entonces sería un sustento equivocado de mi parte. Porque mi intención es hacerte sentir, después de tener esta enseñanza, que no puedes salir de la habitación con la conciencia tranquila sin dar. [la risa]

Cada vez que manipulamos a las personas de esa manera, estamos obligando a las personas a hacer obras de caridad, aunque lo hagamos con una hermosa sonrisa en la cara, pareciendo completamente inocentes.

5. Obtener cosas a través de la hipocresía

Esto es pretender ser algo que no eres. Imagina que vienes por casualidad y decido hacer un gran elaborado. puja y sacar mi dorje, campana y tambor, y ponerme ropa grande y quemar cosas, y hacer todo tipo de extravagancias para hacerte pensar, “¡Vaya, debe ser una gran practicante tántrica! voy a hacer ofertas."

Pretender ser un gran practicante cuando no lo eres para obtener ofertas es ser un hipócrita en tu práctica. Cuando viene tu patrón, o alguien que hace ofertas viene, entonces, de repente, empiezas a practicar mucho. De repente empiezas a parecer un practicante muy puro y te comportas correctamente. Pero tan pronto como tu patrón se va, estás mintiendo, robando y siendo grosero y desconsiderado otra vez.

Recuerdo la primera vez que escuché esta enseñanza sobre los cinco medios de vida erróneos, me sorprendió mucho porque cuando era niño me enseñaron que estas eran cosas que se suponía que debía hacer para obtener cosas.

En otras palabras, es muy grosero pedirle a la gente que te dé algo directamente, pero está bien insinuar, está bien halagar, está bien darles un pequeño regalo para que te den uno grande. Está bien hacer todas esas cosas. Pero preguntarle a una persona directamente sería muy grosero. No se nos permitió hacer eso. Recuerdo haber pensado en lo curioso que es esto: ¡cómo todas estas formas deshonestas de adquirir cosas están tan profundamente arraigadas en nuestra sociedad!

Ofreciendo nuestra práctica

Si obtenemos algo de estos cinco medios de vida erróneos y los ofrecemos a los Buda, no es un puro que ofrece. lo que agrada al Buda es no tener el material en el altar. lo que agrada al Buda la mayoría es nuestra propia práctica.

Si usamos todo tipo de métodos tortuosos y motivaciones deshonestas para obtener cosas y luego ofrecerlas, nuestra práctica es muy impura y, por lo tanto, la que ofrece es impuro.

Cuando estamos que ofrece una sustancia en el altar, estamos realmente que ofrece nuestra práctica. No somos que ofrece un material. los Buda no necesita la vela, pero lo que le agrada a la Buda es si practicamos correctamente, si conseguimos la vela de forma adecuada.

Esto es algo en lo que pensar: repasar nuestras vidas y ver cómo obtenemos las cosas que tenemos. ¿Cuánto usamos estas cinco formas para obtener regalos o cosas de otras personas o para influir en otras personas? Y luego intente y piense cómo podemos cultivar una motivación más honesta, compasiva y amable hacia estas personas para que la forma en que interactuamos con ellos provenga de un corazón realmente amable y no de un método tortuoso.

Tercera práctica preparatoria: Sentarse en la postura de los ocho puntos, en un estado de ánimo positivo, tomar refugio y generar bodichita

Sentado en la postura de ocho puntos: hay siete puntos con respecto a la postura física y el octavo punto se refiere a la actitud mental.

1. Las piernas

En términos de tu postura física, el ideal al que aspirar (pero tenemos que modificarlo de acuerdo con nuestra capacidad física) es sentarse en la posición vajra. Esto a veces se llama la posición del loto, pero desde un punto de vista budista, no se llama "loto", se llama "vajra". Pones la pierna izquierda sobre el muslo derecho y luego la pierna derecha sobre el muslo izquierdo.

Ahora, mucha gente no puede hacer eso. Duele mucho. Para que puedas sentarte con las piernas cruzadas. Puedes sentarte en medio vajra, con la pierna izquierda sobre el muslo derecho y la pierna derecha hacia abajo.

Puedes sentarte con las piernas cruzadas al estilo indio como lo hacíamos en el jardín de infantes. Puedes sentarte en la posición de Tara, donde tus piernas no están cruzadas en absoluto, pero tienes la pierna izquierda doblada y la pierna derecha justo enfrente. Eso también es muy cómodo.

Siéntate en un cojín. Eso evita que tus piernas se duerman.

Si se siente incómodo sentado de alguna de esas maneras, siéntese en una silla. Eso está bien porque no todos somos grandes meditadores desde el primer día. Toma tiempo. Es bueno si puedes tratar lentamente de sentarte en una posición vajra; tal vez hacerlo durante 30 segundos o un minuto o cinco minutos al comienzo de su meditación sesión. Sentarse en una posición perfecta deja una especie de huella en tu mente para que gradualmente, a medida que mejoras física y mentalmente, puedas hacerlo por más tiempo.

Ponte cómodo

Es importante estar cómodo en su meditación postura durante la mayor parte de su sesión porque está tratando de trabajar con su mente. Meditación es lo que haces con tu mente, no tanto con tu cuerpo.

Pero como dije en el retiro, no te acuestes cuando meditar. Es un hábito muy malo para entrar. Es demasiado parecido a dormir y probablemente terminarás durmiendo.

Queremos que nuestra mente esté alerta cuando meditar. Por lo tanto, debemos tratar de tener nuestro cuerpo en una posición de alerta. Cuando vas a la universidad, no te acuestas en el suelo y escuchas a tus profesores. Cuando haces tus exámenes, no te acuestas.

Si tiene alguna dolencia física increíble, que algunas personas tienen, en la que sentarse con las piernas cruzadas o sentarse en una silla es demasiado doloroso, entonces acuéstese. O cuando estás enfermo y estás tratando de meditar pero no puedes sentarte y luego acostarte. Pero en circunstancias normales, trate de sentarse erguido si puede.

2. La espalda

La segunda de las posiciones de siete puntos es tener una posición vertical cuerpo, tener la columna vertebral erguida. Es muy útil imaginar que eres tirado por una cuerda desde la coronilla que te ayuda a mantener la espalda recta.

3. Los hombros

El tercer punto es tener los hombros nivelados. No querrás que se desplomen hacia adelante; no los tienes de vuelta como en el ejército. Pero están nivelados y usted está sentado con la espalda recta.

4. Las manos

El cuarto punto es tener la mano derecha sobre la izquierda, unos cuatro dedos de ancho por debajo del ombligo. Tus pulgares se tocan, formando un triángulo, lo que los coloca al nivel de tu ombligo. Tus manos están en tu regazo y contra tu cuerpo.

Sentarse en esta posición ayuda a la circulación de las energías internas en su cuerpo. Y como nuestra mente está relacionada con estas energías internas, si las energías circulan bien, entonces la mente se vuelve más manejable. Y por cierto, con tus brazos, hay un poco de espacio entre tus brazos y tu cuerpo. Están cómodamente relajados para que el aire pueda circular.

5. Los ojos

Baja los ojos. Si es posible, mantén los ojos un poco abiertos. En primer lugar, porque entrará luz y eso impide que te vayas a dormir. En segundo lugar, meditación es una cosa puramente mental. No se hace con una conciencia visual.

Si su conciencia visual sigue funcionando (hay luz entrando en sus ojos) y puede meditar, entonces realmente estás desarrollando la capacidad de meditar mientras usted está teniendo algunos estímulos sensoriales. Eso te ayudará mucho durante el tiempo de descanso cuando estés caminando para que aún puedas mantener la visualización o mantener la atención plena de la respiración.

Miras hacia abajo, a veces dicen hacia la punta de la nariz, pero no significa bizco porque te va a doler la cabeza. Puedes mirar hacia abajo, pero tus ojos no están realmente enfocados en nada. Es solo poner los ojos en algún lugar para que ya no preste atención a los estímulos visuales sino que realmente confíe en la conciencia mental. No vuelvas a poner los ojos en la órbita.

6. La boca

Mantenga la boca cerrada, a menos que tenga un resfriado o algo por el estilo. Y mantenlo en una posición relajada.

7. La lengua

Haz que tu lengua toque el paladar superior. Esto evita un fuerte flujo de saliva.

8. La actitud

Antes de que nosotros meditar, tenemos que revisar nuestro estado de ánimo y ver qué está pasando en nuestra mente. No te sientas y luego empiezas a meditar de inmediato. Pero tienes que sentarte y comprobar: "¿En qué estado de ánimo estoy?" Por eso se recomienda hacer un poco de respiración. meditación y compruebas: “¿Estoy bajo la influencia de accesorio? ¿Estoy enojado ahora? ¿Estoy celoso? ¿Me estoy quedando dormido?

Compruebe lo que está pasando en su mente en este momento.

¿Está tu mente realmente dispersa, bajo la influencia de un montón de accesorio? Soñar despierto con todo tipo de cosas que preferiría estar haciendo en lugar de meditar: pizza y pastel de chocolate, novios y novias, bolera y las montañas, o lo que sea que sea.

En lugar de dejar que la mente divague excitada o agitadamente, haga lo meditación de respiración para calmarlo.

Si estás enojado cuando te sientas a meditar, entonces tienes que meditar un poco de paciencia para calmar tu mente y deshacerte de la enfado.

Si no te ocupas de estas cosas al principio, cuando comiences a hacer las meditación, seguirán apareciendo y definitivamente lo distraerán del objeto de meditación.

Si te sientas y te estás quedando dormido, entonces cuando estés haciendo la respiración meditación, puedes inhalar la luz y exhalar el humo. Toda esa pesadez de cuerpo y la mente, la imaginas como exhalando en forma de humo. Y luego inhalas luz, eso es una mente muy alerta y todas las buenas cualidades que quieres desarrollar. Te imaginas esa luz impregnando tu cuerpo y mente.

O puedes imaginar una luz muy brillante y puntual entre tus ojos. Una luz realmente brillante que ilumina completamente tu cuerpo y la mente de principio a fin. Esto ayuda a disipar la mente embotada.

Entonces, respira un poco meditación al principio para poner su mente en un estado de ánimo neutral, para hacer esa transición de correr todo el día a sentarse y tratar de dirigir su mente hacia un objeto positivo.

A veces, la respiración meditación es un todo meditación en si mismo. En este contexto particular, estamos hablando de ello como una preparación para hacer el oraciones y para tu sesión de meditación analítica.

Entonces tenemos que refugiarse y generar bodhicitta. Ahora nos adentramos en la visualización del refugio. Esta es una enseñanza bastante extensa, esta enseñando sobre el refugio, y en realidad el tema del refugio surge mucho más tarde en el lamrim. Así que solo explicaré brevemente para darles una idea de ello…

[Enseñanzas perdidas por cambio de cinta.]

…La idea es que cuando escuches algo, trates de practicarlo lo mejor que puedas, pero no esperes que lo entiendas todo. No esperes que lo hagas a la perfección. Tenemos que sacar nuestra mente de esta educación occidental orientada al logro y realmente ver el aprendizaje del Dharma como un proceso.

En la educación del Dharma, no es suficiente escuchar una enseñanza una vez y decir: “Oh, escuché esa enseñanza. Mira, tengo mi cuaderno. Sé exactamente cómo hacer la visualización. Sé exactamente cuáles son los puntos en el meditación. Así que no necesito escucharlo de nuevo”.

En la educación occidental, una vez que tienes toda la información escrita, no necesitas volver a escucharla. Para Dharma, eso no es cierto. No es una cuestión de conseguir la información. Es cuestión de meditar.

Entonces, las primeras veces que escuchas una enseñanza, estás ocupado tomando notas porque estás tratando de obtener la información. Cuanto más escuchas la misma enseñanza, entonces puedes dejar la pluma y comenzar a contemplar realmente mientras escuchas la enseñanza.

Llegas a tener un sentimiento realmente profundo en ti cuando estás escuchando. Este es un enfoque muy diferente a la educación. Es un enfoque experiencial. Deberías estar teniendo una experiencia cuando escuchas la enseñanza del Dharma, no solo recolectando información.

Eso es un poco como un desvío, pero espero que les ayude cuando empecemos a hablar sobre el refugio aquí, para que empiecen a entender que es una comprensión que desarrollamos muy gradualmente.

El refugio del Dharma

En la lección que tuvimos sobre el renacimiento y karma, habíamos hablado de que nuestra mente está bajo la influencia de la ignorancia, accesorioy enfado. Debido a estas aflicciones,¹ hacemos acciones con nuestro cuerpo, el habla y la mente que dejan huellas en nuestro flujo mental.

Luego, en el momento de la muerte, debido a la propulsión del karma, debido al aferramiento de nuestra mente ignorante y apegada, anhelamos otro cuerpo, agarrar por otro cuerpo, y la karma madura y nos lanza a un particular cuerpo. Y así la existencia cíclica continúa de un renacimiento al siguiente.

Ahora, la forma de detener esto es detener la causa de la existencia cíclica, que es la ignorancia, este malentendido fundamental de quiénes somos, cómo existimos y cómo fenómenos existe.

Con una mente ignorante superponemos a la realidad una forma de existir que no tiene. Lo que necesitamos desarrollar es la mente de sabiduría que ve que nuestra superposición nunca ha existido y nunca existirá. En otras palabras, vemos la falta total de nuestra superposición, vemos el vacío (la ausencia de todo ese modo de existir superpuesto y fantaseado). Así que con sabiduría cortamos la raíz de la ignorancia.

La sabiduría es la esencia de la cuarta noble verdad, la verdad del camino. Con el camino cortamos las dos primeras nobles verdades del sufrimiento y sus causas y alcanzamos la tercera noble verdad, que es la verdad de la cesación, es decir, la ausencia del sufrimiento y sus causas, el vacío del sufrimiento y sus causas. . Así que estas dos últimas nobles verdades, la verdadero camino y la verdadera cesación: esos dos son el refugio del Dharma.

Cuando decimos: “Yo refugiarse en el Dharma”, eso es lo que estamos refugiarse in. El camino (ética, concentración y sabiduría) y el resultado (cese de todos los sufrimientos y sus causas) son el verdadero refugio del Dharma.

El texto, las enseñanzas y las escrituras que explican cómo desarrollar ese camino y obtener la cesación son el Dharma convencional. El verdadero Dharma son esas realizaciones mismas.

El refugio de Buda

Si entendemos eso, entonces entenderemos quién es el Buda es, o quiénes son los budas. Los Budas son seres que tienen las verdaderas cesaciones y caminos verdaderos desarrollado al máximo grado en sus flujos mentales. Budas que son budas fundadores, como Shakyamuni Buda quienes enseñaron el Dharma en un período histórico cuando no estaba visiblemente presente en el mundo—son los expositores del Dharma, los que nos muestran el camino para alcanzar la cesación. Entonces ese es el Buda refugio.

El refugio de la sangha

El Sangha refugio se refiere a todos los ayudantes en el camino. Las personas con la visión inicial, la visión directa de la vacuidad y que tienen algún nivel de cesación. En otras palabras, tienen unos niveles del Dharma real, de las verdaderas cesaciones y caminos verdaderos en su propia corriente mental. Estos seres altamente realizados son los verdaderos ayudantes en el camino. Los monjes y las monjas son sus estandartes o sus representantes. Pero cuando decimos que refugiarse existentes Sangha, es realmente refugiarse en estos seres que tienen la percepción directa del vacío. No nos referimos aquí a monjes y monjas.

El Gurú encarna las Tres Joyas del refugio.

Tenemos estos Tres joyas de Refugio—el Buda, el Dharma y el Sangha. Notarás que siempre decimos primero: "Yo refugiarse existentes Gurú.” Entonces, algunas personas preguntan: “¿Tienen los tibetanos cuatro joyas de refugio? ¿Que hay de malo con ellos? Todos los demás budistas tienen tres:Buda, Dharma y Sangha. ¿No son tres lo suficientemente buenos?

La respuesta es que los tibetanos todavía tienen Tres joyas de refugio, pero ven la Gurú como la encarnación de los tres. los Gurú encarna el Buda, Dharma y Sangha.

El Gurú se considera especial aquí porque es nuestro maestro espiritual eso nos da de la máquina a toda la inspiración, desde el Buda a través del linaje hasta el día de hoy. los maestro espiritual proporciona el vínculo entre la Buda y nosotros a través de esta transmisión de inspiración de generación en generación.

Hemos hablado mucho de lo importante que es un linaje puro. Sobre cómo sentimos que estamos caminando en un camino históricamente espiritual, de generación en generación, no en el camino de la sangre, sino en el sentido de la inspiración de la Buda pasando de maestro a alumno, de maestro a alumno.

Entonces, nuestro maestro es muy apreciado porque ellos son los que nos dan de la máquina a ese linaje. Pero no son un cuarto objeto de refugio.

Visualización de refugio

En la visualización del refugio, recuerda que esto es en un nivel imaginario. No esperes ver nada con tus ojos. Si digo, “Piensa en tu madre”, puedes tener una imagen de tu madre muy fácilmente en tu mente. La visualización simplemente se refiere a esa imagen que viene a tu mente. Si digo: “Piensa en tu lugar de trabajo”, entonces esa imagen te viene a la mente.

En el contexto de los refugiarse, visualizar esto o aquello solo significa que la imagen mental viene a tu mente. No significa que veas todo vibrantemente claro con tus ojos. Solo significa imaginar.

Estamos tratando de visualizar cosas que nos realzarán espiritualmente. Así que vamos a visualizar los tres objetos de refugio y luego generar la actitud para realmente refugiarse en ellos.

La visualización elaborada

Hay un trono grande y encima hay cinco tronos más pequeños: uno en el centro, uno al frente, al costado, atrás y al otro lado.

En el trono grande, en el trono central más pequeño (que es un poco más alto que los otros cuatro tronos), imaginas tu raíz maestro espiritual en forma de Buda. No estás tomando tu maestro espiritualla personalidad de e imaginándolos como los Buda, pero estás tratando de conectarte con lo que es la esencia de tu maestro espiritual.

La esencia de tu maestro espiritual no es su sentido del humor. No son sus palmaditas en la cabeza. No es su mirada amable.

Su esencia es la compasión. Su esencia es la sabiduría. No estás imaginando la personalidad de tu maestro como el Buda pero las cualidades de tu maestro apareciendo como el Buda. Entonces es como ver a tu maestro de una manera pura. Así que tu maestro raíz (raíz gurú) tiene la forma de Buda.

Luego, en el trono frente a tu maestro raíz, tienes a todos tus otros maestros espirituales: todos los demás maestros de los que tomaste directamente las enseñanzas y con quienes hiciste esa conexión están al frente en su forma normal. También puedes visualizar tu raíz gurú allí en su forma normal.

A la izquierda de la Buda en el gran trono (a tu derecha si estás frente al Buda), tienes Manjushri y todos los lodo o maestros espirituales del linaje profundo en un trono más pequeño. Este es el linaje de enseñanzas que principalmente enfatiza la sabiduría, principalmente enfatiza la vacuidad. estos linaje lodo por supuesto que tienen todas las diferentes técnicas, pero esa tradición enfatiza el aspecto de sabiduría del camino. tienes el linaje lodo como Nagarjuna, Chandrakirti, Buddhapalita, hasta pala Tsongkhapa y los geshes Kadampa, y así sucesivamente.

A la derecha del Buda en el gran trono (a tu izquierda si estás mirando hacia el Buda), tienes a Maitreya y a todos los maestros del vasto linaje enfatizando las enseñanzas sobre bodhicitta, en el altruismo, en la compasión, en un trono más pequeño. Y aquí tienes a Maitreya, Asanga y en la línea hasta pala Tsongkhapa y los maestros Kadampa. Así que tienes pala Tsongkhapa y los maestros kadampa de ambos lados.

Para el trono más pequeño en la parte posterior de la Buda, tienes a Vajradhara rodeado de todos los lodo del linaje experiencial. Esto significaría, si estás practicando deidades específicas, el lodo de ese linaje. Por ejemplo, si estás practicando Dorje Jigje o Yamantaka, visualiza todos esos lodo. O si estás practicando Heruka, entonces todos esos lodo de ese linaje.

A veces llaman al linaje en el trono trasero el linaje de las bendiciones de la práctica. O dicen que es Shantideva allí y todos los lodo de esa tradición. Entonces, hay diferentes formas de explicar el trono trasero.

Alrededor de estos cinco tronos más pequeños, pero aún en el gran trono, tienes círculos de las diferentes deidades tántricas. Tienes círculos de todos los demás budas, como los 1,000 budas del eón afortunado o los ocho Budas de la Medicina. Tienes un círculo de bodhisattvas, un círculo de arhats, un círculo de dakas y dakinis, que son seres especiales que han realizado la vacuidad y nos ayudan en el camino, y un círculo de protectores del Dharma.

Todos ellos están hechos de luz, así que no te preocupes por cómo los ves: “Este tipo está sentado delante de ese, así que no puedo ver el de atrás”. Todo lo que está visualizando está hecho de luz, no de formas concretas. Visualizarlos hechos de luz nos ayuda a recordar también que ninguno de los objetos de refugio son inherentemente existentes.

A los lados de la lodo o frente a ellos, tienes los textos del Dharma. Aquí tienes los tres objetos de refugio. Tienes el Buda en forma de Shakyamuni en el centro, la esencia de lo que es tu maestro. También el Buda en la forma de las deidades de meditación y todos los demás budas en estos círculos concéntricos. Tienes el Dharma en la forma de los textos que están sentados al frente o al costado del lodo. Tienes el Sangha en la forma de los bodhisattvas, los arhats, dakas y dakinis, y los protectores del Dharma.

Cuando intente visualizar, no espere tener todos los detalles muy claros. Si solo tienes una idea general básica de dónde están sentados todos, eso es suficiente. Como cuando estás en una fiesta, no puedes ver a las personas detrás de ti, pero tienes la sensación de quién está detrás de ti. Es así. Sé amable contigo mismo. No se preocupe si tienen ojos azules o marrones, pero tenga una idea de la objetos de refugio.

Así que tienes todo el objetos de refugio. Todos están hechos de luz. Todos te miran con una expresión muy amistosa y encantada. Esto es realmente muy importante—cuando piensas en el objetos de refugio, piensa en ellos sonriéndote. no pienses en el Buda mirando y diciendo: "¡Te vi, estuviste travieso hoy!" [la risa]

No deberíamos importar nuestras ideas cristianas al budismo. Recuerda que siempre que el objetos de refugio Míranos, nos miran con cara complacida y encantada, no con cara crítica y juzgadora. Nos miran complacidos y encantados porque tienen gran compasión, porque tienen un corazón tan amable y amor por nosotros.

Además, nos miran muy complacidos porque están muy contentos de que estemos practicando el Dharma. Cuando los estamos imaginando, significa que estamos empezando a practicar, ¿no es así? Aunque en otro momento nos comportemos de todo tipo de formas no tan agradables, por el mero hecho de que ahora nos sentamos a practicar y ponemos nuestra mente en una buena dirección, eso hace que los budas y los maestros nos miren. con una cara amable.

Todos están hechos de luz. Puedes imaginar que todos están hablando entre ellos también. No están simplemente sentados allí para quedarse dormidos. [risas] Todos los diferentes lodo, pueden estar debatiendo y discutiendo el Dharma.

En cuanto a ti, estás sentado en tu forma ordinaria. A tu izquierda tienes a tu madre, a tu derecha a tu padre, frente a ti todos los que no te gustan, y alrededor de ti todos los demás seres sintientes. Todos miran hacia el Buda. Pones a todas las personas que no te gustan frente a ti, la idea es que no podemos escapar de todas las personas que no nos gustan. Especialmente tenemos que desarrollar una actitud compasiva queriendo conducirlos a la iluminación.

Cuando hagamos el refugio, imagina que estamos liderando a todos los seres incluyendo a nuestros enemigos. Es realmente importante. Así que te imaginas que la gente que no te gusta que tenga fe en el Buda. Te imaginas a tu madre y a tu padre teniendo fe en el Buda.

Actitud de cautela, convicción y compasión.

¿Cuál es la actitud a cultivar cuando refugiarse? Esta actitud tiene un par de ingredientes principales. El primer aspecto es un sentido de cautela o pavor hacia los sufrimientos de la existencia cíclica, específicamente los sufrimientos en los reinos inferiores. En otras palabras, realmente tememos tener un renacimiento inferior, o somos muy cautelosos ante el peligro de quedar atrapados en el samsara.

Cuanto más comprendamos las desventajas del samsara, más profundo será nuestro refugio. Porque es el deseo de escapar de todos esos insatisfactorios condiciones que nos está impulsando a ir hacia la objetos de refugio para ayuda.

El segundo aspecto es la mente de fe y confianza en el Triple joya y su capacidad para guiarnos. Así que aquí se puede ver que necesitamos cierta comprensión de las cualidades de la Triple joya.

Tomando refugio no es como un interruptor de luz de encendido y apagado. No es si te has refugiado o no.

Tomando refugio es una cuestión de grado, un proceso, no una meta.

Cuando empiezas a practicar y hacer esta visualización, probablemente no tengas mucho refugio. No entiendes mucho la visualización. No entiendes mucho el Dharma. Pero luego, a medida que comienzas a aprender todo el camino, comienzas a comprender las cosas, comienzas a ponerlas en práctica en tu propia vida, luego las cosas tienen mucho más sentido y luego tu sentido de confianza en el Triple joyaLa capacidad de guiarte realmente aumenta. El refugio es algo que se desarrolla con el tiempo.

Cuanto más practicas, más profundo se vuelve tu refugio porque cuanto más practicas, más te convences de que los métodos realmente funcionan y que lo que Buda dicho es realmente cierto. Entonces su confianza y su fe crecen automáticamente de más tenues a más brillantes.

La práctica básica en refugiarse es el sentido de cautela o pavor y confianza en el Triple joya. Y, especialmente porque queremos ser practicantes del Gran Vehículo, el tercer aspecto es tener también un sentido de compasión. Por compasión por todos los seres sintientes que han sido tan amables con nosotros, queremos alcanzar el estado de iluminación total para poder ser más efectivos en beneficiarlos, y estamos convencidos de que somos capaces de alcanzarlo.

Así que tenemos compasión por los demás. tenemos el aspiración para la iluminación Tenemos la convicción de que es posible hacerlo. De esa manera, nuestro refugio se convierte en un refugio Mahayana. Tomando refugio, no sólo para prevenir nuestros propios sufrimientos y conducirnos a la liberación, sino también en beneficio de los demás. Al transformar nuestras propias mentes, nos volvemos más capaces de ayudar a los demás, de guiarlos por el camino de la iluminación.

En primer lugar, hacemos la visualización, pensamos en las razones por las que estamos tomando el refugio: la precaución, la convicción y la compasión. Y luego, diciendo las palabras “Namo Gurubhya, Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya” es solo una expresión natural y espontánea de nuestro propio sentimiento interno.

No son las palabras las que son importantes. Es cultivar el sentimiento de refugio. Así que a veces lo que podrías querer hacer es realmente sentarte y meditar en estos factores de antemano para cultivar el deseo de refugiarse y luego decir las palabras después.

Otras veces, mientras dice las palabras, puede pensar en las razones y tratar de desarrollar el sentimiento. No son las palabras de la fórmula del refugio las que son importantes; es el sentimiento de ello.

No es una cuestión de fe indiscriminada

Cuando nos refugiarse, se necesita mucho cuestionamiento interno. Muy a menudo, nuestro refugio no es realmente estable. Tomando refugio existentes Triple joya no significa tener una fe indiscriminada en ellos. Si nosotros estamos refugiarse por una actitud de fe indiscriminada, lo estamos abordando de manera equivocada. No es un caso de, "Yo creo en Buda, Dharma y Sangha porque todo el mundo lo dice y todo el mundo lo hace. Y mamá y papá lo dijeron”.

Realmente estamos tratando de desarrollar, a través de nuestra propia comprensión, la conciencia de sus cualidades y la conciencia de todo el camino hacia la iluminación. Comprender la importancia de la Buda, Dharma y Sangha están en nuestro propio desarrollo espiritual.

Una vez más, cuanto más profunda sea nuestra comprensión del camino, más profundo será nuestro refugio. Y el refugio no es una mente vacilante. El refugio es una mente muy clara. Cuando estaba en Montana, conocí a un hombre. Acababa de refugiarse y había estado estudiando con un Geshe. Pero me decía que él también estaba pensando en hacerse católico. De alguna manera, su mente no tenía nada claro en lo que creía. Era algo así como, “Buda es agradable y me gustan las enseñanzas del Dharma, pero también me gusta la Iglesia Católica”.

Su mente no tenía muy claro cuál es el origen de nuestros problemas y dificultades. ¿Qué es una guía confiable en el camino? ¿Cuál es el camino? ¿Qué estamos buscando? Su mente no estaba clara en todas estas preguntas. Estaba más atrapado con lo que se siente bien.

Muchos de nosotros podemos entrar inicialmente en el Dharma porque se siente bien. Pero lo que queremos hacer a medida que avanzamos es profundizar nuestra comprensión para que tengamos una base filosófica muy sólida para nuestro refugio. No es solo porque se siente bien. Porque Buda, Dharma y Sangha Siéntete bien un día y luego al día siguiente estás diciendo que Dios creó el mundo. Y entonces no tienes muy claro en tu propia mente en qué crees.

Es algo en lo que tenemos que trabajar porque muchas veces nuestras mentes no tienen claro en qué creemos y en qué no creemos. Ese suele ser el caso. No debemos pensar: “Oh, soy malo porque no estoy convencido”.

Pero simplemente reconozca el nivel de claridad en nuestra mente y sepa que con el tiempo vamos a tener que estudiar más y contemplar más para averiguar: "¿Creo en la reencarnación y karma, y en el vacío y la sabiduría como el camino a la iluminación? ¿O creo que Dios me creó y que recibir la gracia de Dios es el camino a la iluminación? Así que vamos a tener que pensar en estas cosas.

Y mientras lo hacemos, entonces nuestro refugio se vuelve claro. La mayoría de nosotros hemos crecido en otras religiones. A veces no es el rechazo de otras religiones lo que adoptamos en el budismo. A veces es nuestra afinidad con otras religiones lo que llevamos al budismo. Cada uno de nosotros va a ser un poco diferente. Es bueno ser consciente de esto.

Cuando refugiarse in Buda, Dharma y Sangha, para las personas que se sienten cercanas a Jesús o a los profetas, no significa que tengas que repudiar a Jesús y decir: “Ya no creo en Jesús”. Pero tienes que tener muy claro cuál es tu base filosófica que explica cuáles son los problemas, cuáles son las causas de los mismos, cuál es el camino hacia la cesación y cuál es la liberación de ellos. Tienes esa base filosófica aclarada y entonces puedes decir, “Jesús fue un bodhisattva.” Tenía cierta comprensión del vacío, tenía cierta comprensión de la compasión, estaba ayudando a mucha gente.

Todavía puedes tener fe en Jesús y en el ejemplo que él había dado. Pero su marco filosófico para eso no es que él sea el Hijo de Dios, sino más bien que él era un bodhisattva apareciendo en esa forma para corresponder con la mentalidad de la gente en ese momento histórico.

Entonces, si alguno de los santos es realmente inspirador para usted, puede verlos, pero a través de una visión filosófica budista. Tengo un gusto especial por San Francisco. Creo que es realmente notable en su sencillez. Si has visto la película, Hermano Sun, Hermana Luna, puedes ver toda su sencillez: cuando tomó toda la tela de la tienda de su padre y la arrojó por la ventana, en realidad estaba diciendo: "No estoy apegado a todas estas cosas mundanas".

Por supuesto, eso no significa que tengamos que hacerle eso a la tienda de nuestro padre. Pero puedes mirar lo que simbolizaba y reconocer que tenía cierta conciencia de que las cosas materiales y los placeres de los sentidos no eran el camino a la felicidad. Definitivamente tenía algo de compasión. Entonces aún puedes admirar a esos seres con esas cualidades, pero verlos dentro de un contexto filosófico budista.

Entendiendo la filosofía detrás de los símbolos

Otra cosa que he notado a veces con las personas que se acercan al budismo es que mezclan el budismo con muchas otras cosas, de modo que su refugio se vuelve muy confuso.

Solo estaba leyendo un libro. A la mujer que aparecía parecía gustarle el budismo porque le gustaba el símbolo de Tara. Pero igualmente, le gustaba el catolicismo porque le gustaba el símbolo de María. Ella estaba realmente en su búsqueda espiritual, buscando estos símbolos femeninos. Así que su mente no estaba realmente preocupada por la visión filosófica: qué es el sufrimiento, cuáles son las causas, cuál es el camino y cuál es el resultado. Pero su mente estaba más enfocada en "Quiero algunos símbolos que tengan sentido para mí". Así que está bien. Ahí es donde estaba este autor en particular de este libro y fue beneficioso.

Pero lo que estoy diciendo es, si tienes esa idea, no lo dejes así. Si comienzas a preguntarte: “¿Creo que María fue la madre de Dios?” o “¿Creo en Tara como la emanación de la sabiduría y la compasión?”—tienes que tener esto muy claro filosóficamente. En otras palabras, refugio no significa que te gusten los símbolos del refugio.

Los símbolos son símbolos. Los símbolos nos hablan, pero los símbolos representan algo detrás de ellos. Entonces nuestro refugio no debe ser porque nos gustan los símbolos. El refugio debe ser porque entendemos la filosofía detrás de ellos. Y los símbolos nos ayudan a comunicarnos con esa filosofía. Esto requiere mucha búsqueda y trabajo con las cosas de nuestra parte.

Tomando refugio no es una cosa fácil. Es realmente un proceso de desarrollo que se extiende durante años y vidas. Y cuanto más profunda sea nuestra comprensión de todo el camino, más profundo será nuestro refugio.

Pero debemos tratar de ser conscientes de exactamente en qué creemos. Tener claridad porque cuanto más claros seamos, más sincero será nuestro refugio y nuestra práctica espiritual.

Imagina la luz entrando en ti

Cuando decimos: “Yo refugiarse existentes Gurús”, imagina que de todos los objetos de refugio (especialmente de los maestros espirituales), mucha luz está llegando y entrando en ti por la coronilla de tu cabeza. También está entrando en todos los seres conscientes que te rodean, incluidas todas las personas con las que tienes peleas que están sentadas frente a ti.

Los estás guiando a todos hacia la iluminación. Y la luz está entrando y purificándolos a todos. Y va purificando todo lo negativo karma y sobre todo cualquier negativo karma creado en asociación con sus maestros espirituales. Y entonces llega la luz y te da inspiración. Entonces te da la sensación de que puedes desarrollar el camino, que puedes desarrollar las cualidades, especialmente las cualidades de los maestros espirituales. Y luego, en tercer lugar, tienes la sensación de que tus maestros espirituales te cuidan por completo.

Entonces tienes estas tres cosas: la luz que viene y purifica, inspira y te da la sensación de que estás completamente bajo su guía y cuidado.

Podrías hacer esto en una versión extendida, como si dijeras 21 veces, “Yo refugiarse existentes Gurús”, y luego 21 veces, “Yo refugiarse en los Budas”, y luego 21 veces, “Yo refugiarse en el Dharma”, y luego 21 veces, “Yo refugiarse existentes Sangha."

La forma en que generalmente lo hacemos es decir cada uno una vez, pero hacemos el conjunto completo tres veces. Hay diferentes formas de hacerlo. Puedes decir cada uno tres veces; puedes decir cada uno 108 veces.

Pero con cada una de las que estás haciendo, por ejemplo cuando dices: “Yo refugiarse en los Budas”, entonces, desde todos los Budas en la visualización del refugio, imaginas que la luz entra en ti y en todos los seres sintientes que te rodean. Está purificando tu negatividad. karma, especialmente negativo karma creado con respecto a los Budas. Te está inspirando con sus cualidades, para que sientas que puedes obtener su sabiduría y compasión. Y sientes que estás completamente bajo el cuidado de todos los Budas.

Luego pasas al Dharma. Tú refugiarse en el Dharma. Aquí te concentras en la luz que viene de todos los textos, de las escrituras que has imaginado. Y la luz purifica e inspira. Y usted es atendido bajo su guía.

Y luego con el Sangha, te concentras en los bodhisattvas, los arhats, los dakas y dakinis, y los protectores del Dharma, y ​​la luz entra, purificando, inspirando y haciéndote sentir que estás completamente bajo su cuidado.

Y luego, después de eso, generas el bodhicitta. no entraré en el bodhicitta mucho ahora Lo guardaré para el final de la serie. De lo contrario, estoy enseñando el final del camino al principio.

Aquí realmente meditar mucho en la bondad amorosa y en el altruismo. Puedes ver cómo estas dos cosas son muy importantes al comienzo de tu meditación sesión. Tú refugiarse para que tenga una idea muy clara de en qué cree y de quién es la guía que está siguiendo. Eso es muy importante antes de ti. meditar¿La guía de quién estás siguiendo? ¿Qué camino estás siguiendo? ¿En qué crees?

Y generamos bodhicitta para que sepamos por qué estamos siguiendo el camino y qué vamos a hacer con él. No es sólo para nuestro propio renacimiento. No es solo para nuestra propia liberación, sino que realmente lo estamos haciendo para que podamos alcanzar la iluminación y llevar a otros al estado de iluminación total.

Los cuatro inconmensurables

En nuestra hoja de oración, cuando hacemos nuestras oraciones antes de las enseñanzas, tenemos la fórmula de refugio “Namo Gurubhya, Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya”, entonces tenemos refugio y bodhicitta juntos en esa única oración. Y luego tenemos los cuatro inconmensurables.

Los cuatro inconmensurables son para reforzar nuestra buena motivación.

Que todos los seres sintientes tengan felicidad y sus causas.

Eso es amor inconmensurable, porque amor significa querer que todos los seres sintientes sean felices y tengan las causas de la felicidad.

Que todos los seres sintientes estén libres del sufrimiento y sus causas.

Eso es compasión.

Que todos los seres sintientes no se separen de los sin dolor felicidad.

Esa es una alegría inconmensurable.

Que todos los seres sintientes permanezcan en la ecuanimidad, libres de prejuicios, accesorioy enfado.

Eso es ecuanimidad inconmensurable. Es inconmensurable porque la cantidad de seres conscientes a los que estás aplicando esto es inconmensurable. Y también porque su amor, compasión, alegría y ecuanimidad son inconmensurables.

Todas estas oraciones están diseñadas para ayudarnos en la dirección correcta y saber por qué estamos tomando esa dirección. Así que estas oraciones pueden no estar redactadas de esta manera exacta, pero el refugio básico y bodhicitta y las cuatro oraciones inconmensurables vienen al comienzo de casi cualquier tipo de sadhana o práctica de Dharma que hacemos. Son una parte tan intrínseca de nuestra meditación.

visualización sencilla

Si toda esta visualización complicada con el gran trono y los cinco tronos y los círculos concéntricos y todo eso es demasiado para que usted pueda visualizar, entonces simplemente puede imaginar el Buda. Imagina que el Buda es la esencia de todos los maestros espirituales, la esencia de todos los budas, la esencia del Dharma y la esencia del Sangha.

Así que puedes concentrarte completamente solo en la imagen de la Buda como la encarnación, la esencia de todo Tres joyas de refugio

Preguntas y respuestas

Audiencia: [Inaudible]

Venerable Chodron Thubten (VTC): Vajradhara es una manifestación tántrica del Buda. Dicen cuando el Buda enseñado las enseñanzas tántricas que apareció no en la forma de un monje pero en la forma de una deidad tántrica. Vajradhara está hecho de luz, de color azul y adornado con adornos de joyas. A veces se le muestra solo y a veces se le muestra en unión con Vajradhatu Ishvari, una mujer Buda. Y juntos, en unión, representan la combinación de sabiduría y método, siendo la sabiduría femenina y el método masculino, lo que demuestra que necesitamos que ambos se unan en una sola mente.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: hay uno grande Buda en el centro. Ese es Shakyamuni Buda en la forma de un monje, siendo la esencia tu maestro espiritual. Shakyamuni viste la túnica de un monje. Tiene orejeras largas porque cuando era príncipe, todos los aretes le alargaban las orejas. Tiene lo que se llama los 32 signos y las 80 marcas de un ser completamente iluminado. Estas son marcas y signos físicos que muestran el logro de alguien, pero no siempre podemos verlos en la gente común, cuando aparecen de formas comunes. Pero imaginamos la Buda en esa forma Él está sentado y sosteniendo un plato de limosna en la mano izquierda y su mano derecha está en la posición de tocar la tierra.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Dices que te sientes incómodo imaginando a tus padres, guiando a tus padres en refugiarse, porque sientes que tal vez les estás imponiendo tu religión. No creo que necesites pensar que les estás imponiendo tu religión. Trate de pensar en ellos como personas que tienen una mente muy clara y que tienen la capacidad de realmente tener confianza de su propio lado en el Buda, Dharma y Sangha. En otras palabras, usted no los está empujando o forzando, pero desde su propio lado, imaginándolos siendo mucho más claros acerca de sus propias creencias, imagínelos teniendo una espiritualidad mucho más fuerte. aspiración de lo que tienen actualmente, porque tienen esa capacidad.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Estoy tratando de reformularlo solo para ver si sé lo que quieres decir. Que te hizo sentir incómodo cuando hablamos de alejarnos de los objetos de los sentidos.

¿Qué significa alejarse de los objetos de los sentidos? No significa que te aísles y vivas en una cueva. No significa estar físicamente aislado. Por supuesto, si hay algo a lo que estás muy, muy apegado, es posible que tengas que alejarte un poco de él. Si estás a dieta, no vas a una heladería.

Pero de lo que estamos hablando aquí de alejarnos es de un movimiento mental. En otras palabras, en lugar de aferrarnos al placer físico todo el día desde el momento en que nos despertamos hasta el momento en que nos acostamos, pensando siempre: “Quiero cosas hermosas, quiero olores hermosos, quiero buena comida, quiero buenas caricias, Quiero esto, quiero aquello”, teniendo siempre la mente completamente envuelta en querer cosas exteriores.

Significa que vemos esas cosas y las contactamos. No tienen nada de malo, pero no nos darán una felicidad definitiva y duradera. Entonces tenemos una actitud más equilibrada hacia ellos. Los experimentamos pero no tenemos la actitud de "¡Tengo que tener esto para ser feliz!" Y no hacemos que el propósito de nuestra vida sea tener todas estas cosas. Más bien, los tenemos y los usamos. Pero lo que realmente nos hará felices es nuestro propio desarrollo espiritual interno.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Tenemos que abordar esto con una actitud muy gentil. La práctica budista no se trata de que tengas que hacer esto o aquello. Creo que mucho de eso es realmente un remanente de nuestra educación cristiana.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: No negamos nuestros sentimientos. No decimos: “No me siento triste”. No reprimimos las cosas. Reconocemos lo que estamos sintiendo y luego nos preguntamos: "¿Es este un sentimiento que refleja la realidad de la situación o es este sentimiento generado por mis conceptos erróneos?"

En otras palabras, nos despertamos hoy y estamos muy deprimidos porque no podemos estar con nuestro mejor amigo. Extrañamos tanto a nuestro amigo que sentimos que no podemos pasar el día porque no podemos estar con él. Y nos sentimos tristes. Pero luego nos preguntamos: "¿Es este un sentimiento que realmente representa la realidad?" Todos los demás en el mundo viven sin nuestro amigo. ¿Cómo es que estamos tan abrumados porque no podemos estar con ellos? ¿Y nuestro amigo es realmente esta persona increíble, maravillosa y fantástica que siempre nos va a hacer felices? Pues no, porque a veces son cascarrabias.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: No. No todos los budistas son budas.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: No se puede decir de una persona que está involucrada en el budismo que él o ella sentiría esto o no, porque todos los que vienen al budismo lo hacen en diferentes niveles de práctica. Todo el mundo es capaz de practicar cosas diferentes, por lo que no todos los practicantes del budismo sienten lo mismo.

Llegamos a donde estamos ahora. Entonces podemos tratar de transformarnos a nosotros mismos. Podemos venir y experimentar algo. Empezamos a practicar Dharma y nuestros sentimientos cambian. Pero no puedes decir: “Soy budista, por lo tanto, debo sentir esto”. Soy budista y siento lo que siento. Pero luego tengo la opción de "¿Quiero seguir sintiendo esto?" o, si mi sentimiento se basa en la irrealidad y la inexactitud, puedo cambiar mi sentimiento.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Por ejemplo, vienes y estás de duelo. Tu madre acaba de morir. Realmente quieres mucho a tu madre. Realmente la extrañas. Entonces eres infeliz. Y estás de duelo. Y dejaste salir tu pena. Pero luego también puede comenzar a preguntarse: "Bueno, ¿estoy de duelo porque me preocupo tanto por mi madre o estoy más involucrado en mi propia pérdida en este momento?" En otras palabras, ¿está mi atención en lo que mi madre está experimentando en este momento o mi atención está en lo que estoy experimentando porque la extraño?

Si vemos que estamos de duelo porque estamos enfocados en nuestra madre, sabemos que nuestra madre cometió muchas cosas negativas. karma y estamos preocupados por ella, entonces haremos muchas oraciones y haremos ofertas y dedica el mérito para su beneficio.

Si nos preocupa que no pueda estar con mi madre y la extraño, no nos preocupamos en absoluto por ella y cuál es su experiencia. Solo estamos preocupados por mí porque perdí a alguien que me gusta. Esa es una actitud muy egoísta y no se basa en la realidad de la situación. La realidad es que es más importante preocuparse por ella y su experiencia, porque la transición de una vida a la siguiente es lo importante en este momento.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Tratamos de desarrollar una forma realista de ver las cosas. Tenemos que aceptar cuáles son nuestros sentimientos, pero no podemos quedarnos estancados en ellos. No podemos tener la noción de "Siento esto, por lo tanto, está bien" o "Siento esto, por lo tanto, está bien". Es simplemente "Siento esto". No deberíamos decir: "Siento esto, por lo tanto, debo seguir sintiendo esto". Es simplemente "Siento esto".

Ahora, veamos si este sentimiento es productivo. Si este sentimiento me está dañando y llevándome a estados mentales negativos, y me mantiene en espiral en mi propia depresión y limitando mi potencial, entonces, ¿de qué sirve este sentimiento? No podemos apegarnos a nuestros sentimientos.

Si estamos apegados a alguien, extrañamos a esa persona y añoramos a esa persona. Entonces nuestra mente está completamente distraída. No podemos relacionarnos con todas las personas con las que estamos porque estamos soñando despiertos con la persona con la que no estamos. Entonces estamos siendo muy poco realistas. Así que no podemos aferrarnos a ese sentimiento, "Oh, mi querido amigo a quien extraño tanto". Tenemos que dejar ir en algún momento.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Si está haciendo una visualización simple, podría hacerlo. A medida que su visualización se expande, si puede imaginar todo el linaje lodo, entonces eso es muy bueno. Entonces tienes más la sensación de que algo se transmite de una persona a otra. Recuerdo durante el tiempo en que estaba estudiando algunas de las cosas de Chandrakirti, de alguna manera cuando pensaba en el linaje profundo, me imaginaba a todo el grupo de lodo allí, pero pensé especialmente en Chandrakirti. Esto fue porque estaba estudiando sus cosas y realmente aprecio lo que estaba haciendo.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: ¿Cómo es la gente? Puedes ver algunas de las pinturas. Podemos traer uno de los thangkas la próxima vez, pero creo que también pueden imaginarlos como seres humanos comunes. A veces verás diferentes pinturas de ellos. A veces llevan sombreros o están debatiendo o algo así. A medida que aprenda más sobre los diferentes lodo y sus historias de vida, y ves fotos de ellos y estudias sus textos, entonces sientes más por ellos.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Ese es uno de los 32 signos de un ser totalmente iluminado, y es uno de los signos más elevados. En otras palabras, para obtener suficiente potencial positivo para acumular ese signo, realmente tienes que ser el mejor. No recuerdo exactamente, pero básicamente representa de manera general todas las realizaciones de los seres plenamente iluminados. Se llama ushnisha y dicen que es un bulto físico; no es sólo un mechón de pelo.

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1. “Aflicciones” es la traducción que el Venerable Thubten Chodron ahora usa en lugar de “actitudes perturbadoras”. ↩