Visualizar el campo de mérito y ofrecer la oración de siete ramas

Consejos de visualización

• Construyendo un meditación Sesión
• Seis preliminares
• Lista de ofrendas y meditaciones

LR 006: Consejos (descargar)

Generarse uno mismo como un buda

• Replicando a Shakyamuni Buda
• Meditando en el vacío

LR 006: Generando como Buda (descargar)

Los cuatro inconmensurables

• Entendiendo la ecuanimidad
• Amor, compasión y alegría
• Deseando que todos estén libres de sufrimiento

LR 006: Cuatro inconmensurables (descargar)

Visualización del campo de mérito

• Imaginar el campo de mérito como objetos de refugio
• Desarrollar la confianza y la fe
• postraciones

LR 006: Campo de mérito (descargar)

Ofreciendo la oración de las siete ramas

• El significado de ofertas
• Confesión
• dedicación,

LR 006: Oración de siete ramas (descargar)

Revisar

• Visualizando el objetos de refugio y oraciones
• El significado de mantra principal
• Prácticas de entrenamiento del pensamiento.

LR 006: Revisión (descargar)

Consejos de visualización

Aquí estamos haciendo la visualización y tratando de generar los sentimientos con relativa rapidez. Pero cuando esté en casa, intente repasarlo lentamente para desarrollar su práctica. Cuanto más lo haga por su cuenta y lo desarrolle, entonces cuando llegue a una situación como esta en la que lo hagamos rápidamente, más podrá hacer clic su mente en ello. Debido a que su mente ya está entrenada, no necesita pensar tanto. Es como cuando aprendes a conducir un coche por primera vez, primero tienes que orientarte y averiguar dónde están todas las marchas, pero después de haberlo hecho durante un tiempo, podrás entrar en él muy rápidamente. La práctica se vuelve automática. Podemos tomarnos nuestro tiempo y hacerlo lentamente para tener la sensación. Luego, en otros momentos, podemos hacerlo más rápido e intentar hacer clic.

Trate de obtener una visualización lo más clara posible. Pero no te obsesiones demasiado con eso. Lo más importante es que tengas la sensación de la presencia de los seres sagrados y la sensación de que estás guiando a todos los seres sintientes y recurriendo a aquellos que tienen el poder, la habilidad y la sabiduría para guiarnos. Eso es más importante que tratar de ver cada detalle de su apariencia.

Construyendo una sesión de meditación

Estamos en el punto de la lamrim donde estamos aprendiendo a construir un meditación sesión porque todos los demás temas, empezando por cómo relacionarse con un maestro espiritual, a través del altruismo, el vacío y más allá, son temas para meditar en un meditación sesión. Ahora estamos aprendiendo la estructura básica de un meditación sesión. Después de esto, comenzaremos a entrar en los temas básicos sobre los que estaremos meditando.

Las seis prácticas preparatorias

es importante hacer meditación todos los días, reservando una cantidad razonable de tiempo para que lo hagamos. Al principio de meditación sesión, hacemos los seis preliminares o las seis prácticas preparatorias:

1. Primero limpiamos la habitación y montamos el santuario.
2. Entonces procuramos ofertas de manera legítima sin ninguno de los cinco medios de subsistencia incorrectos o sin crear karma. Asimismo, ofrecemos la ofertas con una motivación pura, no por reputación o para impresionar a nadie.
3. Y luego nos sentamos en la posición séptuple y tratamos de poner nuestra mente en un estado neutral. Hacemos esto haciendo la respiración. meditación para deshacerse de la mente dispersa o mente apegada, meditando en la paciencia para deshacerse de enfado, y meditando en inhalar luz si nuestra mente está embotada. Habiendo hecho eso, visualizamos el objetos de refugio. Entonces nosotros refugiarse. Tomando refugio es determinar por nosotros mismos en qué creemos y qué guía vamos a seguir. Después de eso, reflexionamos sobre por qué estamos siguiendo la guía del Triple joya, es decir, establecemos nuestra motivación. Cultivamos el amor, la compasión y el altruismo. Cuando recitamos la oración, “Yo refugiarse hasta que sea iluminado…”, estamos refugiarse y generando bodhicitta, la intención altruista.

Generarse uno mismo como un buda

Imagina que una réplica de Shakyamuni Buda sale de él, ya sabes, como en los dibujos animados, ¿cómo tienes una cosa saliendo de otra? Todos hemos visto eso en las películas. [risas] La réplica llega a la parte superior de nuestra cabeza, se disuelve en luz y se funde con nosotros. (Recuerda a Shakyamuni Buda es tu raiz maestro espiritual en esa forma y que todos ellos están hechos de luz.) En ese punto, meditar brevemente sobre el vacío. Estamos fusionando nuestro cuerpo, el habla y la mente con el Buda, cuerpo, habla y mente. No es como si me convirtiera en el Buda o de Buda se convierte en mí y ambos somos inherentemente existentes. Más bien, somos exactamente iguales porque ambos somos intrínsecamente no existentes. Así es como nos fusionamos. Estamos investigando la forma más profunda en que existen las cosas.

Es muy interesante en este punto. los Buda se ha fundido en luz y se ha disuelto en ti. Contemplas que no hay un “yo” que esté separado de tu cuerpo y mente No hay un “yo” que esté separado de sus agregados. Puede recordar que en ocasiones cuando estamos realmente enojados, "¡Estoy enojado!", se siente como si hubiera un "yo" allí, ¿no es así? Un pequeño individuo separado que está sentado allí. Pero en realidad, no hay nada allí que esté separado del cuerpo y mente Si le quitamos el cuerpo y quitamos la mente, ¿vas a encontrar a alguien más allí que esté dirigiendo el espectáculo? ¿Hay alguien más allí que sea el maestro de la cuerpo y mente, ¿quién está tirando de los interruptores? No hay nadie más.

Y del mismo modo, con el Buda o con nuestro maestro espiritual, aparte de sus cuerpo y mente, no hay otra gurú. No hay otro Buda. Dentro de Buda no hay una personalidad, no hay un yo que esté moviendo los hilos y dirigiendo el espectáculo. los Buda existe simplemente siendo etiquetado como “Buda” sobre la base de la cuerpo y mente Ahí está el cuerpo. Está la mente. Además de eso, está la concepción que le da a la etiqueta “Buda.” No hay otro Buda aparte de eso. Si miras en el cuerpo, no vas a encontrar algo que sea el Buda. Si miras en la mente, no puedes encontrar nada que sea el Buda. Y, sin embargo, cuando no estás mirando, cuando no estás buscando, cuando no estás analizando, aparece la apariencia de un Buda además de la combinación de cuerpo y mente Esta apariencia ha surgido debido a que nuestra mente conceptual etiqueta “Buda” sobre la base de la cuerpo y mente.

Del mismo modo con nosotros mismos. No hay ningún tipo pequeño que esté dirigiendo el espectáculo, tomando las decisiones, quién soy yo. Sin el cuerpo y mente, no hay otra persona que se pueda encontrar en ninguna parte. Miras a través de tu cuerpo. No hay persona que seas tú. Tu dedo pequeño no eres tú, tu corazón no eres tú, tu cerebro no eres tú. De manera similar, miramos a través de todas las diferentes partes de nuestra mente. ¿Podemos encontrar una característica mental que podamos decir, “Ese soy yo y el resto no lo son”? Digamos que tomamos nuestro enfado y decir: “Yo soy mi enfado!” Entonces nunca puedes ser generoso, porque solo eres enfado. No podemos aislar ninguna característica en particular y decir: “Ese soy yo y ninguno de los otros soy yo”. No hay nada que podamos aislar en el cuerpo o en la mente y decir: “Ese soy yo”. Entonces el cuerpo y la mente está vacía de algún tipo pequeño que está dirigiendo el espectáculo. Estamos vacíos de tener algún yo que esté separado de nuestro cuerpo y mente.

Y sin embargo, cuando no estamos analizando, cuando no estamos buscando, está la aparición del “yo” encima de la combinación de los cuerpo y la mente, que es la base. Tenemos nuestro concepto que etiqueta, "Oh, yo". O etiquetamos a John, etiquetamos a Sally. Esta es una etiqueta que se da encima de la base, pero no hay nada ahí que sea esa persona.

En ese nivel de existencia, nosotros y el Buda son exactamente iguales. No hay personalidad independiente. Sin personalidad separada. En la forma más profunda de existencia, ambos somos exactamente iguales. Ambos estamos vacíos de tener un yo que esté dirigiendo el espectáculo. De esta manera, nuestra mente se fusiona con el Budamente.

Y luego, debido a que te has deshecho de todos tus conceptos erróneos acerca de quién eres, ya no eres pegajoso, “Aquí estoy. Mido cinco pies y cinco pulgadas de alto. Soy de este color de piel. tengo esta edad Soy de esta nacionalidad. Yo soy esta profesión”, y así sucesivamente. Ya no tienes todos estos conceptos rígidos y sólidos sobre quién eres. Te das cuenta de que no hay ningún tipo dirigiendo el programa allí. Esto libera nuestra mente de todas estas prisiones en las que nos metemos por lo que creemos que somos. Desde dentro de ese espacio vacío de no tener un yo separado que dirige el espectáculo, entonces podemos imaginarnos a nosotros mismos apareciendo como el Buda. Hemos purificado la concepción equivocada de nosotros mismos y esto deja la naturaleza vacía o naturaleza pura de la mente, la Buda naturaleza. A partir de esto podemos generarnos a nosotros mismos en la apariencia del Buda.

Para resumir, tenemos la objetos de refugio frente a nosotros. Una réplica de la Buda sale, se nos sube a la cabeza, se disuelve en luz y entra en nosotros. Nosotros meditar sobre el vacío de nosotros mismos y el vacío de la existencia inherente del gurú y del Buda. De ese vacío, o dentro de ese vacío, nos generamos a nosotros mismos en la forma física del Buda. no es tu viejo cuerpo transformándose en el Buda. Habiéndote deshecho de todas estas concepciones erróneas de ti mismo, estás dejando que tu propio Buda naturaleza, estás dejando que tu propia sabiduría aparezca en esa forma pura.

Usted es el Buda ahora. Imagina luz en tu corazón. La luz emana de tu corazón y sale y toca a todos los demás seres sintientes. Va a las personas que conoces, las personas que no conoces, todas las criaturas vivientes en todos los diferentes reinos, todas las diferentes formas de vida. Cuando esta luz los toca, pacifica todos sus sufrimientos y problemas. Te has convertido en un hacedor de milagros. [risas] Acaricias a todas las personas que sufren. Imaginas que la luz viene y los toca y alivia su dolor, ya sea hambre, sed, confusión mental o desesperación. Sea cual sea el dolor, se elimina.

Y luego la luz continúa y les da todas las realizaciones del camino, todas las cualidades que necesitan para convertirse en budas, todas las cualidades que necesitan desarrollar para tener mentes felices. Los purificas, les das todas las cualidades de las realizaciones del camino, y luego imaginas que ellos también se vuelven budas.

Ahora usted está en la forma de la Buda, rodeado de otros budas. Estás transformando por completo tu concepción ordinaria de quién eres tú y quiénes son los demás y cómo te relacionas con ellos. Estás imaginando el mundo perfecto que quieres que suceda. Lo estás imaginando aquí y ahora. Cuando estás en la facultad de medicina, te imaginas salir a trabajar con pacientes, darles medicamentos, curarlos y lo felices que serán cuando estén curados. Los estudiantes de medicina imaginan al médico que van a ser y realizan todas las acciones de médico y obtienen los resultados. Debido a que son capaces de imaginar todo esto, tienen el coraje y hacen el esfuerzo de ir a la escuela de medicina. Del mismo modo, al imaginar el futuro Buda en lo que queremos llegar a ser y ser capaces de tener ese efecto e influencia increíblemente buenos en los demás, nos ayuda a ver en lo que podemos llegar a ser, en lo que otros pueden llegar a ser, y esto nos da el coraje y la determinación para practicar el camino para hacer eso. suceder.

Este es un tipo muy especial de visualización. Creo que probablemente lo encontrarás solo en la tradición tibetana. En realidad, es bastante profundo cuando empiezas a hacerlo. También es interesante, porque cuando imaginas la luz saliendo de tu corazón y purificando a los seres sintientes, brindándoles realizaciones y cualidades, transformándolos en budas, entonces tienes que dejar ir por completo todas tus concepciones de quiénes son. Toda la gente con la que estás enojado, que piensas que son idiotas e idiotas, los transformas en el Buda. ¡Ya no son idiotas ni idiotas!

Todas las personas a las que tienes miedo y todas las situaciones que sacudes en tus zapatos cuando entras, las imaginas y les irradias luz. En lugar de relacionarte con la gente por miedo, te relacionas con ellos contigo como el Buda y ellos como seres sintientes que sufren. Los purificas. Les das realizaciones. Los transformas en el Buda. Desarrollas una forma completamente nueva de relacionarte con los demás. Te sueltas por completo de esa concepción tan concreta, temerosa y encajonada que tienes de los demás, que condiciones tanto cómo interactúas con ellos.

Cuando transformas a todos los seres en budas, has transformado todo el entorno en una tierra pura, incluso purificando el área de Puget Sound que nos rodea. Tú purificas la selva tropical. Ya no es una selva tropical con gusanos y pájaros; los has transformado a todos en budas. Hay un Buda sentado en los árboles, y los árboles son todos hechos de luz…

[Enseñanzas perdidas por cambio de cinta.]

Los cuatro inconmensurables

La bondad amorosa, la compasión, la alegría y la ecuanimidad: los cuatro inconmensurables vienen a continuación. Al cultivar estos cuatro inconmensurables, nos estamos liberando de los obstáculos de convertirnos en un Buda y también ayudar a otros a estar libres de esos mismos obstáculos. Hay una versión corta de la oración y también hay una versión más larga. Vale la pena leer el más largo porque profundiza un poco y nos hace pensar de una manera diferente.

Ecuanimidad

En la versión más larga, comienza con ecuanimidad. En la versión más corta, la ecuanimidad es la última. No esperes que las cosas sean iguales. [risas] El primer verso es:

¡Qué maravilloso sería si todos los seres sintientes permanecieran en ecuanimidad, libres de prejuicios, accesorioy enfado. Que ellos permanezcan de esta manera. Haré que permanezcan de esta manera. Gurú-deidad, por favor inspírame para poder hacerlo.

En la primera línea, estás diciendo cuán maravilloso sería si todos los seres sintientes permanecieran en ecuanimidad, libres de prejuicios (lo que mantiene a algunas personas cercanas y otras distantes), accesorio (que se aferra a los que están cerca de nosotros), y enfado (que descarta las que no nos gustan). Qué maravilloso sería si todos los seres sintientes estuvieran libres de eso. Pero no podemos dejarlo en "qué maravilloso sería". Generamos un poco más de energía, por lo que la segunda oración es: "Que permanezcan de esa manera". ¡Qué maravilloso sería que permanecieran en la ecuanimidad, que lo hagan! Más energía, más fuerza.

Luego, asumir la responsabilidad: “Haré que permanezcan de esta manera”. No solo estamos diciendo lo maravilloso que sería y que así sea, sino "¡Me voy a comprometer, voy a hacer que esto suceda!" Pero como somos seres limitados, necesitamos algo de inspiración, necesitamos alguna guía, necesitamos algo de ayuda para nosotros mismos. Entonces, en la última línea, solicitamos el Gurú-deidad—la Gurú, la deidad, la Buda, todos los cuales tienen la misma esencia: inspirarnos, lograr esto, hacer que esto que estamos diciendo "qué maravilloso sería" realmente suceda. ¿Ves la progresión de cómo vamos aquí?

Nuestra escuela

El segundo verso es el amor, el deseo de que los demás tengan felicidad y sus causas:

Qué maravilloso sería si todos los seres sintientes tuvieran felicidad y sus causas. Que tengan estos. Haré que tengan estos. Gurú-deidad, por favor inspírame para poder hacerlo.

Es increíble solo pensar en eso. "¡Qué maravilloso sería eso!" ¿No es increíble? Y luego, "¡Que eso suceda!" Viene la energía. “Voy a hacer que eso suceda. me voy a involucrar No voy a sentarme y juguetear con mis pulgares y soñar despierto. voy a hacer algo Voy a pedir ayuda a aquellos que son más capaces que yo”. Decimos, "Gurú-deidad, por favor inspírame para lograr esto.”

Compasión

El tercer verso es la compasión, el deseo de que los demás se liberen de sus dificultades y sufrimientos y de sus causas:

Qué maravilloso sería si todos los seres sintientes estuvieran libres del sufrimiento y sus causas. Que sean libres. Haré que sean libres. Gurú-deidad, por favor inspírame para poder hacerlo.

Aquí, no deberíamos ver las dificultades y el sufrimiento como sólo dolor de cabeza, dolor de muelas, hambre y cosas similares. Por supuesto que son sufrimientos y dificultades, pero debemos pensar más allá de dar un simple remedio, más allá de dar una aspirina y algo de comida. Deberíamos preguntarnos cuál es la causa raíz de todas estas dificultades. es la ignorancia, accesorioy enfado que nos atan a la existencia cíclica. Cuando queremos liberar a otros de su sufrimiento y sus causas, significa que queremos sacarlos de su enfado, accesorio, e ignorancia que les hacen nacer, envejecer, enfermar y morir, una y otra vez. Estamos llegando a una raíz más profunda del sufrimiento, una capa más profunda de sufrimiento. No solo estamos dando comida. Queremos dar enseñanzas de Dharma. Queremos guiar en el camino para que otros seres puedan realmente transformar sus mentes y liberarse.

Queremos liberar a los seres no sólo del hambre, sino de la mente que nos hace tomar la cuerpo que da hambre. “Qué maravilloso sería si todos los seres sintientes estuvieran libres del sufrimiento y sus causas.” Piensa en lo maravilloso que sería. Y luego, “Que sean libres. Haré que sean libres. Gurú-deidad, por favor inspírame para poder hacerlo.” La mente se desarrolla con cada línea del verso.

Joy

El cuarto es alegría:

¡Qué maravilloso sería si todos los seres sintientes nunca se separaran del excelente renacimiento superior y la liberación! felicidad. Que nunca se separen. Haré que nunca se separen. Gurú-deidad, por favor inspírame para poder hacerlo.

“Qué maravilloso sería si todos los seres sintientes nunca se separaran del excelente renacimiento superior y la liberación. felicidad.” Sería maravilloso si nunca se separaran del renacimiento superior. En otras palabras, que siempre tengan buenos renacimientos, que no nazcan como animales u otros seres del reino inferior. No solo eso, sino que sería maravilloso que nunca se separaran de la excelente felicidad de liberación, para nunca ser separado del estado de ser libre de enfado, accesorio, y la ignorancia y todos los sufrimientos que son su efecto. Y luego, “Que nunca se separen de este excelente felicidad. Haré que nunca se separen. Gurú-deidad, por favor inspírame para poder hacerlo.”

A veces es bueno simplemente sentarse y meditar. Puedes pasar mucho tiempo pensando en estos cuatro inconmensurables y cultivándolos en tu mente. No tienes que hacerlo solo en tu meditación asiento. También puedes hacerlo en medio de un atasco de tráfico. En medio de la autopista, cuando todo está bloqueado y todos están molestos y enojados, “¡Qué maravilloso sería si todos los seres sintientes permanecieran en ecuanimidad, libres de prejuicios, accesorioy enfado.” ¡Siéntate ahí en medio del embotellamiento y piensa esto! Puedes sentir el efecto entonces.

Algunas personas hacen cintas de las oraciones y las meten en el auto. En lugar de escuchar otras cosas que solemos escuchar, podemos escuchar algunas de las oraciones o enseñanzas. Está muy bien así.

Práctica preparatoria cuatro: Visualización del campo de mérito

A continuación visualizamos lo que llaman el campo de mérito, o el campo de potencial positivo.¹ Puede visualizar el campo de méritos exactamente de la misma manera que visualizó el objetos de refugio. A veces la visualización cambia ligeramente. Cuando visualizamos la objetos de refugio, tenemos un trono grande y cinco tronos más pequeños en él [para el Buda, maestros, linaje lodo], y luego los círculos de deidades, budas, bodhisattvas y otros seres sagrados. Aquí con el campo de mérito, tienes un árbol con capas de pétalos. Tu maestro raíz está frente al Buda en la parte superior del árbol. Los diferentes grupos de maestros espirituales están en las cuatro direcciones. En los pétalos que bajan del árbol, tienes los anillos de deidades, budas, bodhisattvas y otros seres sagrados. Puedes hacerlo de cualquier manera. Podría ser más fácil para usted mantener la misma visualización.

Como dije antes, a algunas personas les resulta muy difícil hacer esta visualización compleja con muchas figuras. Es posible, si se quiere, imaginarse la única figura del Buda en lugar de todos los lodo, budas y deidades. Imagina que el Buda encierra la esencia de la Buda, todos los maestros espirituales, todos los budas, el Dharma y todos los Sangha. piensas en el Budala mente como los budas, la Budael discurso como el Dharma, y ​​el Buda, cuerpo como el Sangha. cuerpo, el habla y la mente del Buda representan los tres refugios. Esto es si quieres visualizar simplemente una sola figura de Shakyamuni. Buda en lugar de toda la gran asamblea.

Práctica preparatoria cinco: Ofrecer la oración de las siete ramas

Reverentemente me postro con mi cuerpo, el habla y la mente,
Y presentan nubes de todo tipo de que ofrece, actual y mentalmente transformado.
Confieso todas mis acciones destructivas acumuladas desde tiempo sin principio
Y regocíjate en las virtudes de todos los seres santos y ordinarios.
Por favor, quédese hasta que termine la existencia cíclica.
Y gira la rueda del Dharma para los seres sintientes.
Dedico todas las virtudes mías y de los demás al gran despertar.²

Habiendo visualizado el campo de mérito frente a nosotros, lo que queremos hacer es ofrecer el oración de siete ramas. Probablemente se esté preguntando por qué la asamblea se llama campo de potencial positivo o campo de mérito. Así como podemos plantar cosas en un campo ordinario y obtener resultados, también podemos generar diferentes actitudes hacia el campo de los seres santos y obtener los resultados de las realizaciones. Vamos a tratar de generar siete actitudes diferentes con respecto a este campo de mérito, y lo que crecemos es el mérito y las realizaciones a medida que generamos estas actitudes en la presencia de seres santos.

Las siete actitudes que queremos generar respecto al campo de mérito: postración, que ofrece, confesión o revelación, regocijo, pidiéndoles que se queden o que vivan mucho tiempo, pidiéndoles que giren la rueda del Dharma, y ​​luego dedicación. Con el quinto y el sexto les pedimos que se queden y que giren la rueda del Dharma. A veces se invierten en otras versiones de la oración, así que no te sorprendas. Hay diferentes formas de presentar las cosas.

La razón por la que queremos generar estas siete actitudes es porque queremos obtener las realizaciones del camino en beneficio de los demás. Obtener realizaciones depende de crear las causas para esas realizaciones. Las realizaciones no caen del cielo. los Buda no agita una varita mágica y los reparte. ¡Tenemos que crear las causas! Tenemos que transformar nuestra propia mente creando las causas de las realizaciones. De eso se trata esta oración.

Para dar otra analogía, cuando tienes tu jardín, lo primero que tienes que hacer en tu jardín es sacar las malas hierbas. No se puede plantar nada si hay malas hierbas por todas partes. Tienes que deshacerte de las malas hierbas. Luego hay que echarle abono. Tienes que regarlo. Tienes que tener algo de sol. Luego plantas las semillas en el suelo. Después de esto puedes sentarte y relajarte porque has creado todas las causas para que crezcan las semillas. No tienes que sentarte allí y hacerlos crecer. Tú has creado todas las causas. Las semillas lo harán solas.

¿A qué se refiere esta analogía? Nuestra mente es como un campo. Tenemos que sacar las malas hierbas. En otras palabras, deshazte de lo negativo. karma. Tenemos que poner el fertilizante, el agua y la luz del sol, en otras palabras, imbuir nuestra mente con mérito. Luego plantamos las semillas, que es como escuchar enseñanzas. Dejamos que las semillas germinen mientras contemplamos y meditar sobre las enseñanzas. Entonces las flores crecen, obtenemos las realizaciones. Sacar las malas hierbas y agregar el fertilizante es una parte muy importante del proceso. Si estás realmente impaciente por plantar las semillas y te saltas toda la preparación que tienes que hacer, ¡no obtendrás ninguna flor! No preparaste bien el terreno.

Del mismo modo, en nuestro meditación, necesitamos tomarnos el tiempo para purificarnos y acumular méritos. De esta manera, las semillas de escuchar las enseñanzas pueden crecer en nuestra mente. Hacer estas prácticas es muy útil para transformar tu actitud. Recuerdo cuando fui por primera vez a Kopan, pala Yeshe nos hizo hacer un vajrasattva práctica. Esta es una manifestación particular de la Buda cuya especialidad es Purificación. Fui al retiro de tres meses el vajrasattva, y durante todo el retiro estuve preguntando: “¿Qué significa purificar? ¿Cómo sé que me estoy purificando?” ¡Mi mente estaba completamente loca! Todo en lo que estoy pensando es en mí mismo durante tres meses, repitiendo películas de toda mi vida. “¡No estoy purificando nada!” [la risa]

Después del retiro, regresé a Kopan y estaba escuchando enseñanzas nuevamente, y de repente fue como, "Oh, wow, ¿es esto lo que pala Zopa Rinpoche ha estado diciendo todo este tiempo?” Entendí algo que antes no entendía. De alguna manera la mente lo entendió. Algo hizo clic. Para mí eso demostró que había algo Purificación. Se habían eliminado algunos obstáculos mentales por haber hecho este retiro. Se me hizo muy obvio ya que estaba en este curso y comenzaba a entender más el Dharma.

A veces, en su práctica, puede encontrar que su mente se atasca. Todos nos sentimos así a veces. Cuando esto sucede, es sintomático de que tenemos muchos oscurecimientos y pensamientos negativos. karma. Es bueno en este momento dedicar más tiempo a estas siete prácticas. A veces sientes falta de energía. O usted está teniendo pensamientos muy extraños y su mente es bastante bulliciosa. Entonces es muy útil hacer estas siete prácticas para tratar de cortar esa energía.

Pero como dije (les conté sobre mi experiencia en el retiro), mientras lo hacía, pensaba: “¡Esto no está haciendo nada! ¡Todo lo que estoy haciendo es pensar en mí!” No espere una gran experiencia cuando esté haciendo estas prácticas. Solo tienes que hacerlos lo mejor que puedas. Créeme, cuando te estás purificando, toda tu basura sale a la superficie. [risas] Es como, si tienes un paño muy sucio, cuando lo pones en el agua, ¿qué sale? ¡Toda la basura! El agua estaba limpia y la tela no se veía demasiado sucia, pero cuando metes la tela en el agua, ¡puaj! [risas] Muy a menudo es así cuando empiezas a hacer Purificación practicas Está surgiendo tanta basura mental.

A veces, incluso aparece basura física. Usted se enferma. Cosas así pasan. Tienes que ser capaz de poner esto en perspectiva y no abrumarte. Solo recuerda cuando estés lavando el paño que cuanta más suciedad veas en el agua, más limpio quedará el paño. Cuando te estás purificando, cuanto más perturbada y enloquecida se vuelve tu mente... [risas] Solo mantenlo en perspectiva. No te aferres a “¡Oh, mi mente se ha vuelto loca!” pero solo piensa: “Esto está surgiendo porque estoy limpiando el paño”. Déjalo ir.

Postración

Cuando mostramos respeto a los seres santos, estamos desarrollando una aspiración y una apertura en nosotros mismos para desarrollar las mismas buenas cualidades que ellos tienen.

El primer miembro es la postración:

Con reverencia, me postro con mi cuerpo, habla y mente.

Este, creo, es particularmente para sacudirnos a los estadounidenses. [risas] De todos los países del mundo, es Estados Unidos el que no le gusta mostrar respeto por los demás. En Estados Unidos, nada es sagrado. Usted critica a los líderes políticos. Criticas a los líderes religiosos. Derribamos todo lo que podemos. Parte de nuestro humor nacional es humillar y burlarse de la gente en el poder, ¿no es así? ¡Lo amamos! [risas] La idea de mostrar respeto, en esta tierra de “igualdad”, es casi como un anatema para nosotros. Somos tan “iguales” que sentimos el derecho de menospreciarnos unos a otros. No parece que estemos siendo iguales; realmente nos vamos al otro extremo. Este miembro nos está ayudando a desarrollar algo de respeto por los demás al reconocer sus cualidades en lugar de siempre buscar fallas y criticar. En lugar de ponernos por encima de los demás como su juez cuando juzgamos al gobierno y cuando juzgamos a todos los demás, ahora vamos a ponernos un poco más abajo, mirar las buenas cualidades de los demás y respetar esas cualidades.

Ahora, ¿por qué tenemos que rendir homenaje? Aquí en este caso estamos rindiendo respeto a los seres santos. Los seres sagrados no necesitan nuestro respeto. no ayuda a la Buda en absoluto para tener nuestro respeto. los Buda no se excita con que nos postremos ante él. [Risas] Él no regresa a la tierra pura diciendo: "Oye, sabes, tengo a todos estos muchachos realmente bien entrenados". [Risas] El Buda no obtiene nada de que mostremos respeto. ¡El que se beneficia de todo esto somos nosotros! ¿Por qué? Porque cuando podemos mirar las buenas cualidades de los demás y mostrarles respeto, lo que estamos haciendo es desarrollar una aspiración y una apertura en nosotros mismos para desarrollar esas mismas cualidades. Estamos reconociendo las cualidades que admiramos. Estamos viendo, "Gracias a Dios, hay otros seres que los tienen, aunque nosotros no". Nos estamos abriendo para ser influenciados de manera positiva por esos seres para que podamos desarrollar esas mismas cualidades. Ese es el propósito de mostrar respeto.

Eso se aplica no solo a los seres santos, sino a cualquiera que nos encontremos en la calle. Podemos aprender algo de todos. Si entramos en un estado mental crítico y negativo, nos impedimos beneficiarnos de los demás. Mientras escojamos las fallas de las personas y nos pongamos por encima, no podemos aprender nada de nadie más. Nos bloqueamos completamente por nuestra mente crítica. Pero tan pronto como podemos mirar las buenas cualidades de otras personas, incluso si alguien tiene 10 malas cualidades y una buena, si nos fijamos en su buena cualidad, nos estamos beneficiando porque nos estamos abriendo a desarrollar esa misma buena cualidad nosotros mismos. reconociéndola en los demás y tratando de aprender de ellos. De esto se trata la postración.

Las postraciones se pueden hacer con el cuerpo, habla y mente. A menudo pensamos que la postración es solo física, solo una acción del cuerpo. No lo es. De hecho, la postración física se convierte en mera gimnasia si no la acompaña la postración mental. Si estás haciendo una postración física pero tu mente está por todos lados, no estás meditando y tratando de ser consciente, entonces también podrías ir al gimnasio y hacer ejercicio. Excepto que es más barato hacer postraciones. [risas] Postraciones físicas es lo que hacemos con nuestros cuerpo, que te mostraré en un minuto.

La postración verbal es decir ya sea el mantra principal en voz alta: Om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha, o está diciendo esta línea: "Me postro con mi cuerpo, el habla y la mente.” La expresión verbal es postración verbal.

La postración mental es imaginar el campo de mérito, el campo de potencial positivo y desarrollar una actitud de respeto y admiración hacia ellos. Este es el más importante. Si no tienes ese sentimiento de respeto hacia ellos, aunque estés haciendo la postración verbal y física, nada va a cambiar mucho en la mente. La postración mental es tu actitud de confianza y fe y la visualización, sintiéndote como si estuvieras en presencia de los seres santos. La postración verbal es decir el mantra principal o diciendo la línea de postración, o cualquier verso de postración que haya. Hay diferentes versiones de la oración de siete ramas.

Hay diferentes maneras de hacer las postraciones físicas. La forma más sencilla es ir así. [Las manos juntas en el corazón, los pulgares metidos hacia adentro.] Cuando estás sentado en la litera superior de un tren indio y necesitas hacer tus oraciones pero no quieres llamar la atención de nadie, simplemente haz lo siguiente. La mano derecha simboliza el aspecto del método del camino: compasión, generosidad, ética, etc. La mano izquierda simboliza el aspecto de sabiduría del camino. Estás juntando las manos, lo que simboliza que necesitas unir método y sabiduría para tener la Iluminación completa. En otras tradiciones budistas, los tailandeses, los habitantes de Sri Lanka, los chinos, las manos son planas con todos los pulgares y los dedos extendidos. En la tradición tibetana, los pulgares se meten dentro. Esto es para simbolizar que no estamos llegando a la Buda con las manos vacías; estamos sosteniendo una joya y que ofrece a la Buda.

Ahora, si eres más ambicioso que eso, entonces hay una postración corta, o lo que ellos llaman la postración de cinco puntos. Cinco puntos de su cuerpo están en contacto con el suelo: tus dos rodillas, tus dos manos y tu cabeza. Tus pies ya están en contacto con el suelo. No cuentan para los cinco.

Para hacer la postración corta, primero con las manos juntas, tocas tu coronilla. Eso simboliza obtener las realizaciones de la iluminación completa, la protuberancia de la corona del Buda. Entonces te tocas la frente, y piensas que esto está purificando las acciones negativas de tu cuerpo; estás purificando las acciones negativas de matar, robar y el comportamiento sexual imprudente. Usted también está ganando la inspiración de la Buda, cuerpo.

Entonces nos tocamos la garganta, y estamos purificando la mentira, la calumnia, las palabras ásperas, la palabrería. También imaginamos obtener la inspiración de los Buda's discurso: todas las buenas cualidades del discurso, diciendo lo correcto en el momento adecuado de la manera correcta para afectar a las personas de una manera beneficiosa.

Entonces tocamos nuestro corazón. Purifica las acciones mentales de codicia, maldad y vistas incorrectas. Nos imaginamos ganando la inspiración de la Budala mente: la BudaLa sabiduría, la compasión, la paciencia, etc.

Luego ponemos nuestras manos planas en el suelo. No extienda los dedos ni apriete los puños. Primero pones las manos en el suelo, luego las rodillas, luego tocas el suelo con la cabeza y luego te empujas hacia arriba. Subes rápidamente, simbolizando que sales del samsara rápidamente. Y mientras estás postrado, imaginas mucha luz saliendo del campo de mérito, purificándote e inspirándote.

Esta es la postración corta. Esto es lo que solemos hacer antes de las enseñanzas. Ahora bien, a veces la gente quiere hacer la práctica de 100,000 postraciones, que es una práctica muy intensa. Purificación práctica. En tales casos, es muy bueno hacer las postraciones largas, si puedes hacerlo.

Cuando te sientes completamente bloqueado, atascado, frustrado, culpable y deprimido, es muy efectivo hacer muchas postraciones. Es de mucha ayuda. La postración es especialmente buena contra el orgullo. Es un antídoto contra el orgullo, por lo que es muy importante.

Ofrecimiento

El segundo miembro es que ofrece:

Les presento nubes de todo tipo de que ofrece, actual y mentalmente transformado.

Este es el antídoto para accesorio y avaricia. El actual ofertas son las que hemos puesto en nuestro altar. Los mentalmente transformados están imaginando que todo el cielo está lleno de todo tipo de hermosos objetos de que ofrece. Puedes imaginar montañas, lagos, estanques, árboles, espacio y nubes, o Porsches, o BMW, [risas] VCR, lo que consideres hermoso. Los imaginas llenando completamente todo el cielo, todo tipo de cosas hermosas hechas de luz, y las ofreces todas al campo del mérito, a los budas y a todos los seres sagrados. Haciendo ofertas así acumula mucho mérito.

Confesión

La tercera rama es la confesión:

Confieso todas mis acciones destructivas acumuladas desde tiempos sin principio.

A algunas personas no les gusta la palabra “confesión” porque les recuerda demasiado a la Iglesia Católica. Una traducción alternativa, y probablemente mejor, es “revelar”. La palabra tibetana es pelusa, que significa abrir, revelar. Se refiere a ser honestos con nosotros mismos. En lugar de ocultar toda nuestra basura y acciones erróneas, las reconocemos y hacemos algo para remediarlas.

Sentirse culpable es inútil. Esto es todo lo contrario de sentirse culpable. Cuando nos sentimos culpables, nos cuesta mucho ser honestos acerca de nuestros errores. Queremos ocultarlos. Cuando nos sentimos culpables, a menudo nos culpamos a nosotros mismos por cosas que no son nuestra culpa. Exageramos las cosas. Cuando nos sentimos culpables, estamos completamente inmovilizados. No estamos haciendo nada para remediar la situación. Solo estamos empeorando las cosas al dar vueltas en espiral en nuestro propio fango de culpa confusa. Confesar o revelar nuestras negatividades es un juego de pelota completamente diferente a sentirse culpable.

Cuatro partes de la confesión

Cuando nos confesamos, hay cuatro partes.

El primero es tener arrepentimiento. Reconocer que cometimos un error y sentir arrepentimiento por ello. No culpa, sino solo arrepentimiento. Dicen que es como alguien que bebió veneno. Después de beber veneno, no te sientes culpable. Pero seguro que te arrepientes. No quieres que llegue el resultado. El arrepentimiento es así.

El segundo se llama el poder de la base. Prefiero describirlo como reconciliar nuestras relaciones. Cuando hacemos acciones negativas, por lo general es en contra de los seres sagrados o de otros seres sensibles. Contra seres santos como Budadharma, Sangha, podríamos haber malversado los fondos del templo, robado Buda estatuas, cosas tomadas de los templos o de los Sangha que no son nuestros. O les hemos mentido a nuestros maestros espirituales, les hemos robado sus cosas. Los calumniamos. Criticamos la Buda. Ese tipo de cosas. También hemos cometido acciones negativas hacia otros seres sintientes, otras personas o animales.

Hemos dañado nuestras relaciones con los seres santos o los seres conscientes cuando actuamos de manera destructiva como la anterior. El segundo poder es el de restaurar las relaciones. Lo que estamos tratando de hacer es restaurar las relaciones, mejorar las relaciones. ¿Cómo mejoramos nuestra relación con los seres santos? Bueno, en lugar de criticarlos, difamarlos o robarles sus cosas, refugiarse en ellos. Nos dirigimos a ellos en busca de orientación con una mente de confianza o fe, confianza y convicción. De esta manera restablecemos la relación con ellos. Generamos una actitud constructiva hacia ellos.

Cuando actuamos negativamente hacia otros seres sintientes, a menudo lo hacemos por celos o accesorio or enfado, una especie de mente perturbada. Lo que hacemos para reconciliar la relación es generar amor y compasión hacia ellos. Generamos la intención de convertirnos en un Buda para beneficiarlos. Esta es la mejor manera de restaurar la relación que hemos dañado anteriormente al actuar negativamente. Por lo tanto la segunda potencia es refugiarse y generando la intención altruista.

El tercer poder es tomar la determinación de no volver a hacerlo. Durante un período de tiempo con el que te sientas cómodo, tomas la determinación de no hacerlo. Haces una resolución de Año Nuevo y tratas de cumplirla. Esto es muy importante porque cuanto más fuerte sea nuestra intención de no volver a hacerlo, más valor tendremos para no volver a hacerlo.

El cuarto poder es hacer algunas acciones correctivas. Hacer caridad, hacer servicio comunitario, ayudar a los necesitados, hacer postraciones o ofertashaciendo meditación, leer libros de Dharma, imprimir libros de Dharma, hacer Buda estatuas, recitando mantra principal, meditar en el vacío, cualquier tipo de práctica espiritual o acciones virtuosas.

Cuando nos purificamos, lo más importante que tenemos es el arrepentimiento. Sin arrepentimiento, los demás no valen nada. Si no podemos reconocer nuestros errores y acciones ante nosotros mismos y ante los Budadharma, Sangha, entonces incluso si tratamos de hacer los otros tres, nos falta lo básico, que es arrepentirnos de las acciones. Es bueno dedicar un tiempo a generar arrepentimiento. Recuerde, no es culpa, pero requiere ser honesto con uno mismo y puede provocar una tremenda sensación de alivio. Es posible que hayamos hecho cosas en el pasado que desearíamos no haber hecho y estamos tan avergonzados que ni siquiera podemos soportar pensar en ello. Pero incluso si no pensamos en ellos, todavía están ahí. Es como esconder toda tu ropa sucia debajo de tu cama. Todavía está allí incluso si no lo miras. Pero si saca toda la ropa sucia de debajo de la cama y la pone en la lavadora, ¡la suciedad desaparecerá! Se vuelve limpio.

Del mismo modo, tenemos que sacar toda nuestra ropa sucia mental [risas] y hacer algo al respecto. Inicialmente, podemos sentir: "¡Oh, no podré mirar todo esto!" Pero en realidad, es una tremenda sensación de alivio cuando puedes admitirlo ante ti mismo, admitirlo ante el Buda, Dharma y Sangha, ¡y luego comience a limpiarlo!

Confieso todas mis acciones destructivas acumuladas desde tiempos sin principio.

No solo estamos confesando cosas que sucedieron en esta vida, sino también cosas que muy bien pudimos haber hecho en vidas anteriores. Quién sabe quiénes hemos nacido y qué hemos hecho en vidas anteriores. Es bueno purificar también esas cosas. Aunque no sabemos específicamente cuáles son, podemos hacer algunas conjeturas: conocemos la variedad de acciones destructivas que la gente hace en el mundo y podemos suponer que probablemente las hayamos hecho todas antes. Nunca puedes confesar demasiado, así que no te preocupes por: “Oh, confieso que maté a un ser humano, pero no maté a ninguno en esta vida. No confesaré nada que no haya hecho”. Bueno, habiendo tenido innumerables vidas anteriores, probablemente hayamos matado a algunos seres humanos. Es bueno mencionar esto y generar arrepentimiento por ello.

Alegría

La cuarta rama:

Y regocíjate en las virtudes de todos los seres santos y ordinarios.

El regocijo es la manera de aumentar nuestro mérito. Se llama la manera del perezoso de crear mérito. Cuando te regocijas, ni siquiera necesitas ejercer la energía para realizar las acciones virtuosas. Todo lo que estás haciendo es estar feliz de que otras personas las hayan hecho. Y, sin embargo, esta es una práctica muy importante. Un gran problema en nuestra práctica espiritual y en nuestra vida en general, son los celos. Nos ponemos muy celosos de las personas que son mejores que nosotros, que tienen más que nosotros. Los celos nos destruyen internamente. El antídoto contra los celos es regocijarse por las buenas cualidades de las personas y regocijarse por sus virtudes y felicidad. Si fuéramos los mejores del mundo, el mundo sería un lugar triste. Y nos acabamos de poner a decir en los cuatro inconmensurables qué maravilla…

[Enseñanzas perdidas por cambio de cinta.]

Nos regocijamos en las virtudes de los seres ordinarios, seres que no tienen una percepción directa del vacío. También nos regocijamos en las virtudes de los seres santos, seres que tienen una percepción directa del vacío. Nos regocijamos en la felicidad y virtudes de todos los seres. Aquí están, teniendo felicidad y teniendo buenas cualidades, ¡y ni siquiera tuvimos que hacer nada para que la tuvieran! ¿Por qué no alegrarse? Cuando estamos celosos, somos totalmente infelices y miserables. Cuando nos regocijamos, la otra persona está feliz y nosotros estamos felices. Solo es cuestión de cambiar de actitud.

Solicitando al Buda y a los maestros espirituales que permanezcan

La quinta rama:

Por favor, quédate hasta que termine la existencia cíclica.

Esto es pedir a los budas y a nuestros maestros espirituales que por favor permanezcan hasta que termine la existencia cíclica. Es pedirles que tengan una larga vida, pedirles que nos guíen desde ahora hasta que alcancemos la iluminación. En otras palabras, los necesitamos en todas nuestras vidas futuras. Que no se cansen de nosotros y vuelvan a sus meditación en el vacío y decir: "¿Quién necesita a estos tipos?" [la risa]

Pidiéndoles que giren la rueda del Dharma

El sexto miembro:

Y gira la rueda del Dharma para los seres sintientes.

Solicitamos a los Budas y a nuestros maestros espirituales que giren la rueda del Dharma para los seres sintientes. Esto es muy importante. Estamos pidiendo enseñanzas. Girando la rueda del Dharma medios para darnos enseñanzas. Esto es muy importante. No somos tímidos para pedir las cosas que nos gustan: "¿Puedo tener otro trozo de pastel de chocolate?" Las cosas que valoramos, vamos por ellas. Aquí lo que estamos haciendo es tener esa misma actitud, pero se basa en un profundo respeto por las enseñanzas, viendo su valor y su beneficio en nuestra vida. Por eso los pedimos.

Esto es importante porque si damos por sentado a nuestros maestros y las enseñanzas, saldremos perdiendo. En otras palabras, las enseñanzas no se dan porque a nuestros maestros les guste enseñar o porque necesiten enseñar. Todo se hace para nuestro beneficio. Tanto como lo apreciamos, entonces tanto nos beneficiamos de él. Cuanto más lo apreciamos, tanto más lo pedimos. Es importante pedir enseñanzas que nos ayuden a recordar que las enseñanzas son algo para apreciar. También crea la causa kármica para poder recibir enseñanzas. Si no hacemos esto, podríamos nacer en una tierra donde no hay libertad religiosa, donde no hay oportunidad de tener enseñanzas. Definitivamente necesitamos crear la causa para tener enseñanzas de Dharma y no dar por sentada esta situación.

En 1975, cuando conocí el Dharma por primera vez, era extremadamente difícil obtener enseñanzas en Estados Unidos. Había muy pocos maestros y casi ningún centro de Dharma. Prácticamente no había nada en inglés excepto las cosas que apenas podías entender, llenas de sánscrito y pali y escritas en un inglés muy raro. Fue muy difícil en ese momento. Desde entonces, se ha avanzado mucho. Hay editoriales budistas. Hay una gran cantidad de información. Hay muchos maestros. Estos surgen debido a nuestra karma! Nuestra karma creado en vidas anteriores cuando habíamos pedido enseñanzas, apreciado las enseñanzas, y hecho oraciones para poder encontrarnos con maestros y tener enseñanzas. Si nos gusta esta situación que estamos viviendo ahora, es importante seguir creando la causa para que vuelva a suceder en el futuro.

dedicación,

La séptima rama:

Dedico todas las virtudes mías y de los demás al gran despertar.

Todo el mérito que hemos creado al hacer los seis anteriores, en lugar de atesorarlo todo para nosotros, ahora lo estamos dedicando a la iluminación de todos los seres. Lo estamos compartiendo.

Estas prácticas preliminares—purificar, acumular mérito— son muy, muy importantes, y los he presentado aquí de una manera muy general.

Revisar

Repasemos un poco. Visualizamos el objetos de refugio. Nosotros refugiarse. Generamos una intención positiva. Entonces una réplica de la Buda que es la misma entidad que nuestro maestro espiritual viene sobre nuestra cabeza, se disuelve en luz y se disuelve en nosotros. Nuestro cuerpo, el habla y la mente se vuelven lo mismo que el cuerpo, el habla y la mente del Buda. Recordamos que en el nivel más profundo de la existencia, el último modo de existencia, el Buda, nuestro maestro, nosotros y todo lo demás carece de cualquier tipo de existencia inherente e independiente. No hay un pequeño individuo dentro de nosotros dirigiendo el espectáculo, separado de nuestro cuerpo y mente No hay Buda dentro de Buda, cuerpo y la mente que dirige el espectáculo separada de su cuerpo y mente o agregados. En este nivel más profundo de existencia, todos estamos vacíos de una personalidad sólida.

Permanecemos en eso, y habiendo eliminado las concepciones erróneas de nosotros mismos, nos imaginamos apareciendo en la forma del futuro. Buda que nos vamos a convertir. Nos imaginamos a nosotros mismos como Shakyamuni Buda con un cuerpo hecho de luz Tenemos una bola de luz en nuestro corazón e irradiamos luz a todos los seres sintientes en todas las diferentes direcciones. Purificamos su negativo karma. Purificamos todos sus sufrimientos y problemas. Les damos realizaciones y los transformamos en Budas. Transformamos todo el entorno en una tierra pura. Nos sentamos e imaginamos todo lo anterior.

Después de pasar algún tiempo visualizándolo, regocijándonos y sintiéndonos felices, decimos: “Bueno, esto es solo una visualización. ¿Cuál es el verdadero obstáculo que me impide convertirme en un Buda? ¿Cuál es el obstáculo que impide que otros seres sintientes se conviertan en budas? Es esta mente parcial, esta mente sesgada de accesorio y enfado.

De ahí pasamos a los cuatro inconmensurables:

Que los seres sintientes permanezcan en la ecuanimidad.

Revisé la versión más larga de los cuatro inconmensurables:

Qué maravilloso sería si permanecieran en la ecuanimidad. Que permanezcan de esa manera. Haré que ellos permanezcan de esa manera.

Y luego solicitando inspiración y guía de nuestros maestros espirituales y los Budas: “Por favor, inspírenme para lograr esto”. Contemplamos los cuatro inconmensurables: ecuanimidad, amor, compasión y alegría. Hecho esto y habiendo reforzado nuestro altruismo, volvemos a visualizar el campo de mérito, ya sea manteniendo la misma visualización que la del objetos de refugio o transformándolo en la visualización del árbol.

Visualizamos el campo de mérito en el que podemos sembrar nuestras semillas virtuosas, seres santos con quienes podemos generar las siete muy buenas actitudes. Entonces ofrecemos la oración de siete ramas a este campo de mérito, generando las siete actitudes. Hacemos postraciones para desarrollar respeto y disminuir nuestro orgullo, y eso nos abre a aprender del campo de mérito. Hacemos ofertas a ellos para disminuir nuestra accesorio y nuestra avaricia, así como ayudarnos a ser felices siendo generosos y dando placer. Imaginamos lo real ofertas hemos hecho en nuestro santuario y los transformados mentalmente que hemos imaginado en el cielo, que ofrece todos ellos. Entonces confesamos y revelamos todas nuestras acciones negativas en lugar de esconderlas y encubrirlas. Primero nos arrepentimos de ellos. Entonces restauramos las relaciones por refugiarse en los seres santos y generando altruismo. Tomamos la determinación de no volver a hacerlos y tomamos medidas correctivas. Todos estos cuatro encajan en la tercera rama de la confesión.

El cuarto miembro es regocijarse por las virtudes de los seres santos que tienen percepción directa de la vacuidad. También nos regocijamos por las virtudes de los seres ordinarios que no tienen una percepción directa de la vacuidad. Esto contrarresta los celos. Luego les pedimos a los seres sagrados ya nuestros maestros que permanezcan hasta que termine la existencia cíclica, creando así la causa para que nos encontremos con maestros constantemente. Queremos no solo conocerlos, sino también recibir enseñanzas de ellos. Sabiendo que las enseñanzas son esenciales para nuestro desarrollo espiritual, solicitamos a todos los seres santos que den enseñanzas.

Hemos creado mucho mérito a través de estos seis miembros y lo dedicamos todo a la iluminación de todos los seres sintientes. No nos quedamos con lo bueno karma para nosotros; lo dedicamos para el bienestar de los demás. De esa manera lo protegemos y lo dirigimos hacia la meta que queremos. Si creamos virtud y no la dedicamos, entonces cuando nos enojamos, puede destruirse. Si no lo dedicamos, entonces podría madurar (digamos, en un renacimiento feliz), pero no conducirá a la iluminación final. Es importante que lo dediquemos a los más altos objetivos.

Preguntas y respuestas

Audiencia: ¿Qué Om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha significa?

Venerable Chodron Thubten (VTC): No sé qué significa todo eso. Le he preguntado a varios de mis maestros y no he encontrado a nadie que sepa lo que significa todo esto. Namo significa rendir homenaje o postrarse. Om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha en general significa homenaje a Buda, Dharma y Sangha. Manjushriye se refiere a Manjushri, el Buda de sabiduría. No sé el resto de los términos. He estado tratando de conseguir una traducción, pero no he podido.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Oh no, no te estás imaginando un campo. Cuando dices “campo de mérito”, no significa un campo como la tierra. Es un campo en el sentido de que puedes cultivar tu virtud en el campo de los seres santos. En otras palabras, al generar estas siete actitudes, cultivas la virtud y el campo es la asamblea de los seres santos. Si eliges visualizar el árbol, en realidad lo que sucede es que tienes un lago hecho de leche del cual crece este árbol. No sé qué marca de leche. Tal vez sea leche descremada en estos días. [la risa]

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Hay diferentes formas de lidiar con las distorsiones mentales que están surgiendo. Una forma que se usa comúnmente en la tradición Theravada es simplemente retroceder y observarla. Etiquételo como "pensar, pensar", "enfado, enfado.” Solo etiquétalo (no hacerlo de una manera enojada), sepárate de él y obsérvalo. Esa es una manera porque de esa manera no le estás dando ninguna energía. Está surgiendo y se va a descargar por sí mismo.

Otra forma de lidiar con esto que prevalece más en la tradición tibetana es que haces algunas de las prácticas de entrenamiento del pensamiento. por ejemplo, cuando enfado está surgiendo, notas que es una distorsión y usas una de las técnicas en las prácticas de entrenamiento del pensamiento. Alguien pisó tus zapatos, lo miras hacia atrás y dices: "Este es mi negativo". karma madurez." O dices: “Esto me está poniendo nervioso. ¿Qué botón está presionando? Usas algún método activo para lidiar con eso. Buda enseñó de diferentes maneras porque las personas son diferentes, y también porque en diferentes momentos necesitamos hacer cosas diferentes.

Sentémonos en silencio y digieramos.

1. “Mérito” es la traducción que Venerable Thubten Chodron ahora usa en lugar de “potencial positivo”. ↩

2. “Despertar” es la traducción que ahora usa Venerable Thubten Chodron en lugar de “iluminación”. ↩