Preparar el espacio de meditación y hacer ofrendas

Revisar

• Esquema didáctico

LR 004: Revisión (descargar)

Introducción al tema

• Configurando un meditación Sesión
• Preparando la mente

LR 004: Introducción (descargar)

Limpieza de la habitación y montaje del santuario.

• El medio ambiente como estado de ánimo
• Limpieza de oscurecimientos
• arreglos del santuario

LR 004: Limpiar la habitación y montar un santuario (descargar)

Obtener ofertas correctamente

• Cubas de agua
• Configuración y eliminación ofertas

LR 004: Obtener ofertas adecuadamente (descargar)

Motivación para hacer ofrendas.

• Cultivando bodhicitta
• Lista de ofrendas como manifestaciones de sabiduría dichosa
• Agua que ofrece pasos

LR 004: Motivación para hacer ofertas (descargar)

Revisar

• Seis prácticas preparatorias

LR 004: Revisión (descargar)

Preguntas y respuestas

• El ocho ofertas
• Administrar el tiempo y la práctica
• Tipos de que ofrece

LR 004: Preguntas y respuestas (descargar)

Cómo confiar en un mentor espiritual como la raíz para desarrollar el camino

Lo que quiero abordar ahora en esta charla es el cuarto punto del bosquejo, “Cómo guiar a los estudiantes hacia la iluminación”. Comenzaremos con el primer subpunto, “Cómo confiar en un mentor espiritual como la raíz para desarrollar el camino”, pero, en realidad, esta sección no trata el tema específico de “Cómo confiar en un maestro”. Primero viene toda la discusión sobre cómo configurar un meditación sesión. Todo este tema de cómo montar un meditación sesión se ha puesto aquí en preparación para el primer real meditación que estamos haciendo, que es "Cómo confiar en un maestro espiritual.” Estas instrucciones también se aplican por igual a todos los temas que se van a explicar, como "la preciosa vida humana", "la impermanencia y la muerte", etc. Son las instrucciones generales básicas para configurar un meditación sobre cualquiera de estos temas.

Establecer una práctica de meditación

En general, es muy bueno para meditar en lamrim enseñanzas en un entorno de retiro, donde eliminas muchas de tus actividades superfluas y te enfocas en las enseñanzas. Podrías hacer tal vez cuatro meditación sesiones al día o seis sesiones. Para aquellos de nosotros que tenemos vidas muy ocupadas, que no podemos sacar tiempo para hacer retiros, entonces aún podemos continuar haciendo lo lamrim meditaciones, haciendo una sesión al día o, si es posible, dos sesiones al día. Lo importante es ser continuo en la práctica, no romper la continuidad. Es como cualquier cosa para la que te entrenas, realmente necesitas practicar todos los días. Si practicas el piano un día y luego no lo haces durante otro mes, pierdes todo lo que has ganado. Es muy importante que todos los días hagas algo meditación.

Mantenga sus sesiones cortas al principio, tal vez media hora. Si eso es demasiado para ti, solo haz 20 minutos. No hagas tu sesión demasiado larga. No estrujes tu mente ni la presiones, sino que es muy importante que cuando meditar, te levantas del cojín con ganas de más; No te levantes de tu cojín diciendo: “Oh, esto es tan largo y estoy tan cansada. ¡Me alegro de que haya terminado! No quiero volver a hacer eso”. Pero en lugar de eso, quieres salir con el sentimiento: "Oh, podría haber hecho más porque esto fue realmente agradable". Debes estar ansioso por querer volver. Así que mantén tu sesión a una duración razonable, no las presiones ni las hagas demasiado largas.

Luego recorre el camino secuencialmente. Dedica algo de tiempo, mientras enseño las diferentes meditaciones, a concentrarte en aquellas en particular. meditación asignaturas. Después de que hayamos leído todo el texto, puede hacer cada tema durante una semana, o un tema durante tres días, y luego pasar al siguiente tema. Puede cronometrarlo usted mismo, pero hágalo de manera secuencial y luego regrese y comience de nuevo desde el principio porque de esa manera superará todos los temas diferentes. Pero esto es para después de que hayamos cubierto todos los temas. En este momento, mientras estamos enseñando el texto, trate de dedicar tiempo a los temas particulares que se están enseñando para que estén frescos en su mente y pueda adquirir algo de experiencia con ellos.

Es bueno meditar en el mismo lugar todos los días, si puedes. Separa una esquina de tu casa y establece un santuario. Mantenga el área donde Ud. meditar limpio para que cada vez que pases por ese lugar, tengas la sensación de cómo te sientes cuando haces tu meditación y oraciones Cada vez que te sientas ahí, acumulas esa misma energía. Así que hágalo en un lugar tranquilo y especial de su casa. No meditar en frente de la TV. No lo hagas en la sala de juegos de los niños. Medita en un lugar tranquilo y agradable que realmente va a acumular la energía dentro de ti.

Si puedes evitarlo, no lo hagas. meditar en tu cama. ¿Por qué? Porque cuando vemos nuestra cama, ¿en qué pensamos? [Risas] ¡Cierto! No estamos pensando realmente en la mente lúcida y clara de meditación cuando vemos nuestra cama. Por eso dicen que intenta sentarte en otro sitio; no en tu cama Además, no te sientes en la almohada con la que duermes, en la que apoyas la cabeza. ten tu propio meditación almohadón. Estoy describiendo el ideal condiciones. Si tienes tu propia casa, esto no es demasiado difícil de hacer y realmente vale la pena.

Las seis prácticas preparatorias

Antes de que realmente comencemos el meditación sobre un tema específico, por ejemplo, confiar en el maestro o la preciosa vida humana o la muerte y la impermanencia, primero, hay seis prácticas preparatorias que se realizan. Estos son muy importantes. A menudo nos gusta saltarnos las cosas preparatorias y pasar directamente a la parte principal y jugosa. Pero en realidad, los preparativos son muy importantes. Si alguna vez asiste a las enseñanzas en Dharamsala, Su Santidad pasará aproximadamente media hora rezando antes de la sesión. Lo hacemos por muy poco tiempo. Hacemos la versión occidental condensada, pero Su Santidad siempre dice que si preparas la mente adecuadamente al contemplar el significado de estas oraciones, entonces cuando realmente meditar llegas a algún lugar en tu meditación. Pero si tu mente no está preparada adecuadamente, incluso si pasas mucho tiempo en el meditación, tu mente sigue siendo muy parecida a un trozo de roca y realmente no llegas a ninguna parte.

Ahora, me imagino que surgirán diferentes preguntas a medida que avanzamos en estas seis preparaciones, porque implica hablar sobre prácticas devocionales. A algunas personas les gustan las prácticas devocionales y sienten que son realmente beneficiosas. Otras personas se sienten muy rechazadas por ellos. Eso es porque tenemos disposiciones muy diferentes y personalidades diferentes. Si eres una persona que le gustan, puedes hacer la versión más larga de las diferentes oraciones y prácticas. Si eres una persona a la que no le gustan tantas oraciones y prácticas, puedes hacer una versión corta. La razón por la que hacemos las oraciones que están escritas por otros es porque no siempre sabemos qué tipo de actitudes cultivar en nuestras oraciones. No siempre sabemos cómo entrenar nuestra mente. Los maestros del linaje, por su amabilidad, escribieron diferentes oraciones y prescribieron diferentes prácticas como una forma de darnos instrucciones muy específicas sobre qué pensamientos desarrollar y qué cosas específicas hacer. Mi sensación personal es que si entiendes todos estos pasos y las actitudes que quieres desarrollar, y si te sientes más cómodo diciendo las oraciones con tus propias palabras, esto es fantástico. Las pautas del linaje lodo están ahí para ayudarnos porque no siempre sabemos en qué pensar.

Tenemos seis prácticas preparatorias. Solo los enumeraré y luego los revisaremos en profundidad. Antes de meditación sesión tenemos que:

1. Limpie la habitación y coloque el santuario o el altar.
2. Obtener ofertas y organizarlos muy bien.
3. Siéntese en la postura de ocho puntos, que se refiere a establecer una buena motivación y sentarse con la compostura física correcta, y luego refugiarse y generar una intención altruista para tu meditación.
4. Visualiza el campo de potencial positivo,¹ que son todos los seres sagrados: los maestros del linaje, los budas y los bodhisattvas, etc.
5. Haz el experimento del Oración de siete ramas como lo hicimos antes de las enseñanzas aquí, y ofrecemos el mandala que es un símbolo del universo.
6. Pide inspiración.

Si miras de cerca, las oraciones que hacemos antes de las enseñanzas están todas contenidas en estas prácticas. Aquí vamos a entrar en alguna explicación de las oraciones que hemos estado haciendo.

Limpiar la habitación, configurar el santuario

Antes de sentarnos, lo primero que queremos hacer es limpiar la habitación. Esto es muy útil para nuestra mente porque nuestro entorno es un reflejo de nuestro estado mental interno. Tener un ambiente limpio, ordenado y ordenado suele sugerir que tu mente está limpia y ordenada. Eso no quiere decir que si tu casa está desordenada, tu mente está desordenada. Pero a veces sucede de esa manera. Es algo para comprobar. Sin embargo, podemos decir que cuando entramos en un ambiente limpio, nuestra mente se siente mucho más relajada que si entramos en un ambiente completamente desordenado. Muchos objetos te sobrecargan sensualmente si todo el lugar está sucio. El desorden y el desorden hacen algo para distraernos.

Así que limpiamos la habitación. Hablan de cinco ventajas de limpiar la habitación:

1. Quítate a tu madre de encima. No, pala Tsongkhapa no dijo eso. [risas] Más bien, tu habitación se vuelve limpia y pura. Has creado un buen ambiente para ti.
2. Ayudas a las mentes de otras personas porque cuando otras personas entran en tu lugar, se sienten relajadas. Sienten que está limpio. Sabemos cómo es esto. Obtenemos ciertos sentimientos cuando caminamos en ciertas áreas.
3. Hablan muy a menudo de diferentes tipos de dioses, o diferentes tipos de espíritus, otros seres que todavía están dentro de la existencia cíclica que tienen ciertos poderes para poder ayudar a los practicantes. Los dioses que se sienten atraídos por la virtud y atraídos por el budismo también se sienten atraídos por un entorno agradable y ordenado. Tienden a venir y también influyen en la energía del lugar y ayudan a protegernos. Por cierto, esta es la razón por la que dicen que no se fume alrededor de los templos y centros de Dharma: el humo no solo es ofensivo para los seres humanos, sino también para estos diferentes dioses, y los ahuyenta. No creo que las compañías tabacaleras me crean, pero ya saben qué hacer. [la risa]
4. Tu creas el karma tener una hermosa cuerpo en vidas futuras, un atractivo cuerpo que agrada a otras personas.
5. Tú también creas el karma nacer como uno de estos dioses o devas, o incluso en el reino puro. En otras palabras, limpiar tu entorno es como limpiar tu mente.

Cuando limpias el medio ambiente, es un meditación en sí mismo. Siempre cuentan esta historia acerca de un discípulo en el momento de la Buda. Era muy, muy tonto. Tenía un maestro, un maestro no budista que estaba tratando de enseñarle dos sílabas, "Om Bum". Cuando recordó "Om", olvidó "Bum", y cuando recordó "Bum", olvidó "Om". Eventualmente, el maestro se cansó y echó al estudiante. Este tipo estaba completamente abrumado. “No puedo aprender nada. ¡Soy tan tonto, mi maestro me echó!” Estaba llorando y llorando y llorando.

Alguien lo trajo a la Buda. Buda, porque tenía tantos medios hábiles, le dio a este chico un meditación práctica adecuada para él. Le dio una escoba y le hizo barrer el patio frente al templo donde los monjes y monjas estaban haciendo sus oraciones. Tenía que barrer un lado del patio y luego barría el otro lado. Cuando barrió el otro lado, el lado que había barrido primero se ensució, así que tuvo que regresar y barrer eso de nuevo, así que pasaba todo el tiempo yendo y viniendo limpiando ambos lados del patio. los Buda le dijo mientras limpiaba, que dijera: “Limpia el polvo, limpia la mancha”. Este hombre anduvo todo el día con su escoba diciendo: “Limpia el polvo, limpia la mancha”, mientras barría. En algún momento, a través de la fuerza de que ofrece servicio con fe y devoción al Buda y al Sangha, ya través de la fuerza de pensar continuamente qué significa “limpiar el polvo, limpiar la mancha”, se dio cuenta de que significa limpiar los dos niveles de oscurecimientos.

¿Recuerdan que en la última charla hablé sobre los dos niveles de oscurecimientos? El primero de ellos son los oscurecimientos afligidos² — la ignorancia, accesorioy enfado-y el karma que causan renacimiento? Estos se consideran la suciedad, así que limpia eso. “Limpiar la mancha” se refiere a los sutiles oscurecimientos cognitivos³ que son como el olor de las cebollas después de haber sacado las cebollas de la olla. En otras palabras, la apariencia dualista de fenómenos. Comenzó a comprender exactamente cuáles eran los obstáculos del camino y comenzó a comprender el valor de la sabiduría dándose cuenta del vacío...

[La grabación está incompleta debido al cambio de lados durante la grabación de la cinta]

…porque no tenemos la karma conocer a Shakyamuni directamente, nuestro maestro espiritual se convierte en el que nos ayuda a contactar con las enseñanzas de Shakyamuni. Es por eso que ponemos la foto del maestro más arriba, ¿de acuerdo? Entonces tienes el Buda imagen justo debajo de eso y luego debajo de eso, o alrededor de eso, tendría imágenes de diferentes deidades meditativas como Manjushri, Tara, Chenrezig y cualquier otra en la que tenga fe y que beneficie su práctica.

Sus fotografías y estatuas representan la cuerpo de las Buda, la forma de la Buda. También desea tener una representación del discurso del Buda poniendo un texto en su santuario. Recomiendan ponerse el Sutra Prajnaparamita si puedes, o al menos el Sutra del corazón (esta es la versión corta), o algún tipo de libro de Dharma. Tus cifras de la Buda y el maestro estaría en el centro. A su derecha (es decir, a tu izquierda mirando el altar), pondrías el texto. El texto representa la Budael discurso, el medio de comunicar el Dharma. También nos gustaría tener un símbolo de la Budala mente de Del otro lado (es decir, del lado del Buda, En la Budaizquierda, o a su derecha mientras lo mira), colocaría la figura de un columna, como el columna en Bodhgaya que representa el Buda's mente, o una campana. En la práctica tántrica, la campana representa el sabiduría dándose cuenta del vacío. Entonces ahí tienes las tres representaciones o símbolos del cuerpo, el habla y la mente de todos los seres santos.

Cuando pones tu texto de Dharma en el santuario, es bueno tenerlo envuelto y limpio. Si usa mucho el libro, no creo que necesariamente tenga que envolverlo cada vez, pero mantenga limpia toda el área. También, generalmente, sus libros de Dharma se mantienen más altos que la estatua del Buda. Muy a menudo, como cuando vas al templo principal en Dharamsala, tienes la estatua del Buda en el centro y tienes los textos de Dharma a cada lado, pero los textos de Dharma no están en el suelo. Ellos son levantados. A veces vas a las habitaciones y el estante en la parte superior es el que tiene los libros de Dharma y luego más abajo, debajo de eso, está el altar y las imágenes de los maestros y los Buda y las deidades.

Ahora, la razón por la que los textos de Dharma se mantienen más altos que las imágenes es porque el BudaEl discurso es la forma en que el Buda nos beneficia más. Es a través del poder del habla, a través del poder de la enseñanza que llegamos a entenderlo. De todas las cualidades del Buda, la habilidad comunicativa—la Buda's discurso- es el que más nos beneficia directamente. Dado que los textos del Dharma representan eso, se mantienen más arriba.

Además, mantenga sus libros de Dharma en un estante separado. No mezcles tus libros de Dharma con todas tus novelas sexys y tus libros de jardinería. No pongas tus libros de jardinería arriba y tus libros de Dharma debajo. Podría decir: “Estas son muchas reglas y regulaciones. ¿Por qué todo es tan quisquilloso? No estoy diciendo que tienes que hacerlo de esta manera. Lo que estoy diciendo es, revisen su propia actitud mental y vean si hace alguna diferencia para ustedes como tratan las representaciones físicas del Buda, Dharma y Sangha. ¿Se siente mejor su mente si trata la representación de las enseñanzas del Dharma de una manera muy respetuosa, manteniéndolas en alto, manteniéndolas limpias y no mezclándolas con Newsweek, Revision del negocioy Wall Street Journal? ¿Eso hace que tu mente se sienta diferente a cuando tienes tus libros de Dharma tirados aquí y allá y mezclados con la guía de televisión y todo lo demás? Simplemente revise su propia actitud y vea si hace una diferencia para usted. Si es así, entonces puedes ver un poco de razón en mantener tus libros de Dharma en un lugar alto y todos tus otros libros en un lugar separado.

Manténgalos limpios. A veces vas a las casas de las personas, los libros de Dharma están todos en un bonito estante alto, vas a elegir uno y todo el polvo cae por todas partes. Trate de mantenerlo limpio. Esta es una forma de aprender a ser consciente, una forma de entrenar nuestra mente. Una vez más, es algo que puede llevarle tiempo ver el sentido de la misma. No es solo un montón de reglas y regulaciones innecesarias. No se hace para mostrar respeto a los textos de Dharma, porque los textos de Dharma, por su parte, ¿por qué necesitan que se les muestre respeto? Un libro no necesita respeto.

Todo esto se hace para que seamos más conscientes de nuestra relación con los objetos físicos, cómo tratamos los objetos físicos y el significado de estos diferentes objetos físicos para nosotros en nuestra vida. Es una forma de hacernos conscientes, haciéndonos conscientes para que valoremos las realizaciones internas del Dharma y cómo nos ayudan. Al ver lo que los libros realmente representan, nos comunican el camino, por lo tanto, automáticamente, los tratamos bien. Si estás casado y tienes fotos de boda, trata bien tus fotos de boda. ¿Por qué? Porque son algo muy valioso para ti. No solo lo tiras aquí y allá y en todas partes. Es valioso, así que cuídalo. De manera similar, si sus libros de Dharma son valiosos, entonces cuídelos de la misma manera. Pero es algo para pensar, para revisar y observar tu propia mente. A ver si te hace una diferencia.

Básicamente, así es como se configura un santuario. Los maestros, luego los Buda y las deidades abajo, y luego a tu izquierda (mirando hacia el altar), o el BudaAsí es, es el símbolo de la BudaEl discurso de: un texto de Dharma, con suerte uno de los sutras de la perfección de la sabiduría. Sobre el Budaa la izquierda, o a su derecha mirando hacia el altar, un columna o una campana, que representa el Budamente.

Obtener ofrendas correctamente y organizarlas bien

Delante de estos, configuras el ofertas. Hay varias formas de hacer ofertas. A veces ves un conjunto de siete tazones de agua. Esta es una forma de hacer ofertas. Siete, porque hablan de las siete cualidades de la iluminación, a veces llamadas los siete besos de la iluminación. Tal vez siete cuencos de agua para representar eso.

Se ofrece agua porque es fácil de ofrecer en el sentido de que no tenemos mucha accesorio lo. El agua se vuelve muy pura que ofrece. El propósito de que ofrece no es solo adorar al Buda, hacer devoción, y tratar de ganar el BudaEs un buen favor. El propósito de que ofrece, lo que somos realmente que ofrece, es nuestra pura intención, nuestra confianza en el Triple joya, y nuestra comprensión del Dharma. Es importante que cuando ofrecemos, lo hagamos sin accesorio. El agua es algo que podemos conseguir fácilmente. No solemos estar apegados a él. El agua se vuelve muy pura que ofrece. Volveré en unos minutos para decirles específicamente cómo configurar los tazones de agua. Pero solo quiero repasar brevemente algunos de los diferentes ofertas ahora.

A veces verás los ocho ofertas. Esto es frecuente en la práctica tántrica. Tienes el agua para beber, el agua para lavar los pies, las flores, el incienso, la luz, el perfume, la comida y la música. estos ocho ofertas se basan en la antigua cultura india. Cada vez que tienes un invitado en tu casa, y recuerda que en la India hace mucho calor y polvo, primero le das algo de beber y luego dejas que se limpie los pies polvorientos. Ofreces flores porque la India está llena de flores, e incienso y luz, perfume (algo para hacer el ambiente agradable), luego les ofreces comida y disfrutas de una buena comida. Después de eso, tienes algo de entretenimiento o música. estos ocho ofertas que encuentras en las prácticas tántricas provienen de esta antigua tradición india. Incluso si no tienes un tántrico inicio, todavía puedes ofrecer estos ocho. Está perfectamente bien.

Cuando ofrece estas ocho cosas, están en ese orden específico, pero puede ofrecer más de una cosa. Por ejemplo, no es necesario tener una sola vela en tu altar. Puedes tener dos velas o cinco velas, o puedes tener una luz eléctrica. Realmente no importa. Algún tipo de luz es agradable. Del mismo modo, puede ofrecer diferentes tipos de alimentos y cosas por el estilo. Los chinos tienen la costumbre de que ofrece cuatro o cinco piezas de fruta porque así de grandes eran los platos. Algunas personas preguntaban: "¿Podemos ofrecer seis piezas de fruta?" o “¿Podemos ofrecer dos piezas de fruta? ¿Creo negativo? karma si ofrezco sólo dos piezas de fruta? Dije: “¡No, no, no, relájate!” Es solo la costumbre china que los apilas de cierta manera con cuatro o cinco piezas. Pero eso es solo una cuestión cultural. Si solo tienes dos piezas, ofrece dos. Si tienes más, ofrece más. ¿De acuerdo? La idea es que lo hagas con una muy buena motivación.

Dando la mejor calidad

Además, cuando estás que ofrece, quieres ofrecer la mejor calidad al Buda, Dharma y Sangha. Puedes ver aquí el propósito de que ofrece. Es una forma muy hábil de ayudarnos a superar accesorio y avaricia. Los budas y bodhisattvas, por su parte, no necesitan nuestra ofertas. Si estás iluminado, no necesitas manzanas, naranjas ni varitas de incienso. Pero tenemos que hacer la ofertas porque necesitamos cultivar la felicidad en el dar, para entrenar nuestra mente en eso. También tenemos que deshacernos de nuestra accesorio y avaricia. Una forma de hacerlo es ofrecer las cosas de mejor calidad. Puedes ver cómo funciona nuestra mente ordinaria: si tienes un montón de manzanas, te gustaría quedarte con las buenas y regalar las malas. Así es como solemos ser, ¿no? Ponemos los malos en el altar y nos quedamos con los buenos. Eso es decir algo sobre nuestra forma de pensar, ¿no? Cuando nos guardamos lo mejor para nosotros y ofrecemos lo no tan bueno a los Buda, Dharma y Sangha, dice algo sobre nuestra forma de pensar.

Si realmente amas a alguien y te preocupas profundamente por él, normalmente le ofreces la mejor calidad. Y tomas el segundo mejor con una mente completamente feliz y alegre porque te preocupas mucho por la otra persona. De manera similar aquí, cuando estamos haciendo ofertas en el altar, debemos recordar realmente las cualidades del Buda, Dharma y Sangha. Recuerda su bondad hacia nosotros. Desarrollar un sentido de respeto y admiración. Y luego tener aún más deseo de traerles felicidad que el que tenemos por nuestros amigos samsáricos. Realmente trate de ofrecer las mejores cosas en el santuario.

Dar con una actitud de dar completamente

Cuando ofreces cosas, debes ofrecerlas con una actitud de entrega total. Aunque más adelante, como cuidador del santuario, puedes derribar los diferentes ofertas y puedes dárselos a tus amigos o puedes comértelos tú mismo. Cuando los ofreces, es muy importante que los des con una actitud de entrega total. No das con la actitud de “soy que ofrece En el correo electrónico “Su Cuenta de Usuario en su Nuevo Sistema XNUMXCX”. Buda para poder comerlos más tarde.

Cuando enseñé en Singapur, recuerdo que un día estábamos teniendo una gran puja en el centro para que todos trajeran muchos ofertas. Ellos pusieron todo el ofertas en el altar Hicimos la práctica, luego nos sentamos a almorzar. Coincidentemente, después del almuerzo, cuando era la hora del postre, decidieron que era la hora de la ofertas necesitaba ser quitado del altar. Fue muy curioso porque cada uno subía y quitaba del altar lo que había ofrecido, y luego se lo pasaba a todos los que estaban allí. Dije: “¡Oye! Espera un minuto. ¿Que está pasando aqui? ¿Cómo es que decidiste limpiar el altar justo cuando era la hora del postre? Cuando ofrecemos, ¿realmente ofrecemos con una motivación pura? ¿Realmente se lo dimos a la Buda ¿completamente? ¿O simplemente se lo dimos al Buda para verlo hasta que lo quisiéramos para nosotros? ¿Realmente lo dimos, o nuestra mente estaba quieta? pegajoso porque cuando se trataba de repartirlo, todos fueron y obtuvieron lo que ofrecieron?

La idea aquí es que cuando ofreces, realmente das. Por supuesto, como cuidador de tu santuario, no puedes dejar las manzanas y las naranjas allí y dejar que se pudran. No te gustaría tener comida podrida en tu plato. Después de un día o lo que sea, tomas el que ofrece abajo. Pero es bueno hacerlo con el recuerdo de que eres el guardián del santuario. Eres el ayudante del Buda para limpiar estos ofertas. No lo haces con, “¡Oh! Ahora son míos”, pero, “Ahora los Buda me los está distribuyendo a mí y a los demás”. Entonces puedes comerlos tú mismo o puedes dárselos a otras personas.

Hay ciertos que ofrece pujas, por ejemplo, el tsog que ofrece algunos de ustedes pueden estar familiarizados, que es un especial que ofrece puja, la pala Helicóptero puja. Se suele hacer los días 10 y 25 tibetanos y es una práctica tántrica. Durante esto que ofrece, ofreces muchas cosas en el santuario y luego en medio del puja, Todos los ofertas, después de haber sido efectivamente ofrecidos al Tres joyas, se distribuyen entre todas las personas presentes. Muchas personas que no conocen esto dicen: “¡Oh! Bien, acabamos de hacer todos estos lindos cánticos, ¡ahora es hora de tomar el té y comer!”. Simplemente lo ven como una especie de pausa para el té en medio de la puja. Pero no es una pausa para el té. Bueno, lo es, en ese sentido, pero no es solo, "ahora estamos comiendo y masticando algo realmente rico". Con este tsog que ofrece (“tsog” significa asamblea o reunión), entiendes que estas cosas han sido ofrecidas a los Triple joya. Te imaginas como un Buda y cuando las cosas se distribuyen, estás comiendo y disfrutando de estas cosas como un Buda. Esto es parte del meditación. No es solo, "Oh, Dios mío, ahora podemos comer galletas y beber té". Estoy diciendo esto para que tengas una buena actitud cuando estés haciendo pujas y el ofertas se están desmayando.

Cómo deshacerse de las ofrendas

Además, las cosas que se han ofrecido a los Buda, si los desecha, debe colocarlos en un lugar alto y limpio. En otras palabras, cuando bajes el agua después de haberla ofrecido en el altar, no la tires por el inodoro. En su lugar, llévelo afuera y póngalo en las flores. Cuando has ofrecido algo de comida y no has tenido tiempo de comértela o de dársela a otra persona, y se ha echado a perder, entonces la pones en algún sitio. ¡Si puedes, colócalo en tu techo! Aquí nuestro techo está inclinado, se caería todo, así que lo puse en el banco afuera. Ponlo en un lugar alto y limpio, no se lo des solo a los perros, porque son cosas que se han ofrecido a los Buda. Cuando los comas tú mismo, trata de comerlos con algún tipo de sentimiento consciente de que estás comiendo estas cosas que te han sido dadas por el Triple joya.

Motivación para hacer ofrendas.

Cuando haces ofertas, es importante entender las razones para hacerlos. Depende de nosotros desarrollar un sentido de alegría al dar y superar nuestra accesorio y avaricia. Es importante cultivar una buena motivación cuando estás haciendo ofertas. En otras palabras, cultivar el deseo de convertirse en un Buda para el beneficio de los demás y pensar: “Estoy haciendo estos ofertas en el altar para convertirse en un Buda en beneficio de los demás. Al hacer estos ofertas, estoy purificando mis cualidades negativas, y al hacer estas ofertas, también estoy acumulando mucho potencial positivo. Necesito crear este potencial positivo para que mi mente se enriquezca. De hecho, puedo obtener las realizaciones del camino para el beneficio de todos los seres sintientes”. Es importante cultivar la bodhicitta o la intención altruista antes de hacer la que ofrece.

Cómo ofrecer realmente

Al hacer ofrendas, conságralas con las sílabas “Om Ah Hum”.

Mientras haces el ofertas, los consagras con las sílabas “Om Ah Hum”. Como cuando hacemos la comida que ofrece, decimos "Om Ah Hum". Esto es para consagrar el ofertas. En otras palabras, has visualizado el Triple joya en el espacio de enfrente. estas mirando tu ofertas como manifestaciones de sabiduría dichosa, y tú eres que ofrece ellos de esa manera. El “Om Ah Hum” consagra la visualización. Te está ayudando a entender que no eres sólo que ofrece manzanas y naranjas ordinarias y agua, pero de alguna manera por el poder de tu meditación, estás tratando de ver estas cosas como sustancias increíblemente puras. Estás tratando de verlos como manifestaciones de sabiduría dichosa. Dices "Om Ah Hum" para ayudar a consagrar.

Como tu eres que ofrece, realmente usa tu imaginación. En el Oración de siete ramas decimos: “Hacemos ofertas, actual y mentalmente transformado.” Los que colocas en el santuario son los reales. ofertas. Mientras colocas los reales en el santuario, también los estás transformando mentalmente. Puedes ofrecer una manzana, pero imaginas que de esa manzana salen otras siete manzanas, y de esas manzanas salen otras siete, y así sucesivamente. Todos ellos son manifestaciones de sabiduría dichosa. Tienes todo el cielo completamente lleno de estas hermosas ofertas. Aunque físicamente puedas ofrecer una sola flor, o una dona, sea lo que sea, mentalmente la amplificas, la agrandas. A menudo en las oraciones se escucha la expresión “nubes de ofertas.” De esto es de lo que estamos hablando: de imaginar todo el cielo con objetos puros increíblemente hermosos. Cuando visualizas eso, tu propia mente se vuelve muy feliz y alegre. Es bonito imaginar cosas bonitas, ¿no? Es importante pensar en las cosas a las que estás muy apegado e imaginar muchas y ofrecerlas mentalmente.

Una vez más, no se limite a ofrecer al Buda todas las cosas que no te gustan. Te gusta la mantequilla de maní, pero le ofreces la mermelada al Buda porque no te gusta la mermelada y te guardas la mantequilla de maní para ti. ¡No! Ofreces la mantequilla de maní y también imaginas mucha mantequilla de maní. Y no es solo la mantequilla de maní que se te pega al paladar, sino que es sabiduría y felicidad. Es este exquisito celestial que ofrece. Realmente usa tu imaginación. Ser creativo. Esto no es difícil, porque estamos haciendo este tipo de cosas todo el tiempo, ¿verdad? Cuando quieres salir a cenar con tu amigo el sábado por la noche, tienes una gran visualización de cómo va a saber la cena, ¿no es así? Visualizamos e imaginamos todo el tiempo. Aquí los estamos haciendo deliberadamente aún más grandes y aún más hermosos, ¡y luego los ofrecemos! ¿Por qué? Para librarnos de toda codicia y accesorio.

Al final, después de haber hecho el ofertas, dedicas el potencial positivo para el beneficio de todos los seres. Aquí tienes constructivo completo karma. Tienes la motivación (la intención altruista), tienes la acción de que ofrece las sustancias y la acción de elaborar el ofertas y consagrándolos con “Om Ah Hum”. Tienes la dedicación, compartiendo o distribuyendo tu potencial positivo a todos los demás. También es importante, mientras estás que ofrece, imaginar realmente a los budas y bodhisattvas y pensar verdaderamente que están recibiendo tus cosas y están muy felices de recibirlas. En otras palabras, no estás simplemente poniendo manzanas y naranjas frente a una estatua.

Hay una historia de un pequeño monje que se quedaba despierto hasta altas horas de la noche apareciendo en el meditación salón para ver si el Buda en realidad extiende sus manos y toma las manzanas. No piense que solo está poniendo su ofertas frente a una estatua y que el Buda realmente no lo entiende. Por la fuerza de tu imaginación, reconoce que los Budas y los seres sagrados están allí y que lo que les estás dando es una purificación. que ofrece. Imagina que están disfrutando de ese purificado que ofrece. A pesar de que las manzanas y las naranjas reales se quedan allí, están disfrutando de algo que es más trascendental que eso. Esto hace que tu propia mente se sienta feliz cuando los imaginas disfrutando de algo. Es como cuando realmente te preocupas por alguien y te imaginas dándole un regalo de Navidad. Piensas en lo felices que serán y eso te hace feliz. Es algo parecido. Excepto que aquí son los objetos sagrados, en lugar de solo dar a las personas cercanas.

Cómo hacer la ofrenda de agua

Déjame mostrarte cómo hacer el agua. que ofrece. Te mostraré cómo hacer los siete tazones de agua. Por cierto, no siempre tienes que tener siete tazones. Hay una historia sobre un gran meditador que era muy pobre y solo tenía un cuenco. Por la mañana solía ofrecer un cuenco de agua al Buda. Siempre que tenía que tomar el té, le preguntaba a la Buda si pudiera devolverle el cuenco. La idea es que lo que tienes, lo ofreces. Ofrecimiento no necesariamente significa que ofrece muchas cosas. Pero por otro lado, si tienes muchas cosas, no seas tacaño. Si no tienes muchas cosas, no importa, solo ofrece lo que tengas. Podrías ofrecer agua; no cuesta nada Pero la idea es lo que tienes, lo que puedes ofrecer puramente sin accesorio, haces eso. Entonces ofreces mucho mentalmente, con tus nubes de ofertas. Pero si tienes la habilidad de hacer las cosas bien ofertas, no racionalices y digas: “Bueno, está bien ofrecer solo un poco y visualizar el resto”. Lo que quiero decir es, no racionalices aquí. Solo haz lo que sea cómodo de acuerdo a tu capacidad.

con el agua que ofrece, quieres pensar que eres que ofrece este néctar de sabiduría a los budas y bodhisattvas. no eres solo que ofrece agua corriente con cloro; usted está que ofrece néctar de sabiduría. Tú transformas el agua.

Por lo general, para hacer esto completamente perfecto, enciendes una varilla de incienso (el incienso representa una conducta ética pura) y luego tomas tus cuencos. Por cierto, no dejas cuencos vacíos en posición vertical sobre el altar; es como cuando tienes hambre, no te gusta que alguien te ofrezca un cuenco vacío. Simbólicamente, no tenemos tazones vacíos en el santuario porque no queremos ofrecer el Buda nada. Si sus tazones están vacíos, deben colocarse boca abajo.

Antes de hacer un que ofrece, tienes que limpiar los tazones, al igual que limpias tus propios platos antes de comer. Tenga un paño limpio, no un trapo viejo. La tela representa el sabiduría dándose cuenta del vacío. Entonces, cualquier suciedad o polvo o lo que sea en el cuenco, piensas en ello como las impurezas de los seres sensibles. Luego limpias el tazón. No es necesario sentarse y fregar durante media hora. Lo eliminas, limpiando las mentes de los seres conscientes. Luego, sostendrías el cuenco sobre tu varilla de incienso, lo que representa una conducta ética pura. Sostienes el cuenco sobre el incienso para purificarlo y luego lo vuelves a apilar boca abajo. Usted hace sus otros tazones de la misma manera, por lo que limpia todos sus tazones y todos están hacia abajo. Si no tiene el tipo de tazones que puede apilar uno encima del otro, no importa. Si tiene del tipo que solo puede alinear, simplemente póngalos boca abajo antes de ofrecerlos.

Después de haberlos limpiado todos, sostenga la pila de tazones hacia arriba y vierta un poco de agua en el tazón superior mientras dice "Om Ah Hum". Sacas el tazón superior, viertes casi toda el agua en el siguiente tazón de la pila, dejando un poco de agua en el tazón superior y luego colocas este primer tazón sobre el altar. De esta manera no eres que ofrece un cuenco vacío: tienes algo dentro. Con el siguiente tazón, viertes casi toda el agua y luego lo dejas. Coloque sus tazones en línea recta, comenzando desde su izquierda hacia su derecha. Nuevamente, esta es una práctica para desarrollar la atención plena. No estamos simplemente tirando cosas por todas partes. Realmente nos estamos tomando el tiempo para observar nuestras relaciones con los objetos físicos en nuestro entorno. Los colocamos en el suelo de forma silenciosa y suave, así como en línea recta, no en zigzag. Dejas la distancia de un grano de arroz entre ellos. En otras palabras, no pongas tus cuencos en contacto entre sí, no los pongas a dos pulgadas de distancia. Esto es nuevamente un entrenamiento en atención plena. Aproximadamente la distancia de un grano de arroz. No me preguntes grano largo o grano corto. [la risa].

Una vez que las tengas todas puestas en el altar, cada una con un poco de agua, vuelve a tomar tu cántaro y vuelve al primer cuenco. Es bueno ofrecer con ambas manos. Además, cuando estés poniendo fruta o cualquier cosa en el altar, es mejor si puedes hacerlo con ambas manos. Es más respetuoso. Quiero decir, cuando alguien te da algo, si lo dan con ambas manos, es diferente a si simplemente lo arrojaran al otro lado de la habitación.

Ahora regresa al primer tazón a la izquierda y comienza a llenarlo. Una vez más, no lo llene completamente hasta el tope. Deja la distancia de un grano de arroz desde la parte superior porque no quieres que esté tan lleno que se derrame por todos lados. Eso es ser descuidado. No lo quieres tan vacío como si estuvieras siendo tacaño. Lo quieres en algún lugar en el medio. Conságralo diciendo "Om Ah Hum" tres veces mientras estás que ofrece. estas imaginando que ofrece este néctar de sabiduría gozosa a los budas y bodhisattvas y estás imaginando que están muy complacidos con él. Haz el primer tazón y luego haz el segundo, llenándolo. Llene cada uno de los tazones restantes de la misma manera.

Puede dejar sus tazones en su santuario durante el día. Por la tarde, cuando oscurece, los bajas. Cuando los configura, comienza desde su izquierda hacia su derecha. Cuando los derribes, comienza desde tu derecha, yendo hacia tu izquierda. Tomarías el primer recipiente a la derecha, verterías el agua y voltearías el recipiente boca abajo. No tienes que secar el recipiente, solo deja que se escurra solo, pero colócalo boca abajo. Haz lo mismo con cada uno de los tazones restantes. si conoces el vajrasattva mantra principal, puedes recitar el mantra principal mientras lo haces, o simplemente puedes pensar en purificar a los seres sintientes, eliminando todos los sufrimientos y las causas del sufrimiento. De nuevo, estás transformando la acción. Tome el agua y póngala en sus plantas o en su jardín, en algún lugar como ese.

Ahora, quizás sea mejor que me detenga y lo abra para preguntas. Hay algunas cosas más que decir sobre ofertas pero hablaré de ellos la próxima vez.

Revisar

Para repasar un poco, ahora mismo estamos en la sección hablando de cómo configurar un meditación sesión. Es importante meditar regularmente, para hacerlo todos los días. Comience por hacer que sus sesiones sean cortas, haciéndolas consistentes para que se sienta feliz de hacerlo. Tenga un lugar separado en su casa donde pueda meditar. Cada vez que veas ese lugar, debes sentirte bien y querer ir allí. Establecer un santuario. A algunas personas les gusta tener sus santuarios como algo muy privado. Esta bien. A otras personas les gusta tener sus santuarios donde otras personas puedan verlos porque cuando vienen sus amigos, obtienen algunas buenas impresiones en su mente. Depende completamente de ti.

Tienes tu zona, la limpias como una forma de limpiar tu mente. Piensas que mientras barres, estás limpiando tus impurezas y las de los seres sintientes con el sabiduría dándose cuenta del vacío. Luego configuras tu santuario con diferentes fotografías de los maestros de los que has recibido enseñanzas directamente, luego el Buda, luego las deidades meditativas. Las estatuas y los cuadros son las representaciones de los Buda, cuerpo. Entonces tienes el Budael discurso de su lado derecho, representado por el texto de la perfección de la sabiduría, y luego un columna o una campana en su lado izquierdo representando el Budamente.

Delante de estos, configuras tu ofertas, recordando que el propósito de que ofrece es purificar nuestra mente y crear potencial positivo, liberarnos de accesorio y la avaricia, y desarrollar la alegría de dar. Cultivamos una buena motivación, la intención altruista. Hacemos el real ofertas según nuestra propia capacidad. Si somos pobres, ofrecemos un poco. Si somos ricos, ofrecemos más. No importa cuánto ofrezcamos, tratamos de imaginarlo hermoso y grandioso. Nos imaginamos que es dichoso y que los budas y bodhisattvas lo disfrutan mucho. Luego hacemos una dedicatoria al final de la que ofrece.

Hay diferentes formas de configurar ofertas. Puedes colocar los siete tazones de agua. O si no tienes siete, haz cinco o tres o las que quieras. Incluso puede hacer más de siete. O puedes hacer los ocho ofertas—el agua para beber y lavar los pies, etc. También puede ofrecer flores en su altar, luces o diferentes tipos de alimentos, como quiera. Por cierto, no ofrezcas carne en el altar. Eso no es bueno porque es de otra persona. cuerpo, y por lo general implica matar. Prueba y haz el que ofrece algo que es vegetariano que ofrece, a menos que sea un tsog puja. el tsog puja es una práctica tántrica muy especial donde tienes un poco de carne, un poco de alcohol, y en tu meditación estas sustancias se transforman. Pero ese es un tipo particular, especial de que ofrece.

Cuando se deshaga de la ofertas, hazlo al final del día, con la actitud de que estás cuidando las cosas para el Buda. O póngalos en un lugar alto y limpio o déselos a otras personas o llévelos usted mismo.

La próxima sesión es una enseñanza muy interesante sobre dar puro ofertas sin los cinco medios de subsistencia equivocados. Realmente me gusta esta. De todos modos, tienes que volver la próxima vez para escucharlo. [la risa]

Preguntas y respuestas

Audiencia: Por favor repita lo que los ocho ofertas son.

Venerable Chodron Thubten (VTC): En primer lugar, agua para beber. En segundo lugar, agua para lavar los pies. Entonces tienes flores. Las flores representan las cualidades del Buda. Luego tienes el incienso, que es el cuarto, que representa la ética pura. El quinto es la luz, que representa la sabiduría. Tienes perfume, no recuerdo lo que representa. El séptimo es la comida. Representa samadhi porque cuando tienes samadhi no necesitas comer mucho, te nutres a través de tu meditación. Y finalmente, ofreces música. Cuando estás que ofrece estas cosas individuales también puedes pensar en lo que ofertas representar. como cuando estas que ofrece flores, “Yo soy que ofrece todas las cualidades de las etapas y caminos hacia la iluminación.” Cuando ofreces incienso u olores dulces, “Yo soy que ofrece pura conducta ética.” Cuando ofreces luz, “Yo soy que ofrece la luz de la sabiduría de mí mismo y de los demás iluminando la oscuridad de la ignorancia”. Puedes pensar de esta manera como eres que ofrece todas estas cosas diferentes.

VTC: El octavo que ofrece es musica Si estás haciendo práctica tántrica, entonces cuando tocas tu campana o tu tambor, esto es música. que ofrece. Es por eso que a veces la gente ofrece siete y no ocho tazones de agua. O, si no está haciendo eso, entonces puede poner una campana o una caracola (hacen sonar la caracola para hacer un sonido) en el altar. O si tienes cualquier otro tipo de instrumento musical… pon tu trompeta en el altar [risas].

VTC: [En respuesta a la audiencia] No en ese momento, no. Cuando estás haciendo ciertos rituales, entonces tocas música. Si te gusta tocar música, entonces puedes pensar cuando estás tocando música que estás haciendo ofertas a los budas y bodhisattvas, y no solo por diversión o porque quieres que todos piensen que eres un músico tan elegante. Puedes volver a transformar la música y pensar que estás haciendo ofertas.

Audiencia: Si el tiempo es un problema, ¿cómo encajamos todo esto?

VTC: Bueno, puedes hacer una gran limpieza una vez a la semana, como cuando limpias tu casa, y el resto del tiempo, puedes quitarle el polvo muy rápido. haciendo el que ofrece cuencos realmente no toma mucho tiempo. Una vez que tenga el hábito, solo le tomará unos cinco minutos hacerlo. Sacar un tazón de fruta no toma mucho tiempo. Es bueno hacer la visualización y las cosas para que obtengas una sensación realmente agradable de que ofrece. Si está demasiado ocupado por la mañana, cuando llegue a casa del trabajo, si tiene un poco más de tiempo después de haber hecho sus compras, por ejemplo, antes de disfrutar de las compras, puede sacar algunas cosas. y ofrecerlos.

¿Cómo equilibrarlo todo? Nuevamente, lo que les estoy mostrando aquí son solo sugerencias. Puede tomarlo e integrarlo en su práctica como mejor le parezca, de acuerdo con su horario. Tal vez los fines de semana, cuando tenga más tiempo, realmente pueda hacer ofertas lentamente y hacer una visualización más elaborada; toma más tiempo con la motivación y tal cuando tienes más tiempo. Quizás en los días que estás trabajando, aprendes a abreviar las cosas. Esto puede ser muy útil porque nuestra mente necesita poder hacer que las cosas sean extensas y también debemos poder llegar al punto y hacerlo conciso. En los días de trabajo enfoca la mente, rápido bodhicitta, visualización rápida de nubes de ofertas. Básicamente, haz lo que te resulte cómodo y recuerda que hay formas largas y cortas de hacer todo. Esto es lo bueno de la tradición tibetana. Hay caminos largos y cortos y según tu tiempo, puedes estirarlo o encogerlo.

tipos de ofrenda

VTC: Hay muchos tipos de que ofrece. Existen ofertas de las cosas físicas, hay que ofrece de servicio y tiempo, y hay que ofrece de tu práctica del Dharma. Los tres son formas de que ofrece. Ofrecimiento tu práctica del Dharma, en otras palabras, tu comprensión de las enseñanzas y el cultivo de esas actitudes, es el mejor tipo de que ofrece. Ese tipo de que ofrece puede penetrar que ofrece su servicio y tiempo y que ofrece objetos físicos Cada vez que ayudas a otros, puedes verlo como un que ofrece En el correo electrónico “Su Cuenta de Usuario en su Nuevo Sistema XNUMXCX”. Buda porque ese es el tipo de que ofrece a los budas les gusta.

Audiencia: ¿Cómo ofrecemos nuestra comida?

VTC: con la comida que ofrece (está en el reverso de la hoja de oración), visualiza el Buda en tu corazón, la comida como néctar, y conságrala. Cuando estás que ofrece alimentos antes de las comidas, también es muy útil pensar: "No estoy que ofrece esta comida solo para mi propio disfrute, no estoy que ofrece solo por mi propia salud y belleza, pero estoy que ofrece para mantener mi cuerpo vivo para que pueda usar mi vida para practicar el Dharma y beneficiar a otros”.

Audiencia: Por favor, detalle los dos niveles de oscurecimientos.

VTC: Tenemos “limpiar la suciedad” y “limpiar la mancha”. “Limpiar la suciedad” es el primer nivel de oscurecimientos. Se llama oscurecimientos afligidos, y esto se refiere a la ignorancia, enfado, accesorio, y la karma eso provoca el renacimiento, porque los oscurecimientos afligidos son aquellas cosas que nos mantienen atados a la existencia cíclica. Cuando te liberas de ellos, te conviertes en un arhat.

El segundo nivel de oscurecimientos son los oscurecimientos cognitivos. Los oscurecimientos afligidos son como las cebollas. Los oscurecimientos cognitivos son como el olor de las cebollas después de sacarlas. Son un oscurecimiento más sutil. Esto se refiere a la apariencia de existencia inherente. Es una apariencia falsa para la mente y cuando la has eliminado, entonces tu mente es capaz de ver todo. fenómenos extremadamente claro. En otras palabras, eres capaz de tener una mente omnisciente y has alcanzado el estado de iluminación total o budeidad.

Audiencia: ¿Por qué hay que desmontar los tazones de agua al final del día?

En cierto modo, es como limpiar para el día: lo quitas. El próximo es difícil para nosotros, los occidentales: que ciertos espíritus puedan venir y asustarse cuando ven sus reflejos en el agua por la noche. Bajas los cuencos para que no se asusten. Pero para mí, es más como limpiar al final del día.

Audiencia: ¿Podemos dejar el ofertas en el altar por más de un día?

Puede dejarlos más de un día, pero no deje las flores hasta el punto en que se marchiten. Bájalos si empiezan a decaer.

Flores que representan la impermanencia

VTC: En realidad, en la tradición Theravada cada vez que ofrecen flores, piensan que representan la impermanencia porque una flor que se ve tan hermosa se descompone rápidamente. No tiene sentido apegarse a nada.

Vamos a sentarnos y digerir un poco. Trate de recordar, aplicando lentamente las diferentes cosas de las que hemos hablado.

Vean estos videos sobre como montar un altar.

1. “Mérito” es la traducción que Venerable Thubten Chodron ahora usa en lugar de “potencial positivo”. ↩

2. “Oscurecimientos afligidos” es la traducción que el Venerable Thubten Chodron usa ahora en lugar de “oscurecimientos ilusorios”. ↩

3. “Oscurecimientos cognitivos” es la traducción que el Venerable Thubten Chodron usa ahora en lugar de “oscurecimientos de la omnisciencia”. ↩