طباعة ودية، بدف والبريد الإلكتروني

ثلاثة مستويات تابعة الناشئة

حكمة بعيدة المدى: الجزء 1 من 2

جزء من سلسلة تعاليم مبنية على الطريق التدريجي إلى التنوير (لامريم) بالنظر في مؤسسة الصداقة دارما في سياتل ، واشنطن ، 1991-1994.

النشوء المعتمد

  • أسباب و الشروط
  • قطع غيار
  • المفهوم والتسمية
  • أهمية التبعية الناشئة
  • خبراتنا غير المرضية والجهل هو أصلها
  • مضادات الجهل

LR 116: الحكمة 01 (بإمكانك تحميله)

أمثلة

  • إسقاط القيمة على المال
  • خواء الأخلاق
  • التحقيق في "مشكلتي"
  • التحقيق في "بلدي الغضب"
  • التعامل مع الألم وعدم الراحة

LR 116: الحكمة 02 (بإمكانك تحميله)

الأشياء تعتمد على ثلاث طرق:

  1. أسباب و الشروط
  2. قطع غيار
  3. المفهوم والتسمية

1) الأسباب والشروط

التفكير في أسبابها و الشروط غالبًا ما تكون الطريقة الأولى. إنها أسهل طريقة. يؤكد ثيش نهات هانه ، في كتاباته ، على هذا كثيرًا. على سبيل المثال ، إذا نظرت إلى قطعة من الورق ، يمكنك رؤية الشجرة وضوء الشمس والمسجل والمطحنة في قطعة الورق. إنه لا يعني أن المسجل داخل الورقة أو أن الشجرة داخل الورقة. الشجرة هي السبب. لم يعد السبب موجودًا. المسجل هو السبب. المسجل غير موجود في هذه القطعة من الورق الآن. أشعة الشمس والشجرة غير موجودين الآن. هم الأسباب. كانوا موجودين من قبل. لكن عندما ننظر إلى الورقة ، يمكننا أن نرى أن الورقة هي النتيجة التراكمية لكل هذه الأسباب و الشروط القادمة معا.

وبالمثل ، عندما نفكر في ملف الجسدي، يمكننا تتبعه إلى جميع أسبابه و الشروط. كنت أتحدث عن الحيوانات المنوية والبويضة ، ويمكنك تتبع جيناتك وكروموسوماتك إلى ما لا نهاية.

نفس الشيء مع أذهاننا - أذهاننا تنشأ بسبب الأسباب. لم يكن موجودًا كشيء كان موجودًا دائمًا - مثل شيء دائم. لكنها نشأت بسبب الأسباب التي كانت اللحظات السابقة للعقل. يمكننا تتبع مسار العقل ذهابًا وإيابًا. لا يمكن أن يكون سبب شيء ما نتيجته أيضًا. إنها موجودة في سلسلة متصلة ، ولكن بمجرد أن تأتي النتيجة ، فإن السبب قد انتهى منذ فترة طويلة. الشجرة التي تسببت في الورق لم تعد موجودة. الورقة نتاجها. الحيوانات المنوية والبويضة التي اجتمعت منذ سنوات عديدة في رحم أمك لم تعد موجودة ، لكن جيناتنا الحالية هي نتائج ذلك. وبالمثل ، فإن مجرى تفكيرنا اليوم ليس هو نفسه تيار تفكيرنا بالأمس أو قبل خمسة عشر عامًا أو عندما كنا في الرحم ، ولكنه استمرار لذلك. الأشياء الموجودة الآن ، تلك الوظيفة والتغيير ، كلها تنشأ من الأسباب.

2) الأجزاء

أي شيء تنظر إليه ليس شيئًا واحدًا وحدويًا ، لكنه يعتمد على الأجزاء. على سبيل المثال ، هناك طرق مختلفة للنظر إلى أجزاء قطعة من الورق. يمكنك إلقاء نظرة على الأجزاء الشمالية والجنوبية والشرقية والغربية من الورقة. يمكنك إلقاء نظرة على الأجزاء العلوية والسفلية من الورقة. يمكنك النظر إلى أجزاء من الورق مثل البياض كجزء واحد ، والمستطيل جزء واحد ، والصلابة جزء واحد والنحافة جزء واحد. تعتبر جميع الصفات المختلفة التي تتكون منها الورقة أيضًا من أجزائها. لذلك هناك طرق مختلفة للنظر إلى الأجزاء. إنه ممتع. بدلاً من النظر إلى أجزاء الورقة على أنها مقطوعة في مربعات أو شيء من هذا القبيل ، يمكنك التفكير في جميع الصفات المختلفة - البياض أو المربع أو الصلابة أو الرائحة - هذه كلها أجزاء من الورق. ثم تنظر إليهم. هل أي منهم هو الورق؟ مثيرة للاهتمام الى حد بعيد!

3) المفهوم والتسمية

الكل الظواهر توجد أيضًا بالاعتماد على الوعي الذي يتخيلها ويعطيها تسمية. قبل أن يسمى هذا الشيء بالورق ، لا يوجد ورق هناك. قبل أن تنظر أذهاننا إلى تلك الصفات وتصور هذه الصفات معًا ككائن واحد وتعطيها تسمية ، لا يمكنك القول إن هناك كائنًا واحدًا قويًا يمكن تمييزه هنا.

هذا شيء مثير للاهتمام للتفكير فيه. عندما ننظر إلى الأشياء ، فإنها تبدو وكأن كل منها عبارة عن كائن واحد - فكلها تبدو منفصلة ، نوعًا ما مثل الأشياء المتميزة الموجودة هناك. لكن إذا فكرت في الأمر ، فلن يكون أي منها شيئًا واحدًا. كلها مكونة من الكثير من الأجزاء الصغيرة. الشيء الوحيد الذي يجعله موضوعًا واحدًا ، هو حقيقة أن عقولنا جمعت كل هذه الصفات معًا ، من حيث مفهومها وأعطتها تسمية. ولكن بصرف النظر عن ذلك ، لا يوجد شيء بالداخل هنا يجمع كل شيء معًا لجعله ، "هو".

ما هو مثير للاهتمام حقا للتفكير فيه هو الخاص بك الجسدي. ك الجسدي هي فقط كل هذه الأجزاء المختلفة. هذا كل شيء. استمرار لهذه الأجزاء المختلفة التي كانت معًا على مدار فترة زمنية ، ولكنها ليست مثلنا الجسدي شيء واحد. إنها كل هذه الأشياء المختلفة. لكن عندما نفكر في الأمر ، نشعر بأنني الجسدي وكأنه شيء واحد ، وكأن هناك نوعًا ما الجسدي- أن تكون متغلغلة وتحافظ على التصاق جميع الأجزاء ببعضها البعض. نوع من الغراء الذي يصنع الجسدي ابقوا معا.

لا يوجد غراء يجعل الجسدي ابقوا معا. هم فقط كل هذه الأجزاء وطريقة علاقتهم ببعضهم البعض. تصادف وجودهما بالقرب من بعضهما البعض في نفس الوقت ، وذلك فقط لأن أذهاننا تنظر بعد ذلك إلى هذه الأجزاء ، وتضعها في إطار مفهوم ما وتعطيها تسمية ، ثم تصبح بعد ذلك الجسدي.

أهمية الناشئة التابعة

الآن قد يأتي السؤال: لماذا التفكير في كل هذه الأمور مهم؟ الحديث عنه ممتع ، ولكن ما علاقته بأي شيء؟ في الواقع ، يتعلق الأمر بالكثير من الأشياء. علينا أن نعود قليلاً إلى الوراء هنا لفهم سبب أهمية التفكير في التبعية والافتقار إلى الوجود المستقل.

تجاربنا غير المرضية

دعونا نعود إلى تجربتنا. ها نحن ذا ، هناك ملف الجسدي وهناك عقل. إذا نظرنا إلى تجربتنا خلال حياتنا ، فهناك العديد من الأشياء غير المرضية التي تحدث. نولد. نحن نتقدم في السن. نمرض ونموت. وبين ذلك ، نحاول الحصول على الأشياء التي نريدها ، لكننا لسنا دائمًا ناجحين.

هناك بعض الأشياء التي نحبها ، ولكن بعد ذلك ننفصل عنها. نواجه كل أنواع المشاكل. الأشياء التي لا نريدها تأتي إلينا تلقائيًا. هذه هي طبيعة وجودنا.

هذه هي الحقيقة النبيلة الأولى ، بالنظر إلى ماهية الوجود - طبيعة حياتنا الجسدي والعقل. إنهم يتغيرون. هناك الكثير من التجارب غير المرضية. حتى السعادة التي نختبرها لا تدوم طويلاً وتتحول إلى شيء آخر.

لذلك علينا أن نسأل ما الذي يجعلنا ننهض؟ لماذا نحن هنا نختبر هذا بدلاً من تجربة شيء آخر؟ لماذا لدينا ملف الجسدي أن يتقدم في السن ويمرض ويموت؟ لماذا لا نملك ملف الجسدي من نور لا يشيخ ويمرض ويموت؟ ولماذا لدينا عقل مليء الغضب, التعلقوالألم والاستياء؟ لماذا لا يكون لدينا عقل يسير ويترك الأمور تسير - يتماشى مع التدفق؟ علينا تتبع أسباب هذه التجارب.

الجهل: السبب الجذري لتجاربنا غير المرضية

البوذا تتبع أسباب تجاربنا غير المرضية إلى المواقف الداخلية لـ التعلق, الغضب والجهل. إذا نظرنا بشكل خاص إلى الغضب-The الغضب التي لدينا ، الغضب يريد تدمير الأشياء ، أو الابتعاد عن الأشياء ، أو إبعاد أنفسنا عنها - إنه مرتبط جدًا بنا التعلق. الاكثر التعلق لدينا أكثر الغضب نملك. كلما كنا أكثر التشبث على شيء ما ، كلما زاد انزعاجنا عندما لا نفهمه. ال التعلق يأتي من الجهل ، الجهل الذي يجعل كل شيء صلبًا جدًا.

علينا أن نفهم ما هو هذا الجهل. إنه مصدر التعلقمصدر ال الغضب. هؤلاء الثلاثة معًا هم ما يجعلنا نخلق أفعالًا أو الكارما. الكارما تحدد ما ستكون ولادتنا الجديدة القادمة. ال التعلق في وقت الوفاة يجعل الكارما تنضج ، لأننا ونحن نموت ، نفكر: "أريد هذا الجسدي. لا أريد الانفصال عنه ". وعندما يبدو أنه يتعين علينا الانفصال عنه ، فإننا نفزع ونفهم الآخر الجسدي.

لذلك ، هذا هو الاستيعاب في وقت الوفاة ، ذلك التعلق هذا ما يجعل الكارما ينضج ، وهذا يلقي بنا إلى آخر الجسدي. نحصل على هذا الوجود الدوري للانتقال من واحد الجسدي إلى التالي الجسدي، في اليوم التالي الجسدي....

ونظرا ل الكارما أنشأنا تحت تأثير التعلق, الغضب والجهل ، بمجرد أن نكون في الجسدي، نواجه مجموعة كاملة من التجارب المختلفة. بعضها رائع وبعضها فظيع. لكن العظماء لا يدومون طويلا. لا تدوم تلك الفظيعة طويلًا أيضًا ولكنها تتحول إلى فظيعة أخرى. لذلك ، بعد التفكير في الأمر ، تعتقد أنه لا بد من وجود طريقة أخرى.

هل ترى كيف أن الجهل هو مصدر كل التجارب غير المرغوب فيها؟ هذه نقطة أساسية. إذا كنت لا ترى كيف أن الجهل هو مصدر كل هذه التجارب غير المرغوب فيها في حياتك ، فلا توجد طريقة لمعرفة مدى أهمية إدراك الفراغ. الجهل يخلق التعلق و الغضب. يقوم بإنشاء ملف الكارما. الجهل يخلق التعلق هذا يجعلنا نفهم الآخر الجسدي في وقت الوفاة. يجعل الكارما تنضج.

ما هو هذا الجهل وكيف يخلق التعلق؟ كيف يكون أساس التجربة بأكملها؟ يستخدمون القياس لتوضيح الجهل. تذهب إلى غرفة مضاءة بشكل خافت جدًا ، لذا لا يمكنك الرؤية جيدًا. في زاوية بعيدة ، يوجد شيء ملفوف ومخطط. في عتمة الغرفة ترى الشيء الملفوف والمخطط ، وتعتقد أنه ثعبان! أنت تفزع وتخاف. عقلك يذهب مجنون.

الجهل مثل الظلام في العقل. بعبارة أخرى ، إنه مجرد تعتيم. إنه نقص في الوعي ، وانعدام الوضوح في العقل ، وداخل ذلك الظلمة ، ضمن ذلك عدم القدرة على الرؤية بوضوح ، يدرك العقل أيضًا شيئًا ما ويعرض عليه ما هو غير موجود حقًا.

للعودة إلى هذا التشبيه ، لديك الشيء الملفوف والمخطط وهو حبل. إنه حبل ملفوف ومخطط. ولكن لأن العقل لا يراه بوضوح ، فهو يقول إنه ثعبان. العقل يسقط شيئًا ما على الحبل ليس موجودًا حقًا. لكنها تصدق ما هو متوقع ثم تخاف.

بطريقة مماثلة ، تنشأ الأشياء بشكل تبعي. لكن العقل معتم ولا يرى بوضوح. لا يمكنه رؤية هذا الوجود المعتمد. بدلاً من ذلك ، ما يفعله هو أنه يعرض وجودًا مستقلًا (العكس تمامًا) فوق الأشياء. يقول العقل: "آه! هذا شيء موجود بشكل مستقل ، وبالتالي فهو صفقة كبيرة حقيقية ". وهو يخاف عندما يحدث له شيء. نحن نعقد صفقات كبيرة من كل شيء. نحن نقوم بصفقات كبيرة من أنفسنا. نحن نقوم بصفقات كبيرة من ممتلكاتنا ، من مشاكلنا ، من عواطفنا ومن أفكارنا. يصبح كل شيء مشكلة كبيرة لأننا وضعنا نمطًا من الوجود على كل شيء عندما لا يكون هذا النمط من الوجود موجودًا في الواقع.

الحكمة في إدراك الفراغ كعلاج للجهل

عندما نتحدث عن الفراغ ، فإننا نقول إن الأشياء خالية من طرق الوجود الخيالية التي أسقطناها عليها. وبالعودة إلى القياس ، فإن الحبل فارغ من كونه ثعبانًا. لا يوجد أي ثعبان على الإطلاق. الحبل خالي من كونه ثعبانًا ، ولكن ما نفعله هو أننا لا ننسب أشياء مثل الثعابين والمصابيح فحسب ، بل ننسب طريقة للوجود وطريقة مستقلة للوجود على الظواهر.

في الواقع ، هذه الأشياء خالية من الوجود بالطرق الخيالية التي أسقطناها عليها. عندما ندرك الفراغ ، فإننا لا نخلق بعض الواقع الذي لم يكن موجودًا من قبل. هذه نقطة مهمة جدا. عندما ندرك الفراغ ، فإننا نرى فقط ما كان موجودًا دائمًا ، وهو عدم وجود كل القمامة التي وضعناها عليه. إدراك الفراغ لا يخلق حقيقة في مكان ما. إنه مجرد إدراك الطريقة التي كانت بها الأشياء دائمًا. لكننا لم نتمكن من رؤية ذلك لأننا مشغولون جدًا في إسقاط الأشياء. عندما تكون مشغولاً بإسقاط ثعبان على الحبل ، لا يمكنك رؤية الحبل.

أولئك الذين لديهم أطفال منكم من المحتمل أن يروا ذلك بوضوح شديد. يرى الأطفال شيئًا ما ويخافون ، وأنت تعلم أنه ليس هناك ما يدعو للخوف. أنت تعلم أنه ليس حتى ما يرونه ، لكنهم خائفون جدًا من ذلك ولا يمكنك شرحه لهم. ربما يمكننا تذكر تجارب مماثلة من طفولتنا. إنه نفس الشيء مع أذهاننا. إن أذهاننا مشغولة للغاية بإسقاط الوجود المستقل أو المتأصل في كل شيء بحيث لا يمكننا رؤية الفراغ الموجود هناك. لا يمكننا رؤية الوجود التابع الموجود.

أتذكر أحدهم يسأل اللاما نعم هو: "اللاماكيف تدركين الفراغ؟ " فأجاب: "فقط أدرك أن كل ما تراه هو هلوسة". فقط أدرك أن الواقع يحيط بك في كل مكان. هذا كل شئ. ليس عليك إنشاء أي شيء. ليس عليك القيام بأي شيء خاص. فقط أدرك ما هو موجود بالفعل. توقف عن إنشاء المزيد من الأشياء لوضعها فوقها ، وهو ما نقوم به في الأساس ، والطريقة التي تدرك بها عقولنا الأشياء.

الشيء الصعب هو أنه من الصعب جدًا علينا تحديد هذا الوجود المستقل أو المتأصل الذي نتوقعه فوق الأشياء ، لأننا نقوم بهذا الإسقاط منذ زمن لا يبدأ. نحن لا ندرك حتى أننا نتوقع. نحن لا ندرك حتى أن عقولنا متشابكة في هذه الفوضى. نحن نعتقد تلقائيًا أن الطريقة التي ندرك بها الأشياء هي الطريقة التي توجد بها.

إنه مثل (إذا كنت تستطيع أن تتخيل) طفل يخرج من الرحم يرتدي نظارة شمسية. يكبرون ليصبحوا بالغين وهم يفكرون في أن كل شيء مظلمة ، لأنه منذ المرة الأولى التي أدركوا فيها أي شيء ، كان كل شيء مظلماً. لذا فهم لا يدركون أن ما يرونه ليس بالطريقة التي توجد بها الأشياء ، لأنهم معتادون عليها.

إنها نفس الطريقة فيما يتعلق بكيفية إضفاء وجود مستقل على كل شيء. لقد اعتدنا على هذا الإسقاط لدرجة أنه بالنسبة لنا ، يبدو أن كل شيء موجود "من جانبه الخاص". نحن لا نعتبره تصورًا خاطئًا من جانبنا. نحن معتادون تمامًا على ذلك.

لذا فإن الشيء الصعب هو التعرف على الشكل الذي يبدو عليه هذا الوجود المستقل ، وإدراك كيف تبدو لنا الأشياء وكأنها موجودة بشكل مستقل. لا يوجد شيء اسمه وجود مستقل ، لكننا ندركه. نحن ندرك شيئًا غير موجود على الإطلاق. لهذا اللاما قال: "فقط أدرك ، عزيزي ، أن كل ما تراه هو هلوسة." ما نراه على أنه طبيعة لشيء ما ليس على الإطلاق طبيعته الحقيقية.

يستخدمون أمثلة مختلفة لتوضيح ذلك لنا. كائن في الحلم - يبدو حقيقيًا جدًا ، لكنه ليس كذلك. يمكنك أن تحلم أن يضربك شخص ما بمضرب بيسبول ، ولكن عندما تستيقظ ، يكون لديك الجسدي ليس مصابًا بكدمات لأن كائن الحلم ليس كائنًا حقيقيًا. أو يستخدمون مثال انعكاس في المرآة. كما هو الحال مع قططك أو كلابك - يذهبون ويقفون أمام المرآة ويحاولون اللعب مع القطة أو الكلب داخل المرآة. أعتقد أن الأطفال يفعلون ذلك أيضًا عندما لا يعرفون ما هي المرآة. يبدو أن هناك وجهًا حقيقيًا هناك ، يبدو أن هناك حيوانًا حقيقيًا ، لكنه في الواقع فارغ من كونه حيوان. لا يوجد سوى مظهر هناك.

وبنفس الطريقة ، فإن ما ندركه هو أشياء تابعة. لكنهم يبدون لنا مستقلين ، ونحن نتفهم وجودهم بهذه الطريقة. من جانبهم ، ليس لديهم وجود مستقل. لا يوجد شيء حقيقي هناك في الأشياء التي ندركها.

لذلك ، نرى هذا المفهوم الخاطئ الأساسي - وهو أنه مع الجهل ، لا ندرك الأشياء كما هي. وبدلاً من ذلك ، فإننا نتوقع طريقة للعيش فوقهم ليست لديهم. طريقة الوجود هذه التي نتوقعها هي ما تسبب لنا في العديد من المشاكل. إن تحويل كل شيء إلى كائن ملموس وقابل للتحديد هو ما يجعلنا نغضب ، ونتعلق ونختبر جميع المشكلات الأخرى التي تلي ذلك. من خلال الجهل ، نجعل كل شيء صلبًا جدًا.

سأقدم لك بعض الأمثلة عن كيفية جعل الأشياء صلبة لأنه من المهم جدًا أن ندرك هذا في حياتنا.

مثال على فاتورة بقيمة مائة دولار

إن طريقتنا الكاملة في التعامل مع المال هي مثال ممتاز على كيفية تصورنا للأشياء غير الموجودة. إذا كانت هناك ورقة نقدية من فئة المائة دولار ، فنحن ننظر إليها ونفكر: "فاتورة مائة دولار! هذا شيء ذو قيمة كبيرة "، خاصةً عندما تكون التسمية" ملكي "مرفقة به. تذكر آخر مرة تحدثنا فيها عما يحدث بمجرد أن نطلق عليه التصنيف "ملكي؟" فجأة يصبح الأمر مهمًا حقًا: "هذه فاتورتي التي تبلغ مائة دولار ، وإذا أخذت فاتورتي التي تبلغ مائة دولار ، فهي صفقة كبيرة ، لأن هذه هي المائة دولار الخاصة بي. إنه جزء مني. أنا مرتبط به. إنه يمثل نجاحي كإنسان. إنه يمثل كل السعادة المستقبلية وكل ما سأشتريه ، وأنت تأخذ ذلك. هذا الشيء الحقيقي الذي تأخذه مني. إنه يجعلني غاضبًا ". وبعد ذلك ، ربما أصرخ وأصرخ ، أو ربما أرمي بشيء عليك ، أو أيا كان.

لذلك ترى كيف نحصل على الغضب و التعلق الناشئة ، ببساطة لأننا ننظر إلى فاتورة المائة دولار هذه على أنها مهمة للغاية. من الغضب و التعلق، نحصل على الإجراء أو الكارما الذي يترك بصمات على العقل. ولكن إذا عدنا إلى الوراء ونظرنا إلى ما هي ورقة المائة دولار هذه التي نرتبط بها بشدة والتي تحمل كل هذا المعنى بالنسبة لنا ، فهي ببساطة ورق وحبر. إنه ليس أكثر من حبر وورق. هذا كل شيء.

ولكن ما فعلته أذهاننا ، فوق هذه الورقة والحبر ، فقد حددت بمفهومها: "هذا شيء واحد". ثم عزا عقلنا كل هذا المعنى إليه ، على سبيل المثال ، التفكير: "هذا هو معنى حياتي. هذا يقيس مدى نجاحي كإنسان ". أو ننسب: "هذا هو سبب سعادتي. هذا هو الأمن. عندما نرى فاتورة بقيمة مائة دولار ، لا نرى فقط الورق والحبر ، بل نرى النجاح. نحن نرى الأمن. نحن نرى المعنى. نرى الغرض. نحن نرى كل أنواع الأشياء.

لكن إذا نظرنا ، لا يوجد أي من هذه الأشياء داخل ورقة المائة دولار. جميع الأوراق النقدية من فئة المائة دولار هي ورق وحبر وتصميم معين. إذاً ، هل ترى قليلاً كيف نتوقع أن نتفوق عليها؟ نحن في الواقع نجعل أنفسنا بائسين للغاية. من المفيد جدًا أن نرى ، "نعم ، يمكن لهذا الورق والحبر ، جنبًا إلى جنب مع المجتمع والطريقة التي يعمل بها المجتمع ، تمكيننا من القيام بأشياء معينة لأن هذا الورق والحبر لهما وظيفة معينة."

بدلاً من مجرد رؤيتها كما هي - شيء علائقي ، شيء تابع ، شيء له قيمة ووجود يُنسب فوقه - نراه على أنه معنى حياتنا ؛ نرى القيمة تخرج من الداخل. هذا ما يجعلنا مرتبكين في علاقتنا به. إن مجرد عقلنا هو الذي يسبب كل الألم. هذا كل شيء - تماما في العقل.

غالبًا ما أجعل الأشخاص الذين يتراجعون معي يفكرون في العقل على أنه مصدر سعادتنا وألمنا. نبدأ في النظر إلى بعض المشاكل التي نواجهها في حياتنا ، ونسأل أنفسنا: "كيف كنت أتصورها؟ كيف تم تأطيرها؟ كيف كنت أفسر ذلك؟ ما هو نموذجي؟ "

عندما تبدأ في النظر إلى هذه الأسئلة وتدرك كيف أن طريقتك في التفسير أو طريقتك في إدراك النموذج الخاص بك تخلق تجربتك مع الشيء ، فإنك تبدأ في رؤية كيف تتجذر الأشياء في العقل ، وليس في العالم الخارجي.

إذا دخلت في ذلك التأمُّل بعمق شديد ، يقودك إلى فهم الفراغ. فهم كيف يخلق العقل ، وكيف يتصور العقل. إذا نظرنا ، فهناك العديد من المجالات في حياتنا حيث نتشابك جميعًا لأننا نخلط بين الشيء القائم بالاعتماد والاسم والتسمية والمعنى الذي توقعناه فوقه.

مثال على الأخلاق

الأخلاق هي طريقة أخرى ممتازة لمعرفة كيف تنشأ الأشياء بالاعتماد على الذات. عندما تعيش في ثقافة أخرى ، أحيانًا ما تتفاجأ جدًا من مدى وقاحة الناس. إنهم وقحون للغاية ويقومون بأشياء مضحكة. التبتيون يسرفون عندما يأكلون. يلعقون وعاءهم. من ناحية أخرى ، كثيرًا ما نسمع أن أصوات الأمريكيين عالية جدًا. بمجرد أن تعيش في بلدان أخرى ، تبدأ في إدراك أنه صحيح. تذهب إلى أحد المطارات ويمكنك دائمًا معرفة من هم الأمريكيون لأنه يمكنك سماع أصواتهم فوق أصوات الآخرين. يقول الناس: "ما مدى وقاحة هؤلاء الناس! يتحدثون بصوت عال. ليس هناك شعور باللياقة ".

أثناء انتقالك من ثقافة إلى أخرى ، فكر في كيفية حكمنا وتقييمنا للثقافات الأخرى وننتقدها. ومع ذلك ، فإن كل هذه الأشياء المتعلقة بالأخلاق هي شيء اخترعه أذهاننا تمامًا. لا يوجد شيء وقح بطبيعته حول الالتهام. لا يوجد شيء خطأ بطبيعته في التحدث بصوت عالٍ.

لا يوجد شيء غير مهذب بطبيعته في محاولة حفظ ماء الوجه ، على سبيل المثال. في ثقافة آسيوية ، عندما تطرح أسئلة على الناس ، قد يعطونك إجابة ليست ما يحدث على الإطلاق ، لكنها إجابة مهذبة يجب تقديمها. إذا كنت على علم ، فأنت تعرف كيف تأخذ الإجابة. إذا لم تكن على علم ، فأنت تأخذ الأمر بطريقة أخرى ثم تعتقد أن هؤلاء الناس يكذبون. في الواقع هم لا يكذبون. إنهم مجرد مهذبين.

ما أفهمه هو أن هذا التمييز الكامل في الأخلاق - ما هو مهذب ، وما هو غير مهذب - تم إنشاؤه بالكامل بواسطة العقل. لا توجد حقيقة موضوعية لها على الإطلاق.

لكن حتى الآن ، انظر إلى كيفية توقفنا عن ذلك. انظر إلى كيفية التعلق بأخلاق الناس. إذا لم يقولوا لنا "وداعًا" ، إذا لم يقولوا "شكرًا" لنا ، إذا لم ينظروا في أعيننا عندما يتحدثون إلينا - فنحن شديد الحساسية تجاه هؤلاء! نحن ننسب الكثير من المعاني ، ومع ذلك فهي مجرد اتفاقية ثقافية. لا توجد حقيقة موضوعية لها.

أحاول أن أوضح لك سبب أهمية إدراك الفراغ. إذا كنت قادرًا على إلقاء نظرة على العديد من التجارب في حياتك ومعرفة كيف تواجه الكثير من الصعوبة بسبب وجهة النظر الجهلة هذه التي تجعل الأشياء أكثر صلابة مما هي عليه في الواقع ، فإننا نبدأ في رؤية قيمة فهم الفراغ.

مثال على "مشكلتي"

هنا مثال آخر. انظر إلى ما نعتبره "مشكلتي". فكر في مشكلة واحدة لديك. أنا متأكد من أن الجميع على الفور ، في لمح البصر ، يمكنهم التفكير في مشكلة. ربما تفكر في خمسة أو عشرة. تعتقد: "مشكلتي!" يأتي في الخاص بك التأمُّل جلسة. يأتي عندما تقود. يأتي عندما تأكل. "مشكلتي!" ويبدو لأذهاننا كما لو كان هذا الشيء الكبير الحقيقي. انها حقا ذات مغزى. هذا خطير جدا!

لنفترض أن لدي مشكلة مع Achala [قطة Venerable Chodron]. هل مشكلتي داخل Achala؟ هل المشكلة بداخلي؟ هل المشكلة في مكان ما بيني وبين Achala ، في مساحة هذه الغرفة ، بحيث عندما تأتي أنتم أيها الناس ، فأنتم تمشون مشكلتي؟ أو عندما تربت على Achala ، أنت تلمس مشكلتي؟ أو عندما تنظر إليّ ، أنت تنظر إلى مشكلتي؟ تبدو مشكلتي حقيقية وموجودة للغاية ، ومع ذلك عندما أبدأ في البحث عن الشيء الذي يمثل المشكلة ، ما هي المشكلة؟ أين هي؟ يصبح من الصعب للغاية التعامل مع ماهية المشكلة.

على سبيل المثال ، تكمن المشكلة في أن Achala ينظف صندوق الوارد الخاص بي. يذهب إلى مكتبي في الصباح ويسحب كل الأوراق. وهو يفعل هذا دائمًا عندما أتأمل. لذلك هذه هي مشكلتي. هل المشكلة داخل Achala؟ هل المشكلة كفوفه؟ هل المشكلة هي الورق والصندوق الوارد؟ هل المشكلة هي البريد الوارد؟ هل المشكلة هي هذه الحركة [الكفوف]؟ هل المشكلة عقله؟ حسنًا ، ما هو عقله؟ إنها مجرد فكرة تدور في عقله. هل هذا الفكر يدور في عقله مشكلة؟ عندما تبدأ في النظر إلى ماهية المشكلة - الشيء الذي يمثل المشكلة - لا يمكنك العثور عليها. تبدأ في إدراك أن ما نسميه "مشكلة" هو مجرد مجموعة كاملة من الظروف المختلفة ، ونحن ، بعقلنا ، نضع مفهومًا حولهم ونعطيهم تسمية ، ثم اعتقدنا أنهم كانوا شيئًا أكثر من مجرد تلك الظروف المختلفة .

بمجرد أن أعطيناها تسمية "مشكلة" ، افترضت نوعًا آخر من الواقع في أذهاننا مما كان عليه من قبل. من قبل ، كانت مجرد الكفوف والورق وصندوق الوارد ، وهذه الحركة [الكفوف]. هذا كل شئ. ولكن بمجرد أن نقول "مشكلة" ، أيها الصبي ، يجب أن أذهب إلى طبيب نفساني للقطط. (لديهمهم أيضًا - أعطاني شخص ما إعلانًا).

إنه أمر مثير للاهتمام عندما نبدأ في النظر إلى الأشياء. نبدأ في رؤية كيف أن عقلنا ، من خلال هذا الإدراك للوجود المتأصل ، يصنع شيئًا كبيرًا حقيقيًا مما ليس شيئًا كبيرًا حقيقيًا. نحن نتوقع نوعًا من الوجود ومجموعة كاملة من المعاني على الظواهر ليس لديهم.

مثال على "غضبي"

إنه نفس الشيء عندما نقول: "أنا شخص غاضب". خذ صفة واحدة لا تحبها في نفسك. إذا فكرنا: "أنا شخص غاضب. هذه هي هويتي. أوه ، أنا شخص غاضب. أنا مروع جدا. لهذا السبب لا أحد يحبني. أنا دائما أفقد أعصابي. أنا غاضب جدا. أنا غاضب جدا. أنا غاضب جدا."

إذا نظرت إليها ، ما هو الغضب؟ ما هي وجهة نظرنا المعتادة الغضب عندما نقول: "أنا شخص غاضب؟" لدينا شعور مثل هذا الشيء يسمى الغضب هذا هنا ، مثل قطعة الرصاص هذه - هذا هو الغضب. ومن حين لآخر ، فإن الغضب يظهر على السطح - يقود على شكل وحش. "هناك خاصتي الغضب! " وعندما نهدأ ، فإن هذا الوحش المصنوع من الرصاص ينخفض ​​قليلاً. وبعد ذلك ، تظهر مرة أخرى في وقت لاحق ، وتنخفض. عندما نفكر في الغضب، يبدو الأمر كذلك ، أليس كذلك؟ كما لو كان هناك شيء حقيقي يسمى الغضب، وعندما نغضب ، يكون الأمر ببساطة أن هذا الشيء الحقيقي قد ظهر الآن على السطح ، وها هو ينفث بخاره ونيرانه في كل مكان. هذا ما نشعر به تجاهنا الغضب. عندما نقول: "أنا مثل هذا الشخص الغاضب" ، نشعر بالفزع الشديد ، لأنه يبدو وكأنه شيء قوي للغاية ، وحقيقي للغاية.

عد للوراء للحظة وافحص: "ما هو الغضب؟ " كل ما يمكننا أن نجده ، هو بعض المواقف التي تحدث بشكل متقطع ، والتي لها بعض أوجه التشابه ، وبعض الأحداث العقلية المختلفة ، والأفكار المختلفة ، والمشاعر المختلفة. إنها لا تحدث في نفس الوقت ، لذا فهي أحداث عقلية مختلفة. لكن لديهم بعض التشابه. حدث واحد بالأمس. حدث واحد اليوم. حدث واحد غدا. التشابه هو أنهم يشوهون الأشياء ويريدون تدميرها أو يريدون الانسحاب لأنهم لا يستطيعون تحملها. لكن كل ما لدينا هو أحداث عقلية سرية لها بعض التشابه. هذا كل شئ.

غضب هي مجرد تسمية يتم إعطاؤها فوق هذه الأحداث الذهنية التي لها بعض التشابه. إذا كنت تفكر في الغضب كشيء تم تصنيفه فقط على قمة مجموعة من الأحداث المماثلة ، مما يمنحك شعورًا مختلفًا تمامًا بشأن الغضبأليس كذلك؟ بالمقارنة مع التفكير في الأمر على أنه هذا الوحش الرصاصي الذي يقذف النار دائمًا هناك. هل ترى الفرق؟ هل لديك شعور مختلف في ذهنك عندما تفكر فيه الغضب بهاتين الطريقتين المختلفتين؟ هناك بعض الاختلاف ، أليس كذلك؟

الطريقة الأولى ، نحن نرى الغضب كشيء صلب ، شيء موحد له جوهره الخاص. بالنظر إلى الأمر بهذه الطريقة ، يبدو الأمر مربكًا لنا - كيف سنتخلص منه يومًا ما؟ لكن إذا رأينا الغضب كمجرد مجموعة من الأحداث مع بعض التشابه ، فكل شيء يبدو أخف بكثير ، أليس كذلك؟ أخف بكثير. يمكننا أن نرى كيف أن الطريقة التي نتعامل بها مع عواطفنا - بجعلها قوية جدًا ، وإدراك الوجود المتأصل - تخلق الكثير من المشاكل.

أسئلة وأجوبة

الجمهور: [غير مسموع]

الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): المشكلة هي رد فعلك بعدم الراحة. لكننا لا نشعر أن المشكلة هي رد فعلي. نشعر أن المشكلة هي ما يفعله الشخص الآخر.

الجمهور: [غير مسموع]

مركز التجارة الافتراضية: ولكن إذا نظرنا ، من أين يأتي هذا الإزعاج؟ هل هو كيان مستقل؟

الجمهور: [غير مسموع]

مركز التجارة الافتراضية: سبب وجود هذا الشعور هو أننا لم نفهم أنه ليس تلك الأشياء. هناك شيء ما بداخلنا لا يزال يدرك أنه تلك الأشياء. لكن انظر إلى ديناميكيات الشيء برمته. هناك الكفوف ، وهناك البريد الوارد ، وهناك التاريخ الكامل للأباء والأمهات يعودون إلى ما لا نهاية ، وهناك التاريخ الكامل للورقة ، والظهر إلى ما لا نهاية ، والتاريخ الكامل للبلاستيك للبريد الوارد ، وهناك كل شيء هذا التكييف بداخلي.

إذا لم أكن أجلس في منتصف غرفتي التأمُّل، هل سأكون منزعجة؟ إذا كنت أقف بجانب Achala ، فربما أضحك وأعتقد أنه كان لطيفًا حقًا. فقط لأنني أتأمل وأحاول التركيز أن ما يفعله يمثل مشكلة.

لذلك إذا نظرت إلى ردي ، سترى كيف أن ردي حتى ليس شيئًا قويًا. ردي مشروط بكل هذه الأجزاء المختلفة - بحلول الوقت من اليوم ، بما أفعله. إذا كنت نائمًا ، فهذه ليست مشكلة. نومي أهم بكثير. كنت فقط أتجاهل ما يفعله. لذلك ليس الأمر أن كوني منزعجًا هو هذا الشيء القوي الكبير الذي يجب أن يكون هناك كرد فعل لما يفعله Achala. لكن بدلاً من ذلك ، بناءً على مجموعة كاملة من العوامل المختلفة وعلى كيفية النظر إلى الموقف وتفسيره ، عندئذٍ تظهر مشاعر معينة.

إذا كنا قادرين على التوقف قليلاً ، وننظر إلى شيء ما على أنه ليس شيئًا صلبًا واحدًا ولكننا ننظر إليه على أنه نشوء تابع لمجموعة كاملة من الأشياء الأخرى التي تحدث (لا يمثل أي منها مشكلة في حد ذاتها) إذن عقلنا يرتاح قليلا. وربما نزيل كل هذا الثقل المرتبط بكلمة "مشكلة".

الجمهور: كيف يمكننا ربط هذا بتجارب الجسدي، على وجه الخصوص ، الألم؟

مركز التجارة الافتراضية: حسنًا ، هنا ، هناك عدة طبقات مختلفة تحدث. انها مثيرة للاهتمام للغاية. عندما تشعر بالألم ، فإن إحدى الطرق هي أن ترى الألم كإحساس ، وأن تدرك كيف يخلق العقل الكثير من المعاناة فوق الإحساس بالقول: "أنا لا أحب هذا الإحساس. أوه لا ، إنه ألم وأنا قلق بشأنه. ربما سأصاب بسرطان في مفصل ركبتي. ربما سأحتاج إلى جراحة. تؤلمني ركبتي ، وسوف أتعرض لأضرار هيكلية وسأكون على عكازين. كيف سأدفع ثمن التأمين الخاص بي؟ وهو ذاهب لدفع ثمنها؟ وبعد ذلك سأطرد من وظيفتي ". هل تعرف كيف ينطلق العقل - على أساس إحساس جسدي واحد؟ يمكن لعقولنا أن تأخذها وتعمل. حقا تشغيل. وخلق كل أنواع المشاهد الكارثية على أساس إحساس جسدي واحد.

أنت تدرك أن الكثير من المعاناة لا تأتي من الإحساس الجسدي ولكن من العقل كما هو موضح أعلاه ، وكذلك من الفكرة: "هذا هو بلدي الجسدي. " إنه أمر ممتع للغاية عندما نبدأ في النظر إليه على أنه خاصتي الجسدي. شيء ما يحدث في منطقتنا الجسدي ونعتقد أننا سنموت بسببه. العقل يخاف لأن هذا هو بلدي الجسدي. الكثير من هذه المعاناة ليست معاناة جسدية بقدر ما هي عقلية الموز. إنها معاناة نفسية. والكثير من تلك المعاناة العقلية تأتي ببساطة لأننا ندرك ذلك الجسدي مع الكثير التعلق، معتقدًا أن هناك منجمًا حقيقيًا بداخلها ، هناك ملكية حقيقية لها.

إذا عدت إلى الوراء وكنت قادرًا على تجريد كل هذه الأفكار بعيدًا والنظر فقط إلى الألم الجسدي وفكر: "هذا الألم موجود لأن أسبابه موجودة." إنه أمر مثير للاهتمام عندما يمكنك القيام بذلك لأنه حينها لا يبدو أن الألم هو هذا الشيء الصلب الموجود دائمًا ، والذي له جوهره الخاص بعد الآن. إنه موجود فقط لأن الأسباب موجودة. وبمجرد توقف الأسباب ، سيتوقف الألم. هناك نوع معين من الخفة فيه. ليس الأمر كما لو أن لها سبب وجودها ، شيء بداخلها يجعلها ، "هي". لكنها موجودة فقط لأن الأسباب موجودة. هذا كل شئ.

طريقة أخرى للنظر إليها هي أننا نطلق عليها تسمية "ألم" ، ولكن بالمقارنة مع شيء آخر ، قد لا تكون مؤلمة. وهذا هو الشيء. في بعض الأحيان ، عندما تبدأ في التحقيق في الألم ، إذا كان بإمكانك إزالة عبارة "الألم" وامتلك الإحساس فقط ، فقد تدرك أنه ليس هناك الكثير من الألم. أو إذا كان الأمر غير سار ، أن ترى أنه أمر غير سار في علاقته بشيء آخر.

أو قد ترى أنه يحتوي على أجزاء ، لأنه شيء يتغير من لحظة إلى أخرى. هناك ألم في هذا الجزء. هناك ألم هنا. هناك ألم. ولكن عندما تحاول عزل جميع الآلام المختلفة في ركبتك ، لا يمكنك معرفة أين ذهبت جميعها.

هناك العديد من الطرق المختلفة لفحص وتحليل الألم. يمكننا أن نبدأ في رؤية كيف عندما نقول "ألم" ، فإننا نعرضه على أنه هذا الشيء الوحدوي الثابت الذي لا يتغير. كل شيء مصنوع من الرصاص ، بالطريقة التي نراها ، ولكن عندما نبدأ في التحليل ، تصبح الأشياء أخف قليلاً. نرى أنه موجود فقط لأن الأسباب موجودة. وهي موجودة فقط لأن هناك كل هذه الأجزاء المختلفة ، وقد نظر عقلي إليها ككل وأعطتها تسمية. أيضًا ، القيمة التي أربطها بها ، باعتبارها ألمًا أو متعة ، موجودة فقط بالمقارنة مع شيء آخر. إنها طويلة وقصيرة. ليس هناك طويل وقصير بطبيعته. إنه طويل أو قصير فقط مقارنة بشيء آخر.

عندما تمر بتجربة عاطفية ثقيلة أو أخرى ، ما عليك سوى التراجع وشاهد…. الحيلة برمتها هي أن نتذكر القيام بذلك ، لأننا عادة لا نتذكر الدارما أبدًا عندما نكون في منتصف غمرة عاطفية.

لكن إذا استطعت أن تتذكر بالفعل وقت حدوث ذلك ، فهذا موجود ببساطة لأن أسبابه موجودة ، وهذا يمنحك شعورًا مختلفًا تمامًا حيال ذلك ، أليس كذلك؟ إنه ليس شيئًا حقيقيًا دائمًا ، إنه صلب ، يجب أن يكون موجودًا. إنه شيء موجود ببساطة لأن الأسباب تطفو معًا في الكون. هذا كل شئ. عندما تنتهي الأسباب ، تنتهي. إلى أين ذهبت بمجرد أن تنتهي؟ أين العام الماضي الغضب؟ أين اكتئاب العام الماضي؟

الجمهور: لماذا ما زلنا نتصرف بنفس الطريقة القديمة على الرغم من أننا نفهم عملية نشوء التبعية هذه؟

مركز التجارة الافتراضية: هذا هو الفرق بين الفهم الفكري والخبرة في القلب. لدينا القليل من الفهم الفكري ، ونعتقد أننا يجب أن نكون قادرين على أن نكون مثاليين. مشكلتنا هي أننا نعتقد أنه إذا فهمنا شيئًا ما ، فهذا يعني أنه موجود في قلوبنا. (لا.) ثم يقفز الحكم الذاتي. "لقد سمعت هذا مائة مرة. أنت تعلم أنه غير دائم. كيف لا تستطيع رؤيتها؟ يجب أن تختفي. يجب أن يتغير شيء ما. كيف لا يكون الأمر هكذا؟ أنا سيء جدا." هذه الأشياء موجودة ببساطة بسبب الأسباب أيضًا.

[ردًا على الجمهور] انظر ، ما يحدث هو أن لديك ألمًا جسديًا ، ودهورًا من العادة ، وقليلًا من فهم الدارما ، وأنت تتوقع القليل من فهمك للدارما للتغلب على دهور العادة دون أي جهد. علينا أن نبني فهم الدارما ببطء وببطء. بالتدريج وبالتدريج.

[ردًا على الجمهور] هناك الإحساس الجسدي ، وفوق ذلك ، هناك كل هذه العادات الخاصة بطرق رؤية الأشياء وطرق الارتباط بالأشياء. هناك عادة "This is my الجسدي! " وهناك عادة "أنا لا أحب أي إحساس سيء بي الجسدي، "وهناك عادة الخوف من" سأفقد هذا الجسدي بسبب هذا الألم ".

هناك كل أنواع العادات التي تخلق ضيقًا في العقل. ما يتعين علينا القيام به هو إثراء فهمنا للدارما ببطء لمحاولة تقليل هذه العادات تدريجيًا. هذا كل شيء. لكن لا يوجد "أنا" في هذا الأمر برمته. انظر ، هذا شيء آخر. نحن على يقين من وجود "أنا" في تلك الكتلة. نحن على يقين من أن هناك كلمة "خاصتي". "لي الجسدي! " يشعر "بلدي" بالقوة. "أنا" التي تمتلكها ، و "أنا" التي تختبرها - كلاهما يشعران بالقوة. ولكن مرة أخرى ، إذا بدأنا في البحث ، فهل يمكنك العثور على "خاصتي" التي تمتلكها؟ هل يمكنك العثور على "أنا" التي تشعر بها؟ إلى أين أنت ذاهب للإشارة؟ هناك مجرد إحساس. لا يمكنك العثور على "أنا" أو "أنا" في كل الكتلة. هذا جزء من المشكلة - نعتقد أن هناك "أنا" حقيقي هناك.

المُبَجَّلة تُبْتِنْ تْشُدْرِنْ

تؤكّد المُبجّلة تشُدرِن Chodron على التطبيق العملي لتعاليم بوذا في حياتنا اليومية وهي ماهرة بشكل خاص في شرح تلك التعاليم بطرق يسهُل على الغربيين فهمها وممارستها. وهي مشهورة بدفء وفُكاهة ووضوح تعاليمها. رُسِّمت كراهبة بوذية في عام 1977 على يد كيابجي لِنغ رينبوتشي في دارامسالا بالهند ، وفي عام 1986 تلقت رسامة البيكشوني (الرّسلمة الكاملة) في تايوان. اقرأ سيرتها الذاتية كاملة.