طباعة ودية، بدف والبريد الإلكتروني

تطوير الالتزام الهادئ

استقرار تأملي بعيد المدى: الجزء 9 من 9

جزء من سلسلة تعاليم مبنية على الطريق التدريجي إلى التنوير (لامريم) بالنظر في مؤسسة الصداقة دارما في سياتل ، واشنطن ، 1991-1994.

تسع مراحل في ممارسة الالتزام الهادئ

  • وضع (وضع) العقل
  • الإعداد المستمر
  • إعادة
  • إغلاق الإعداد
  • ترويض
  • تهدئة
  • تهدئة شاملة
  • مدببة واحدة
  • ضبط الاتزان

LR 115: الاستقرار التأملي 01 (بإمكانك تحميله)

تطوير الالتزام الهادئ

  • الطواعية العقلية والجسدية
  • النعيم من pliancy العقلي والجسدي
  • الهدوء التام
  • علامات تحقيق الهدوء
  • الهدوء في الأديان الأخرى

LR 115: الاستقرار التأملي 02 (بإمكانك تحميله)

أسئلة وأجوبة

  • الإثارة الجسيمة
  • الفراغ والهدوء الالتزام
  • القوى النفسية
  • فيما يتعلق بالأحاسيس الجسدية
  • مناهج الممارسة
  • بعد بلوغ الهدوء التزم

LR 115: الاستقرار التأملي 03 (بإمكانك تحميله)

تسع مراحل في ممارسة الالتزام الهادئ

القسم الذي نحن عليه الآن هو تسعة العقيدة. إذا نظرت إلى رئيسي الخاص بك اللامْرِم الخطوط العريضة ، لقد تحدثنا عن ترتيب الظروف المناسبة ، والروادع الخمسة والترياق الثمانية. إذن ما تبقى لدينا هو المراحل التسع التي نمارسها لتطوير الالتزام الهادئ. هذه هي خطوات تطوير الالتزام الهادئ.

في المراحل التسع ، تتدرب على ست قوى عقلية وأربعة أنواع من المشاركة التي تساعدك على اجتياز تلك المراحل التسع. لا ينبغي أن نفكر في هذه على أنها ملموسة الوجود الذاتي مراحل. إنها مجرد فئات موصوفة لمنحك شعورًا بنوع التدفق الذي تمر به أثناء تطويرك للالتزام الهادئ. إنها تقدم الخطوات التي يتم فيها تدريب العقل وإخضاعه من أجل الوصول إلى الهدوء الفعلي.

  1. ضبط العقل

    المرحلة الأولى تسمى ضبط العقل أو وضع العقل. هناك ترجمات مختلفة لهذه المصطلحات ، لذا فإن ما أقوله قد لا يكون ما تقرأه في كتاب لأن المترجمين المختلفين يستخدمون كلمات مختلفة. تسمى المرحلة الأولى الإعداد ، أو الوضع ، والعقل ، وهذا هو الوقت الذي تبدأ فيه لأول مرة وأنت تكافح فقط للحصول على هدف التأمُّل.

    على سبيل المثال ، قل هدفنا التأمُّل هي صورة البوذا. نجلس ونحاول الحصول على الشيء ولكن في معظم الأوقات يكون أذهاننا في حالة تشتيت. نحصل على الجسم لبضع ثوان ثم يذهب العقل. ثم تعيد العقل إلى صورة البوذا ويذهب العقل مرة أخرى. لذلك في هذه الخطوة الأولى ، يكون الوقت الذي تقضيه في عوامل التشتيت أكثر بكثير من مقدار الوقت الذي تقضيه في التركيز على الشيء.

    أحيانًا عندما تكون في هذه المرحلة يبدو أن الأفكار تصبح أسوأ مما كانت عليه من قبل. كثيرًا ما يقول الناس متى بدأوا في ذلك تأمل، "عقلي أكثر جنونًا الآن مما كان عليه من قبل." ليس الأمر أنه أصبح أكثر جنونًا الآن وأن هناك المزيد من الأفكار ؛ كل ما في الأمر أننا ربما نلاحظها للمرة الأولى. عندما تعيش على الطريق السريع طوال الوقت ، لا تسمع السيارات ، ولكن عندما تذهب بعيدًا في إجازة هادئة ثم تعود ، يمكن أن تبدو الضوضاء مثل الرعد. إنه نفس الشيء عندما نجلس أخيرًا ونحاول التركيز: يبدو أن الانحرافات تزداد سوءًا ، لكن كن مطمئنًا أنها ليست كذلك.

    القوة العقلية ونوع المشاركة

    القوة التي نمارسها هنا هي قوة السمع. كان علينا أولاً أن نسمع تعاليم معلمنا ، ثم نحاول أن نتذكرها ، ثم نحتاج إلى التفكير فيها. لذلك نحاول أن نتذكر جميع التعاليم الخاصة بالالتزام الهادئ ، فكر فيما هو هدفنا التأمُّل يبدو ثم حاول التركيز عليه.

    يسمى نوع الاشتباك بالقوة. ترجمات أخرى تجعل هذه الكلمة شاقة. [ضحك] في البداية ، يكون العقل حقًا غير متحكم فيه ، وبالتالي فإن نوع القوة ، أو الارتباط الذهني ، الضروري هو الذي يحتاج إلى مزيد من القوة لأنه يكون صحيحًا في البداية عندما يكون العقل مثل الموز. لقد بدأنا للتو مع اليقظة والذاكرة ومحاولة الحصول على الهدف التأمُّل. إذن هذه هي المرحلة الأولى.

  2. الإعداد المستمر

    ثم تسمى المرحلة الثانية الإعداد المستمر أو الوضع المستمر. مرة أخرى في هذه المرحلة ، ينقطع التركيز باستمرار عن طريق التشتت. لذلك في هاتين المرحلتين الأوليين ، على الرغم من وجود التراخي والإثارة ، فإن التشتت هو الشيء السائد الذي يحدث لنا لأن العقل قريبًا جدًا من شيء أو آخر ، أو في مكان آخر ، أو يغضب ، أو يخطط لمستقبلنا ، أو التفكير في ماضينا وهلم جرا.

    لذلك يحدث التشتت في المرحلة الثانية لكن الأفكار بدأت تأخذ قسطًا من الراحة. بسبب القوة المستخدمة خلال المرحلتين الأولى والثانية لإعادة العقل باستمرار ، يبدأ العقل في الراحة. يبدو الأمر كما لو أن طفلك يستمر في الهروب وأنت تستمر في إعادته ويهرب مرة أخرى وتعيده مرة أخرى. بعد فترة ، يحصل الطفل على هذه النقطة ولا يهرب كثيرًا وعندما يفعل ، لا يبتعد طويلاً. لذلك هناك بعض التقدم هنا ، يمكنك البدء في رؤيته. يمكنك البقاء على الجسم لفترة أطول قليلاً وطول تشتت التشتت ليس كبيرًا كما كان من قبل. هذا هو الاختلاف عن المرحلة السابقة.

    القوة العقلية ونوع المشاركة

    هنا ، لا يزال الارتباط قوياً ، لكن القوة هي قوة التفكير لأنك تقوم بمزيد من التفكير ، والمزيد من التفكير والتذكر أكثر لموضوع التأمُّل. في المرحلة الأولى كان الأمر يتعلق فقط بسماع التعليمات وتذكر ما سمعته. هنا في هذه المرحلة ، يبدأ شيء ما في الاندماج لأنك تفكر ، تفكر في الأمر ، وتعيده مرارًا وتكرارًا وتتذكر ما البوذا يشبه.

  3. إعادة

    ثم المرحلة الثالثة تسمى إعادة الضبط وهنا لا يزال لدينا تشتت. تذكر أن التشتت يمكن أن يكون تجاه شيء فاضل أو أشياء غير فاضلة. مثال على التشتت نحو كائن فاضل سيكون مثل عندما نحاول التركيز على البوذا وبدلاً من ذلك نبدأ في التفكير في الحياة البشرية الثمينة ، أو نبدأ في التفكير في تارا. لكن عندما نبدأ بالغضب حقًا ، والاستياء ، والغيرة ، ومقارنة أنفسنا بأشخاص آخرين ، أو الافتخار ، أو شيء من هذا القبيل ، فهذا ينتشر نحو شيء غير فاضل.

    يحدث التشتت خلال جميع المراحل الثلاث الأولى ، ولكن في المرحلة الثالثة من إعادة الضبط ، يتم التعرف على التشتت بشكل أسرع. ينفجر العقل ولكنك أسرع بكثير في إدراك حقيقة أنه قد تم إيقافه. في المراحل المبكرة ، سينفجر العقل ولن تتعرف عليه حتى التأمُّل دق الجرس. [ضحك] الآن في المرحلة الثالثة ينفجر العقل وتبدأ في التعرف عليه بنفسك وإعادته. الذهن يتزايد في هذه المرحلة وكذلك يقظتك الاستبطانية. في السابق ، لم يكن بإمكان العقل العودة إلى الكائن بسهولة بمجرد تشتيت انتباهه ، ولكن الآن عندما تعيده إلى موضوع البوذا إنه أكثر توافقًا ويعود بشكل أسرع.

    القوة العقلية ونوع المشاركة

    في المرحلة الثالثة ، يُطلق على الخطوبة اسم متقطع. لقد انتهيت من المشاركة القوية وهي الآن إما "متقطعة" أو "متكررة" ، لأنك تجدد انتباهك بشكل متكرر. تمت مقاطعة انتباهك والتفاعل ليس سلسًا تمامًا بعد لأنه لا تزال هناك انقطاعات مع التشتت والتراخي والإثارة.

    القوة التي تؤكدها هنا هي قوة اليقظة. لا يعني ذلك أنك لم تكن لديك حالة من اليقظة الذهنية من قبل ، فقد كان لديك يقظة في المرحلتين الأولى والثانية وبسبب ذلك ، أصبح اليقظة الذهنية لديك أقوى قليلاً الآن.

    هناك نقطة مهمة يجب ملاحظتها أثناء مرورنا بهذه القوى الست المختلفة وهي أنه في كل مرحلة توجد قوة معينة سائدة. لكن هذا لا يعني أنك لا تستخدم هذه القوة في المراحل الأخرى ، بل يعني فقط أنها في هذه المرحلة هي السائدة. ببساطة لأن أحد أشكال الإلهاء ، أو أحد العوائق ، يكون أكثر بروزًا في كل مرحلة ، لا يعني ذلك أنه ليس لديك العناصر الأخرى ؛ هذا يعني فقط أنه العنصر الرئيسي الذي تركز عليه. ولكن هناك بعض التقدم والعقل يتم ترويضه قليلاً في هذه المرحلة.

  4. إغلاق الإعداد

    ثم تسمى المرحلة الرابعة الإعداد القريب ، أو وضع الإغلاق. هنا يكون العقل أكثر دراية بالكائن ، أقرب بكثير إلى الكائن وتكون قادرًا بشكل أفضل على ضبط العقل على الكائن. في هذه المرحلة ، لن تفقد الكائن حقًا بعد الآن. هذا يبدو جيدًا بالنسبة لي ، تخيل الوصول إلى النقطة التي لا تفقد فيها الشيء حقًا. في بعض الأحيان ، قد يكون لديك إثارة خفية حيث يفكر عقلك في شيء آخر تحت السطح ، أو يكون هناك تراخي خفي ، أو تتباعد ، لكنك لا تفقد الشيء تمامًا مطلقًا وتنفجر في أرض أبدًا. هذا لم يحدث بعد الآن ، فذهنك دائمًا قريب إلى حد ما من الشيء. يمكنك أن ترى حقًا أنك بدأت في الوصول إلى مكان ما في هذه المرحلة.

    القوة العقلية ونوع المشاركة

    تعتبر البلادة الخشنة في الواقع أكبر مشكلة في هذه المرحلة. عندما يكون لدينا الاستقرار يكون لدينا بعض الوضوح ، ولكن ليس الكثير من الوضوح. يتم تباعد العقل. هذا هو النوع الخشن من التراخي. الاشتباك هنا لا يزال هو المتقطع لأن تركيزنا ليس سلسًا. لا يزال لديه انقطاعات من التراخي والإثارة والقوة هي واحدة من اليقظة لأن اليقظة الذهنية تزداد قوة حقًا. إن قوة اليقظة الذهنية في هذه المرحلة الرابعة هي التي تسمح لنا بالبقاء على الشيء دون أن نفقده مرة أخرى.

  5. تأديب

    ثم المرحلة الخامسة تسمى التأديب ، ترويض، أو خاضعة للرقابة. ربما هناك ترجمات مختلفة ترويض هي أفضل ترجمة. ما يحدث هنا هو أنه بسبب المرحلة الرابعة ، كان عقلك مستقرًا جدًا على الجسم ولم تكن تفقد الشيء حقًا بعد الآن ، ولكن الآن أصبح العقل غارقًا جدًا في هذا الشيء. لذا فإن التراخي ، وتحديداً النوع الخفي من التراخي ، يصبح مشكلة. بطريقة ما ، يصبح العقل منسحبًا جدًا. تذكر أنني قلت أن التراخي الدقيق كان عندما كان لديك الاستقرار والوضوح ، لكن الوضوح لم يكن شديدًا. لذا فإن العقل بطريقة ما ليس هناك تمامًا. كان هذا هو ما قلته لأكون حذرًا حقًا. هذا هو الخطأ الرئيسي في المرحلة الخامسة.

    القوة العقلية ونوع المشاركة

    هنا الخطوبة لا تزال تنقطع. من الواضح أننا نقاطعنا في هذه الحالة في الغالب بسبب التراخي الخفي ، ولكن بالطبع نتوقف أحيانًا عن الإثارة وأشياء أخرى. ولكن في الغالب في هذه المرحلة يكون الانقطاع عن طريق التراخي الخفيف. القوة هنا هي قوة التأمل. إذا كنت تتذكر عندما مررنا بالعوائق وكنا نتحدث عن التراخي والإثارة ، فإن الترياق كان يقظة الاستبطان. هذا هو العامل الذهني الذي ينبثق ويتحقق من وقت لآخر ، "هل ما زلت أركز؟ هل أنا متباعد؟ " كان لدينا ذلك من قبل في المراحل السابقة وكنا نطوره طوال الوقت ، ولكن في هذه المرحلة هو الذي نعتمد عليه بشكل أساسي. من خلال الحصول على هذا اليقظة الاستبطانية ومن خلال ضبطها بدقة ، يمكننا التعرف على التراخي الدقيق. فقط من خلال وجود يقظة استبطانية مضبوطة بدقة ، يمكننا تمييز التراخي الدقيق ثم تشديد نمط التخوف على الشيء وتشديد التركيز لمعالجته. هذا ما يحدث في المرحلة الخامسة.

  6. تهدئة

    الآن المرحلة السادسة تسمى التهدئة أو التهدئة. في المرحلة الخامسة بسبب التراخي الخفي ، كنا نشدد التركيز لاستعادة قوة الوضوح مرة أخرى وما حدث هو أننا تجاوزنا نقطة التوازن قليلاً ، والآن أصبح العقل ضيقًا جدًا وأصبح الإثارة اللطيفة المشكلة. يمكنك أن ترى في هذا التقدم برمته كيف أنه دائمًا شيء لإيجاد توازن.

    يقارنون دائمًا التركيز النامي بضبط الجيتار. لا يجب أن نضبط الوتر مرتخيًا جدًا أو ضيقًا جدًا ، لكن الضبط الصحيح في مكان ما في المنتصف. يمكنك أن ترى هنا أن الانتباه قد أصبح ضيقًا جدًا ، لذا أصبح الانفعالات مشكلة. النوع الخفي من التحريض هو عندما نكون على الشيء ولكن جزءًا من العقل يفكر في شيء آخر ، أو أن جزء من العقل على وشك القفز إلى عالم كامل. التعلق. نحن لسنا هناك تمامًا ، لكن العقل يحلم نصف يوم بشيء نحبه حقًا.

    القوة العقلية ونوع المشاركة

    لا يزال الارتباط هنا متقطعًا - من الواضح أننا نقطعه الإثارة الخفية - والقوة مرة أخرى هي الاستبطان. هذا هو اليقظة الاستبطانية التي تتحقق وترى ، "انظر ، هناك إثارة خفية." ثم نطبق الترياق المتمثل في لفت الانتباه مرة أخرى عن طريق جعل العقل أكثر رصانة من خلال التفكير في الموت ، أو تخيل الكرة السوداء في سرتك ، أو جعل غرفتك أغمق قليلاً. لذلك نجلب العقل أكثر قليلاً ونخفف التركيز قليلاً ، لأنه إذا كان العقل ضيقًا جدًا ، فهذا ما يجعل الإثارة تأتي.

  7. تهدئة شاملة

    المرحلة السابعة تسمى التهدئة الشاملة. رغم اختلاف الآلام1 قد تنشأ في وقت الاستراحة بين واحد التأمُّل والآخر وأنت تعتمد على الترياق للتخلص منها بين جلساتك ، الآن عندما تكون في حالة تركيز ، يكون العقل مستقرًا إلى حد ما ولا تقع فريسة للآلام كثيرًا. هذا حقًا أحد الأشياء اللطيفة حول تطوير التركيز. الآن عندما تكون في التأمُّل، هذه العشرون بلاء ثانويًا لا تأتي كثيرًا. بدأوا حقا يفقدون طاقتهم.

    التركيز يسلب الآلام الواضحة بهذه الطريقة ، لكنها لا تقطعهم من الجذور ، نحن بحاجة إلى الحكمة للقيام بذلك. لكن على الأقل الآن في المرحلة السابعة خلال الوقت الذي تركز فيه ، فأنت لا تغضب من زميلك ولا تقلق بشأن الإساءة التي تعرضت لها عندما كنت طفلاً ، أو لا تخطط لتقاعدك ، أو تقلق بشأنه. كم عدد النقاط التي لديك على نظام الضمان الاجتماعي الخاص بك ولا تفكر في ضرائبك ، أو في إصلاح سيارتك لأنها تعرضت للانهيار.

    لقد خطر ببالي بعد أن أدرجت كل تلك الأشياء التي اعتادوا عليها تأمل قبل بضع مئات من السنين ، لم يكن لديهم تلك الأشياء ليفكروا فيها ، أليس كذلك؟ [ضحك] نحن محظوظون جدا. لدينا مجموعة متنوعة أكبر من الأشياء لتشتت انتباهنا الآن. بالطبع ، في ذلك الوقت ، ربما تشتت انتباهك بشأن ما كان يفعله جاموس الماء ، أو التبن الذي كان على سطح منزلك وإصلاحه ، أو إصلاح الثقب في دلو الماء. أعتقد أنهم واجهوا مشاكل أيضًا.

    لذلك في المرحلة السابعة يكون العقل أكثر تهدئة. هذا هو السبب في أن هذه المرحلة تسمى التهدئة الشاملة. في التأمُّل أنت لا تعاني من الآلام الجسيمة *. في هذه المرحلة ، لا يزال لديك بعض التراخي الخفي وبعض الإثارة الخفية ، لكنها ليست مشاكل كبيرة جدًا لأن يقظتك الاستبطانية قوية بما يكفي في هذه المرحلة بحيث يمكنك ملاحظتها بسرعة إلى حد ما ، وتطبيق الترياق وإعادة تركيز نفسك. الأمور قادمة لكنها ليست مشاكل كبيرة للغاية الآن. يمكنك حقًا أن ترى كيف بدأت ثقتك في النمو في هذه المرحلة.

    القوة العقلية ونوع المشاركة

    الخطوبة لا تزال متقطعة. التراخي والإثارة لا يقاطعان كثيرًا الآن ولكنهما لا يزالان موجودان ، لم تتخلص منهما تمامًا. القوة التي نعتمد عليها هي قوة الجهد وهذا هو الجهد المبذول لإبعاد العقل باستمرار عن التراخي والإثارة. وبالطبع ما زلنا نستخدم التأمل الذاتي ، نحن نستخدمه دائمًا ولكنه ليس الشيء الرئيسي. لم يتم التأكيد عليه كثيرًا هنا لأنه بحلول هذا الوقت يكون الاستبطان قويًا جدًا.

  8. مدببة واحدة

    ثم تُسمى الخطوة الثامنة عمل النقطة الواحدة أو الإشارة المفردة. "الإشارة المفردة" هي ترجمة أفضل. ما يحدث في هذه المرحلة هو عندما تجلس تأمل، ما عليك سوى الاطلاع على تفاصيل كائن التأمُّل وسيكون العقل على الشيء. يتطلب الأمر بعض الجهد في بداية الجلسة لتجاوز التفاصيل ، ولكن بمجرد أن يكون عقلك على الشيء ، فإنه يكون ثابتًا على الشيء ويمكنك فقط الاسترخاء. لا داعي للقلق بشأن الإثارة ولا داعي للقلق بشأن التراخي لأن العقل جميل في هذه المرحلة. لذلك ، في بداية الجلسة ، قد تبذل القليل من الجهد ضد التراخي والإثارة ، ولكن بعد ذلك يبدو الأمر مثل الإبحار الصافي.

    في السابق في المراحل السابقة ، كان عدم تطبيق الترياق يمثل مشكلة في بعض الأحيان. ربما ستحصل على التراخي أو الإثارة لكنك لن تستخدم الترياق. هل تتذكر أن عدم تطبيق الترياق هو أحد العوائق؟ لقد تجاوزت ذلك نوعًا ما بحلول الوقت الذي تصل فيه إلى المرحلة الثامنة ولم يعد ذلك يمثل مشكلة. المشكلة الآن هي أننا انتقلنا إلى الجانب الآخر. الآن نحن نطبق الترياق أكثر من اللازم.

    هذه هي الصعوبة في المرحلة الثامنة: زيادة الطلب. هنا نحن بحاجة إلى بعض الهدوء. مرة أخرى ، خاصة قبل المرحلتين السادسة والسابعة ، ربما كان علينا حقًا بذل بعض الجهد لتطبيق الترياق. حتى قبل ذلك ، كانت هناك حاجة إلى مزيد من الجهد بشكل خاص لتطبيق الترياق. ولكن بحلول المرحلة الثامنة ، تكون معتادًا على تطبيق الترياق لدرجة أنك تفعل ذلك حتى عندما لا تكون هناك حاجة إليه. ما نحتاجه الآن هو بعض الهدوء.

    القوة العقلية ونوع المشاركة

    لا ينقطع الانخراط الآن لأن التراخي والإثارة اللطيفة لم يعدا ينشأان والتفاعل مع الكائن لا ينقطع ، فهو متسق. تجلس ، تحصل على الشيء وتستمر. لقد نضجت قوة الجهد في هذه المرحلة ، إنها حقًا قوية وواضحة جدًا في هذه المرحلة.

  9. ضبط الاتزان

    ثم المرحلة التاسعة تسمى الإعداد في الاتزان. هنا يمكنك الحفاظ على تركيزك بشكل أساسي دون أي جهد ؛ على الرغم من أنك ما زلت لا تتمتع بالهدوء الفعلي. مرة أخرى ، في بداية الجلسة ، ربما تكون هناك حاجة إلى القليل من الجهد ، ولكن في الأساس هو جهد بمعنى أنك ستركز فقط على اتخاذ القرار. إنه جهد بمعنى تحويل عقلك إلى موضوع التركيز ، ولكن بمجرد أن تحول عقلك إلى هدف التأمُّل، عقلك عليه مثل طفل مطيع تمامًا. هذه المرحلة تبدو جيدة حقًا.

    القوة العقلية ونوع المشاركة

    التأمُّل هو حقًا نسيم في هذه المرحلة لأنه لا يلزم سوى قدر ضئيل جدًا من الجهد لتحويل عقلك إلى هدف التأمُّل ثم البقية ، بسبب التدريب السابق وقوة عادة التركيز ، يتدفق بشكل طبيعي جدًا. يُطلق على المشاركة المشاركة التلقائية أو المشاركة السهلة ، بمعنى أن جهودك الآن ، وتفاعلك مع الشيء ، هو جهد. ليس عليك إجهاد وهو أمر عفوي. هذا هو السبب في أنهم يقولون إن الكثير من الناس بينما يطورون المزيد والمزيد من التركيز ، فإنهم يبدأون في الظهور بمظهر أصغر سنا ، وأكثر شبابا ، وأكثر إشراقا وأكثر استرخاء لأن العقل أكثر استرخاء ، وترويض وتهدئة. إنه مريح للغاية لدرجة أنك لا تحتاج إلى بذل جهد للتركيز.

    هذا مثير للاهتمام أليس كذلك؟ عادة ما نفكر في التركيز على أنه "يجب أن أبذل الكثير من الجهد والضغط" ، لكن هذا يوضح لنا حقًا أن ميلنا للدفع والضغط ليس هو ما يسبب التركيز. يأتي التركيز من خلال عقل مسترخي. لكننا لا نتحدث عن الاسترخاء بالطريقة التي يرتاح بها أذهاننا عادة. عادة ما نفكر في الاسترخاء على أنه معنى متباعد تمامًا ، أو أحلام اليقظة حول أي شيء تريده ، أو متباعدًا ثم الذهاب للنوم. هذا ليس هذا النوع من الاسترخاء. إنه استرخاء بمعنى أن عقلك مروض جيدًا بحيث لا داعي للقلق بشأنه بعد الآن.

    أعتقد أن الأمر سيكون كما لو كنت تربي طفلاً. في البداية تأخذ طفلك إلى منزل قريبك ولا تعرف ما الذي سيفعله طفلك في العالم والذي قد يكون محرجًا حقًا. لكن في هذه المرحلة يكون طفلك مجرد نسيم ولا داعي للقلق بشأنه على الإطلاق. إنه نوع من هذا القبيل ، أنت مرتاح تمامًا ، بثقة تامة ويتدفق التركيز حقًا. هذا هو السبب في أن الخطوبة عفوية والقوة هي الألفة. نحن فقط على دراية بالكائن الآن.

    في هذه المرحلة ، ما زلت تفتقر إلى الهدوء ، على الرغم من أنك تبدو أكثر إشراقًا وشبابًا. تشعر أنك خفيف وقوي واعتمادك على الطعام الخشن يتناقص. لا تحتاج إلى تناول الكثير من الطعام وهذا هو السبب في الواقع عندما نفعل الثمانية في بعض الأحيان الوهب على المذبح الوهب من الغذاء يرمز الوهب السمادهي ، و الوهب من التركيز.

    غالبًا ما يتحدثون عن تغذيتهم من طعام التركيز ، طعام السمادهي. أعتقد أنه تشبيه مثير للاهتمام لأنني أعتقد أنه بطريقة ما حرفيًا تمامًا. مع تطور التركيز ، تقل الحاجة إلى الكثير من الطعام الخشن. لا يحتاج الشخص إلى الأكل بنفس القدر وليس فقط طعامه الجسد، ولكن أيضًا عقلهم وقلبهم وكل شيء آخر يتغذى تمامًا من التركيز. أعتقد أنه من الناحية العاطفية أيضًا ، لا يوجد شعور بالفقر والحاجة أيضًا ، كما أن العقل قد اكتمل تمامًا بهذا المعنى.

أعتقد أنه من الجيد أن نسمع عن هذه الحالات العليا لأنها تعطينا نوعًا من الفكرة عن إمكانات أذهاننا وإلى أين يمكن أن تذهب الأشياء إذا عملنا عليها.

طريقة تطوير الهدوء الفعلي بالالتزام من هذا

لذا نحن الآن في المرحلة التاسعة وما زلنا لا نلتزم بالهدوء. الآن هناك المزيد من الأشياء التي يتعين علينا القيام بها للوصول إلى الهدوء التام. الهدوء هو التركيز أحادي النقطة الذي يرتبط مع ثبات العقل و الجسد.

تذكر عندما كنا نتحدث عن العائق الأول ، أو أول عقبة للكسل ، كان الترياق الفعلي لذلك هو المرونة ، أو المرونة ، وهي قابلية الخدمة لكل من الجسد والعقل بحيث يمكنك استخدام الجسد وتمانع كيفما تريد. هذا هو المكان الذي لا تضطر فيه إلى مواجهة الركبتين المؤلمين ، أو عقل الموز ، أو الظهر المؤلم أو الطاقة المضطربة في جسمك. الجسد حيث لا يمكنك الجلوس لأنك تشعر أنها تقفز في كل مكان. لم يعد هناك شيء من هذا القبيل. ال الجسد والعقل مطيع تمامًا.

الولاء الذهني

الطقوس العقلية هي العامل العقلي الذي نحتاج حقًا إلى تطويره هنا. عندما يكتمل ذلك ويكون لدينا الإشارة المفردة ، فعندئذ يكون لدينا التزام حقيقي بالهدوء. مع انتقالك من المرحلة التاسعة إلى الهدوء ، تتعرف على التركيز. تبدأ الحالات الجسدية السيئة الناتجة عن أنواع مختلفة من الطاقة (الكلمة التبتية الرئة ، أو الكلمة الصينية تشي) في التراجع لأن التركيز يزداد قوة. لذلك عند نقطة معينة ، تترك بعض هذه الأنواع من الطاقات الرأس من خلال التاج وأحيانًا قد يكون هناك بعض الإحساس في تاج الرأس حيث تغادر هذه الرياح السيئة أو الطاقات. بمجرد حدوث ذلك ، يكون لدى المرء طواعية عقلية. لذا فإن أول شيء تحصل عليه هو اللطافة الذهنية. العقل مرن حقًا الآن ، مرن تمامًا ، يمكنك أن تفعل بعقلك ما تريد والعقل صالح تمامًا للخدمة. يمكنك وضعه على الشيء الفاضل ويبقى هناك. هناك خفة وصفاء للعقل وقدرة على استخدام العقل بأي طريقة تريدها.

الطواعية الجسدية

من خلال قوة الحصول على هذه التحية الذهنية ، تحصل بعد ذلك على ريح ، أو طاقة ، فيك الجسد وهذا ما يسمى pliancy المادية وهذه هي الخدمة المادية. القابلية للخدمة المادية هي صفة مادية حيث تكون الجسد أصبحت الآن قابلة للخدمة تمامًا ولم تعد مشكلة لأنك تتأمل. إنه لا يعترض طريقك ولا يوجد إحساس بالمشقة أثناء التأمل. يمكنك استخدام الخاص بك الجسد لما تشاء ؛ لا يوجد نوع من الخشونة أو عدم الراحة أو أي حالة جسدية سيئة. لذلك الجسدكما يقولون ، يبدو خفيفًا جدًا مثل القطن وجميع الرياح الداخلية معتدلة جدًا وهادئة. ال الجسد خفيف جدًا ومرن جدًا ويقولون إنك تشعر وكأنك تستطيع الركوب على كتفيك.

نعيم الطمأنينة الجسدية

هذه الطواعية المادية تؤدي الآن إلى ما يسمى بـ النعيم من الطباع الجسدي ، وهو إحساس جسدي سعيد للغاية. لديك المرونة العقلية التي أعطت المرونة الجسدية ، والتي تؤدي الآن إلى النعيم من pliancy المادية. بينما تظل في تركيزك ، تشعر بأنك الجسد قد ذاب للتو في موضوع التأمُّل وليس هناك أي معنى على الإطلاق من الأشياء الأخرى. في هذه المرحلة لديك ملف النعيم من pliancy العقلي وهي الخطوة التالية.

نعيم الطيبة العقلية

النعيم من المرونة العقلية هي عندما يكون العقل سعيدًا جدًا وتشعر أنه يمكنك التركيز على كل ذرة في الحائط. ليس عليك بذل أي جهد. يمكنك فقط التركيز. تشعر أن عقلك مضبوط للغاية بحيث يمكنك التركيز أينما تريد. لكن العقل يبدو مبتهجًا للغاية ، كما لو كان سينفجر ولم يعد قادرًا على البقاء في موضوع التأمُّل. يبدو الأمر كما لو أن الفرح أكثر من اللازم قليلاً ، لذا فهو يصل إلى الذروة ويستقر ويصبح أكثر استقرارًا. لذا فإن شدة ذلك النعيم من الطمأنينة العقلية تستقر وتهدأ وتصبح أكثر استقرارًا.

الهدوء التام

في هذه المرحلة تحصل على ما يسمى بالثبات العقلي الثابت أو غير القابل للتغيير. هذا هو المكان النعيم مستقر للغاية ، و pliancy مستقر للغاية وفي هذه المرحلة تكون قد حققت بالفعل هدوءًا تامًا. تشعر أنك تستطيع أن تمتص نفسك تمامًا في الشيء ويطلق عليه "الهدوء" لأن العقل هادئ تمامًا بعيدًا عن المشتتات والهدوء التام من أي نوع من الإثارة أو الإلهاء للأشياء الخارجية. إنه "ثبات" لأن العقل يثبت على هذا الشيء الداخلي ، مهما كان هدفك التأمُّل هو ، لذلك هذا هو الهدوء الكامل.

هذا ما يسمى بالتحضير لنموذج التركيز. لن أخوض في وصف ذلك ولكن في أبهيدارما هناك أوصاف لتركيزات عالم النماذج الأربعة وتركيزات عالم لا شكل له الأربعة والتي تعد جميعها مستويات مختلفة من samadhi التي تكتسبها. هذا تحضير لتركيز عالم النموذج ، لكنه أيضًا عقل جيد جدًا جدًا التأمُّل لأنه في بعض الأحيان إذا وصلت إلى عالم تركيز عالٍ خالي من الشكل حقًا ، فهذا ليس جيدًا للتأمل في الفراغ. يقولون أن هذا النوع من الهدوء والالتزام بمستوى الاستعداد هو أكثر فاعلية للتأمل في الفراغ. على الرغم من أن العديد من الأشخاص ما زالوا يرغبون في الوصول إلى هذه المستويات الأعلى من الامتصاص (ويمكنك سماع كل شيء عنها والأوصاف لا تصدق) ، أعتقد أن لدينا ما يكفي للعمل معه الآن. [ضحك]

علامات تحقيق الهدوء

بعض علامات تحقيق الهدوء هي أن لديك صلابة عقلية وجسدية بحيث يكون الجسد والعقل مطيع تمامًا ومتعاون تمامًا. تستطيع تأمل طالما أردت دون أي نوع من الانزعاج الجسدي أو العقلي.

أيضا ، لم تعد هناك حرب أهلية داخلية لفعل أي شيء وأثناء عملك التأمُّلأثناء التوازن التأملي ، يتلاشى الإحساس بالمظاهر ويمتلئ العقل برحابة لا تصدق. ليس هناك ضيق في العقل. إنه فسيح بشكل لا يصدق.

ثم هناك ميزة أخرى تتمثل في أنه يمكنك الالتزام بثبات وثبات على الشيء ، وحتى إذا صدر صوت بالقرب منك ، مثل صوت مدفع ، أو إذا مرت إحدى تلك النفاثات التي تكسر حاجز الصوت ، فإنها لا تزعجك على الإطلاق ؛ لا يتعارض مع تركيزك على الإطلاق.

ميزة أخرى للالتزام الهادئ هي أن هناك وضوحًا كبيرًا وتشعر وكأنك تستطيع حساب جميع الجزيئات الموجودة في الحائط.

العقل مضبوط بدقة ...

[ضياع التعاليم بسبب التغيير في الشريط]

…ال الآلام الواضحة2 رحلو. ال الآلام الواضحة لقد ولت ، ولكن البذور لا تزال موجودة ولهذا السبب تحتاج إلى الحكمة.

يصبح من السهل جدًا أن نختلط ، دعنا نقول ، بين نومك والتركيز. ليس لديك الكثير من الأشياء التي تجعل ذهنك موحلًا وضبابيًا ، لذا حتى عندما تنام ، يمكنك التأمل.

ثم يقولون أيضًا أنه عندما تنشأ من التوازن ، هناك شعور بالحصول على جديد الجسد وعلى الرغم من أنك قد تحصل على بعض الآلام في وقت استراحة الخاص بك ترتفع بطريقة واضحة مثل مسحة صغيرة من الغضبأو إزعاج أو شيء من هذا القبيل ، فلا شيء يترسخ حقًا. إنه فقط هناك ثم يختفي. العقل سلس جدا.

تمارس الديانات الأخرى الالتزام الهادئ

هذه الحالة من الهدوء هي شيء مشترك مع الممارسات الدينية الأخرى. هذا التعليم الكامل حول التركيز ليس تعليمًا بوذيًا على وجه التحديد. يمارسه الناس في التقاليد الدينية الأخرى أيضًا. لكن في بعض الأحيان يدرك الناس الالتزام الهادئ ولأن العقل مسالم للغاية وهادئ ، فإنهم يخطئون في اعتباره تحررًا. إنه ليس تحرير. هذا هو السبب في أنهم يقولون إن الالتزام الهادئ ليس ممارسة بوذية بشكل صارم ، ولهذا السبب فإن العزم على تحرير أنفسنا من الوجود الدوري أمر مهم للغاية.

إذا لم يكن لدينا التصميم على تحرير أنفسنا من الوجود الدوري ، فقد نحصل على الهدوء ونبقى هناك مع ثبات الهدوء. إذا حافظت على الهدوء ، يمكنك قضاء وقت ممتع لبقية حياتك وخلق الكثير من الخير الكارما من فعل ذلك. إذا قمت بتحقيق بعض أشكال الامتصاص وعالم لا شكل له في هذه الحياة ، فعندئذ في المرة القادمة إذا تركت هذا الإنسان الجسد قد تولد من جديد في عالم النموذج وعالم لا شكل له. قد تبقى هناك لبضع دهور ، وتتسكع ، وتكون سعيدًا وليس لديك أي مشاكل. ولكن لأن العقل لا يزال يحمل بذرة الجهل فيه ، مرة واحدة جيدة الكارما من التركيز قد تلاشى ، ثم المكان الوحيد الذي يمكنك أن تولد من جديد هو مكان أقل ، وهذا بالتأكيد سيكون أكثر إيلامًا.

قال سيركونغ رينبوتشي ، "عندما تذهب إلى قمة برج إيفل ، فإن الاتجاه الوحيد الذي يمكنك الذهاب إليه من هناك هو الأسفل." سيقول أنك إذا وصلت إلى هذه الامتيازات الشكلية والعديمة الشكل ، فهذا ما يحدث ؛ عند ذلك الكارما ينفد - غطس! هذا هو السبب في أنه من المهم جدًا أن يكون لديك ملف العزم على التحرر ملتصقين مع ثباتنا الهدوء. الذي - التي العزم على التحرر في الواقع يحرك أذهاننا حتى نحصل على تعاليم الحكمة و تأمل على الحكمة وتحقيق الحكمة. إن إدراك الفراغ هو الذي سيحرر أذهاننا من كل هذا الالتباس في السامسارا. عندما تجمع الحكمة مع التركيز ، فهذا ما يؤدي إلى التحرر الفعلي.

بشكل عام ، التركيز مفيد جدًا جدًا لجميع التأملات الأخرى التي نقوم بها. على سبيل المثال ، إذا استطعنا تأمل على الأشياء الأربعة التي لا يمكن قياسها ولدينا تركيز كامل ، قد يكون لدينا في الواقع بعض الشعور المستمر بالحب أو التعاطف أو الاتزان أو الفرح في قلوبنا لبعض الوقت. إذا كنا قادرين على ذلك تأمل on البوديتشيتا مع الهدوء ، ثم البوديتشيتا يمكن أن تغوص حقًا. لذا فإن القدرة على التركيز هي التي تجعل المفاهيم الأخرى تتكامل حقًا في العقل لأن التركيز يحافظ على هذا الفهم هناك ويتم دائمًا تكوين هذه البصمة لأن التركيز موجود. لكن التركيز وحده لا يكفي.

أسئلة وأجوبة

الإثارة الجسيمة

[ردًا على الجمهور] يقظتك الاستبطانية هي ما يلاحظ وجود إثارة جسيمة. إذا كنت جالسًا هناك تتأمل في مثلجات حلوى الفدج الساخنة ، [ضحك] أو كنت تفكر في إجازتك القادمة في فنزويلا ، أو تفكر في الأسرة وما إلى ذلك ، في هذه المرحلة ، فإن اليقظة الاستبطانية هي ما يلاحظ أن العقل بعيد عن الهدف التأمُّل. ثم اعتمادًا على مدى شدتك ، ومدة التوقف ، ومدى شدتك ، ثم سترى نوع الترياق الذي يجب تطبيقه وبعض الترياق الذي قد تطبقه هناك في التأمُّل جلسة.

لذلك في حالة الإثارة الجسيمة ، دعنا نقول أن عقلك بعيد المنال وأنت تدرك أنك كنت تحلم في أحلام اليقظة لبضع دقائق. ثم عليك أن تحول هدفك من التأمُّل مؤقتا و تأمل على شيء من شأنه حقًا أن يوازن العقل ويجعل طاقة العقل تنخفض. لذا اجلسوا وتخيلوا الجثث وفكروا كيف أن كل من رأيته في تلك العطلة الجميلة سيصبح جثة ، كل هؤلاء الناس سيصبحون جثثًا. كل شيء سوف يتحلل ويتفكك. فكر في الموت. فكر في موتك. فكر في عدم الثبات. فكر في المعاناة في الوجود الدوري وأخذ ولادة جديدة واحدة تلو الأخرى. فكر في عدد مرات الحياة التي قضيتها في نفس الأماكن مع الكثير من السعادة التي كنت تتمتع بها والآن أنت هنا وأنت تفعل ذلك مرة أخرى ولا تزال هناك سعادة. مرارا وتكرارا كل هذا التعلق يتسبب فقط في ولادة جديدة واحدة تلو الأخرى ، بعد ولادة جديدة أخرى.

لذلك عندما يكون لديك إثارة جسيمة ، فكر في شيء من شأنه حقًا أن يوقظ العقل. استيقظ على حقيقة الموقف. اجعلها رصينة. عندما يكون العقل أكثر رصانة ، يمكنك إعادته إلى صورة البوذا، أو للتنفس ، أو لأي شيء هو هدفك التأمُّل.

الفراغ والهدوء الالتزام

الجمهور: أيهما يأتي أولاً ، الثبات الهادئ أم فهم الفراغ؟

المبجلة تُبتِن تشُدرِن (مُ ت ت): فيما يتعلق بترتيب الهدوء والفراغ ، يمكنك فهم الفراغ قبل تحقيق الهدوء ، ولكن لا يمكنك الدخول في المسارات. عندما يكون لديك البصيرة الخاصة أو ما هو vipassana الحقيقي - البصيرة الخاصة في الفراغ ، فإن تلك البصيرة الخاصة تقترن بالالتزام الهادئ. ثم عندما يكون لديك بصيرة خاصة مقترنة بالالتزام الهادئ بالفراغ وتكون لديك بالفعل البوديتشيتا، ثم تدخل في الثانية من البوديساتفا مسارات. الآن قبل ذلك الوقت ، يمكنك إدراك الفراغ ، لأن إدراك الفراغ لا يعني بالضرورة أن لديك تركيزًا أحاديًا على الفراغ.

الإدراك كلمة غامضة بمجرد أن تصل إليه. إنه يعني في الأساس أنه يمكن أن يكون لديك فهم مفاهيمي صحيح له وبهذا المعنى يكون لديك إدراك ، لكن هذا إدراك شامل للغاية. يمكنك الحصول على ذلك قبل أن تطور التزامًا هادئًا ، لكن هذا وحده لا يؤثر على عقلك لأنه غير مرتبط بالالتزام الهادئ.

القوى النفسية

الجمهور: هل يمكن أن تشرح لماذا يكتسب الناس قوى نفسية عندما يكون لديهم الهدوء؟

م ت ت : لا أستطيع التحدث من تجربتي الخاصة ، لذلك سأخبرك بتخميناتي. مع الاستبصار و clairaudience ، لأن العقل يتركز ، يكون مجال الوعي أوسع بكثير. أذهاننا مشغولة للغاية بكل أحاديثنا الداخلية لدرجة أننا في بعض الأحيان لا نستطيع حتى أن نرى أين نسير وننزل على الدرج. يبدو لي أنه مع توقف الإلهاءات في العقل وأصبح الذهن أكثر وضوحًا ، مع وجود وضوح للعقل والتركيز هناك ، فإن مجال ما يمكن إدراكه يتوسع بشكل طبيعي جدًا.

ومع ذلك ، يمكن أن تضيع هذه القوى لاحقًا. إذا حصلت عليها ولكنك لم تمارسها بعد ذلك ، فيمكن أن تضيع هذه الأشياء. بعض الناس لديهم قوى نفسية ليس بسبب الهدوء ولكن بسبب الكارما، ولكن القوى النفسية التي يمتلكها الناس بسبب الكارما ليست موثوقة مثل تلك التي تمر بها بالفعل التأمُّل. الصلاحيات التي تم الحصول عليها بسبب الكارما يمكن أن يكون غير دقيق بدرجة أكبر.

تناول كميات أقل من الطعام

الجمهور: هل يمكن أن تشرح لماذا يأكل الناس أقل عندما يكونون هادئين؟

م ت ت : فيما يتعلق بالطعام الإجمالي ، أعتقد أن ما يحدث هو أن الطاقة الكاملة في الجسد تغير. الطاقة في الجسد يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالعقل. يمكنك أن ترى أنه عندما يكون عقلك مضطربًا ، فإن الجسد مهتاج. هم حقا يذهبون معا كثيرا لذلك عندما يبدأ العقل في التهدئة ، فإن الطاقة الموجودة في الجسد تهدأ ثم الجسد لا تعتمد كثيرًا على الطعام الإجمالي. ليس من الضروري أن تأكل كثيرًا لأنها لا تنفق كل هذه الطاقة في الكثير من الأشياء غير المجدية التي نحرق طاقتنا عليها عادةً.

فيما يتعلق بالأحاسيس الجسدية

أوه ، يجب أن أقول شيئًا واحدًا يحدث بشكل شائع: يسمع الناس هذه التعاليم حول كيفية إصابتك ببعض الوخز في الرأس عندما تغادر الأجواء السيئة قبل أن تحصل على بعض الطمأنينة العقلية. لذلك غالبًا ما يفكر المبتدئون في التأمل عندما يصابون بوخز خفيف أو رموز مختلفة ، "يا فتى ، أنا ذاهب إلى وقت كبير الآن. يجب أن أكون على وشك الهدوء! "

يقولون أنه يمكنك معرفة من هو البوديساتفا لأنه في بعض الأحيان يكون تعاطفهم قويًا جدًا لدرجة أن الشعر على رؤوسهم الجسد الوقوف على نهاية. لذلك في يوم من الأيام لديك القليل من التعاطف وشعرك على ذراعك وخز وتعتقد ، "ربما أنا على وشك البوديساتفا. " من الطبيعي جدًا أن نحصل على جزء من علامة صغيرة ونعتقد أننا حصلنا على كل شيء تقريبًا. لا تقلق بشأن تصنيف المستوى الذي أنت فيه ، فالشيء الأساسي هو الممارسة فقط.

يمكنك الحصول على تجارب أثناء التأمل. على الرغم من أنك في الأساس في المراحل الأولى ، يمكنك الحصول على بضع لحظات من الطمأنينة. لا يوجد شيء يقول أنك لا تستطيع. في بعض الأحيان ، يمكن أن يكون تعاطفك قويًا حقًا ويقف شعرك في النهاية. لكن ما أقوله هو أن امتلاك القليل من شيء ما لا يعني أنك على وشك الحصول على كل شيء. ومع ذلك ، يمكن أن تكون هذه التجارب مشجعة للغاية ، لأنك عندما تتأمل وتكون لديك تلك اللحظات القليلة التي يكون فيها عقلك هادئًا وهادئًا حقًا ، حتى لو لم يدوم طويلاً ، فإنه يمنحك منظورًا جديدًا تمامًا حول إمكاناتك و ما هو ممكن وتبدأ في التفكير ، "واو ، حتى لو كان لدي هذا لمدة خمس ثوانٍ فقط ، فإن عقلي قادر على تجربة هذا. لذا إذا تدربت أكثر ، فربما يعود ذلك مرة أخرى ويبقى لفترة أطول ".

عندما تحصل على أي نوع من الخبرة من هذا القبيل أثناء التأمل ، استخدمه بهذه الطريقة. فكر ، "أوه ، هذه قدرة لدي في ذهني ،" واستخدمها لتنشيط نفسك للتدريب حقًا حتى تتمكن من جعله أكثر استقرارًا. لا تخطئ في التفكير ، "لقد حصلت على هذه الجودة الآن. واو ، أليس هذا رائعًا! علي أن أذهب وأخبر الكثير من الناس. يجب أن أكون هناك تقريبًا! " لا تستخدم هذه التجارب لتضخيم الأنا.

الهدوء ليس هدفا

[ردًا على الجمهور] يقولون في التعاليم أنه إذا كان لديك كل الظروف المواتية ، فهذا يتوقف على الكارما وإذا تدربت جيدًا ، فمن الممكن أن تصل إلى الهدوء في غضون ستة أشهر. بالنسبة لبعض الناس ، فإن هذا يمنحهم الحماس للممارسة. لكنني تحدثت إلى أشخاص عندما سمعوا ذلك ، بدأوا في التدرب وحتى انسحبوا لمدة ستة أشهر ، وبعد ذلك كان أذهانهم لا تزال مجنونة وقد أصيبوا بالإحباط التام. لقد كانوا يركزون تمامًا على الهدف لدرجة أنه في الواقع ، كان لهذا التدريس تأثير معاكس تمامًا مما كان مقصودًا أن يكون له.

كنت أفكر في أمثلة أخرى أيضًا في تعاليم كيف يروون أحيانًا قصصًا مختلفة ويقولون أشياء مختلفة تهدف إلى توضيح نقطة واحدة ، ولكن بسبب ثقافتنا الغربية نحصل على نقطة مختلفة تمامًا منها. مثال على ذلك عندما نكون موجهين نحو الهدف بعد سماع الأشياء في التدريس.

مناهج مختلفة للممارسة

[ردًا على الجمهور] هناك طرق مختلفة لمشاهدة الأشياء. إذا كان عقلك يضيق للغاية ، فإنهم يعلمون عدم وجود هدف ويتحدثون عن كل شيء هنا الآن ، وأنه لا يوجد شيء آخر يمكن رؤيته على أي حال. ولكن عندما تكون حافزك فضفاضة للغاية ، فإنهم يبدأون في الحديث عن تطوير الصفات الجيدة ومراحل القيام بذلك. لذلك من الجيد أن نفهم أن هناك طرقًا مختلفة.

بعبارة أخرى ، هذه ممارسة وهناك مراحل للقيام بذلك وعلينا أن نتدرب للقيام بذلك ، لكن لا ينبغي أن نستحضر عقلنا الغربي الموجه نحو الهدف في القيام بذلك. إذا فعلنا ذلك وكان لدينا الدافع ، "سأقوم بذلك تأمل من الصعب حقًا والالتزام بهدوء حتى أستطيع أن أقول إنني حصلت عليها "، ثم سنحصل عليها وسنفقدها بعد ذلك. سيكون هذا كما لو كنت ترغب فقط في تحقيق الهدوء والالتزام بالقول ، "حسنًا ، لقد فعلت ذلك. ماذا بعد ذلك؟ " هذا هو السبب في أن العزم على التحرر, البوديتشيتا وكل هذه الأشياء مهمة حقًا ، فالأمر لا يشبه الذهاب للفوز بجائزة. أنت لا تريد التزامًا هادئًا لأن الالتزام الهادئ أمر جيد حقًا ، بعيدًا ويمكنك إخبار الناس أنك حصلت عليه. بل تريد أن تلتزم الهدوء بالنفع على الكائنات الواعية ، وإذا كان عقلك موزًا وليس مركزًا ، فكيف يمكنك أن تنفع الآخرين؟ لذا فالحفاظ على الهدوء ليس مثل الحصول على جائزة.

بعد بلوغ الهدوء التزم

الجمهور: عندما تحافظ على الهدوء تحافظ على ما يحدث بعد ذلك؟

م ت ت : عليك أن تستمر في التأمل لتحافظ عليه. أعتقد أنه ربما يعتمد على الشخص وكم تتأمل. يبدو لي أنك إذا ذهبت وقمت بالتراجع وحصلت على الهدوء ، ثم عدت إلى وظيفتك وعدت إلى التأمل لمدة خمس دقائق في اليوم ، فسوف تخسره. لا يبدو لي أنك ستكون قادرًا على الحفاظ على هدوئك الكامل لمدة خمس دقائق في اليوم التأمُّل. لكن يبدو لي أنه إذا كان الشخص يتجه نحو الهدوء والتزم به ، فإنه بعد ذلك ، سيواصل التأمل ويستخدم الهدوء في الالتزام به. تأمل على الفراغ و تأمل on البوديتشيتا. لن يقولوا فقط ، "لقد حصلت عليها الآن. سأعود إلى العمل ". أنت تحاول الحفاظ على الهدوء حتى تتمكن من استخدامه في تأملاتك الأخرى وللحفاظ عليه ، عليك الاستمرار في استخدامه.

الجمهور: هذا يبدو أنك يجب أن تكون أ رهباني للحصول على الهدوء والالتزام وأن الشخص العادي لا يستطيع تحقيق ذلك.

م ت ت : لما لا؟ كان ميلاريبا شخصًا عاديًا. كان ماربا شخصًا عاديًا. لكن لا ينبغي أن نفكر ، "حسنًا ، لا يمكنني العمل والتزام الهدوء في نفس الوقت ، لذلك لن أحاول حتى القيام بأي شيء." من السخف القول ، "سأبقى في المنزل وأشكو لأنني لا أستطيع الحصول على كليهما في نفس الوقت." لا ، يجب أن نبدأ في ممارسة التعاليم التي سمعناها والتي يمكن وضعها موضع التنفيذ على الفور وتطبيقها في ممارستنا اليومية ، ويمكن أن تبدأ ممارستنا اليومية حقًا في التحسن. إذا استخدمنا كل هذه التعليمات التي سمعناها ، فيمكننا أن نبدأ في رؤية بعض التحسن في ممارستنا اليومية. لذلك ، على الرغم من أنك قد لا تشعر بالهدوء أثناء استراحة القهوة الصباحية ، إلا أنك لا تزال تتحسن أكثر. يمكنك أن ترى تغييرًا في عقلك وسيساعد ذلك الجوانب الأخرى من ممارستك أيضًا لأنه يمكنك التركيز بشكل أفضل وعندما تذهب وتنسحب ، ستكون قادرًا على التركيز بشكل أفضل هناك أيضًا. لا ينبغي أن يكون لدينا كل شيء أو لا شيء.

الجمهور: فهل هذا يعني أنه بمجرد أن تحافظ على الهدوء ، فإنك تحصل عليه دائمًا حتى لو كان عليك العودة إلى العمل؟

م ت ت : لا ، يمكنك دائمًا التراجع. أعني أن هذا جزء من كل شيء - تولد في العوالم العليا ، وتفقدها ، وتتراجع. عندما تكون على البوديساتفا ربما لا تتراجع ، لكني أفهم أنها في الأساس مثل أي مهارة أخرى - عليك أن تستمر في ممارستها لإبقائها في أعلى مستوى. يبدو لي أنه إذا كنت قد حصلت على الهدوء ، فثبته ضروري للدخول في طريق التراكم البوديساتفا، ثم لأن لديك البوديتشيتا، ستواكب التأمُّل. لذلك في هذه المرحلة ، سوف تستمر في ذلك ، ولكن من الممكن دائمًا أن تفقدها إذا لم تمارسها.

دعونا نجلس بهدوء لبضع دقائق.


  1. "المصيبة" هي الترجمة التي يستخدمها المبجل Thubten Chodron الآن بدلاً من "الموقف المزعج". 

  2. "الآلام" هي الترجمة التي يستخدمها المبجل Thubten Chodron الآن بدلاً من "الأوهام". 

المُبَجَّلة تُبْتِنْ تْشُدْرِنْ

تؤكّد المُبجّلة تشُدرِن Chodron على التطبيق العملي لتعاليم بوذا في حياتنا اليومية وهي ماهرة بشكل خاص في شرح تلك التعاليم بطرق يسهُل على الغربيين فهمها وممارستها. وهي مشهورة بدفء وفُكاهة ووضوح تعاليمها. رُسِّمت كراهبة بوذية في عام 1977 على يد كيابجي لِنغ رينبوتشي في دارامسالا بالهند ، وفي عام 1986 تلقت رسامة البيكشوني (الرّسلمة الكاملة) في تايوان. اقرأ سيرتها الذاتية كاملة.