غرس القول الصحيح

• الحكمة تقطع جذور الوجود الدوري
• الاثنا عشر رابطاً للنشوء الاعتمادي
• فهم الوجود المتأصل
• الحصول على وجهة النظر الصحيحة من خلال الكتب المقدسة الصحيحة

الفراغ ج 1: زراعة القول الصحيح.بإمكانك تحميله)

التحفيز

لنتذكر دافعنا. نحن نولد هذه الحكمة العليا ، الحكمة التي تفهم هكذا أو كيف توجد الأشياء بالفعل ، حتى نتمكن من استخدام تلك الحكمة لتطهير عقولنا وجعل حياتنا مفيدة لجميع الكائنات الحية.

النقاط الخمس الرئيسية للخطوط العريضة الجوانب الثلاثة الرئيسية للمسار

سنبدأ التعاليم على النظرة الصحيحة وهي الثالثة من ثلاثة جوانب رئيسية للمسار. في النص، • الجوانب الرئيسية الثلاثة للمساريبدأ بالآية:

حتى لو كنت تأمل على العزم على التحرر والنية الإيثارية ، دون الحكمة التي تدرك الطبيعة المطلقة، لا يمكنك قطع جذور الوجود الدوري. لذلك ، جاهد من أجل وسائل تحقيق النشأة التابعة.

وهذه الآية تتحدث عن أول جملة تحت القول الصحيح وهي: لماذا تحتاجين؟ تأمل على الرأي الصحيح ". سأراجع النص فقط حتى نحصل على المخطط بالكامل.

والنقطة الثانية في القول الصحيح: ما هو الصحيح. هذه هي الآية التالية التي تقول:

من يرى السبب والنتيجة المعصومة للجميع الظواهر في الوجود الدوري وما بعده ويدمر كل التصورات الخاطئة (لوجودها المتأصل) دخلت المسار الذي يرضي البوذا.

المخطط الثالث هو "كيف تعرف أن تحليل العرض الصحيح (الذي تقوم به) لا يزال غير مكتمل." إذن أنت في الطريق ، لكن لم يصل الأمر إلى هذا الحد بعد. هذه هي الآية التي تقول:

المظاهر هي ظهورات معصومة عن الخطأ ؛ الفراغ خالي من التأكيدات (وجود متأصل أو عدم وجود). وطالما يُنظر إلى هذين التفاهمين على أنهما منفصلان ، فإن المرء لم يدرك بعد القصد من البوذا.

ثم يكون المخطط الرابع هو "كيف تعرف متى تم تطوير تحليل العرض الصحيح (الذي تقوم به) بالكامل" ، عندما يكتمل تحليلك ، وعندما يكتمل فهمك. هذه هي الآية التالية التي تقول:

عندما يكون هذان الإدراكان (أي الفراغ والانبعاث المستقل) متزامنين ومتزامنين ، من مجرد رؤية نشوء غير معصوم عن الخطأ تأتي معرفة محددة تدمر تمامًا جميع أنماط الإدراك العقلي. في ذلك الوقت ، اكتمل تحليل الرؤية العميقة.

المخطط الخامس هو "التعليم الفريد لبراسانجيكا مادياماكا عرض ، "هذا هو عرض مدرسة تينيت ، ما يسمى عرض الطريق الأوسط. يطلق عليه أحيانًا وجهة النظر العواقبية الوسيطة والتي تعتبر أعلى وجهة نظر للفراغ. تعاليمهم الفريدة هي النقطة الخامسة ؛ وهذه الآية تقول:

بالإضافة إلى ذلك ، تزيل المظاهر الحد الأقصى من الوجود (المتأصل) ؛ يزيل الفراغ أقصى درجات عدم الوجود. عندما تفهم نشأة السبب والنتيجة من وجهة نظر الفراغ ، فأنت لست مفتونًا بأي من النظرين المتطرفين.

هذا هو ، المتطرف الرؤى من الاستبداد والعدمية.

الآية 9: لماذا نحتاج إلى التأمل في القول الصحيح

دعنا نعود إلى المخطط الأول. لماذا نحتاج إلى تأمل على الراجح؟ اللاما يقول Tsongkhapa ذلك بوضوح شديد: "حتى لو كنت أنت تأمل على العزم على التحرر (تنازل) والنية الإيثارية (البوديتشيتا) ، دون أن تدرك الحكمة الطبيعة المطلقة. " بعبارة أخرى ، بدون الحكمة التي تفهم كيف توجد الأشياء بالفعل ، ليس كيف تبدو موجودة ولكن كيف توجد بالفعل ، ما هي طبيعتها الأعمق. بدون هذه الحكمة لا يمكننا قطع جذور الوجود الدوري.

ما هو أصل الوجود الدوري؟ إن الجهل هو الذي يدرك وجود الأشياء بالطريقة التي تتعارض مع الطريقة التي ترى بها الحكمة وجود الأشياء. "لذلك ، جاهدوا من أجل الوسائل لتحقيق النشأة التابعة." هنا عندما يقول "جاهد من أجل وسائل تحقيق النشأة التابعة" ، فهذا يعني من خلال إدراك النشأة التابعة ، وبالتالي إدراك فراغ الوجود المتأصل. إنه يؤكد حقًا هنا أن الفهم الكامل للظهور التابع يؤدي إلى الإدراك الكامل للفراغ.

ما هو الصحيح؟

هناك بعض الأشياء التي يجب أن نتحدث عنها هنا. أولاً ، ما هو الجهل ، ولماذا هو أصل الوجود الدوري ، وكيف تتصدى الحكمة له؟ هذا اقتباس من Nagarjuna في سبعون مقطعًا عن الفراغ:

ما هو تصور الأشياء الناتجة عن الأسباب و الشروط أن تكون حقيقية [أي موجودة بطبيعتها] قالها المعلم البوذا أن يكون جهلا. تنشأ منه الروابط الاثني عشر. من خلال العلم أن الأشياء فارغة ، بسبب رؤية الواقع ، لا ينشأ الجهل. هذا هو وقف الجهل حيث تنتهي الروابط الاثني عشر.

الاثنا عشر رابطاً للنشوء الاعتمادي

الروابط الاثني عشر هو تعليم في اللامْرِم يتحدث عن كيف نولد في الوجود الدوري وكيف نخرج من الوجود الدوري. الرابط الأول ، أصل كل شيء ، هو الجهل - وهنا ، الجهل له معنى محدد للغاية. إنه الجهل الذي يمسك بالوجود المتأصل. سنتطرق أكثر قليلاً إلى ما يعنيه الوجود المتأصل ، ولكن ما يعنيه أساسًا هو أن الأشياء لها جوهرها المستقل المستقل عن كل شيء آخر. بعبارة أخرى ، يمكن للأشياء أن تضع نفسها ، فهي موجودة تحت سلطتها الخاصة ، ولها جوهرها الخاص. هذا هو الجهل.

الشيء هو ، هذا يبدو وكأنه حفنة من gobbledy-gook بالنسبة لنا. في الأساس نحن نرى الأشياء من خلال عيون الجهل طوال الوقت. نحن معتادون على وجهة النظر التي لا ندرك أن ما شرحته للتو هو وصف لكيفية رؤيتنا للأشياء. التشبيه الذي أود تقديمه هو ما إذا كان الطفل قد ولد بنظارة شمسية. إنه مجرد تشبيه. ثم كل ما يراه الطفل ملون. لم ير الطفل أبدًا أي شيء بدون النظارات الشمسية. من وجهة نظر هذا الشخص ، الذي يبدأ كطفل صغير ويكبر ، ما هو موجود هو كل شيء مظلل لأن هذا كل ما يعرفه الجميع. لم يعرفوا أبدًا أن هناك أشياء خالية من التظليل. لم يروا ذلك من قبل. لذلك إذا جاء شخص ما وقال ، "أوه ، ترى كل شيء مظلل ،" يقول الشخص ، "لا أنا لا!" هكذا هم لأن هذا كل ما يعرفونه.

إنه مشابه لنا. نحن معتادون على الموافقة على الطريقة التي تظهر بها الأشياء لنا - نعتقد أن هذه هي الطريقة التي توجد بها بالفعل - عندما يأتي شخص ما ويقول ، "أوه ، أنت تستوعب الوجود المتأصل." تذهب ، "هاه؟ أنا فقط أرى الواقع ". وهذا من أصعب الأمور في كل موضوع النظرة الصحيحة - هو معرفة ما الذي ترى فيه الحكمة نقصًا. يطلق عليه موضوع النفي. موضوع النفي هو ما يراه الجهل. وهذا ما تراه الحكمة غير موجود. ما تراه الحكمة غير موجود هو ما يعتقد الجهل أنه موجود. إنهم متعارضون تمامًا.

لقد تحدثنا قليلاً عن الشعور بـ "أنا" - خاصة عندما تكون لدينا مشاعر مؤلمة تنشأ في أذهاننا. عندما نغضب ، نخاف ، يكون لدينا الكثير من الحسد ، أو أي شيء آخر ، فهناك شعور قوي جدًا بـ "أنا" في ذلك الوقت كنا ندرك "أنا" ذات الوجود المتأصل ، أي شخص متأصل الوجود. نحن معتادون جدًا على هذا الشعور بـ "أنا" الكبير الموجود هناك ، والذي يحتاج إلى الحماية ، حتى أننا لا نشكك في وجوده - لأننا معتادون عليه. إنها أيضًا أنا التي يجب أن تكون متمردة ، أنا التي يجب أن تكون غير ملتزمة ، أو أنا التي يجب أن تتوافق لأننا لا نريد أن نكون مختلفين عن الآخرين. أنا التي تقول ، "أريد أن تسير الأمور في طريقي." شعور أنا الذي يقول ، "لماذا هذا الشخص لديه ذلك؟ يجب أن أحصل على ذلك ".

هذا الشعور الكامل بي ، في كثير من الأحيان لا نتساءل أبدًا عن كيفية وجودي. هل هو كذلك؟ نحن لا نتساءل أبدًا عما إذا كان هذا الشعور بي له علاقة بالواقع أم لا. إنه فقط ينبثق في الذهن ونقول ، "نعم ، اتبعه!" حق؟ صحيح ام غير صحيح؟ صحيح كليا.

كل شيء ننظر إليه ، سواء كان خارجيًا الظواهر، أو أنفسنا ، أو أي شخص آخر ، نحن ندرك كل شيء ليكون له جوهره الخاص - جوهره الخاص المستقل عن كل شيء آخر - ونحن فقط نوافق على ذلك. ننظر إلى شجرة وهذه شجرة. لماذا هي شجرة؟ لأنها شجرة! إنها ليست جريب فروت ، إنها شجرة. ننظر إلى الشجرة ويبدو أن لها جوهرها الخاص الذي يجعلها شجرة ، أليس كذلك؟ إذا كنت تفكر في شخص لا تحبه ، أولاً وقبل كل شيء ، يبدو أن هناك شخصًا حقيقيًا هناك. وثانيًا ، يبدو أن هناك صفات سلبية حقيقية بداخله ، وأنت مبرر تمامًا للاعتقاد بأنه أحمق ، أليس كذلك؟ هل من أي وقت مضى الشك رأيك؟ "رقم. هناك أحمق حقيقي هناك ". لماذا ا؟ "لأنني أراها." نحن لا نشكك ابدا.

في هذا الجانب الرئيسي الثالث من المسار بدأنا في التساؤل ، "هل الأشياء موجودة بالطريقة التي تبدو لي بها؟" الطريقة التي أفهم بها الأشياء ، والطريقة التي أمسك بها في الوجود - هل هي موجودة بالفعل بهذه الطريقة؟ لماذا هذا مهم؟ لأنه عندما لا نشكك فيه ، عندما نوافق ببساطة على الطريقة التي تظهر بها الأشياء لنا ، فإننا نبدأ في الصراع مع كل شيء. إذا كان لكل شيء جوهره الخاص الذي يجعله ، فعندئذ تكون الأشياء الجذابة جذابة بطبيعتها ، "يا إلهي ، يجب أن أحصل عليها! وسأفعل كل ما بوسعي للحصول عليهم ". هناك لدينا التعلق.

إذا كان الأشخاص أو الأشياء التي تقاطعني في الحصول على ما أريد ، أحصل على سعادتي ، إذا كانوا أشخاصًا صلبين ومتواجدين بالفعل بالطريقة التي نراهم بها ، إذن نعم ، الغضب يقول ، "عليّ تدميرهم. هؤلاء أناس فظيعون. عليّ تدميرهم ". هذا ما يحدث بمجرد أن نبدأ في جعل أنفسنا والأشياء الأخرى صلبة وملموسة ، ولها طبيعتها الخاصة. ثم التعلق يقفز للداخل لأن هناك هذا حقيقي لي الذي يحتاج حقيقي السعادة التي تأتي من هؤلاء حقيقي الأشياء الخارجية والأشخاص. غضب يقفز ويقفز العداء لأنه ، "أوه ، هناك هذه الأشياء الحقيقية التي تهدد سعادتي. لقد قمت بحماية نفسي ضدهم وأدمرهم ، أو أهرب منهم ، أو أفعل شيئًا ". هناك لدينا التعلق ولدينا عداء. ثم بالطبع ، نشعر بالغيرة لأن هذه الأشياء حقيقية وهي أفضل مني. ونتعجرف لأن هناك أنا حقيقي وأنا أفضل من تلك الأشياء.

بناءً على كل هذه الأنواع من المشاعر المؤلمة فإننا نتصرف. نقول أشياء ، نفعل أشياء ، نضع الخطط في أذهاننا - هذا الكارما. هؤلاء هم الكارما الثلاثة ابواب الجسديوالكلام والعقل. عندما نتصرف ، ينتهي العمل ولكن هناك طاقة متبقية من العمل. نسمي هذا بذرة الكرمية. هذا النوع من البذور الكارمية يطفو على طول مجرى عقولنا وعندما يصادف ما هو مناسب الشروط ينضج ويصبح ما نختبره. وهكذا نتجول ونجول ونجول في الوجود الدوري.

تحت تأثير الجهل و الكارما: لقد ولدنا ، ولدينا هذه النظرة إلى أنفسنا كشخص ملموس قوي ، وهناك هذه الأشياء المرغوبة الحقيقية هناك ، والتهديدات الحقيقية هناك. لذلك نحن الآن التشبث والاستيعاب. نقوم بكل أنواع التلاعب والأشياء غير الأخلاقية للحصول على ما نريد ؛ وعندما تقف الأمور في طريقنا ، نقوم بكل أنواع الأشياء غير الأخلاقية لإبعادها عن طريقنا. نخلق الكارما. في وقت الموت ، عندما يتضح لنا أن العقل و الجسدي ينفصلون - الأنا تنزعج وتقول ، "آه! من سأكون بدون أ الجسدي؟ يجب أن أحصل على ملف الجسدي. أنا موجود. سأدرك أي شيء لأظهر أنني موجود ". هذا يجعل الكارما تنضج ، واحدة الكارما أو آخر ، ثم البوينج ، ها نحن ذا! توجه نحو آخر الجسدي، أحد هذه الجثث التي نتحدث عنها مصنوعة من لحم ودم. بمجرد ولادته ، فإننا في طريقنا إلى الشيخوخة والمرض والموت - مرة أخرى.

بين الولادة والموت ، إلى جانب الشيخوخة والمرض ، لدينا: لا نحصل على ما نريد ، ونحصل على ما نريد ونشعر بخيبة أمل بسببه. لدينا الكثير من الإحباط وليس لدينا راحة البال. ضمن كل ذلك ، في الداخل: محاولة الحصول على ما نريد ، والحصول عليه ، والإحباط ؛ لا تحصل عليه ونحصل على ما لا نحبه - ثم مرة أخرى ، تظهر كل أنواع المشاعر المنكوبة. نقوم بكل أنواع الإجراءات ، ونزرع المزيد والمزيد من بذور الكارما. يؤدي هذا إلى ولادة المزيد والمزيد ، ثم نفعل الشيء نفسه مرارًا وتكرارًا.

التدريس على الروابط الاثني عشر ، لن أتصفح جميع الروابط الاثني عشر لأنها معقدة بعض الشيء. ما تحدثت عنه للتو هو كيف نولد في الوجود الدوري مرارًا وتكرارًا. عندما كنا تأمل على العزم على التحرر نرى كل مساوئ الوجود الدوري. ثم نقول ، "كفى بالفعل. اريد بعض السلام الحقيقي. أريد الخروج من هنا!" لهذا السبب العزم على التحرر يأتي أولا.

عندما ننظر حولنا نرى أشخاصًا آخرين يعانون بسبب جهلهم الذي يمسك بالوجود الحقيقي ، ونقول ، "هذا مروع. ليس أنا فقط. انظر إلى ما يمر به الآخرون! " ثم نولد البوديتشيتا ونريد تحقيق التنوير الكامل لمصلحة الجميع. علينا في الواقع أن نزيل الغموض من أذهاننا (التعتيم المؤلم والمعرفي) ، حتى نتمكن من أن نصبح بوذا مستنيرين تمامًا. ما هذا في الواقع ينقي العقل؟ إنها الحكمة التي تزيل العوائق. هذه الحكمة هي التي تدرك كيف توجد الأشياء بالفعل ، بمعنى آخر ، أنها خالية من كل طرق الوجود الخيالية التي نعرضها عليها. أكبر طرق الوجود المتخيلة هي أن لديهم طبيعتهم المتأصلة المستقلة عن كل شيء آخر.

إدراك كيف نرى الوجود المتأصل

إحدى الطرق للحصول على فكرة عن كيفية رؤيتنا للوجود المتأصل ، شيء واحد يوصون به ، هو مجرد المشاهدة عندما يكون لدينا عاطفة قوية جدًا. شاهد كيف نفكر ، في هذه الحالة "أنا" ، الشخص ، الذات موجودة. ثم نشعر بإدراك الوجود المتأصل في ذواتنا. عندما يظهر الخوف ، كيف يبدو أني موجود؟ هناك مظهر قوي جدًا لي مرعوب. كيف يبدو أن هذا موجود؟ أو إذا كان يساعدك ، "من أنا المرعوب؟" إفعل ذلك. "ما هذا أنا؟" هناك شعور قوي بـ "أنا". ما هو؟

عندما تظهر رغبة قوية ، "يجب أن أحصل على هذا" أو "يجب أن أكون هذا" أو "يجب أن أفعل هذا." هناك أنا قوي في تلك اللحظة. كيف يبدو أن هذا موجود؟ عندما يكون هناك قوي الغضب أو الغضب ، "هذا غير عادل ، لا يمكنني تحمله!" كيف يبدو أنني ، هذا غاضب للغاية ، موجود؟ في كل هذه الحالات ، يبدو الأمر حقيقياً للغاية ، شيء موجود ، يبدو مستقلاً تمامًا عن أي شيء آخر. لا يبدو أنه يعتمد على الجسدي، في أذهاننا ، على أي شيء آخر لدينا. إنه مجرد هذا الكائن الراسخ من أنا. لذا شاهد ، عندما يكون لديك عاطفة قوية ، كيف يبدو أن أنا موجود. هذه طريقة واحدة للتعرف قليلاً على ما نتحدث عنه.

شيء آخر أجده مثيرًا للاهتمام: أنت تنظر إلى شيء مثل زهرة. نقول ، "هذه زهرة." بعد ذلك ، لا تتركها على أنها ، "هذه زهرة" ، بل قل ، "لماذا أقول إنها زهرة؟ لماذا أقول هذه زهرة؟ ما الذي يجعل هذه زهرة؟ " يبدو أن هناك زهرة هناك ، أليس كذلك؟ يبدو أن هناك زهرة حقيقية هناك. ما هي تلك الزهرة الحقيقية؟ لماذا اقول انها زهرة؟ إجابتنا الغريزية هي ، "لأنها زهرة! أي رعشة يمشي في الغرفة يرى أنها زهرة ". حق؟ لماذا نفكر بهذه الطريقة؟ هذا لأننا نعتقد أن هذا الشيء له طبيعة أزهار متأصلة فيه - لذلك ينبغي لأي شخص أن يرى الزهرة. لا نرى أن الزهرة هي شيء موصوف بالاعتماد على تراكم معين من الذرات والجزيئات ، لا نرى ذلك. نرى أن هناك زهرة حقيقية هناك.

بنفس الطريقة إذا نظرنا إلى الساعة. نسير في الغرفة وهناك الساعة. أي أحمق يعرف أنها ساعة. لماذا ا؟ لأنها ساعة! هذه هي الطريقة التي تظهر بها لنا ، أليس كذلك؟ "إنها مجرد ساعة. يمكن لأي أحمق رؤيتها. فقط لأنها ساعة ، إنها تشع الساعة ". نعم؟ لا نفكر ، "هذا يسمى ساعة." نعتقد ، "هذه ساعة." إنها لا تسمى ساعة ، إنها ساعة. وبالطبع ، إذا كان على أي شخص أن يراها ، فعليه أن يعرف ذلك. ماذا هناك لنتحدث عنه ؟!

الآن ، قد تقول ، "حسنًا ، كيف يمكن أن يتسبب كل هذا في السامسارا؟ كيف يسبب ذلك المعاناة؟ " أتذكر قيادة انسحاب على الحدود بين إسرائيل والأردن. كان لدينا التأمُّل صالة. على بعد أمتار قليلة من التأمُّل كانت القاعة السياج. كان هذا قطاعًا من الأرض الحرام حيث يقومون بدوريات. تذهب إلى هناك وتقول ، "هذه إسرائيل ، وهذا هو الأردن ، وهناك جدار بين الاثنين." لأي شخص ينظر ، "هذه هي إسرائيل. نحن نرتكب جريمة هنا ، لقد وصلوا إليك هنا. هذا جوردان. إذا ارتكبت جريمة هناك ، فستذهب إلى مكان آخر ". إذا عدت إلى الوراء لمدة دقيقة ، فكلها رمال. هذا كل ما كان هناك. إنه رمل هنا ، ورمل هناك ، وهناك سياج في وسط الرمال. تتساءل ، "لماذا يوجد سياج في وسط الرمال؟ إذا كانت الرياح تهب على الرمال الموجودة على هذا الجانب من السياج إلى هذا الجانب من السياج ، فهل تصبح إسرائيل الأردن؟ أم أصبح الأردن إسرائيل؟ " ماذا يحدث هنا؟ الرمال تهب من جانب واحد من السياج ، في أي بلد كنا؟ فكر في عدد الحروب التي يتم خوضها من أجل تحديد حدود الدولة. كم عدد الحروب التي خاضتها لأن "هذا هو رملي وليس رملك."

الآن نعتقد أن هذا ما يفعله السياسيون - لكن فكروا فيه منزلي. عندما تفكر في منزلك ، هناك شعور حقيقي به منجم هناك أليس كذلك؟ إنه my المنزل ، ليس منزل أي شخص آخر. إنه بطبيعته ، جوهريًا ، في جذوره وأساسه منجم. لذلك ، أي شخص يفعل أي شيء لذلك ، لدي الحق في ضربهم. يمكنني ضربه ، ويمكنني مطاردته ، ويمكنني إلقاء القبض عليهم ، ويمكنني إلقاء الحجارة عليهم - لأن ، "هذا ملكي."

في الواقع ، ماذا هناك؟ هناك خشب ، بعض الصخور ، بعض المسامير ، القليل من الأرضيات ، بعض الحوائط الجافة ، بعض العزل إذا كنت محظوظًا. ما هو لي عنها؟ ما هو منزل حوله؟ عندما تبدأ في البحث ، لا يوجد منزل هناك ولا يوجد منزل أيضًا في كل هذه الأشياء. لكن بالنسبة لوعينا العادي غير المدرك ، هناك شعور قوي بوجود أنا حقيقي - هذا هو مالك ومالك المنزل. وهناك منزل حقيقي أملكه وأملكه. لدينا هذا المعنى الطويل الكامل الذي نعطيه إياه - حول "هذا ملكي ويمكنني رسمه بأي لون أريده. استطيع أن أفعل ما أشاء. كما تعلمون ، لا تستطيع الحكومة إخباري بالقيام بهذا وذاك. حسنًا ، يمكنهم ذلك ، لكن يمكنني الالتفاف عليهم. ولا يمكن لأحد أن يدخلها إلا إذا أردت ذلك ". ثم أيضًا ، "يرمز هذا المنزل إلى نجاحي في الحياة ، وإذا لم يكن جيدًا ، فهذا يعني أنني لست ناجحًا. المنزل هو الطريقة التي أثارت إعجاب الآخرين بما حققته لأنني بحاجة إليهم ليقدروني ... "

كيف تنشأ المعاناة من الموافقة على ظهور الوجود المتأصل

تحدث عن الانتشار! هل ترى كيف تبدأ؟ يبدأ الأمر بمجرد رؤية أن هناك منزلًا حقيقيًا ومنجمًا حقيقيًا ، ثم يتبول! [المحاكاة الصوتية للتوسع السريع بشكل عام الظواهر]. أليس لديهم هذه الألعاب التي ، إنها مثل بعض جاك في الصندوق ولكن ليس فقط بشيء واحد ، ولكن الكثير والكثير مثل آلاف الأشياء. ترفع القمة ثم القارب! ثم تنطلق كل هذه الرافعات في كل مكان وتملأ المساحة بأكملها. على غرار ذلك ، يبدو أن لديك بعض الوجود المتأصل الذي تستوعبه هنا. بمجرد أن تفهم ، يا فتى ، فإنه يسحب هذا الزناد وكل هذه الأفكار المسبقة ، كل قواعد الكون الخاصة بي حول كيفية معاملة الناس لي ومع منزلي ، بوم ، في كل مكان! تنشأ الكثير من المعاناة ، أليس كذلك؟ هذا لأنه بمجرد أن يكون ملكيًا ، يجب عليّ حمايته. هذا يعني أن لدي أعداء - لأن شخصًا آخر يريد ذلك بجواري. ربما يريد البنك ذلك. في الواقع ، إنه منزل البنك ، أليس كذلك. لماذا نسميه منزلنا؟ إنه في الغالب منزل البنك. يسمح البنك لنا بالعيش هناك. هل نقول شكرا للبنك؟ رقم! نقول اخرج من هنا لا تحجبني!

لكن هل ترى كيف من خلال رؤية الأشياء على أنها ملموسة ، وخاصة كيف أرى الأشياء مثلي أو كأنني ، فإن الكثير من المعاناة تأتي مثل شلال بعد ذلك. إنها مجرد معاناة مستمرة. وبمجرد أن يكون هناك هذا الحجم الكبير من الدهون I هذا موجود ، هذا حقيقي ، ثم نتعلق بكل شيء في علاقتنا I. والمعاناة تنشأ معاناة كبيرة. لأن كل هذه الآراء ، كيف كل شيء - هو كيف يرتبط حقا me. إذن لدي الكثير من الآراء حول ماهية كل شيء - لأن كل شيء مرتبط بي ، كل شيء يؤثر علي.

خذ على سبيل المثال هذا المشبك الورقي. سأعترف بشيء هنا: أنا مرتبط بهذا النوع من مشبك الورق. كما تعلمون ، النوع الذي يحتوي على بلاستيك فوقهم حتى لا يصدأوا؟ عندما يكون لدي أحد هذا النوع من المشابك الورقية ، أتأكد مما إذا كان على شيء يجب أن أعطي لشخص آخر أن أغيره إلى مشبك ورق معدني - وأنا لا أكذب. هذا هو عمق التعلق، أليس كذلك! يجب أن يكون لدي كل ما يعتقد أنه ذو قيمة. لا يمكن أن تشارك حتى مشبك الورق. أي شخص آخر يفعل ذلك غيري؟ أوه ، جيد ، البؤس يحب الشركة! لذلك نحن الأشخاص المرتبطون بنادي المشابك الورقية المغطاة بالبلاستيك. أوه نعم ، تبدو الألوان الجميلة حقًا. هذا أبيض. (حسنًا ، يُحسب الأبيض كلون.)

انظروا فقط كيف ، في شيء صغير مثل مشبك الورق ، أنا أستمتع بالسعادة التي ستمنحني متعة أبدية. فقط من خلال وجود هذا المشبك! الآن هل هذه معاناة أم أنها معاناة؟ أليس هذا هو أعماق المعاناة ، عندما يكون عقلك خارج السيطرة مع الواقع لدرجة أنك تعتقد أن التمسك بمشبك ورق مغطى بالبلاستيك سوف يمنحك السعادة؟ لماذا ا؟ لأنني أستحق هذا المشبك أكثر من أي شخص آخر. لماذا ا؟ لأنني أنا! لماذا ا؟ لأنني مركز الكون. لذلك لا تأخذ مشبك الورق المغطى بالبلاستيك لأنك في مشكلة إذا فعلت ذلك.

أو ، إذا أخذتها ، عليك أن تحبني وتتذكر أنني أعطيتها لك. إذا أعطيتك هذا المشبك ، فعليك أن ترى كم أنا لطيف. أوه نعم ، هذا بؤس حقيقي. إنهم لا يدركون قيمة مشبك الورق ويخلعونه ويلقون به بعيدًا. ثم يذهب عقلك إلى الجنون ، وبمجرد أن يديروا ظهورهم ، "بسرعة ، أخرج مشبك الورق من القمامة." ثم نقوم بتزيينها بكل أنواع الأفكار مثل "أنا أنقذ البيئة من خلال هذا الإجراء" - لكنها في الواقع my دبوس ورق. انظر إلى مدى انقطاع أذهاننا عن الواقع عندما تعاني بسبب مشبك الورق. الآن هذا معاناة حقًا ، أليس كذلك؟

ستقول ، "حسنًا الآن ، هذا مجرد مشبك ورق." حسنًا ، نحن نعاني أيضًا بسبب قطعة من الورق ، خاصةً إذا كانت تلك القطعة من الورق خضراء بشكل أساسي وبها علامة مائية وعليها الكثير من الأصفار. إذا كانت تلك القطعة من الورق تسمى نقودًا وألقى أحدهم بها في القمامة - معاناة كبيرة. الورق ، نثني جميعًا على الورق. هناك الكثير من الرمزية لهذه الورقة. هذه الورقة ترمز حقا من نحن. إنه يرمز إلى الحرية ، "يمكنني أن أفعل ما أريد عندما يكون لدي هذه الورقة." إنه يرمز إلى النجاح ، وسيرى الآخرون أنني ناجح. إنه يرمز إلى القوة لأن الأشخاص الذين لديهم المزيد من الورق لديهم قوة أكبر. قوة الورق! انظر إلى كل الأشياء المهمة التي تجلبها لنا هذه الورقة: تقدير الذات ، الحرية ، النجاح ، الحب. إذا كان لدينا ورق لدينا أصدقاء ، أليس كذلك؟ إذا كان لدينا ورق ، فعندئذٍ حتى لو لم نكن لطيفين جدًا مع أطفالنا ، يمكننا أن نعطيهم الورق وسيظلون يحبوننا. أو ، إذا لم يكن أطفالنا ، فهم أصدقاؤنا وإذا أعطيناهم أوراقًا ، فسيحبوننا. الورق يرمز إلى الكثير من الأشياء بالنسبة لنا. كما ترى ، إنها مجرد ورقة. لكننا نضيف هذا - إنه مال موجود بطبيعته. ثم نضيف كل هذا المعنى ، كل هذه الرمزية. ثم خاصةً عندما يكون ملكي ، "أوه ، يجب أن تتمسك به. هذا لي ، وليس لك. " لا يمكنك الحصول عليه ما لم أعتبر ذلك - وبعد ذلك عليك أن تحبني ، أو عليك أن تفكر بي جيدًا ، أو شيء من هذا القبيل. هذا معاناة ، أليس كذلك؟ هذه معاناة.

أو بدلاً من ذلك تعتقد ، "My الطفل، شريكى, my الآباء، my صديق، my, my. يجب أن يكون طفلي هو الأفضل ". لماذا ا؟ لأنهم يجب أن يكونوا كل ما لم أكن عليه. لماذا ا؟ لأنني أريد أن أكون سعيدا! لماذا ا؟ لأنه بعد ذلك سأشعر بالرضا عن نفسي. سأكون والدا ناجحا. لماذا ا؟ وتستمر وتكرارا وتكرارا. وهو طفلي. لا يهم إذا خلطوهم في جناح الأطفال بطفل شخص آخر ؛ بمجرد التسمية منجم عليه ، انتبه - حيث يتم وضع الكثير من الأشياء على هذا الطفل الصغير.

إنه نفس الشيء مع أصدقائي ، وظيفتي ، شركتي ، أي شيء. هذا بسبب وجود هذا الملموس I، هناك ملموس منجم. ثم بالطبع ، نحن نرى كل شيء آخر على أنه ملموس ومن ثم نكافح معه لأنه يتعين علينا الحصول على ما يرضينا ودفع ما لا يرضي. إنها معاناة شديدة. نحن نصنع الكثير الكارما، هذا يخلق ولادة جديدة ، ويخلق المزيد الكارما والمزيد من المعاناة - وهي تدور في كل مكان.

كيف تحررنا الحكمة من المعاناة السامسارية

يحدث كل هذا لأننا لا ندرك أن الشيء الذي يعتقد الجهل أنه موجود غير موجود. نحن لا ندرك أن الوجود المتأصل الذي يأخذه الجهل كأمر مسلم به هو هلوسة كاملة ، إنها مغالطة كاملة. هذا هو سبب أهمية إدراك الفراغ ؛ هذا هو سبب أهمية توليد هذه الحكمة. لأن الحكمة ترى الفراغ ، عدم وجود ذلك الوجود المتأصل في كل الناس ، كلهم الظواهر. عندما تكون هذه الحكمة في العقل ، لا يمكن أن ينشأ الجهل في نفس الوقت. ثم ما يحدث ببطء هو أنه كلما زاد إدراك العقل للفراغ ، كلما زاد ذلك من فرك الجهل وإلغائه وإلغائه. يلغي ذلك حتى يتم القضاء على الجهل في نهاية المطاف من تيار العقل تمامًا. الجهل و يتم التخلص من بذورها. عندما يختفي الجهل فلا يوجد التعلق لأي شيء ، ليس هناك عداء تجاه أي شيء. هذا لأننا لا ندرك الأشياء بنفس الطريقة القديمة التي أدت إلى ذلك التعلق والعداء.

عندما يكون لدينا جهل ، نستمر في ركوب الدراجات في السامسارا أو الوجود الدوري. عندما تكون لدينا الحكمة التي تدرك الواقع ، نبدأ في القضاء على هذا الجهل. عندما يتم القضاء عليها تمامًا فهذه هي حالة النيرفانا. لذا فإن النيرفانا هي التوقف ، والغياب ، والقضاء من جذورها بحيث لا يمكن أن تظهر مرة أخرى أبدًا - من الجهل ، والعواطف المؤلمة والمواقف المزعجة ، و الكارما التي تخلق الوجود الدوري. هذا ما هو نيرفانا. إنه نقص كل ذلك ، القضاء عليه ، لذلك لم يعد من الممكن أن ينشأ. هذا تعريف سطحي للنيرفانا. يدخل البوذيون في جميع أنواع النقاشات حول النيرفانا أيضًا ، لكننا سنحفظ ذلك لوقت لاحق.

الكتابات من المنعطفات الثلاثة لعجلة دارما

كيف نبدأ في إدراك الفراغ؟ علينا أن نعتمد على الكتب المقدسة الصحيحة ، والكتب المقدسة التي تعلم الرأي الصحيح ، وعلى شرح الحكماء العظماء الذين يعرفون الرأي الصحيح. بالطبع الحكماء العظماء يبدأون بـ البوذا. البوذا هو منشئ التعاليم في حقبتنا التاريخية. ومن ثم نعتمد على حكماء عظماء مثل ناجارجونا. لقد عاش حوالي القرن الثاني الميلادي ، وهو حكيم هندي عظيم جدًا ، كتب The أصل الحكمة والعديد من النصوص الأخرى. يقال أن له الرأي الصحيح الذي قدمه البوذا. كان تلميذه يدعى أرياديفا الذي كتب هذا النص الرائع المسمى الأربعمائة- إنها أربعمائة مقطع مقطعي على الطريق. إنه نص رائع. نحن نعتمد على حكماء آخرين مثل Buddhapalita الذين ظهروا ، وأعتقد أن Buddhapalita ربما كان القرن الخامس [470-550 بعد الميلاد] وقد طور فكر Nagarjuna. ثم Chandrakirti في القرن السابع - الذي أوضح حقًا فكر Nagarjuna. كان هناك أيضًا شانتيديفا ، مؤلف كتاب A Guide to the بوديساتفاطريقة الحياة. لذلك نحن نعتمد على هؤلاء الحكماء الهنود العظماء.

قداسته الدالاي لاما يسميها تقليد نالاندا وفي السنوات الأخيرة كان يتحدث عن هذا. كان نالاندا هنديًا عظيمًا رهباني جامعة. كانت موجودة ، وافتتحت في حوالي القرن الثاني أو الثالث وذهبت ، وانتهت بالتأكيد بحلول القرن الثاني عشر عندما غزا المغول. ربما كان هذا عندما انتهى [1193]. بسبب كل الحكماء العظماء الذين خرجوا من تلك الجامعة ، يسميها حضرته تقليد نالاندا.

ثم انتشرت البوذية بالطبع في التبت وكان لديك العديد من المعلقين على وجهة النظر الصحيحة. نحن نتابع على وجه التحديد تعليقات اللاما Tsongkhapa الذي كان حكيمًا من التبت عاش في أواخر القرن الرابع عشر وأوائل القرن الخامس عشر. إنه يُطلق عليه أيضًا اسم Je Rinpoche. ما لا يصدق في اللاما تعاليم Tsongkhapa هي أنها واضحة بشكل لا يصدق. بمجرد أن تفهمها ، فهي واضحة جدًا. في بعض الأحيان يصعب فهم اللغة. لكنه يتعمق في الكثير من العمق وهو يميز حقًا كل هذه الأشياء المختلفة التي تجعل الحكمة واضحة جدًا. أنا شخصياً أجدها مفيدة للغاية. إنه ليس شيئًا غامضًا مثل ، "توقف ، كل شيء فارغ ، ألا يمكنك رؤيته؟" أو ، "فقط اجلس هناك وسترى الفراغ. هاه؟" ولكن بدلاً من ذلك ، هناك الكثير من الشرح التفصيلي حول ماهية ملف وجهة نظر خاطئة، ما هو الهدف من وجهة نظر خاطئة، ما هي وجهة النظر الصحيحة ، وكيف تتعارض مع وجهة نظر خاطئة، ما هي طبقات مختلفة من وجهة نظر خاطئة، وما هي الطبقات المختلفة التي تشكل هدف وجهة نظر خاطئة. هناك الكثير من التفاصيل وهذه التفاصيل تساعدك حقًا على فهم الأشياء بشكل أكثر وضوحًا.

نحن نتبع سلالة هؤلاء السادة العظماء الذين يمكنهم مساعدتنا. كما نتبع بعض الكتب المقدسة أيضًا. لذلك عندما يكون ملف البوذا علمنا أن هناك ثلاث دورات لعجلة دارما - وهذا وفقًا لتقليد الماهايانا. كان أول تحول لعجلة دارما عندما كان البوذا تدرس في سارناث. أولى تعاليمه عن الحقائق الأربع النبيلة. في الأساس هذه التعاليم التي قدمها مقبولة بشكل عام من قبل جميع التقاليد البوذية. هذه تشكل أساس Pali Canon الذي هو أصل التعاليم في بلدان مثل سريلانكا وتايلاند وما شابه - تقليد Theravada.

في تلك الكتب المقدسة البوذا تحدث عن نكران الذات. تحدث هنا عن أشياء مثل عدم وجود روح أو عدم وجود عتمان ، أو شخص مستقل دائم جزئيًا. هذا في الأساس ما هو البوذا نفي في تلك التعاليم الأولية التي أعطاها. لقد نفى فكرة ما عن الروح أو النفس الحقيقية - بعض الأفكار الحقيقية الصلبة التي التقطت للتو من هذا الجسدي وزرع في أخرى الجسدي.

في المنعطف الثاني لعجلة دارما ، توجد تعاليم أن البوذا أعطى في كمال الحكمة سوترا - مثل سوترا القلب، و ثمانية آلاف آية, عشرون ألف آيةو مائة ألف آية براجناباراميتا سوترا. في أولئك الذين علمهم وجهة النظر ، وجهة نظر راديكالية جدًا للفراغ - قائلاً إن لا شيء ، لا شيء على الإطلاق ، له أي وجود متأصل. كان هذا هو الانعطاف الثاني في عجلة دارما. وتلك الكتب المقدسة ، وجهة نظر حضرته في تلك الكتب المقدسة هي أن البوذا أعطى تلك التعاليم بينما كان حيا ، ولكن لمجموعة مختارة جدا من التلاميذ. لم يتم إعطاؤهم على نطاق واسع. إذا قرأت ملف سوترا القلب كان هناك الكثير من الكائنات حاضرة في تعليم سوترا القلب، ولكن ليس الكثير من البشر. لذلك كانت مجموعة صغيرة من البشر. ولكن كانت هناك آلهة و بوديساتفا، وجميع أنواع الكائنات السماوية - سمعها الكثير من الكائنات ولكن قلة من البشر. لذا فإن تلك الكتب المقدسة التي يعتقد حضرته أنها كانت مكتوبة وتلتزم الصمت الشديد بين قلة من الناس - لأنه كان من الصعب فهمها وتعاليمها كانت متطرفة للغاية. أصبحوا أكثر شهرة في زمن Nagarjuna ، الذي وجدهم ونشرهم وعلق عليهم كثيرًا. لذلك أصبحوا أكثر شعبية بعد ذلك. كانت تلك تعاليم عجلة دارما الثانية ، لكنها بُنيت على التعاليم الأولية التي قالها إن البوذا أعطى في سارناث.

ثم في المنعطف الثالث لعجلة الدارما قيل ذلك البوذا علم في المنعطف الأول أنه لا توجد روح مستقلة دائمة جزئية ؛ ثم قال ، "توقف ، لا يوجد شيء له أي وجود متأصل على الإطلاق!" هذه قفزة كبيرة. لذلك شعر بعض الناس بقليل من الاهتزاز ، مثل "مرحبًا ، لا يمكننا المضي قدمًا إلى عدم وجود وجود متأصل." ثم يقال إن ملف البوذا أعطى الانعطاف الثالث لعجلة دارما لنوع من التوازن. هناك علم أن بعض الأشياء لها وجود متأصل وبعض الأشياء ليس لها وجود متأصل. لذلك كان هذا هو تعليم عجلة دارما الثالثة. أيضًا في عجلة دارما الثالثة قدم الكثير من التعاليم حوله البوذا الطبيعة - الكتب المقدسة التي تتحدث عنها البوذا الطبيعة.

ما حدث في الهند القديمة ، وهذا وفقًا لتفسير جيلوغبا لكيفية تطور الأشياء ، هو أن المدارس الفلسفية المختلفة تطورت مع مرور الوقت. كان هذا بسبب سماع أشخاص مختلفين لـ البوذاتعاليم واعتمد أناس مختلفون على كتب مقدسة مختلفة. ومختلفة جدا الرؤى ينمو. وهكذا ظهرت تقاليد فلسفية مختلفة. الآن ، كما يحدث ، في وقت مبكر سيكون لديك العديد من الأشخاص مع العديد من الأنواع المختلفة الرؤى الذين يعيشون في نفس الدير. لم تكن المدارس الفلسفية المختلفة متمايزة بشكل واضح. مع مرور الوقت أصبحوا متمايزين أكثر فأكثر. ثم في التبت ، ما حدث للتقاليد هو أنهم طوروا طريقة ماهرة جدًا لتنظيم معتقدات هذه المدارس الفلسفية. لقد فعلوا ذلك بطريقة تساعدنا في الواقع كشخص واحد على تحسين وجهة نظرنا الفلسفية.

الطريقة التي يتم بها إنشاء التقاليد الفلسفية في الوقت الحالي ضمن التقاليد هي أن فايبهاشيكاس يؤمن بهذا ، ويؤمن ساوترانتريكاس بهذا ، ويؤمن سيتاماترين بهذا ، ويؤمن مادياميكاس بهذا. لست متأكدًا من أنه في الوقت الفعلي كان كل هؤلاء الأشخاص موجودين في الهند القديمة لدرجة أنهم كانوا بالضرورة قد وضعوا أنفسهم الرؤى بمثل هذه التفاصيل ، في مثل هذه التسميات الدقيقة. أظن أنه داخل مدرسة Sautrantrika ربما كان هناك مجموعة متنوعة الرؤى. وعلى سبيل المثال ، داخل مادياماكا قسم المدرسة إلى Svatantrika Madhyamikas و Prasangika Madhyamikas ، والذي ربما أصبح قسمًا متميزًا جدًا في التبت ، وليس في الهند. الطريقة التي تم بها إنشاء هذه المدارس مفيدة للغاية من حيث كوننا فردًا واحدًا وننتقل فقط ، بدءًا من المدارس الدنيا والتقدم إلى المدارس العليا - الانتقال من وجهة نظر إيثارية شديدة ومن ثم تحسينها وتنقيحها بمهارة حتى نصل إلى النظرة النهائية لنكران الذات. هذا هو الرأي الذي تم تدريسه في Prajnaparamita Sutras ، الدوران الثاني لعجلة دارما.

مهارة بوذا في تعليم تصرفات الكائنات

لا تفكر في ذلك لأن المنعطف الثالث كان أخيرًا أو لأن الأول كان أولًا كان الأفضل ، فإن المنعطف الأوسط هو الأفضل. ما حدث بسبب البوذا علمت كل هذه مختلفة الرؤى، كتاب مقدس واحد لم يعلّم نفسه بشكل دائم ، جزئي ، مستقل ؛ لم يعلّم أي كتاب مقدس أي شيء موجود بطبيعته ؛ كتاب مقدس آخر يقوله جيدًا ، في الواقع ، منسوب الظواهر ليست موجودة بطبيعتها ولكنها تابعة الظواهر نكون. لذا يمكنك أن تقول ، "انتظر لحظة ، كيف يحدث ذلك البوذا علمت كل هذه الأشياء المختلفة لأناس مختلفين؟ كان البوذا يكذب؟ هل كان مرتبكًا؟ " في الواقع البوذا كان معلمًا ماهرًا جدًا. لقد أدرك أنه وفقًا للمستوى ، وفقًا لتصرفاتنا الكرمية ، وفقًا لمستوى كلياتنا ، وفقًا لتقبلنا - يتمتع الناس بقدرات مختلفة ، وقدرات مختلفة. لذلك أعطى تعاليم مختلفة لأناس مختلفين وفقًا لما سيفيدهم بالنظر إلى مستواهم الخاص في ذلك الوقت.

تعلمون جميعًا كيف أنه عندما يكون لديك طفل صغير يتعلم أبجديات ، إذا بدأت في تعليمه الجبر ، فسيصاب بالخوف والفزع ولن يتعلم حتى حروف الأبجدية. إنها أكثر مهارة عندما يكون لدينا طفل صغير يعلمه أبجديات ويحفظ الجبر لوقت لاحق ، أليس كذلك؟ لذلك البوذا فعل ذلك عندما علم الكائنات الحية. أعطى تعاليم مختلفة لكائنات مختلفة مع كليات مختلفة. لهذا السبب لدينا كل هذه الكتب المقدسة التي فيها البوذا يحدد في بعض الأحيان بشكل مختلف الرؤى الواقع.

كتب نهائية وقابلة للتفسير

لمعرفة الكتب المقدسة التي نحتاج إلى اتباعها من أجل الحصول حقًا على وجهة النظر النهائية للواقع ، علينا أن نفرق بين ما هو الكتاب المقدس القابل للتفسير وما هو الكتاب المقدس النهائي. نحتاج أيضًا إلى التفريق بين المعاني أو الأشياء القابلة للتفسير ، وما هي المعاني أو الأشياء المحددة. من وجهة نظر براسانجيكا مادياماكا المعنى النهائي ، أعمق معنى المستوى ، هو أن جميع الأشخاص و الظواهر تفتقر إلى الوجود المتأصل. الكتب المقدسة التي تدرس ، على سبيل المثال ، كتب Prajnaparamita المقدسة.

Cittamatrins هي مدرسة فلسفية أخرى. يُطلق عليهم أيضًا اسم Mind Only أو مدرسة Yogacara. يقولون ، "أوه لا ، في الواقع الكتب المقدسة التي جاءت من المنعطف الثالث لعجلة دارما ، هذه هي النصوص النهائية لأن لديهم وجهة النظر النهائية. كل الأشياء الأخرى قابلة للتفسير ". بمعنى أنها لا تصف وجهة النظر النهائية. هناك الكثير من النقاش حول هذا - ما هو محدد وما يمكن تفسيره. لن أخوض في الكثير من العمق هنا لأنه يمكن أن يصبح معقدًا. هذا لأن هناك موضوعًا كاملاً إذا كان حرفيًا ، فهل يعني ذلك أنه نهائي؟ حسنًا ، بالنسبة لبعض المدارس ، نعم بالنسبة لبعض المدارس لا.

في الوقت الحالي فقط اعلم أن هناك مناقشة حول هذا الشيء وأنه مهم. اعلم أيضًا أن الطريقة التي يعرّف بها براسانجيكا الأمر على أنها نهائية هي المعنى النهائي - الفراغ ؛ والكتابات التي هي نهائية هي الكتب المقدسة التي تصف بشكل صريح وجهة النظر هذه للفراغ. لذلك من وجهة نظر براسانجيكا ، إذا كان الكتاب المقدس يتحدث عن موضوع آخر ليس الفراغ ، حتى لو كانت الطريقة التي يتحدث بها عن هذا الموضوع يمكن فهمها حرفيًا ، فلا يزال يطلق عليها تعليمًا قابلًا للتفسير لأن المعنى الذي يتم شرحه ليس هو الطبيعة المطلقة من الواقع. لا يزال المعنى بحاجة إلى تفسير للحصول على حق الطبيعة المطلقة من الواقع. من وجهة نظر براسانجيكا ، فإن كونك حرفيًا ليس هو الشيء الذي يجعل شيئًا ما نهائيًا ، إنه الموضوع الذي تتم مناقشته ، وإذا تمت مناقشة هذا الموضوع بشكل أساسي وصريح.

الآن ، تحصل على شيء مثل سوترا القلب. (هذا باللون الأزرق لُؤلؤة الحِكمة l كتاب الصلاة.) هناك البوذا يبدأ بالقول: لا عين ، ولا آذان ، ولا أنف ، ولا لسان ، ولا الجسديلا عقل ، بلا شكل ، بلا صوت ، بلا فراغ ، بلا رائحة ، بلا طعم ، لا شيء ملموس ، لا الظواهر. وتذهب ، "أوه ، البوذا يقول أنه لا يوجد شيء. قلت إن هذا كان تعليمًا نهائيًا ، وقلت إنه الطبيعة المطلقة من الواقع الذي تتم مناقشته هناك وذاك البوذايشرح ذلك صراحة ، كذلك البوذا قائلا أنه لا يوجد شيء هنا؟ " رقم لأنه في وقت سابق سوترا القلب، أنا أقول ال البوذا ولكن في الواقع ، أفالوكيتشفارا هو من يتحدث هذه السوترا المستوحاة من البوذا. لكن أفالوكيتشفارا يقول (وهو يتحدث إلى شاريبوترا) ، "شاريبوترا ، أي ابن أو ابنة يرغب في الانخراط في ممارسة الكمال العميق للحكمة يجب أن يبدو مثل هذا تمامًا. بعد ذلك ، يبحث بشكل مثالي وصحيح في فراغ الوجود المتأصل في المجاميع الخمسة أيضًا ".

في وقت مبكر من سوترا القلب ال البوذا يذكر الفراغ من الوجود المتأصل. عندما يقول ذلك ، هذا هو المكان الذي يكون فيه حقًا واضحًا وحرفيًا تمامًا بشأن الأشياء الخالية منه. تأخذ هذا الفراغ من الوجود المتأصل وتطبقه على سوترا بأكملها. بهذه الطريقة تفهم عندما يكون ملف البوذا يقول "ليس هناك شكل ، لا صوت ، لا رائحة ، لا طعم ، لا شيء ملموس ، لا الظواهر، "يعني أنه لا يوجد شكل متأصل في الوجود ، ولا يوجد صوت متأصل ، ولا رائحة متأصلة ، وما إلى ذلك. بسبب ال البوذا قالها في وقت ما ، أي التفسير الكامل للخلو من الوجود المتأصل في نقطة ما في سوترا ، أنت تعمم ذلك على جميع المواقف الأخرى. وإلا فإنه يصبح مرهقًا حقًا.

ماذا سيحدث إذا جلست هناك وقرأت ، "لا توجد عين متأصلة ، ولا أذن متأصلة ، ولا أنف متأصل ، ولا لسان متأصل ، ولا يوجد شيء ملموس متأصل ، ولا شكل متأصل في الوجود ، الظواهر، لا يوجد عنصر عين متأصل في العين وما إلى ذلك حتى لا يوجد عنصر عقل متأصل في الوجود وأيضًا لا يوجد عنصر متأصل في الوعي العقلي ". لذلك اختصر Avalokiteshvara ؛ لقد قال للتو ليس هناك عين ، ولا أنف ، ولا لسان ، لا الجسدي، لا العقل. يترك لنا أن نفهم ذلك لأنه قال فارغًا من الوجود المتأصل في البداية وأنت تطبق ذلك في سوترا بأكملها. لذلك فهي لا تزال سوترا نهائية لأنها تتحدث بشكل أساسي وصريح عن الطبيعة المطلقة للواقع ، المعنى النهائي - فراغ الوجود المتأصل. نريد أن نتأكد من أننا نتبع تلك الأنواع من السوترا.

الجمهور: لقد قلت سابقًا أنه في الدوران الثالث للعجلة الذي يكون أحيانًا [غير مسموع] موجودًا بشكل متأصل ...

الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): لا ، في بعض الأحيان كان يعلم ذلك. في المنعطف الثالث علم أن بعض الأشياء موجودة بطبيعتها وأن بعض الأشياء غير موجودة بطبيعتها. علّم ذلك في العجلة الثالثة للدارما لأن بعض الناس لم يكونوا مستعدين للتدريس في العجلة الثانية للدارما - أن لا شيء كان موجودًا بشكل متأصل. لذلك قام بتعديلها لصالح هؤلاء التلاميذ كطريقة ماهرة ، لأنه من خلال إدراك الفراغ الذي تحدثنا عنه في المنعطف الثالث للعجلة كان من السهل عليهم إدراكه. لقد جعلتهم جزءًا من الطريق إلى هناك. ثم بعد ذلك ، في وقت لاحق عندما تطور أذهانهم وقدراتهم ، يمكنهم لاحقًا الانتقال إلى مادياماكا رأي وانظر أنه لا يوجد شيء متأصل في الوجود. تمام؟ هل لهذا معنى؟

الجمهور: أين كان المنعطف الثالث؟

مركز التجارة الافتراضية: لا أعلم. المنعطف الثالث - لا أتذكر متى وأين أعطي المنعطف الثالث.

[حدث الانعطاف الثالث في مدن مختلفة ، بدءًا من Vaishali. تم تسليم المنعطف الثالث أيضًا إلى جمهور من بوديساتفاس في Shravasti ومواقع هندية أخرى (على سبيل المثال في Kusinagara ، إلى Bodhisattvas وعلى النظر إلى تماثيل بوذا ، في ماهبارينيرفانا سوترا) —أو حتى في العوالم البوذية المتعالية (في سوتراآفاتامساكا).]

الجمهور: [غير مسموع]

مركز التجارة الافتراضية: حسنًا ، ما المقصود بكلمة "دائم" الظواهر؟ سوف ندخل في هذا الأمر ، ولكن بشكل أساسي عندما نتحدث عنه الظواهر تم تقسيمهم إلى فئتين رئيسيتين. أحدهما غير دائم والآخر دائم. ظواهر غير دائمة هي تلك التي تنتجها الأسباب و الشروط، ولذا فإنها تتغير ، فهي غير دائمة. يتغيرون من لحظة إلى أخرى. دائم الظواهر هي الأشياء التي لا تنتجها الأسباب و الشروط. هذا لا يعني أنها أبدية مما يعني أنها موجودة دائمًا. لا يزال بإمكانهم الوجود في بعض الأحيان فقط. لكن خلال فترة وجودهم لا يتغيرون. إذن مثال على ذلك سيكون مساحة فارغة. الفضاء الفارغ هو عدم قابلية الانسداد واللمسية. الفضاء الفارغ لا يتغير أبدا. إنه دائمًا خالي من قابلية الانسداد والملموسة. حتى لو وضعنا شيئًا ما في تلك المساحة الفارغة ، فإن تلك المساحة الفارغة لا تزال موجودة. هذا لأنه بدونها لم يكن من الممكن وضع أي شيء هناك. لذا فإن هذا الفضاء الفارغ هو ظاهرة دائمة.

عندما نتحدث عن النيرفانا ، وغياب كل التلوث و الكارما حتى لا يعودوا أبدًا ، إنه غياب لشيء ما. هذا دائم ، لم ينشأ من الأسباب و الشروط لأن الشيء الذي يمثل غيابًا هو مجرد - إنه نقص في شيء ما. إنها ظاهرة سلبية. أنا أتحدث هنا بشكل عام.

مع مرور الأيام ، سوف نتعمق أكثر قليلاً في بعض هذه الأشياء. إذا لم يكن كل شيء واضحًا تمامًا في البداية ، فلا بأس بذلك! يدرس الناس هذا الموضوع لعقود وأعمار ودهور ، وإذا كان من السهل فهمنا لكنا جميعًا بوذا منذ فترة طويلة.

الجمهور: … قداسته الدالاي لاما يقول أنه كان يتأمل في الفراغ لفترة طويلة ، و [غير مسموع]. لذا ، إذا لم يفهم الفراغ ... [غير مسموع].

مركز التجارة الافتراضية: حسنًا ، أعتقد أنه متواضع لأنني سمعته يعلم عن الفراغ وهو يفهم البعض. تمام؟ أكثر بكثير مما أفعله!