كيفية التدرب بين الجلسات

• Tonglen التأمُّل للتعامل مع المواقف الصعبة
• كيف ترى الكائنات الواعية مثل مانجوشري
• ماذا يعني أن ترى البيئة على أنها ماندالا مانجوشري
• تخفيف قبضتنا على صلابة أفكارنا وعواطفنا

كيفية التدرب بين الجلسات (بإمكانك تحميله)

هناك شيء آخر أردت إضافته للرد على الشخص الذي سئل عن العنصرية في وقت سابق من الأسبوعوماذا تفعل على الصعيد الشخصي عند مواجهتها…. كنت أفكر في أن أخذ وعطاء التأمل إنه أمر رائع حقًا القيام به في هذا النوع من المواقف. لأنني أعلم أنه عندما أواجه مواقف صعبة كهذه حيث لا يوجد حل سهل ، أرى حقًا ألم الآخرين وأتمنى لهم التوفيق وأتحمل ذلك على عاتقي. استخدامه لتدمير (في هذه الحالة) تحيزي الشخصي ، وتعصبي الشخصي تجاه الآخرين. ومن ثم تخيل إعطائي الجسديوالممتلكات والفضيلة للآخرين ، في هذه الحالة ، منح الآخرين حقًا عقلًا متفتحًا وفرصة للتعلم من الآخرين حيث يمكنهم توسيع آفاقهم وفتح عقولهم. لذلك نقوم بهذا النوع من الأخذ والعطاء التأمُّل أعتقد أنه يمكن أن يكون فعالًا جدًا للحفاظ على قلب المرء مفتوحًا وتجنبه الغضب عند مواجهة العنصرية أو أي نوع آخر من التمييز.

ثم سؤال اليوم. كتب شخص ما ويسألون عن كيفية التدرب خلال أوقات الاستراحة كما هو موصى به في مانجوشري سادهانا حيث يقال إنه يرى جميع المشاهد مثل ماندالا مانجوشري ومانجوشري ، لرؤية كل الأصوات على أنها تعويذة، وأن ترى كل أفكارك على أنها شفقة وحكمة مانجوشري اللامحدودة. إذن ماذا يعني هذا في العالم؟

هذه طريقة ماهرة للتدرب من أجل تجنب الجهل ، الغضبو التعلق. هذا هو الغرض من هذا.

الأول: رؤية الكائنات الواعية مثل مانجوشري والبيئة مثل ماندالا مانجوشري. هذا لا يعني أننا نتجول ونتخيل أن مانجوشري كل شخص يحمل سيفًا. كما تعلم ، "هل يمكنك أن تضع سيفك جانباً وتمرر لي الكاتشب؟" [ضحك] وهذا لا يعني أننا نحاول نوعًا ما تغيير ما تراه أعيننا و "أوه ، كل شيء يتألق وكل شيء بوذا جميل ومشرق" وأشياء من هذا القبيل. هذا ليس شيئًا يتم فعله بوعينا البصري. هذا شيء يتم فعله بوعينا العقلي.

ما يعنيه ذلك هو عندما ترى كائنات حساسة أخرى ، بدلاً من أن يكون لديك عقل ناقد قضائي ينظر إليهم ويقول ، [تنهد] "لقد تأخروا في ثانيتين عن التأمُّل جلسة. ثانية …. أغلقوا الباب [تنهيدة]…. إنهم يجرون أقدامهم…. أعطوني نظرة قذرة…. كان لدينا مجموعة مناقشة وقالوا شيئًا فظيعًا ... " أو حتى مجرد تذكر أشياء في الماضي. "هذا الشخص ضربني…. لقد أهانني هذا الشخص أمام جمهور من الناس .... " أنت تعرف؟ كل هذه الاشياء قادمة لذا فبدلاً من النظر إلى الآخرين على أنهم عاديون من خلال عقلنا النقدي الناقد ، والذي سيجعلنا حينئذ غير سعداء للغاية ويخلق الكثير من السلبية. الكارما، فإننا نتراجع عن ذلك ونقول ، "هذا الشخص لديه بوذا طبيعة سجية. لديهم القدرة على أن يصبحوا مانجوشري ". لذلك نركز على قدرتهم على أن يصبحوا مانجوشري ، وحقيقة أن لديهم طبيعة ذهنية صافية ، ولديهم بوذا طبيعة سجية. وعندما نركز على ذلك فإننا لا نرى كل تلك الأشياء الصغيرة التي عادة ما ننتقدها. نحن لا نتورط في سلسلة من الأشياء الضارة التي فعلوها بنا في آخر أربع دهور عظيمة لا حصر لها. لكن بدلاً من ذلك ، نرى أن هذا كائن واعٍ لديه بوذا الطبيعة ، بعض الخير في الداخل الذي يمكن أن يتحسن. تمام؟ لذلك نحن نراهم مثل مانجوشري يمكن أن يصبحوا لأن لديهم بذرة ذلك في أذهانهم الآن. عندما ننظر إليهم بهذه الطريقة ، فإننا لا نقع فريسة للعقل النقدي النقدي.

وبالمثل عندما ننظر إلى البيئة. بدلاً من "أوه ، هذا قذر…. والطقس هو نفس الشيء القديم ، "وكذا بلاه بلاه ، الذي يركز مرة أخرى على ما لا نحبه ، ثم نحاول رؤيته بطريقة نقية حتى نرى بيئتنا مرضية. المكان الذي أعيش فيه مرضي. هذا جيد. إنها مثل ماندالا. إنه فارغ من الوجود المتأصل. لست مضطرًا إلى فهم الوجود المتأصل في أي شيء.

ثم الجزء الثاني كان يرى كل الأصوات مثل أصوات مانجوشري تعويذة. هذا لا يعني أن كل ما تسمعه هو "أوم آه را با تسا نا دهيه. " وهو مثل ، كما تعلمون ، كل ما يقوله لك أحدهم هو "أوم آه را با تسا نا دهيه. " أعني ، إذا كان الأمر كذلك ، فلن تضطر إلى قول "ماذا؟ اعذرني؟" لأنك تعرف بالفعل ما كانوا يقولون. تمام؟ [ضحك] هذا يعني مرة أخرى ، مثل ، اعتباره صوتًا. فيما يتعلق بما نسمعه على أنه صوت فارغ من الوجود المتأصل. لأننا نسمع الآن أصواتًا على أنها "أوه ، هذا صوت مروع بطبيعته ، لا أريد سماعه." أو ، "ما يقوله هذا الشخص خطأ ، إنه سيء. إنهم ينتقدونني. إنهم لا يحترمون أفكاري. إنهم لا يستمعون إلي ". وكأن الألم وعدم الاحترام والإهانة كانا موجودين في الكلمات الآتية نحونا. لنرى ، لا ، أن جميع ردود أفعالنا العاطفية ليست بكلمات الشخص الآخر. ما يأتي نحونا هو في الأساس موجات صوتية. تبدأ جميع ردود أفعالنا العاطفية من الآن فصاعدًا. إنهم لا يأتون من الموجات الصوتية. لذلك ، عندما تشعر بالإهانة أو الانزعاج مما تسمعه تقول "هذا خالي من الوجود المتأصل". أعني ، هذا هو معنى "أوم آه را با تسا نا دهيه"يولد هذه الحكمة ، لذا لا يتعين علي أن تكون لدي مشاعر قوية استجابة لهذه الأصوات المختلفة التي أسمعها. أستطيع أن أراهم فارغين. أستطيع أن أراهم مجرد أصوات بحتة. ولا أضع كل تفسيراتي البائسة فوقهم.

ثم الثالث: رؤية كل أفكارك على أنها حكمة وحكمة مانجوشري اللامحدودة. هذا لا يعني أنني أجلس هناك وأقول "أنا أكره شجاعة هذا الرجل" ، و "أوه ، لست مضطرًا لتغيير هذا الموقف لأن هذا هو التعاطف والحكمة." [ضحك] إذا لم تفهم هذه الأشياء بشكل صحيح (وسمعت أشخاصًا لا يفهمونها بشكل صحيح) فقد تشعر بالارتباك الشديد. هذا لا يعني أن كل أفكارك العادية هي الحكمة والرحمة ، لذلك لا تحتاج إلى فعل أي شيء حيال تعصبك وكرهك وغيرةك وغيارتك. حنين. هذا لا يعني ذلك. هذا يعني فقط ، مرة أخرى ، التراجع ورؤية أن كل هذه المشاعر أو الرؤى أو المواقف فارغة مرة أخرى من الوجود الحقيقي.

أعتقد أن هذه نقطة مهمة للغاية. لأنه في بعض الأحيان عندما تظهر مشاعر مزعجة في أذهاننا ، فإننا نتمسك بها حقًا. إنه مثل ، "أنا مكتئب للغاية اليوم…. أنا غاضب جدا اليوم…. غيرة من الغيرة ... " أنت تعرف؟ وهو مثل ، لا يمكننا إخراج أنفسنا منه لأن المشاعر تبدو حقيقية جدًا. لكن إذا توقفت وقلت لنفسك ، "حسنًا ، ما هي الغيرة؟ هل يمكنك أن تجد الغيرة؟ ما الذي أقوله هو الغيرة؟ " أو يمكنك أن تسألها بطريقة أخرى: "كيف أعرف أنني أشعر بالغيرة؟" تمام؟ وكما تعلم ، تفحص هذا وما تكتشفه هو أنه لا يوجد شيء حقيقي يمثل الغيرة (أو الغضب، مهما كان) هناك ينتظر فقط أن يظهر في ذهنك. أنت تعرف؟ الغيرة هي ببساطة لحظات عقلية مختلفة تحدث بشكل متقطع طوال حياتك وتتمتع بنفس الجودة المتمثلة في عدم القدرة على تحمل سعادة شخص آخر. وعلى أساس هذه الخاصية المتشابهة ، يتم إعطاء كل هذه اللحظات المختلفة في الذهن مصطلحًا لإظهار تشابهها وهذا المصطلح هو الغيرة.

أعتقد أن النظر إلى آلامنا بهذه الطريقة يختلف كثيرًا عن الطريقة التي ينظر إليها الناس غالبًا بطريقة نفسية لأنك تسمع الناس يقولون ، "لقد قمعت الغضب. " تسمع ذلك طوال الوقت. وأنا لا أعرف عنك ولكن لدي فكرة مكبوتة الغضب …. هذا الشيء الذي يشبه القبيح والشرس والرائحة الكريهة الذي يجلس هناك بداخله - إذا قمت بقمع الغضب- هذا فقط يجلس بداخلي ، هذا الشيء القبيح القبيح ذو الرائحة الكريهة ، جالسًا بداخلي ، حتى عندما أكون سعيدًا ، حتى عندما أبتسم. لأنه مكبوت الغضب وبغض النظر عما يحدث ، فهي موجودة ، وفي أي وقت ستظهر وتدمر العالم. لأنه موجود بالفعل ولا يمكن فعل أي شيء حيال ذلك.

وهذا ليس ما الغضب هو. هذا ليس ما هو الغيرة. إنه ببساطة - كما تعلم ، غيرة ، الغضب، والاكتئاب ، وحتى مهما كان - إنها مجرد لحظات ذهنية مختلفة. وهم لا يحدثون حتى طوال الوقت. يمكن أن يحدثوا اليوم ، ثم لا يكون لديك لمدة يومين آخرين ، أو لا يكون لديك لمدة أسبوع آخر ، أو أي شيء آخر. لذا فإن الأحداث العقلية المختلفة هي التي لها نوع من الخصائص المشتركة التي نطلق عليها تسمية "الغيرة". نعطي التسمية "الغضب. " نعطي التسمية "حنين".

عندما ترى هذه الآلام بهذه الطريقة تصبح أكثر مرونة ، أليس كذلك؟ فكرة "مكبوتة الغضب"هذا دائمًا موجود. لا يوجد أي مكبوت الغضب هذا دائمًا موجود لأن الغضب لا تظهر دائما في أذهاننا ، أليس كذلك؟ بذرة الغضب قد يكون هناك ، ولكن بذرة الغضب لا يتم قمعه الغضب، مما يعني أنك في الواقع غاضب تحت السطح حتى عندما تكون سعيدًا.

هل فهمت ما أعنيه؟ فكر حقًا في آلامك بهذه الطريقة. يصبح التعامل معهم أسهل كثيرًا لأنهم لا يبدون صلبة جدًا بعد ذلك. لأنها ليست قوية جدا. لذلك ، عندما ترى أن مصاعبك ليست صلبة جدًا ، وأنها خالية من الوجود الحقيقي ، عندها يمكنك رؤيتها بحكمة ، يمكنك رؤيتها بتعاطف ، يمكنك توليد الحكمة والرحمة للآخرين. لأن هذه الأحداث العقلية هي مجرد نوع من الطاقة العقلية ، ويمكنك إعادة توجيه تلك الطاقة وترك الجزء المصاب وراءك.

إذن ، هذا ما يعنيه هؤلاء الثلاثة. جربهم. إنهم حقًا يعملون جيدًا لإخراجنا من وجهة نظرنا العادية. ويساعدوننا في رؤية أن وجهة نظرنا العادية هي في الأساس مجرد قمامة معتادة. إنها مجرد عادة غير صحيحة حقًا. مرة أخرى ، يمنحنا ذلك ثقة أكبر في قدرتنا على التخلي عن بعض هذه الأشياء.