الثبات والدوخة والنكران

• كيف نتوصل إلى فهم عدم الثبات
• كيف تبدو الديمومة مقبولة ، عندما لا يتم فحصها عن كثب
• أشياء تتجاوز فهمنا ، وما يقودنا للخروج من المعاناة
• أنواع الدخا الثلاثة

الأختام الأربعة للبوذية 02 (بإمكانك تحميله)

أسئلة وأجوبة على الختم الأول

المبجلة تُبتِن تشُدرِن (مُ ت ت): تعليقات من مجموعة المناقشة الخاصة بك ، أو أسئلة؟

الجمهور: كنا نتحدث ويبدو أنه من الحديث الذي قدمته هذا الصباح ، كنت تتحدث عن قدرتك على التفكير بعمق في عدم الثبات وإدراكه وكل شيء. لذا كان السؤال بالنسبة لي ، إذا كنت تفهم حقًا عدم الثبات بعمق ، ألا يؤدي ذلك إلى فهم التبعية الناشئة؟ وهل هذا يعني أنه يجب أن يكون لديك إدراك للفراغ لفهم عدم الثبات بعمق وبشكل صحيح؟

م ت ت : أنت تقول لفهم عدم الثبات بعمق ، ألا يجب أن تفهم التبعية الناشئة والفراغ؟ في الواقع ، يأتي إدراك عدم الثبات الدقيق أولاً. بالطبع فهم الناشئة التابعة ، ولا سيما الناشئة التي تعتمد من حيث الأسباب و الشروط، مهم جدا لفهم عدم الثبات. لكن فهم التبعية الناشئة من حيث التعيين التابع - الأشياء التي يُنسبها العقل فقط - ليس ضروريًا لإدراك عدم الدوام.

ومع ذلك ، فإن إدراك الفراغ مرتبط بإدراك عدم الثبات بمعنى أنه إذا كانت الأشياء موجودة بطبيعتها ، فهذا يعني أنها ستكون مستقلة. هذا يعني أنهم لا يعتمدون على أي عوامل أخرى - مما يعني أن الأشياء المركبة والمركبات تنتج الظواهر سيكون دائمًا لأن الشيء الدائم لا يعتمد على الأسباب و الشروط. إنه موجود فقط بطبيعته. هذا هو أحد التناقضات التي تحدث إذا قبلت الوجود المتأصل. على سبيل المثال ، النظارات ، قد تقول إن النظارات دائمة لأنها موجودة بطبيعتها. قد ترمي هذه النتيجة على شخص يعرف أن النظارات غير دائمة لكنه يعتقد أنها موجودة بطبيعتها. لذا ، "أوه نعم ، النظارات موجودة بطبيعتها. لكن لا ، فهي ليست دائمة. لا يمكنك القول إنها دائمة ". لكنهم بدأوا بعد ذلك في التفكير في الأمر ثم أدركوا أنه إذا كانت الأشياء موجودة بطبيعتها ، فيجب أن تكون دائمة.

اسئلة اخرى؟

الجمهور: كنت تتحدث عن الإلكترون. ومن السهل بالنسبة لي أن أعتقد أن إلكترونًا ينتقل من هنا إلى هنا ، وهو موجود بطبيعته.

م ت ت : لقد غيروا الأماكن فقط ، نعم.

الجمهور: هل هناك نقاش حول عدم الثبات بمعنى التحرك عبر الزمن؟ يبدو أن الاختلاف الوحيد هو أنها أقدم بنصف ثانية مما كانت عليه في السابق. لذلك لأن بعض الأشياء لا تتغير ، ربما على المستوى الجزيئي. لا أعلم ولكن يبدو أن بعض الأشياء لا تتغير كثيرًا باستثناء ذلك ربما تتقدم في العمر.

م ت ت : قلت ، كنا نتحدث عن الذرات والإلكترونات ويبدو أن إلكترونك صلب ويتحرك من هنا إلى هنا. وهكذا يبدو أن بعض الأشياء ، كما تعلم ، تسأل عما إذا كان هناك نقاش حول عدم الثبات من حيث الوقت لأنه يبدو أن الأشياء تظل كما هي ، إنها مجرد تقدم في السن.

الجمهور: نعم ، في الأساس أنه ربما هناك أشياء لا يبدو أنها تتغير جسديًا باستثناء أنها في مرحلة ما تكون أكبر سناً مما كانت عليه من قبل؟

م ت ت : نعم. لا يبدو أنهم يتغيرون جسديًا لكنهم أكبر سناً مما كانوا عليه من قبل. في الواقع ، يُظهر هذا عدم ثبات خفي لأن شيئًا ما ينشأ قد توقف بالفعل. على المستوى الإجمالي ، تبدو هذه الكأس كما فعلت هذا الصباح ، ولذا فإن أذهاننا تعتقد ، "أوه ، إنها دائمة." ولكن إذا فكرت في الأمر بالفعل ، فلن يكون الكوب دائمًا. إذا كان الأمر كذلك لما كان قد تم بناؤه ، فلن ينكسر. وحقيقة أنها ستتفكك في نهاية المطاف بطريقة أو بأخرى هي لأنه لحظة بلحظة ، تعلمون أن كل لحظة موجودة ، تتوقف بالفعل وتختفي من الوجود. على الرغم من أن شيئًا ما قد يبدو متشابهًا بالنسبة لحواسنا ، إلا أن هذا لا يعني أنه هو نفسه.

مثلنا ، نحن نبدو نوعًا ما كما فعلنا هذا الصباح ، تمامًا كما فعلنا هذا الصباح. ولكن بعد ذلك نتفاجأ أحيانًا عندما ننظر في المرآة و ، "أوه ، أنا أبدو عجوزًا جدًا!" كيف حدث هذا؟ هل حدث ذلك بين عشية وضحاها؟ حسنًا ، لا ، لم يحدث ذلك بين عشية وضحاها. ذلك لأن كل جزء من الثانية يكون الجسدي ينشأ ويتوقف وينشأ ويتوقف ؛ لذلك تحدث هذه التغييرات الطفيفة باستمرار وتتراكم بمرور الوقت. ثم تبدأ حواسنا الجسيمة في ملاحظتها. لا يمكننا دائمًا الوثوق بحواسنا الجسيمة. لا يدركون حقيقة الأشياء.

الجمهور: لقد سألت هذا لأنه يبدو في الواقع ، حسنًا ، إذا كنت تفكر في الأمر حقًا ، فلا يبدو أنه يعمل بشكل جيد. ولكن يبدو أنه من المقبول تمامًا وجود إله خالق قادر على الإبداع والبقاء دائمًا في نفس الوقت. إذا فكرت في الأمر ، فهو لا يعمل حقًا. ولكن إذا نظرت إليه نوعًا ما ، فهذا مقبول تمامًا.

م ت ت : نعم صحيح. وهذا هو الشيء ، أن العديد من الأشياء على المستوى غير المفحوص تبدو مقبولة تمامًا. هناك منشئ مطلق دائم لا يتغير ، لكنه يخلق. إذا كبرت وأنت تدرس هذه الفكرة ولم تقم بالتحقيق فيها أبدًا ، فيبدو أنها منطقية تمامًا. ولكن بمجرد أن تبدأ في التحقيق في الأمر باستخدام التحليل ، سترى أنه لا يعمل.

بنفس الطريقة ، منذ مئات السنين ، بدا من المعقول تمامًا أن يدور باقي الكون حول الأرض. هذه هي الطريقة التي تبدو بها حواسنا الجسيمة ، أليس كذلك؟ تطوف الشمس حول الأرض. نحن مركز الكون. كل شيء يدور حولنا. لم يكن الأمر كذلك حتى بدأ الناس في التحليل الفعلي وجدوا ، لا ، الأشياء غير موجودة بهذه الطريقة.

لذا فقط على مستوى وضع الافتراضات بناءً على المظاهر ، فهذا أمر محفوف بالمخاطر. هذا هو السبب في أن مسار دارما يتعلق حقًا بالتحقيق والفحص والتحليل. ليس فقط حول الافتراضات والاعتقاد غير المميز. في بعض الأحيان عندما نتحرى ونحلل ، توجد أشياء معاكسة تمامًا لما كنا نظن أنها كانت موجودة من قبل. لكن علينا أن نتحلى بالشجاعة وأن نفعل ذلك وأن نكون مستعدين للتخلص من افتراضاتنا الخاطئة لأنها لا تصمد أمام التحليل والحكمة.

الجمهور: إذن لا يوجد شيء يفوق فهمنا؟ لأن التاريخ قد يوحي بوجود أشياء تتجاوز فهم البشر - حتى يفهموها. كانت الأرض مسطحة لعدة قرون وظن الناس أنهم إذا قطعوا مسافة كافية فسوف يسقطون من النهاية.

م ت ت : سأل إذا كان هناك ما هو أبعد من الفهم البشري. نعم. آمل ذلك بالتأكيد لأننا لا نعرف الكثير ، ولا نفهم الكثير ، ولأن الناس كانوا يعتقدون أن العالم كان مسطحًا ، فإن ذلك لم يجعله مسطحًا. لم يكن الأمر أن العالم كان مسطحًا مرة واحدة وأصبح دائريًا بمجرد أن يكون لدى جاليليو هذه النظرية. هذا في الواقع مثال جيد لأنه عندما ندخل في دحض الفراغ ، قد تعتقد ، "أوه ، كانت الأشياء موجودة بطبيعتها ، ولكن بمجرد أن نحلل ، نجعلها خالية من الوجود المتأصل" ، ولا ، لا نفعل ذلك. نحن فقط ندرك ما هو الواقع - لأن عقلنا البشري محدود للغاية. إنها واسعة جدًا بطريقة واحدة ولديها الكثير من الإمكانات ، ولكنها أيضًا محدودة للغاية ومليئة بالمفاهيم الخاطئة بسبب جهلنا.

الجمهور: ربما يكون الخالق بعيدًا عن فهمنا.

م ت ت : هل الخالق يفوق فهمنا؟ يجب أن يكون لدينا بعض المعايير ، أليس كذلك؟ وإلا يمكننا اختراع كل أنواع النظريات ونقول فقط إنها خارجة عن فهمنا. يمكنني أن أختلق الكثير من النظريات المختلفة وأقول - في الواقع يفعل الكثير من الناس ويسوقونها ويقولون ، "إنه تعليم مقصور على فئة معينة لا يمكنك فهمه." لا توجد طريقة لاستخدام ذكائك إذا قلت أن الأمر كله هكذا.

علينا الاعتماد على المنطق. علينا أن نعتمد على ما يتصدى للمنطق وما لا يصمد أمامه. خلاف ذلك ليس لدينا طريقة للتحقق من أي شيء. لأنه يمكننا أن نقول أي شيء ونقوله صحيح لأنني قلته. وهي الطريقة التي نعمل بها في كثير من الأحيان ، أليس كذلك. "إنها فكرتي ، وبالتالي فهي الفكرة الصحيحة." هذا ليس معقولا جدا ، أليس كذلك؟

الجمهور: أعتقد أن النقطة أو مركز كل هذا هو: ما هو مفيد وما هو غير مفيد. يمكن أن يكون هناك منشئ محتوى يفوق فهمنا جيدًا ، ولكن كيف يساعدنا ذلك في الخروج من المعاناة؟

م ت ت : أنت تقول أن التحليل ليس هو المعيار في الواقع ولكن الفائدة هي. أنت تقول إنه يمكن أن يكون هناك منشئ محتوى يفوق فهمنا ، ولكن كيف يساعدنا ذلك في الخروج من المعاناة؟

في الواقع ، من وجهة نظر عدد من الناس فإن ذلك يساعدهم على الخروج من المعاناة. لهذا السبب نحترم جميع الأديان المختلفة ، على الرغم من أننا قد نتناقش مع بعض أطروحاتهم وبعض معتقداتهم. ما زلنا نحترمهم لأنهم يستطيعون إفادة الناس الذين يؤمنون بهم.

ولكن فقط لأن الناس يعتقدون أن شيئًا ما لا يجعله موجودًا. وإلا يمكنني أن أقول إن بابا نويل موجود وهو يفوق فهمنا ، وجنية الأسنان ، والرجل الرقصة ، وكلهم موجودون ويفوقون فهمنا. هل يمكن لأي منكم أن يفهم جنية الأسنان؟ ما زلنا نصلي أنه مع تقدمنا ​​في السن وتسقط أسناننا ، فإننا نصلي من أجل أن تأتي جنية الأسنان لأننا نحتاج إلى المزيد من المال. أنا عند طبيب الأسنان. كان لدي خلع. ضعه تحت وسادتي. إذا لم تظهر جنية الأسنان ، فهو بالتأكيد يفوق فهمي.

الجمهور: هل صحيح أننا عندما نكتسب الحكمة ونستنير ، فلن يكون هناك شيء يفوق فهمنا؟ ولكن بعد ذلك لن نكون في شكل بشري. في الوقت الحالي ، تتجاوز الأمور فهمنا ، ولكن عندما نستنير ، فلا شيء؟

م ت ت : حسنًا ، أنت تسأل ، في أي نقطة تصبح الأشياء في نطاق فهمنا؟ في الواقع ، كبشر ، لدينا القدرة على امتلاك هذا النوع من الفهم لكل شيء. كل ما في الأمر أن الجهل يمنعه. لذلك نحاول ونستخدم إمكاناتنا لدحض ما يعتقده الجهل على أنه صحيح. من خلال دحض ما يدركه الجهل ، نصل إلى فهم ما هو موجود وما هو غير موجود أيضًا. لذلك لدينا هذه الإمكانات كبشر.

الجمهور: في مجموعتنا عندما ناقشنا التجربة وفهمنا للثبات ، بدا الأمر وكأنها غالبًا ما كانت تعود وما جعل الأمر صعبًا هو إحساسنا بالذات الدائمة. واجه فهم أو تكامل عدم الثبات هذا الحاجز. على الرغم من أن لدينا هذا المفهوم ، "لسنا صلبين ولا وجودنا" ولكننا ما زلنا نمتلك هذا الإحساس بـ "أنا" يبدو أنه يعيق هذا الفهم التجريبي لعدم الدوام لأنه كان قائمًا على استمرار امتلاك هذا الإحساس بي .

م ت ت : إذن أنت تقول في مجموعتك حيث جاء الحاجز ، يمكن للناس أن يفهموا كيف أن الأشياء غير دائمة ، ولكن هناك شعور بأنني موجود فقط ، لا يتغير ، مثل نوع من الروح ربما.

الجمهور: نحن نفهم أن أجسادنا تتغير وتموت ، ولكن لا يزال هناك هذا الإحساس بي ، أنا.

م ت ت : لكن ما زلت أنا. لي الجسدي يتغير ويموت ولكن ما زلت أنا. هناك نوع من الروح الدائمة ، الذات الدائمة. هذا هو أحد الأشياء عندما نأتي إلى ثلث الأختام الأربعة - فارغة ونكران الذات - التي سنتحدث عنها. هذه إلى حد كبير فكرة نشأ عليها الكثير منا ويتم تدريسها في الديانات التوحيدية ، وأن هناك نفسًا أو نفسًا دائمة وموحدة ومستقلة عن الأسباب و الشروط. هذا اعتقاد. هذا شيء يقولون أنه مصطنع. إنه ليس فطريًا. لكنها فكرة أنشأناها أن هناك دائمًا أنا وحيد ، وموحد ، ومتآلف ، ولا يعتمد على الأسباب و الشروط.

لذلك هناك روحي وأنا الجسدي يمكن أن تتبع وبلدي الجسديسوف يتفكك ، لكن ما زلت أنا الذي لم يتغير. حتى وأنا أعيش في هذه الحياة ، أنا الجسدي تغيرات وأعمار ، تغير رأيي ، تغيرت مشاعري - ولكن لا يزال هناك شيء ما هو جوهرني ، ولا يتغير تمامًا.

لقد نشأنا مع هذا النوع من الأفكار ، لذا فهي موجودة في مكان ما ونتمسك بها. إنه شكل أكثر جرأة من الإمساك. إن استيعاب الوجود المتأصل هو في الواقع أكثر دقة. لكن هذه الذات الجسيمة ، ذات الذات الدائمة ، المستقلة ، المستقلة - العديد من الأديان تأسست على هذا. العديد من الفلسفات تأسست على هذا. كما أنها فكرة تشعر بالأمان العاطفي.

عندما نواجه فكرة أنه ليس لدينا فقط الجسدي يتفكك وعينا يتفكك فمن نحن إذن؟ هذا يعني أن ، "سوف أتفكك." هذا مخيف. إذن ماذا نفعل لنمنع أنفسنا من الخوف؟ نحن نصنع نظرية مفادها أن هناك أنا دائمة ، مستقلة ، غير جزئية ؛ وعاطفيا إنه مواساة جدا. ولكن هذا ليس صحيحا.

علينا أيضًا أن ننظر إلى هذا: فقط لأن شيئًا ما يواسي عاطفيًا لا يعني أنه صحيح. على سبيل المثال ، في وقت البوذا، كان الملك Bimbisara أحد البوذارعاة. كان لديه ابن Ajatasatu الذي كان يتوق بشدة إلى العرش. سجن والده وقتل والده واغتصب العرش. في وقت لاحق شعر الأمير أجاتاساتو ، الذي أصبح الآن الملك أجاتاساتو ، بالأسف الشديد لقتله والده. لقد تعرض للتعذيب الشديد - وقد قتل والدته أيضًا. لقد سجن والدته وقتلها أيضًا. لم يكن يريد أي شخص يعبث بمطالبته بالعرش. شعر بالندم الشديد بعد ذلك لدرجة أنه أصيب بالاكتئاب لدرجة أنه لم يستطع العمل. لذلك البوذا فقال له في ذلك الوقت: من الجيد أن تقتل والدتك وأبيك.

• البوذا فعل هذا كوسيلة للتحدث الماهر للتخفيف من الشعور بالذنب الذي كان يشعر به. لكن ما البوذا كان يعني حقًا عندما قال إنه من الجيد قتل والدتك وأبيك ، كان من بين 12 رابطًا من أصل تابع ، حنين والاستيعاب. أو يقولون في بعض الأحيان حنين ووجود الحلقة الثامنة والتاسعة. أو أحيانًا يقولون الرابطين الثامن والعاشر ، هؤلاء هم "الأم والأب" للولادة الجديدة ، ومن الجيد قتلهم. هذا ما ال البوذا عنى حقًا عندما قال ، "من الجيد أن تقتل والدتك وأبيك." ولكن من أجل مواساة أجاتاساتو عاطفياً في تلك اللحظة قال ذلك. ثم في وقت لاحق البوذا قاده إلى الطريق حتى يتمكن من تحرير نفسه من هذين الرابطين للظهور التبعي الذي ينتج إعادة الميلاد.

• البوذا كان ماهرا جدا. ليس صحيحًا أنه من الجيد أن تقتل والدتك وأبيك. إنه في الواقع اثنين من أفظع الأفعال التي يمكننا القيام بها ، لكنه قال هذا لسبب محدد في سياق محدد هناك. تمام؟ لذلك يتعين علينا دائمًا التحقق من الأشياء وعدم أخذ كل شيء حرفيًا ، ولكن نرى ما هو السياق ، ونرى ما هو المقصود ، ونرى ما هو المعنى.

الجمهور: عندما تحدثنا عن إدراك عدم الثبات الدقيق ، هل سيكون ذلك تصورًا مباشرًا؟

م ت ت : نعم. إن إدراك عدم الثبات الدقيق هو تصور مباشر لعدم الثبات الدقيق. أو يجب أن أقول ، يمكن أن يكون لديك مفكر أو الإدراك الاستنتاجي من عدم الثبات الخفي ولكن الإدراك الفعلي الذي تسعى إليه هو إدراك مباشر لعدم الثبات الدقيق.

الجمهور: من الصعب بالنسبة لي أن أفهم كيف يتم ذلك. أستطيع أن أرى كيف يمكن أن يكون لديك فهم استنتاجي. لكن حواسك لا يمكن أن تساعد. مثل إذا نظرت إلى هذا الكوب لتغييره ، لكن في حياتي قد لا أرى أي تغيير ، فكيف يكون لدي تصور مباشر؟

م ت ت : حسنًا ، كيف يمكن أن يكون لدينا تصور مباشر إذا كانت أعيننا وآذاننا وأنفنا ولساننا وإحساسنا اللمسي لا يمكنها إلا اكتشاف عدم الثبات الجسيم؟ هذا بسبب وجود الحس العقلي. إذن ، هذه الإدراك للثبات الدقيق ، للفراغ ، كل إدراك الدارما لم يتم بواسطة وعي الحس. يتم إجراؤها بواسطة الوعي العقلي. يطلق عليه شكل من أشكال الإدراك المباشر لليوغي.

الجمهور: حسنًا ، هذا ليس ما تراه ، إنه ما تدركه. أستطيع أن أفهم الكلمات ...

م ت ت : ما تدركه هو أنك تتطور بشكل قوي للغاية السمادهييصبح العقل أكثر دقة وأكثر قدرة على رؤية الأشياء بزيادات أدق وأدق من الوقت لأن العقل شديد التركيز والتركيز. لذلك عندما يكون لديك وعي قوي للغاية ، وتركيز قوي جدًا ، وبعد ذلك تعلم أنه يجب أن تنظر في كيفية تغير الأشياء ، يمكنك حينئذٍ أن ترى ظهورها وتوقفها بشكل فوري للغاية ، وظهورها وتوقفها ، وظهورها وتوقفها ، وظهورها - من خلال قوة العقل ، من خلال قوة الإدراك المباشر اليوغي. لذلك يحدث ذلك في التأمُّل.

الجمهور: يبدو الأمر مشابهًا إلى حدٍ ما عندما تبدو الأمور وكأنها تحدث بالحركة البطيئة - كما لو كنت في حادث سيارة. ذات مرة تعرضت لحادث سيارة وبدا للحظة وجيزة أن كل شيء قد تباطأ.

م ت ت : نعم ، لقد سمعت الناس يقولون ذلك. كما هو الحال قبل وقوع حادث سيارة ، يبدو الأمر وكأن الوقت يمر ببطء شديد. لا أعلم. لم أدرك عدم الثبات الدقيق. لا أعرف ما إذا كنت سترى أشياء من هذا القبيل في الواقع لأن السير ببطء شديد لا يعني بالضرورة رؤية الأشياء تنشأ وتتوقف ، وتنشأ وتتوقف ، وتنشأ وتتوقف.

الجمهور: عندما تقول ، ترى الأشياء ، في هذه المرحلة ، هل تتحدث عن مثل تجربتها؟

م ت ت : نعم. أنا أتحدث عن وعيك العقلي. عندما أقول إنني أشير إلى وعيك العقلي - بحكمتك. بحكمتك ، يمكنك رؤية الأشياء تتغير في فترات زمنية صغيرة جدًا ، بحكمتك ، بعمقك السمادهي، يقظة قوية جدا.

هذا هو السبب في أننا يجب أن نطور أنفسنا في التأمُّل تدرب لأن هذه الأفكار ليست شيئًا يمكن أن تمتلكه حواسنا. في الواقع ، تصرف حواسنا عن اكتساب هذه الأفكار. بدلا من ذلك علينا أن نطور قوة العقل ، الوعي العقلي.

الجمهور: هل صحيح أن الحكمة كما تطورت في قوة العقل يمكن أن تؤثر فعلاً على ما تدركه الحواس؟ على سبيل المثال ، تسمع قصصًا عن ممارسين متمرسين يتمتعون بقدرات استبصار ، وربما يسمعون أشياء من بعيد وهكذا ...

م ت ت : حسنًا ، أنت تسأل هل يبدو أن قوة العقل تؤثر على الحواس؟ نحن نتحدث عن قوى خارقة مختلفة. لنقل ، القدرة على سماع الأشياء من مسافة بعيدة جدًا ، والقدرة على رؤية الأشياء في الماضي ، أو رؤية الأشياء عن بُعد. لكن هذه الرؤية لا تتم بالعين. هذا السمع لا يتم بالأذن. يتم ذلك بالوعي العقلي.

يمنحك هذا فكرة عن مدى قوة العقل. ثم ترى في الحياة اليومية كيف نهمل وعينا العقلي. نحن مرتبطون جدًا بالوعي الحسي. نقول ، "أوه ، هذا جميل" ، "أوه ، هذا قبيح" ، "أوه ، أريد ذلك" ، "أوه ، لا أريد ذلك." هناك الكثير من التحديق إلى الخارج من خلال ما نراه ونسمعه ونشمه ونذوقه ولمسه — كثيرًا حنين تجارب الحس وتجاهل العقل. ومع ذلك ، فإن الوعي العقلي هو في الواقع الذي يطور الحكمة ، والذي يتطور السمادهي والتركيز ، وهذا يطور اليقظة.

كل هذا يتم بالوعي العقلي وليس بالوعي الحسي. لذا فهذا يعني بالنسبة لنا للتقدم أن علينا أن نبدأ في التحول إلى الداخل أكثر. تخلَّ عن بعض الإلهاءات التي نشارك فيها باستمرار مع حواسنا - حتى نتمكن من الاستفادة من إمكاناتنا وتطويرها.

الجمهور: في تنمية الوعي العقلي ، فهذا سؤال عملي. عندما تتدرب ، من الجيد ، مثل ، سأعطيك مثالاً. أنا سمعي لذا أحب قول الأشياء بصوت عالٍ. هل هي فكرة جيدة أن تحاول عقليًا فقط ، كما تعلم ، بدون استخدام الكلمات ...

م ت ت : حسنًا ، أنت تسأل ، ما هو دور الحواس الخمس في تعلم الدارما؟ حسنًا ، في البداية نأخذ معلومات الدارما من خلال القراءة والسمع وأشياء من هذا القبيل. بعض الناس يتعلمون بشكل أفضل عندما يرون. بعض الناس يتعلمون بشكل أفضل عندما يسمعون. يتعلم بعض الناس بشكل أفضل عندما يتعلمون ، عندما يلمسون. لذا ، مهما كان المنطق الذي يساعدك على تعلم الدارما بشكل أفضل ، يمكنك استخدام هذا المعنى. لكن التفكير والتفكير في الدارما يتم بالوعي العقلي. إذا كنت تتعلم الأشياء بشكل أفضل من خلال الصوت ، فمن المفيد أن تقرأ الأشياء بصوت عالٍ لأنها تبقى في ذهنك بشكل أفضل. ثم عندما تتأمل أيضًا ، يمكنك أن تتذكرها وتقولها مرة أخرى لنفسك وتفكر فيها. ثم يتعلم بعض الناس بشكل أفضل من خلال القراءة وبالتالي يمكنهم التأكيد على ذلك وبعد ذلك عندما يتعلمون تأمل يمكنهم التفكير في ما قرأوه. إنه نفس الشيء مع الحركية ، مع فعل الأشياء.

الجمهور: لكن هل تحاول التخلص من الاعتماد عليهم؟

م ت ت : هل تحاول التخلص من اعتمادك على الرؤية والسمع؟ حواسنا ، البصر ، السمع ، هذه الأشياء يمكن أن تكون مفيدة لتعلم الدارما ويجب أن نستخدمها لتعلم الدارما. إذا لم نفعل ذلك ، فلن يكون لدينا طريقة لتعلم الدارما. مع تقدمك وتعميق فهمك ، تصبح أقل اعتمادًا بشكل طبيعي لأن الفهم والحكمة ينموان في وعيك العقلي. تمام؟ لكن استخدموا الحواس. هذا ما يجب أن نتعلمه عندما نتعلم الدارما.

ما لا نريد القيام به هو تشتيت الحواس. أنا أجلس هنا وأقرأ موضوع دارما الخاص بي وألقي نظرة لأعلى ، "أوه ، انظر إلى سلسلة الجبال هناك. إنه رائع جدا. " أنت تعرف؟ ثم يمر الوقت وتبدأ سلسلة الجبال وتتوقف وتنشأ وتتوقف. ينشأ وعيي العقلي ويتوقف وينشأ ويتوقف ، لكن عقلي يعتقد أن كل شيء دائم وأنه موجود لي لأستمتع به وأتمسك به. ثم عندما يذهبون ويقطعون الأشجار من الجبل أشعر بالضيق.

الجمهور: لدي سؤال استجوبته. يتعلق الأمر بما كنت تقوله للتو في الحديث عن التواجد في المدرسة وجميع أشكال المعرفة التي يجب استيعابها. وكيف يساعد التفكير في عدم الثبات في النظر ، حسنًا ، أي نوع من المعرفة هو حقًا دائم ومفيد وأي نوع غير مهم جدًا. لذلك كنت أفكر أكثر من ذلك بقليل ، لأنني الآن في المدرسة. هناك أشياء يجب أن أدرسها ليست دارما. لذا يمكنني العمل على حافزي لماذا أدرس هذه الأشياء. ربما سأكون قادرًا على استخدام بعض من ذلك في النهاية في بعض الطرق التي تدعم الدارما ولكني كنت أتساءل ، كيف يعمل ذلك؟ ما يشغله عقلي لا يزال غير دارما ، كيف يؤثر الدافع على هذا الفعل؟

م ت ت : أنت تقول أنه عندما تفكر في عدم الثبات ثم تفكر في الموضوعات التي تتعلمها في المدرسة ، فهذا نوع من يجعلك تمتلك بعض الشك حول قيمة ما تتعلمه. لكنك تعلم أنه يمكنك تحويل ذلك إلى عمل دارما عن طريق تغيير دوافعك والتفكير ، كما تعلم ، "سأتعلم هذه المادة وبعد ذلك سأستخدمها لإفادة الكائنات الحية." لكنك قلت بعد ذلك ، "لكن المادة نفسها ليست صراحة الدارما ، فكيف يعمل ذلك إذن؟" ماذا تدرس؟

الجمهور: الزراعة المستدامة.

م ت ت : أوه ، ممتاز! الزراعة المستدامة. يتحدث Chandrakirti عن البذور والبراعم طوال الوقت. Nagarjuna يحب البذور والبراعم. إنها القياس الذي نستخدمه دائمًا للظهور التابع وخاصة للإنتاج المعتمد ، أن الأشياء لا تُنتج من نفسها ، ولا تُنتَج من الآخر ، من كليهما ، ولا من أي منهما. حتى تتمكن من تعلم الزراعة المستدامة الخاصة بك. يمكنك تعلم ذلك بدافع جيد لإفادة الآخرين. ثم يمكنك أيضًا أن تتراجع وتتأمل وتقول ، "حسنًا ، ما هي الطبيعة الحقيقية لهذه البذور والبراعم؟ ما هو السبب الجوهري؟ ما هي شروط التعاون؟ كيف تنشأ الأشياء؟ في أي مرحلة تصبح البذرة تنبت؟ فكر في توقف البذرة في نفس الوقت الذي ينبت فيه البرعم. ولكن إذا كان البرعم ينمو ، فهل هذا يعني أنه موجود بالفعل؟ إذا كان موجودًا بالفعل ، فكيف يمكن أن ينشأ؟ يمكنك جلب الكثير من هذه المفاهيم حول التبعية الناشئة والفراغ. مجرد التفكير في الزراعة المستدامة التي تدرسها - والبذور والبراعم طريقة جيدة حقًا.

الجمهور: هل لدينا وقت للعودة؟ أريد معرفة المزيد حول هذا ، "أنا" عدم ثبات "أنا"

م ت ت : عدم ثبات النفس. نعم.

كنا نتحدث عن عدم ثبات الأشياء المادية. لكن أحد الأشياء الكبيرة هو أنه يمكننا التحدث عن عدم ثبات العقل - لأننا نستطيع أن نرى عقلنا يتغير لحظة بلحظة. ثم لأن الذات ، أنا ، تعتمد على الجسدي والعقل - أنا ، لا يوجد بصرف النظر عن الجسدي والعقل. هل هو كذلك؟ هل يمكنك الحصول على الجسدي وتمانع هنا ونفسك هناك؟ عندما تقول "أنا" ، ألا يشير ذلك بطريقة ما إلى الجسدي وعقل ام عقل؟ عندما تقول ، "أنا أمشي". ما الذي يمشي؟ ال الجسدي. "انا افكر." "أنا آكل." "اشعر بالسعادة."

عندما نقول "أنا" وأنا أفعل شيئًا ما ، فإنه دائمًا ما يتعلق بـ الجسدي أو العقل. إذا كنت تأخذ العقل و الجسدي بعيدًا ، هل يمكنك الحصول على أنا في مكان ما؟ هذا هو ذلك الشخص الدائم الذي تريده ، تلك الروح المنفصلة عن الجسدي والعقل لا يزال هناك. عندما تحلل حقًا ، هل يمكن أن يكون لديك شخص ، هل يمكن أن يكون لديك نفس منفصلة عن الجسدي والعقل الذي لا يعتمد على الجسدي والعقل؟ ضعها على هذا النحو ، هل يمكنك أن تريني شخصًا ليس لديه الجسدي والعقل؟

الجمهور: عندما تموت الجسدي ويبقى العقل ، ثم إذا كان هناك شيء يستمر ، فما هو؟

م ت ت : ال الجسدي يبقى ولكن العقل ليس من الجزيئات. العقل لا يبقى هنا بعد الموت. يستمر العقل. اعتمادًا على استمرارية العقل ، نعطي التسمية "أنا" ونقول إن "فلان" ولدت من جديد.

الجمهور: إذن هو العقل الذي يولد من جديد؟

م ت ت : نعم.

الجمهور: إذن العقل هو الروح؟ عثرنا عليه! [ضحك]

م ت ت : لا. عندما نتحدث عن العقل ، فإن العقل لا يعني الدماغ لأن الدماغ هو العضو المادي. العقل لا يعني العقل فقط. العقل يعني كل جزء منا يدرك ، يدرك ، يختبر - هذا هو الوعي. كل ذلك يندرج تحت كلمة "عقل". من المنظور البوذي لا يوجد روح أو روح. هناك فقط الجسدي والعقل والاعتماد على ذلك نسميه "الشخص". العقل لديه مستويات إجمالية للغاية مثل وعينا الحسية. لديها مستويات خفية للغاية مثل أذهاننا في وقت الموت. لكن العقل كله بمعنى الوضوح والمعرفة.

الجمهور: إنها ليست دائمة لأنها تتغير طوال الوقت من حياة إلى أخرى ، من لحظة إلى أخرى؟

م ت ت : بالضبط. نعم. العقل غير دائم ، دائم التغير. إنها الأساس الذي نطلق عليه "أنا" - ذا الجسدي والعقل. إذا كان كلاهما يتغير باستمرار لحظة بلحظة ، وينشأ ويتوقف ، فكيف يمكن أن تكون الذات التي يتم تصنيفها بالاعتماد عليها دائمة؟ لا يمكن أن يكون. وإذا كنت دائمًا لا يمكنك أن تصبح البوذا. فكر بالامر. إذا كان لدينا روح دائمة ، فلن نصبح أبدًا البوذا، هل نستطيع؟ كما يعمل الدوام في مصلحتنا. لأن الأشياء غير دائمة يمكن أن تتغير أذهاننا. يمكننا اكتساب معرفة جديدة ورؤية جديدة وحكمة جديدة. يمكننا أن نزرع البوديتشيتا. يمكننا تعزيز الحب والرحمة. يمكن زيادة كل هذه العوامل وتحسينها بسبب عدم الثبات. في حين أنه إذا كانت أذهاننا دائمة تمامًا ، فلا توجد طريقة يمكننا تغييرها. سنكون دائما عالقين. الدائم يعني أنه لا يتغير من لحظة إلى أخرى.

الجمهور: لذلك عندما تموت يستمر العقل ... [غير مسموع]

م ت ت : نعم. الصحيح. يعني غير دائم أنه يتغير من لحظة إلى أخرى. الأبدية تعني أنها تدوم إلى الأبد.

الجمهور: أنا في حيرة من أمري أيضا. في بعض الأحيان يبدو الأمر وكأنه مسألة دلالات. الذي ينطلق منه العقل الجسدي إلى الجسدي أو أيا كان. لكن يمكنني أن أرى الروح ، أعني ، استخدامها فقط كمسألة استخدام مصطلحات مثل بعض الناس يستخدمون الروح والروح بنفس الطريقة.

م ت ت : تمام. إذن أنت تقول إننا نتحدث عن استمرار العقل ولا يمكننا أن نقول فقط أن الروح تستمر؟ حسنًا ، ما نعنيه بالعقل وما نعنيه بالروح مختلفان تمامًا. العقل يدرك. ينشأ العقل ويتوقف في كل لحظة. العقل يعتمد الظواهر. ذلك يعتمد على الأسباب و الشروط. ذلك يعتمد على الأجزاء. ذلك يعتمد على أن يتم تصنيفها.

الروح لا تتغير. إنه هناك ، ثابت. لا يتأثر بالآخرين الظواهر. وهذا بدوره لا يمكن أن يؤثر على الآخرين الظواهر. شيء دائم هو وراء الأسباب و الشروط. هذا يعني أن كل ما تمارسه ، مهما فعلت ، إذا كانت هناك روح ، فلا يمكن أن تتغير. كما يعني أن الروح لن تنشأ معتمدة على الأسباب و الشروط. لذا سيكون من التناقض القول إن الله خلقها لأن الله سيكون سببًا - والشيء الدائم لا يعتمد على الأسباب. الشيء الدائم لا يتأثر بالأسباب.

لذا فهي ليست مسألة دلالات. لا يقتصر الأمر على القول ، "يستمر العقل ، وتستمر الروح ، وتستمر الروح - كل هذا يعني نفس الشيء." لا ، هذه الكلمات تشير إلى أشياء مختلفة جدًا. العقل موجود ولكن الروح الدائمة غير موجودة. وروح منفصلة عن الجسدي والعقل؟ هذا نوع من النسخة العمرية الجديدة للروح. أرني إياه. إذا كانت موجودة فما هي؟

الجمهور: إذن باختصار ، لا يوجد شيء دائم.

م ت ت : إذن هل هناك أي شيء دائم؟ من العالم الظاهراتي ، للأشياء المركبة ، التي يتم إنتاجها ، لا شيء منها دائم. ومع ذلك ، هناك دائم الظواهر. هناك أشياء لا تتغير. هنا علينا أن ندخل في الفكرة الكاملة للحمل - والنفي ، الإيجابية الظواهر مقابل النفي. لذا في حالات النفي ، الأشياء ليست X و Y و Z. هذه النفي دائمة من حيث أنها تم إنشاؤها بواسطة المفهوم. في الواقع ، الفراغ ، عدم وجود متأصل ، الفراغ بحد ذاته دائم. لا يتغير. انها ال الطبيعة المطلقة of الظواهر. لكنه نفي. إنه عدم وجود متأصل. إنه ليس نوعًا من الجوهر الإيجابي.

لا تدع عقلك الذي يريد أن يؤمن بالروح يحول الفراغ إلى نوع من الطاقة الكونية الإيجابية التي ينتج منها كل شيء - لأنه ليس كذلك. الفراغ نفي. إنه ما نسميه في الفلسفة نفيًا غير مؤكد أو سلبي غير مؤكد. إنه مجرد نفي للوجود المتأصل ولا يؤكد أي شيء. لذا فإن الفراغ ليس نوعًا من مادة كونية عالمية يأتي منها كل شيء - على الرغم من أنكم بالتأكيد تودون تصديق ذلك.

كان هذا في الواقع أحد الهنود القدماء الرؤى. وكان رأي السمخية أن هذه المادة البدائية موجودة. للخروج منه كله الظواهر ظهرت. والتحرير هو أن كل شيء يذوب فيه.

ولكن بعد ذلك ، كما تعلمون ، إذا كان هناك وعي عالمي أو مادة كونية عالمية ، فستواجه نفس الشيء: هل هو دائم؟ هل هو غير دائم؟ كيف تخلق؟ تواجه نفس الصعوبات.

الجمهور: سؤالين. الأول سريع. هل الثبات دائم؟

م ت ت : لا. الثبات هو أيضا غير دائم.

الجمهور: إذن ليس نفي؟

م ت ت : لا.

الجمهور: ثم سؤالي الآخر كان ، لقد قلت قبل بضع دقائق إنه من المريح أن تكون لديك فكرة الدوام - لذلك توصلنا إلى فكرة الاستمرارية هذه لحماية أنفسنا نوعًا ما. ولكن يبدو من الطبيعي أن نعتقد أننا دائمين في تجربتي. لم نشأ مطلقًا مع وجهة نظر دينية علمت على وجه التحديد أنك موجود بطبيعته. لذلك يبدو من الطبيعي أن أشعر كما لو أنني نفس الشخص الذي كنت عليه عندما استيقظت هذا الصباح. أنا لم أتغير. لم أقم بأشياء ، بالطبع ، لكنني في الأساس أنا نفس الشخص. لا يبدو لي ذلك ، على الرغم من أنه ربما حدث على مستوى اللاوعي منذ فترة طويلة ، لكن لا يبدو لي أن هذا كان مفهومًا توصلت إليه.

م ت ت : إذن أنت تقول أنه يبدو من الطبيعي أن يكون لديك شعور بأن ، "أنا نفس الشخص الذي كنت عليه هذا الصباح ،" لم يكن ذلك بسبب أن أي شخص علمك ذلك ، ولكنك تشعر ، "حسنًا ، أنا نفس الشخص الذي كنت عليه هذا الصباح ". هناك ذلك الجزء منا الذي يشعر أنني نفس الشخص الذي أنا عليه هذا الصباح. ولكن هناك أيضًا جزء آخر نشعر به أيضًا بشكل طبيعي أنني مختلف عما كنت عليه هذا الصباح. هذا الصباح كنت أعاني من آلام في المعدة والآن لا أشعر بذلك. لذلك هناك أيضًا الشعور الطبيعي بالذات الذي يتغير.

الجمهور: هذا يبدو أشبه بهذا المعنى الذي يمر بأشياء مختلفة والتي أظن أنها العقل ولكننا نميل إلى التفكير فيه على أنه أكثر من ذلك ؛ وكأنه نوع من جوهرنا.

م ت ت : إذن أنت تقول ذلك من حيث تجربة الأشياء ، لذلك نشعر بأننا ، "ها أنا - صلب ، دائم ، لا يتغير - هنا. وأنا فقط أختبر أشياء مختلفة وهذا ما أشعر به. ولكن هناك حقًا هذا الشيء الذي لا يتغير ". لذلك هناك هذا الشعور في بعض الأحيان. ولكن من ناحية أخرى نقول ، "هذا الصباح كنت في مزاج جيد لكنني الآن في مزاج سيء." إذن لدينا هذا الإحساس الآخر ، "حسنًا ، نعم ، لقد تغيرت بالفعل."

النقطة المهمة هي أن لدينا الكثير من الأحاسيس والأفكار المتناقضة. هذا هو بيت القصيد. أذهاننا مليئة بالأشياء المتناقضة. لأنه يوجد هذا الشعور أحيانًا ، "نعم ، أنا فقط. أتواصل مع كل هذه الأشياء ذات المعنى المختلفة لكنني لا أتغير ". ولكن في اللحظة التالية سنقول ، "لقد استمعت إلى تلك الموسيقى الصاخبة والآن أعاني من صداع." هذا يعني أنني تغيرت. لم يكن لدي صداع قبل أن أستمع إلى الموسيقى. أثرت الموسيقى علي ، "الآن أنا مختلف."

لدينا كل هذه الأنواع المختلفة من المفاهيم ، لكن الشيء هو أننا نادرًا ما قمنا بفحصها لمعرفة أي منها واقعي وأيها ليس كذلك. بنفس الطريقة التي نقول بها ، "لقد جننتني" ، ونحن لا نفحص ذلك أبدًا. "انا مجنون. أنت جعلتني جنون." نحن لا نفحصها أبدًا. ولكن إذا بدأنا في فحصها ، فسوف ندرك ، "لا ، لم يجعلنا الشخص الآخر غاضبين."

عنوان كتاب سأكتبه يومًا ما هو لا تُصدّقْ كُلَّ ما تظُنُّه.

الجمهور: أعتقد أن هناك ملصق ممتص الصدمات من هذا القبيل. سرقوا فكرتك.

م ت ت : لقد سرقوا فكرتي. ألا تعرفه؟

الختم الثاني: جميع الظواهر الملوثة من طبيعة الدخاة

حسنًا ، ننتقل إلى النقطة الثانية. ستحب الثاني أكثر. النقطة الثانية هي أن كل شيء ملوث الظواهر هي بطبيعتها dukkha ، أو غير مرضية. كلها ملوثة الظواهر غير مرضية. في بعض الأحيان يتم ترجمة كلمة "ملوث" على أنها ملوثة أو ملوثة. كلتا الكلمتين يمكن أن يساء فهمها. الفكرة هي عندما نقول شيئًا ما ملوثًا ، ما الذي يلوثه؟ الجهل الذي يدرك الوجود الحقيقي. لذلك أي الظواهر الملوث بالجهل هو من طبيعة الدخاة. بطبيعتها غير مرضية.

ستسمع أحيانًا أنها تعاني بطبيعتها. هنا حيث نرى أن كلمة معاناة ليست ترجمة جيدة لكلمة dukkha - لأنها محدودة للغاية. إذا قلنا أن هذا الكتاب بطبيعته معاناة لا معنى لها ، أليس كذلك؟ هذا الكتاب لا يعاني ولا يجب أن يجعلني هذا الكتاب أعاني. في الحقيقة قرأته وهو يجعلني سعيدًا. لذلك ترى أن المعاناة هنا لا تعني الألم. Dukkha لا تعني الألم.

ثلاثة أنواع من الدخاة

نتحدث عن ثلاثة أنواع من الدخا. إحداها "دوكة الألم". هذا النوع من dukkha هو شيء تدركه جميع الكائنات الحية على أنه غير مرضٍ. حتى الحشرات ، والحيوانات ، وكائنات الجحيم ، والآلهة ، الجميع يدرك أن الألم غير مرض. لا تحتاج إلى درجة علمية لذلك.

ثم النوع الثاني من dukkha يسمى "dukkha التغيير". يشير هذا إلى ما نسميه عادة اللذة أو السعادة. انها تسمى dukkha أو غير مرضية في ذلك مهما كانت المتعة والسعادة لدينا لا تدوم. يتغير. يذهب بعيدا. إنها لا تتغير وتختفي فحسب ، بل حتى أثناء تجربتنا لها ، على الرغم من أننا نسميها السعادة ، فإن ما نسميه السعادة هو في الواقع درجة منخفضة من المعاناة.

على سبيل المثال ، عندما تكون جالسًا هنا وتبدأ ركبتيك في الشعور بالألم ، وتؤلم ركبتيك وركبتيك وأنت تقول ، "متى ستنتهي هذه الجلسة؟ هذه الراهبة لا تصمت. تستمر في الكلام وركبتي تؤلمني. أريد أن أقف. " لذا أخيرًا نكرس أنفسنا ، نقف ، وفي اللحظة التي تقف فيها تشعر ، "يا لها من متعة" - وتشعر بسعادة حقيقية. الآن إذا واصلت الوقوف هناك - ووقفت ، وقفت ، ووقفت ، ووقفت ، ماذا سيحدث؟ ثم يكون الأمر مثل ، "أريد أن أجلس. لقد كنت أقف في طابور أنتظر عند المنضدة لفترة طويلة. أنا فقط أريد الجلوس ". لذلك علينا أن ننظر إلى: إذا كان الوقوف من طبيعة السعادة ، فكلما فعلنا ذلك أكثر ، ينبغي أن نكون أكثر سعادة. لكننا نسميها السعادة فقط عندما نفعل ذلك لأول مرة لأن معاناة الوقوف ما زالت صغيرة ، لكن ألم الجلوس قد زال ، لذلك نسمي تلك السعادة أو اللذة. كلما وقفنا أكثر كلما أصبح الأمر أكثر إيلامًا ، ثم نتوق للجلوس. عندما نجلس لأول مرة يكون الأمر مثل ، "آه". لذلك من دواعي سروري. لكن هذا لمجرد أن معاناة الجلوس صغيرة وتلاشت معاناة الوقوف مؤقتًا.

إذا نظرنا إلى أي شيء نسميه ممتعًا نختبره مع هذا العقل تحت تأثير الجهل ، فلن يكون أيًا منه في حد ذاته أمرًا ممتعًا. على سبيل المثال ، لنأخذ الأكل. إذا كنت تحلم بوجبة دوائية الآن ، "أوه ، وجبة دوائية. أتساءل ما الذي يواجهونه. حساء! إنه نفس الحساء الذي تناولناه في الأسبوع الماضي ، للشهر الماضي ، العام الماضي. دائما تبدو هي نفسها. في كل مرة آتي لزيارة  دير سرافاستي، إنه نفس الحساء ".

تخيل أنك جائع حقًا. لذلك أنت حقا تريد الحساء. أنت، اجلس. أنت جائع جدا. تحصل على الحساء. تبدأ في الأكل وهي جيدة جدًا ، "يا له من حساء جيد!" وتستمر في الأكل ، وتستمر في الأكل ، وتستمر في الأكل ، وتستمر في الأكل ، وماذا يحدث؟ لديك وجع في البطن ، أليس كذلك؟

إذا كان الأكل من طبيعة المتعة ، فكلما أكلت أكثر كلما كان من المفترض أن تكون أكثر سعادة. لكنها ليست كذلك. إنها متعة في البداية لأن معاناة الجوع قد ولت ، أو زوال معاناة الملل ، وتحصل على المتعة الفورية. لكن كلما أكلت أكثر؟ إنه ، في حد ذاته ، ليس ممتعًا. عندما نقول "كل الأشياء الملوثة غير مرضية" فهذا معنى آخر. يشير إلى النوع الثاني من الدخا.

ثم النوع الثالث من الدخا يسمى "التكييف المنتشر" أو "الدخا المشروط السائد". ما يعنيه هذا هو مجرد ولادتك بامتداد الجسدي والعقل الذي هو تحت تأثير الآلام و الكارما. في البلاء: أصل البلاء جهل النفس. يؤدي إلى  التعلق و  الغضب والغيرة والكبرياء والاستياء وكل هذه الأشياء الأخرى. لذا فإن مجرد وجود ملف الجسدي والعقل الذي هو تحت تأثير الآلام و الكارما، هذا هو النوع الثالث من dukkha.

قد نكون جالسين هنا ولدينا نوع من الشعور المحايد: لا شيء جيد بشكل خاص ، ولا شيء سيء بشكل خاص. قد يكون لدينا شعور بالسعادة - فزنا للتو في اليانصيب ، أو حصلنا على صديق جديد ، أو حصلنا على الوظيفة التي تريدها ، أو أيًا كانت. أنت سعيد حقًا. لكن لا يوجد أمان في ذلك لأن كل ما يتطلبه الأمر هو مجرد تغيير بسيط في أي حالة وتنهار السعادة أو يتحول الشعور المحايد إلى ألم. لماذا ا؟ هذا لأن لدينا الجسدي والعقل تحت تأثير الآلام و الكارما.

البلاء الجذري هو الجهل الذي يمسك بالأشياء على أنها ذات وجود حقيقي أو متأصل. هذا يعني أنه يدرك الأشياء على أنها مستقلة تمامًا عن أي عامل آخر - هذا الجهل. لأننا نفهم أنفسنا على أنها موجودة بطبيعتها ونفهمها الجسدي وعقل وخارجي الظواهر باعتبارها موجودة بطبيعتها ، فإننا نعتقد أن هناك أشياء صلبة حقيقية. "هناك أنا حقيقي هنا. هناك عالم خارجي حقيقي هناك ". ثم نتعلق بالأشياء ، "أريد هذا. اريد ذلك. أريد الشيء الآخر ". هذا لأن "أنا" الكبيرة الموجودة بطبيعتها تحتاج دائمًا ، وتريد دائمًا ، وتسعى دائمًا للحصول على المتعة. ثم مع التعلق—عندما لا نحصل على ما نريد ، عندما لا نحصل على ما نحن عليه حنين ل- ثم لدينا الألم. لذا فإن كل ما يتعارض مع سعادتنا ، لدينا كراهية و الغضب تجاههم أو نحوها. ثم بالطبع ، عندما يكون لدينا سعادة أكثر من أي شخص آخر ، فنحن مغرورون. عندما يكون لديهم سعادة أكثر منا ، نشعر بالغيرة. عندما نكون كسولين جدًا بحيث لا نهتم بأي شيء ، فإننا كسالى.

فلدينا كل هذه الآلام ، وبعد ذلك تنتج الضيقات أفعالاً. بدافع من هذه الآلام العقلية المختلفة ، نتصرف بطرق مختلفة. تحت تأثير التعلق قد نكذب لنحصل على ما نريد أو نسرق أو نغش لنحصل على ما نريد. تحت تأثير الغضب نحن نؤذي الآخرين لفظيًا ، ونؤذيهم جسديًا. لماذا ا؟ هذا لأننا مستاءون لأن سعادتنا قد تم التدخل فيها. تحت تأثير الارتباك ، نبتعد عن المخدرات والكحول ونعتقد أن هذا سيهدئنا.

وجود الجسدي والعقل تحت تأثير الآلام و الكارما تنتج الأعمال. الأفعال أو الكارما اترك بذور الكارما في مجرى عقولنا. في وقت الموت عندما تنضج تلك البذور الكرمية؟ عندما ينضجون يكونون مع عقول حنين والاستيعاب ، والرغبة في وجود آخر في سامسارا ، وهذا يدفع عقولنا إلى البحث عن ولادة جديدة أخرى. لهذا السبب الكارما يبدأ النضج ، هذا هو رابط الوجود في اثنا عشر روابط الناشئة التابعة، والازدهار - تحدث الولادة. نحن نولد من جديد لوجود آخر. هذا ما يقصدونه بالوجود الدوري تحت تأثير الكارما والآلام ، هي أن باستمرار الجسدي والعقل تحت تلك الآلام و الكارما. وخصوصا العقل ، وقت الموت عندما تنشأ ضيقات قوية وبعضها الكارما تنضج ، ثم تنفجر ، وهناك نذهب إلى الولادة الجديدة التالية. ثم نختبر كل هذه الأنواع الثلاثة من dukkha مرة أخرى في الولادة الجديدة التالية - من الألم ، من التغيير ، من الوجود المشروط المنتشر.

حتى لو كنت قد ولدت في هذه العوالم العالية جدًا من الشعور بالمتعة الفاخرة ، فربما لا يكون لديك مشاعر مؤلمة ولكن لا يزال لديك dukkha للتغيير وانتشار dukkha المشروط. حتى لو ولدت في ولايات السمادهي حيث تكون فقط في هذا التركيز أحادي النقطة لـ النعيم على مدى دهور ، لا تشعر بالألم ولا تشعر بالمتعة العادية. لكن ال الجسدي والعقل لا يزال تحت تأثير الجهل والبلاء و الكارما. عند ذلك الكارما ينتهي ، ثم تأخذ ولادة أقل مرة أخرى. هذا ما نتحدث عنه باسم سامسارا ، كوجود دوري. عندما تسمع عنها ، إذا كان لديك هذا الشعور ، "Yuck!" - فهذا جيد. نريد أن نشعر بهذا - "رائع! لا احب هذا. أريد أن أتحرر من هذا ". نريد أن نشعر بذلك. إنه مثل نزيل في السجن. إذا كان السجين يعتقد أن السجن هو عالم خيالي ، فلن يحاول الخروج. ولكن إذا كنت تعتقد حقًا أن سجنك هو جحيم ، فستحصل على بعض الطاقة والزخم للخروج.

لذلك عندما تسمع هذه المناقشة حول ماهية الوجود الدوري ، ما هو السامسارا ، وتقول ، "إنه حقًا غير مرض. إنها رائحة كريهة حقًا "- هذا جيد. هذا سوف ينشطك للبحث عن طريقة للخروج. طريق الخروج هو من خلال توليد الحكمة التي تدرك عدم وجود متأصل. هذا لأن هذه الحكمة هي النقيض والتناقض التام للجهل الذاتي الذي يحمل الأشياء على أنها موجودة بطبيعتها.

كل الأشياء الملوثة من طبيعة الدخاة. هنا ، عندما نتحدث عن هذه الولادة الجديدة التي تحدث بهذه الطريقة ، يمكننا أن نرى أن ما في جذورها هو العقل. ال الجسدي هو ما نحصل عليه عندما نولد من جديد. ولكن ما هو؟ أين البلاء؟ هم موجودون في العقل. ما الذي يخلق الكارما؟ إنه العقل الذي له نوايا مختلفة. ال الجسدي والخطاب لا يعمل ما لم يكن هناك نية ذهنية. العقل ، من المنظور البوذي ، أهم بكثير من الجسدي. يقضي العلم الكثير من الوقت والطاقة في البحث عن الجسدي. وبالمثل ، فنحن - لأننا موجهون إلى الخارج تمامًا ، كما كنا نتحدث من قبل - نريد عادةً معرفة العالم الخارجي. لكن بهذه الطريقة نبقي أنفسنا جاهلين. هذا لأننا لا ننظر إلى المصدر الحقيقي للسعادة والمعاناة. إنه الوعي بداخلنا والعمل بهذا العقل. لهذا السبب يكون العقل دائمًا في المقام الأول من منظور بوذي.

أول اثنين من الأختام الأربعة ، أن جميع المنتجات أو المواد المركبة غير دائمة ، وأن جميعها ملوثة الظواهر هي في طبيعة dukkha ، وهذان المرتبطان. هذا لأن كلاهما يصف أول حقيقتين نبيلتين. خاصة لأن الأشياء غير دائمة لأنها تعتمد على الأسباب و الشروط؛ وما هي جزء من الأسباب و الشروط؟ إنها الآلام و الكارما. هذه هي الطريقة التي يرتبط بها هذان الشخصان ببعضهما البعض ؛ ومن ثم ترتبط أول اثنتين معًا بالحقيقتين النبيلتين الأولين - الحقيقة النبيلة المتمثلة في عدم الرضا والحقيقة النبيلة لأصل عدم الرضا.

الآن إذا توقفنا عند هذا الحد ، فكل شيء يبدو عاجزًا إلى حد ما ويائسًا ، أليس كذلك؟ هناك عدم ثبات. هناك أشياء اعتقدت أنها ستجلب لي السعادة ، كل هذه الأشياء مركبة الظواهر التي من المفترض أن تجلب لي السعادة هي من طبيعة الدخاة. ما الفائدة؟ أستسلم. أعتقد أن هذا هو مصدر اكتئاب الكثير من الناس. إنه قلق روحي. لديهم فكرة عن عدم الثبات وعدم الرضا - لكنها ليست فكرة واضحة. إنهم لا يعرفون آخر حقيقتين نبيلتين ولا يوجد سوى بعض الإدراك للحقيقتين الأوليين. لم يسمعوا بالتعاليم. إنهم لا يعرفون أن هناك توقف الدخاة وأصلها. وأن هناك طريقًا وطريقة لتحقيق هذا التوقف. لذا فإن آخر حقيقتين نبيلتين مهمتان حقًا للجميع ، لأنهما تقدمان بديلاً - ومن المهم جدًا معرفة البديل. إذا رأينا أن هناك dukkha وأصل dukkha ؛ يقول أحدهم يخبرنا أو نسمع شيئًا عن هذا. لكن هذا ليس كل ما في الحياة. هناك أيضا توقفات حقيقية و المسارات الصحيحة. ثم تذهب ، "حسنًا ، كيف أتخلص من هذا الجهل الذي يبقيني مرتبطًا؟ إذا كان الجهل هو أصل كل شيء فكيف أتخلص منه؟ " و ، "هل يمكن التخلص منه ، أم أنه شيء موجود وليس هناك شيء يمكن القيام به حيال ذلك؟" هنا حيث يكون التفكير والذكاء والتحقيق أمرًا بالغ الأهمية حقًا. هذا لأننا ننظر بعد ذلك إلى الجهل ، وما الجهل هو الإدراك وهو الوجود المتأصل. إنه يدرك كل شيء على أنه موجود بطبيعته ، ومستقل عن جميع العوامل والأسباب و الشروطوأجزاء ، وحتى العقل الذي يصورهم ويسمهم. هذا الإمساك بالوجود المتأصل يجعل الأشياء موجودة في اتجاه واحد ، وبالتالي ينتج عنها الارتباك التعلقأطلقت حملة الغضب، وهلم جرا.

ثم السؤال هو ، هل الأشياء موجودة بالطريقة التي يدركها الجهل لوجودها؟ يفهم الجهل الأشياء على أنها موجودة بطبيعتها ، وأنها موجودة بالفعل. هل الأشياء موجودة بالفعل بهذه الطريقة؟ لأنه إذا فعلوا ذلك ، فلن تكون هناك طريقة للتخلص من الجهل لأن الجهل عندها سيكون تصورًا دقيقًا. ولكن إذا لم تكن الأشياء موجودة بالطريقة التي يفهمها بها الجهل ، فمن الممكن من خلال تنمية الحكمة التي ترى كيف توجد الأشياء حقًا ، للتخلص من الجهل. هذا لأنك تدحض الشيء الذي يؤمن به الجهل.

ثم نبدأ في التحقيق. هل الأشياء موجودة بطبيعتها؟ هذا يقودنا إلى ثلث الأختام الأربعة ، وهو "الكل الظواهر فارغة ونكران الذات ". لذلك نبدأ في التحقيق: هل الأشياء موجودة بطبيعتها بالطريقة التي يتخيلها بها الجهل أم لا؟ عندما نبدأ في تطبيق الحكمة ونبدأ في التحقيق مع التحليل: هل الأشياء مستقلة عن العوامل الأخرى؟ نجد أنهم ليسوا كذلك.

على سبيل المثال ، تحدثنا في وقت سابق من الجلسة عن هذا الشعور بي. "أنا هنا فقط. انا انا. كل هذه الأشياء ، اتصلت بها لكنني لا أتغير حقًا. أنا فقط أجلس هنا ، مستقل عن كل شيء ولا شيء يؤثر علي حقًا ". إذاً هناك هذا الشعور. ثم نبدأ بفحصه: "هل هذا صحيح؟ هل صحيح أن لا شيء يؤثر علي؟ " نحن نتأثر بسهولة ، أليس كذلك؟ "هل أنتجنا؟" انظر إلى حياتنا ، هل أنتجنا الظواهر؟ هل نعتمد على الأسباب و الشروط للحصول على هذه الحياة؟ هل حياتنا منتجة أم لا؟ لقد تم إنتاجه ، أليس كذلك؟ "هل كانت موجودة دائمًا؟" لا. هذا الشعور بأن "أنا هنا وأنا هنا فقط مستقل عن كل شيء" ، هل هذا تصور دقيق؟ رقم! هل سنموت؟ نعم!

هذا الشعور ، "هناك أنا فقط غير قابل للتغيير ، موجود بدون الاعتماد على الأسباب و الشروط. " هل هذا الشعور دقيق أم غير دقيق؟ غير دقيق! إنها قمامة ، أليس كذلك؟ لا يهم إذا شعرنا به. إذا لم يصمد أمام العقل ، فعلينا التخلص منه. لا يمكننا استخدام الشيء ، "حسنًا ، أشعر به ..." لقد شعرنا بالكثير من الأشياء ، أليس كذلك؟ إنه مثل ، على سبيل المثال ، تقع في الحب ، و "أشعر أن هذا الشخص هو توأم روحي إلى الأبد." ثم تحدثت إليهم بعد فترة طويلة وستتحدث مثل ، "أنا لا أتحدث إلى هذا الشخص!" نعم ، ولكن في البداية ، "أوووه ، أعتقد أننا كنا معنيين حقًا ببعضنا البعض ، ومقصود إلهيًا لبعضنا البعض. كنا رفقاء الروح من الحياة السابقة. سنكون معا بشكل لا ينفصم إلى الأبد ". نشعر بهذه الطريقة حقًا وعندما نشعر به ، يكون الأمر مثل ، "أوه ، أنا متأكد من أنه بهذه الطريقة حقًا." لقد كنا جميعًا على هذا النحو ، أليس كذلك؟ ثم تنتظر قليلاً من الوقت فتقول ، "يا فتى! ماذا كنت أفكر؟ ماذا كنت أفكر! ما الذي كنت أؤمن به في العالم؟ "

فقط لأننا نشعر أن هذا ليس دليلًا منطقيًا. هذا هو سبب أهمية البحث والتفكير ، وسبب أهمية التحليل. عندما نبدأ في التحقيق ، يبدو الأمر كما لو أن هناك هذا الضخامة هنا لا يعتمد على الأسباب و الشروط، هذا لا يعتمد على الأجزاء. هناك نفس ، لكن ليس لها علاقة بـ الجسدي والعقل. نوع ما كنت تقوله ، "نعم ، هناك ذات - لكنها لا تعتمد على الأجزاء ولا تعتمد على التصنيف." "من أنا؟ أنا موجود بمجرد تصنيفي؟ " "انسى ذلك! أنا موجود! أنا لا أصف فقط ".

لكن عندما تنظر ، كيف يوجد "أنا"؟ كيف توجد الذات؟ يجب أن يكون لديك مجموعة من الجسدي والعقل. ولكن هي مجموعة الجسدي وتهتم بالنفس؟ لا. عليك أيضًا أن يكون لديك عقل يتخيل هؤلاء ويمنحهم التسمية "أنا" أو "شخص". إنه يعتمد أيضًا على العقل الذي يتصوره والتسميات. هل هناك بعض الوجود المتأصل لي لا يعتمد على الآخر الظواهر؟ لا يمكنك العثور عليه عندما تبحث عنه.

ثم ترى أن الأشياء فارغة ونزيهة ؛ وأن ما يدركه الجهل غير موجود. يمنحك هذا الثقة في أن التحرير ممكن. ثم تتعلم عن الطريق الصحيح. المسار ليس مسارًا ماديًا تمشي عليه. الطريق هو وعي. عندما نقول "ممارسة المسار" - فإننا ندرب الوعي بطريقة معينة. إنه مسار الوعي الذي يؤدي إلى النيرفانا ، الذي يؤدي إلى التنوير. لأن الأشياء خالية من الوجود المتأصل ، هناك طريق لتطوير الحكمة التي ترى الأشياء فارغة. لذلك فإن الوقف الحقيقي و المسارات الصحيحة يوجد. لذلك هناك كائنات أدركت الطريق الصحيح ووقف حقيقي. هذا هو السانغا الجوهرة التي نحن اللجوء في. الوقف الحقيقي و المسارات الصحيحة نحن جوهرة دارما اللجوء في. الشخص الذي أتقن تحقيق جوهرة الدارما هو البوذا. إذن لدينا البوذا موجود. لذلك لدينا الجواهر الثلاث من الملجأ كما هو موجود الظواهر—كل ذلك بناءً على حقيقة أن الظواهر خالية من الوجود المتأصل.

إنها واحدة من هذه الأشياء الجميلة التي يعلمها ناجارجونا. إنه فقط يذهلك بعيدًا عندما تدرسه. إنه أمر لا يصدق حقًا.

سندخل في الفقمة الثالثة والرابعة أكثر قليلاً غدًا. لقد تطرقنا إليهم بعد ظهر اليوم. ثم ندخل في سوترا القلب. نحن بالفعل نتعامل مع الكثير من المواد في سوترا القلب.

الجمهور: مع dukkha الثانية ، أين تقع فرحة دارما في ذلك؟

م ت ت : أين تسقط فرحة دارما عندما نتحدث عن النوع الثاني من الدخا؟ فرحة دارما عندما لا نزال كائنات عادية ، لا تزال غير مرضية بمعنى أننا لا نمتلك السمادهي والحكمة للحفاظ عليها حقًا. لكن من دواعي سروري أن تسير في الاتجاه الذي نريد أن نذهب إليه ، وهذا سيأخذنا إلى نوع من الفرح الذي لا يتراجع.

الجمهور: لذلك ، طالما أننا كائنات واعية ، فإن كل المشاعر الممتعة التي نختبرها هي ...

م ت ت : ليس ما دمنا كائنات واعية لأنك كائن واعي حتى تصل إلى البوذية. قبل أن نصل إلى طريق الرؤية ، يشوب فرحنا الجهل الظاهر. بمجرد أن نصل إلى طريق الرؤية ونصبح آريا ، فإن الفرح لم يعد يشوبه الجهل الواضح ، لكنه لا يزال يشوبه اختفاء الجهل.

الجمهور: قبل ذلك ...

م ت ت : قبل ذلك ، دعني أفكر. قد تكون هناك بعض الاستثناءات. على سبيل المثال ، عندما يكون لديك فهم استنتاجي للفراغ ، أقول إن هذا استثناء.

الجمهور: لم أتابع ذلك عندما بدأت لأول مرة ، كنت تقول كيف أن الأختام الأولى والثانية مرتبطة لأن كلاهما يصف أول حقيقتين نبيلتين. لم أفهم ذلك. أنا أفهم كيف يقول Bhikkhu Bodhi أن dukkha هكذا لأن الأشياء ليست دائمة ، لذلك نحن منزعجون.

م ت ت : إذن أنت تسأل كيف يرتبط الأولين؟ كل مركب الظواهر غير دائم. عندما نقول إنها غير دائمة ، فهذا يعني أنها تعتمد على عوامل أخرى ، بشكل أساسي أسبابها و الشروط. ثم في الثاني ، نقول أن هذه الأسباب و الشروط ملوثة في المقام الأول ، تحت تأثير الجهل. هذا لأن ملف الجسدي وينتج العقل تحت تأثير الجهل و الكارما.

دعنا نجلس بهدوء لمدة دقيقة ثم نكرس. في الخاص بك التأمُّل هذا المساء وأيضًا في أوقات الاستراحة تعكس المزيد عن هذا الأمر.