ممارسة الصبر بعيدة المدى

صبر التحمل طوعا

• تنمية التراحم
• انخفاض الكبرياء
• أخذ وعطاء

LR 099: الصبر 01 (بإمكانك تحميله)

صبر ممارسة دارما

• مساعدة الآخرين
• تحمل المشقة الجسدية
• تحمل الآلام
• توليد الجهد

LR 099: الصبر 02 (بإمكانك تحميله)

الصبر هو الموقف الذي يمكننا من البقاء دون إزعاج في مواجهة الأذى أو المواقف غير المرغوبة. للصبر ثلاثة أنواع:

1. الصبر على عدم الانتقام
2. الصبر طوعا تحمل المعاناة
3. صبر ممارسة دارما

بما أننا ناقشنا بالفعل صبر عدم الانتقام ، فسنركز الآن على الاثنين المتبقيين.

الصبر طوعا تحمل المعاناة

ثانيًا ، صبر تحمل المعاناة طوعًا هو عندما نواجه مواقف غير سارة في حياتنا ، عندما لا تسير الأمور بالطريقة التي نريدها ، مثل المرض أو التعرض لحادث سيارة ، ويمكننا أن نعيش فقط. معهم.

كيف نفعل ذلك؟ تتمثل إحدى الطرق في تذكر طبيعة الوجود الدوري والسماح له حقًا بالغرق في قلوبنا. عادةً ما نقول ، "حسنًا ، نعم ، نعم ، المعاناة هي طبيعة الوجود الدوري ... (لكني أتساءل كيف تخرجين منه؟)" لم نقبل حقًا أول الحقائق الأربع التي اعتبرها النبلاء صحيح - أن هناك الكثير من التجارب غير المرغوب فيها التي تشكل طبيعة وجودنا. ما دمنا تحت تأثير الآلام¹ (جهل، الغضب و التعلق) ونقوم بإنشاء أعمال الكارما من خلال هؤلاء ، سوف نشهد نتائج غير سارة بشكل متكرر.

ومع ذلك ، في كل مرة يظهر فيها موقف صعب ، نشعر بالاستياء حقًا لأننا نشعر ، "لا ينبغي أن يحدث هذا!" ألاحظ هذا بشكل خاص في الغرب. أتساءل عما إذا كان ذلك بسبب نشأنا في ثقافة يهودية مسيحية متأثرة بأسطورة جنة عدن ، حيث كان كل شيء رائعًا. ثم أخطأ شخص ما ، ونتيجة لذلك ، لدينا جميع مشاكلنا. قد يؤدي هذا إلى التفكير ، "انتظر! المعاناة هي أحمق. لا ينبغي أن يكون الأمر على هذا النحو ".

تأخذ البوذية "ينبغي" منها وتقول ، طالما أن هناك سببًا ، فهناك نتيجة. هذا هو تعريف ما هو الوجود الدوري - تجارب غير مرغوب فيها. طالما لا تزال لدينا أسباب ، مثل الجهل و الكارما في مجرى عقولنا ، إذن توقع أي شيء آخر غير هذه النتيجة هو تفكير خيالي.

نزوعنا ، عندما نواجه المعاناة ، هو التمرد والرفض. ندخل في عقليتنا الأمريكية المتمثلة في "علينا إصلاحها". نحن ثقافة "الإصلاح". إنه أمر لا يصدق ، خاصة عندما تعيش في الخارج وتختبر كيف يتفاعل الآخرون مع المشاكل في المجتمع أو الأسرة. انها ليست مثل هنا. في كل مرة يحدث خطأ ما ، يتعين علينا التدخل على الفور وإصلاحه! نحن لا نفكر ، "دعونا نستعرض الموقف ، وننظر إلى أسبابه العميقة ونفهم حقًا قبل أن نتحرك." ليس لدينا الكثير في ثقافتنا. سياستنا الخارجية تعكس هذا ، كما هو الحال في فيتنام والصومال. نقفز فقط ونرسل بعض الجنود ونحاول إصلاحه. هناك شيء في هذا الموقف يرفض قبول حقيقة الأشياء كما هي.

هذا لا يعني أننا بحاجة إلى أن نشعر بالإحباط أو أن نكون قدريين. بدلاً من ذلك ، يمكننا تطوير نوع العقل الذي ينظر إلى الموقف ويعترف ، "حسنًا ، إنه كذلك. ما يحدث الآن هو ما يحدث الآن ". غالبًا ما نخلط بين القبول والقدرية. القبول هو عندما تقبل ما يحدث الآن. القدرية هي عندما تحلم بمستقبل وتعتقد أن هذا سيحدث.

قبول الواقع لا يعني بالضرورة أن تكون سلبيًا. يجب أن نفحص كل حالة ونتصرف وفقًا لذلك. لكن في كثير من الأحيان نقوم بأحد أمرين: في بعض الأحيان يمكننا التأثير على الموقف ولكننا نتدحرج ولا نفعل ؛ في أوقات أخرى لا يمكننا التأثير على الموقف ونضرب رأسنا بالحائط في محاولة لذلك. هذا هو المكان الذي يجب تطوير الكثير من الحكمة ، من خلال التجربة والخطأ ، والرجوع إلى الوراء وتقييم المواقف بدلاً من القفز الفوري والرد. أنا شخصياً أجد طريقة التفكير هذه مفيدة للغاية. بدلاً من الإحباط في مواجهة الألم والمعاناة ، فإننا نعترف بهما ونتقبلهما. "نحن في وجود دوري. توقع أي شيء مختلف هو جهل وهلوسة ".

العزم على أن يكون حرا

للمضي قدمًا بهذه الخطوة - هذا هو بالضبط السبب في أن البوذا تحدث عن العزم على التحرر. عندما نسمع كل هذه التعاليم حول العزم على التحرر، والأنواع المختلفة من التجارب السامسارية غير المرغوب فيها ، نقول ، "أوه ، نعم! هناك ثمانية معاناة وستة معاناة وثلاث معاناة ، "قائمة بها جميعًا. ولكن بعد ذلك عندما يلعب أحد هؤلاء دورًا في حياتنا ، نقول "لكن هذا لا يمكن أن يحدث ؛ ليس من المفترض أن تكون هكذا ".

هذا هو بالضبط الوقت الذي بدأنا فيه نرى أن تلك القوائم التي درسناها ليست مجرد أشياء فكرية. إنها أوصاف لما هي تجارب حياتنا. ال البوذا أشار إلى هذه الأشياء لأنه من خلال ملاحظتها ، فإنه يساعدنا على تطوير جهد قوي للغاية لتحرير أنفسنا منها. لا توجد طريقة أخرى لتحقيق التحرير إلا بتطوير العزم على التحرر. هذا غير ممكن دون فهم طبيعة المعاناة للوجود الدوري.

لذلك عندما نواجه مواقف غير سارة ، نقول ، "هذا هو بالضبط ما البوذا المشار إليها في الحقيقة النبيلة الأولى. هذه المعاناة لا تحدث بالصدفة ولا بسبب بعض الظلم. يجب أن أنظر إليها لأن هذا ما أريد أن أتحرر منه ". هذه طريقة مختلفة حقًا للنظر إلى الأشياء. أعتقد أن هذا أمر يتعين علينا نحن الغربيين ، وربما الشرقيين أيضًا ، أن نصارعه كثيرًا.

كان من المثير للاهتمام أنه في مؤتمر المعلمين الذي كنت فيه ، كان العديد من المعلمين يتحدثون بعمق عن آلامهم الشخصية ومواقفهم المسيئة ، محاولين حلها من الناحية النفسية. في وقت من الأوقات ، قال أحد المعلمين: "أليست هذه هي الحقيقة النبيلة الأولى؟" هذا هو بالضبط ما البوذا كان يتحدث عنه. لماذا نذهب إلى مجموعات العلاج أو الدعم ، ولماذا نذهب إلى هذه الخطة وتلك الخطة. كل هذه الاضطرابات في حياتنا هي بالضبط طبيعة سامسارا. البوذا أمرنا بفحصه حتى نتمكن من تطوير العزم على التحرر منه. لذلك هذا موقف مختلف جدا.

لهذا السبب فيما يتعلق بالعلاج ، أعتقد أنه من الجيد النظر إلى الطفولة ولكني لا أعتقد أنه ضروري دائمًا لأنه على أي حال كان لدينا عدد غير محدود من الطفولة. من المستحيل معرفة كل شيء حدث في كل طفولة مررنا بها - أو حتى كل شيء حدث في طفولة واحدة! ولكن إذا تمكنا من إلقاء نظرة على طبيعة الوجود الدوري ، فهذا ما يدور حوله. آباؤنا ليسوا مثاليين. نحن في الخامسة والأربعين وما زلنا نحاول التصالح مع هذا. سيكون من الأفضل أن تدرك ببساطة "نعم ، هذه هي طبيعة السامسارا. هناك بلاء² و الكارما. هذا الألم الذي أواجهه الآن هو سبب ممارستي للدارما. لأنه إذا كان بإمكاني ممارسة دارما وإدراك الفراغ والتطور البوديتشيتا، سيحررني من هذا النوع من الألم ".

الرثاء المستمر والتفكير في الحياة غير عادلة لن يحررنا. سنبقى عالقين تماما. لم أسمع أبدًا مصطلح "العدالة" الذي نوقش في البوذية. الكارما لا علاقة له بالعدالة. المعاناة لا علاقة لها بالعدالة ، ولكن في كثير من الأحيان ، عندما نواجه المعاناة ، نفكر ، "هذا ليس عدلاً! انها ليست فقط! يجب أن يكون العالم مختلفًا! " كما لو أن أحدهم يقرع المطرقة ويوزع الشروط على الجميع.

إن التأمل الكامل للحقيقة النبيلة الأولى وهي تتكشف في حياتنا يقودنا إلى ممارسة الصبر على تحمل المعاناة ، والذي بدوره يسمح لنا بتغيير معاناتنا والقيام بشيء حيالها.

لكن كيف تختلف هذه الرغبة في التخلي عن المعاناة السامسارية عن الرفض وإنكار المعاناة العادية؟ إن الرغبة الأولى ترتكز على موقف الانفتاح الذي يسمح بالفحص والقبول. الثاني يتضمن الرد على المعاناة بدافع الخوف والنفور. إذا واجهنا المعاناة بفهم للحقائق النبيلة الثالثة والرابعة ، وأن هناك حالة توقف وأيضًا طريقة لتحقيقها ، فيمكننا حينئذٍ تطوير الثقة و وسائل ماهرة لتحويله.

تنمية التراحم

فقط لكي نكون أشخاصًا أصحاء ومتوازنين ، نحتاج إلى أن نكون قادرين على النظر إلى القمامة في حياتنا. لكي نتمكن من إفادة الآخرين ، يجب أن نكون قادرين على مواجهة المعاناة. توفر المعاناة الدافع لتطوير العزم على التحرر وكذلك التعاطف الشديد مع الآخرين. التعاطف ليس شيئًا فكريًا نفعله صباح الأحد. إنه شيء ترابي للغاية ومتجذر في القدرة حقًا على لمس المعاناة.

لذلك عندما نتحمل موقفًا مؤلمًا ، من المفيد التفكير ، "أولاً وقبل كل شيء ، تم إنشاء هذا من خلال جهلي و الكارماماذا أتوقع أيضًا؟ ثانيًا ، هذا هو بالضبط ما أقرر التحرر منه. وثالثًا ، ماذا عن أي شخص آخر في هذه الحالة؟ هذا يحفزني على فهم معاناة الآخرين ". في كثير من الأحيان يكون من السهل تقديم المشورة للناس حول مشاكلهم. ولكن عندما نواجه نفس المشاكل ، فإننا نتعثر. من المهم إذن أن ندرك في كل مرة نواجه فيها مشكلة ، "حسنًا ، هذا يساعدني على تعلم مهارة حتى أتمكن أيضًا من مساعدة الأشخاص الآخرين الموجودين في نفس الموقف." من خلال القيام بذلك ، نقوم بتغيير المواقف المؤلمة لمساعدتنا على تنمية التعاطف مع الآخرين.

إليكم قصة تتعلق بهذا. عندما كنت في دير كوبان في نيبال ، حصلت على حالة مرضية من التهاب الكبد. كان الأمر سيئًا للغاية لدرجة أن الذهاب إلى الحمام كان مثل مطالبتك بتسلق جبل إيفرست بسبب القوة التي استغرقتها. كانت هذه هي السنة الأولى لممارستي وكوني متحمسًا للغاية ، أود أن أقول ، "يجب أن أتدرب ؛ دارما شيء جيد. أعرف أن المنبه يرن ويجب أن أنهض من السرير وأتمرن ". أنت تعرف هذا النوع من الذهن - كل ما يجب أن أفعله حول ما يجب أن أفعله. ثم أصبت بالتهاب الكبد وأعطاني أحدهم هذا الكتاب عجلة الأسلحة الحادة الذي يتحدث عنه الكارما. بدأت أرى أن هذا المرض كان نتيجة أفعالي السلبية بسبب اعتزازي بنفسي. فجأة ، تحولت عبارة "يجب أن أتدرب على الدارما" إلى "أريد أن أتدرب على الدارما". بهذه الطريقة ، أصبح الموقف ، الذي كان في الواقع مروعًا للغاية ، مفيدًا جدًا لممارستي وجيدًا على المدى الطويل.

أيضًا ، في المواقف التي تعاني فيها من مرض خطير ، يمكنك التفكير ، "هذا ما يمر به الآخرون أيضًا. أنا الآن أفهم تجربتهم ". ثم عندما نساعد ، يمكننا أن نفعل ذلك من هذا الفهم العميق لما يمرون به - التعاطف العميق الحقيقي. ليس من الضروري أن يكون الأمر كذلك إذا كنت مصابًا بالسرطان ، فسأكون متعاطفًا مع الأشخاص المصابين بالسرطان فقط. يمكن أن نتعاطف مع الأشخاص الذين يعانون من آلام في المعدة أيضًا أو أمراض أخرى لأننا نفهم الطبيعة المشتركة للمعاناة. لذلك ، من المهم حقًا لتنمية التعاطف أن يكون لديك طريقة شجاعة للتعامل مع معاناتنا. إذا لم نتمكن من التعامل مع معاناتنا ، فكيف سنتعامل مع معاناة أي شخص آخر؟

انخفاض الكبرياء

ميزة أخرى للمعاناة هي أنها تقلل كبرياءنا. نحن نأخذ كل شيء في حياتنا كأمر مسلم به. لدينا كل الظروف الجيدة ولكن فجأة ، نمرض. فخرنا يذهب هكذا. مرة أخرى ، لقد تطرقنا إلى حالة بشرية أساسية تتعلق بطبيعة الجسدي وهذا يجعلنا نقدر الأشياء بطريقة أعمق بكثير. يمكننا استخدام هذه المواقف لاستنفاد كبرياءنا وأخذ الأشياء كأمر مسلم به. أتذكر مشاهدة هذه لا تصدق اللامات- سيركونج رينبوتشي أو لينغ رينبوتشي - عندما كانا متقدمين حقًا ، كانا يسجدان قبل أن يقوموا بالتدريس. نظرًا لكون أجسادهم قديمة ، يمكنك فقط معرفة مقدار الجهد الذي بذلته ثلاث سجادات. لقد علق هذا الأمر في ذهني لدرجة أنني أحيانًا عندما أسجد ، أفكر ، "واو! أنا محظوظ جدًا لأن أكون بصحة جيدة وأن أكون قادرًا على القيام بذلك ".

لذلك ترى أن الإصابة بالمرض أو وجود مواقف غير سارة يمكن أن يؤدي إلى تقدير قوي لما نمر به عندما نكون بصحة جيدة ، أو عندما لا نواجه أي مشاكل ملحة. كما أنه يستنفد الكبرياء الذي يجعلنا نفكر ، "حياتي ، كل شيء رائع!" لذا فإن طرق التفكير هذه مهمة للغاية للتذكر والممارسة والاستخدام عندما تواجه مشاكل.

أخذ وعطاء

هناك طريقة أخرى لتنمية هذا الصبر عندما تعاني ، وهي أن تفعل "الأخذ والعطاء" التأمُّل. نتخيل أن نتحمل طواعية معاناة الآخرين ونمنحهم سعادتنا طواعية. هذا ال التأمُّل لتنمية الحب والرحمة. أيضًا ، لنتذكر أنه إذا قمنا بتدريب أنفسنا على تحمل المضايقات الصغيرة والبؤس ، فعندئذ من خلال الممارسة ، سنكون قادرين على تحمل مشاكل أكبر. لذلك لا تثبط عزيمتك عندما تحدث أشياء غير سارة ، فقط فكر ، "حسنًا. إذا كان بإمكاني التعامل مع هذا ، فسيساعدني ذلك في المستقبل عندما تحدث أشياء أكبر ". من خلال الألفة ، نتعلم كيفية التعامل مع المشاكل.

ومع ذلك ، فإن ما أتحدث عنه لا علاقة له بالاستشهاد ، الذي ينطوي على الكثير من الأنا: "انظر كم أعاني! أليست معاناتي رائعة؟ ألا يجب أن أحظى باهتمام أكثر من أي شخص آخر؟ " هذا ليس ما نحصل عليه في البوذية. نحن نحاول تجاوز الأنا وليس تطويرها. في الاستشهاد نوع معين من الضيق. في البوذية ، لا يوجد شيء. ما نحاول تطويره في البوذية هو التخلي تمامًا. بعبارة أخرى ، نحن نغير الموقف حقًا ، ونتقبله على ما هو عليه ونستخدمه لتنمية التعاطف والرحمة. العزم على التحرر. نحن لا نستخدمها لتطوير الذات أو الأهمية الذاتية أو الشفقة على الذات.

الصبر على ممارسة الدارما بالتأكيد

مساعدة الآخرين

التالي هو صبر ممارسة الدارما. أحد الأمثلة على ذلك يتعلق بالصبر الذي تحتاجه عند محاولة مساعدة الناس. هذه فكرة جيدة ، "كيف تساعد الناس عندما لا يفعلون ما تريد منهم أن يفعلوه؟ كيف تستمر في مساعدتهم عندما لا يقدرونك؟ وعندما لا يكونون كما تريدهم ، وعندما يتصرفون عكس ذلك تمامًا ، كيف نمنع أنفسنا من الغضب لدرجة أننا نلقي بالمنشفة ونخرج؟ " علينا أن نحمي حقًا البوديتشيتا. من السهل جدًا الشعور بالضيق والقول ، "أحاول المساعدة. أعرف طريقة المساعدة ولا يفهمها هذا الشخص. إنهم لا يريدون الاستماع ".

إذن ماذا يمكننا أن نفعل في هذه المواقف؟ لدينا أفكار قوية للغاية حول ما يجب عليهم فعله وكيف ينبغي عليهم القيام به. شيء واحد هو أن تقول ، "هذه سامسارا ، أليس كذلك؟ هذا هو samsara من حيث أنهم ليسوا ما أريدهم أن يكونوا. هذا هو samsara لأنهم مرتبكون ".

للتوضيح ، إليكم قصة أخرى. جاء إليّ شاب مصاب بورم في المخ وقال: "من فضلك ، أجريت عملية جراحية بسبب ورم في المخ ، أعطني التنقية تدرب حتى لا تعود ". لذلك اتصلت اللاما Zopa وأخيراً حصل على تدريب مصمم خصيصًا له. عندما اتصلت به وقلت ، "تعال إلى هنا. سأعلمك كيفية القيام بذلك التأمُّلكان رده ، "أنا أعمل ساعات إضافية ولا أستطيع الحضور." بعد أن مررت بكل ذلك لأحصل عليه بهذه الممارسات الخاصة وهو لا يقدرها حتى !!! كان علي فقط أن أعترف ، "حسنًا ، هذه هي samsara!" أعلم بوضوح أنه عندما عاد الورم ، كان على وشك الاتصال وطلب المساعدة. كنت أعلم أنني لن أتمكن من المساعدة في ذلك الوقت لأنه بحلول ذلك الوقت ، سيكون الورم مميتًا. لقد ظللنا على اتصال على مدار الأشهر. تكرر الورم ومرض حقًا مرة أخرى. ذهبت لزيارته في المستشفى. كان من الواضح أنني لا أستطيع فعل أي شيء. تغير مظهره الجسدي بالكامل. لم يستطع التركيز على الأشياء بسبب المخدرات التي كان يتعاطاها.

لم يفت الأوان بعد لممارسة الدارما. لكن لماذا تنتظر حتى ثلاثة أسابيع قبل أن تموت لتبدأ؟ هذا ليس الوقت المناسب. وهذا ما يقصدونه عندما يتحدثون عن اللبس والبلاء! لكن هذا الموقف جعلني أفكر في عدد المرات التي حاول فيها أساتذتي مساعدتي وسرت في الاتجاه الآخر. كم مرة عرض علي أساتذتي المساعدة أو التعليمات وقلت ، "هذا لا يهمني. ليس لدي وقت ". لا يقتصر الأمر على عدد المرات التي قمت فيها بذلك في هذه الحياة ولكن يمكنني أن أتخيل أنني فعلت ذلك في العديد من فترات الحياة الماضية أيضًا. والآن أعتقد ، "انظروا إلى البوديساتفاس! إنهم يعلقون هناك مدى الحياة مع شخص مثلي ، يعبث كثيرًا. أقل ما يمكنني فعله هو البقاء هناك من أجل شخص آخر ".

لكن المشكلة هي أنه عندما نساعد الناس ، لدينا دائمًا فكرة عما يجب عليهم فعله بالضبط بمساعدتنا. يجب أن يقدروا ذلك ويضعوه موضع التنفيذ. يجب أن يعترفوا بنا ويقولوا "شكرًا". يجب أن يساعدونا في المقابل. لدينا قائمة مرجعية صغيرة حول كيفية تصرف المستلم المثالي. لكن قلة قليلة من الناس يحصلون على شرف هذه الوظيفة. إذا انتظرنا لمساعدة شخص ما حتى نتأكد من أنه يفي بكل مؤهل لدينا للحصول على متلقي مثالي لمساعدتنا ، فمتى سنساعد أي شخص؟

في الواقع ، لا تساعد الآخرين جميعًا في مساعدة الأشخاص الواقعين تحت تأثير الجهل ، الغضب, التعلق و الكارما؟ أليس هذا هو معنى مساعدة الناس؟ الناس تحت تأثير الآلام و الكارما لن يفعلوا ما نريدهم أن يفعلوه كمتلقين مثاليين للهدية العظيمة والمجيدة لمساعدتنا. إذا انتظرتهم ليكونوا المتلقين المثاليين ، فهل أساعدهم حقًا أم أني أزيد من غروري فقط؟

هنا مرة أخرى عندما أتذكر بوديساتفا - ماذا يفعلون وماذا تحملوا…. أفكر في كل الأشياء التي تحملها الناس والتي فعلتها في حياتي. لقد ارتكبت الكثير من الأخطاء في حياتي والعديد من الناس يتحملونها مرارًا وتكرارًا. حسنًا ، ربما أحتاج إلى التحلي بالصبر قليلاً بعد ذلك.

إحدى الطرق للحفاظ على دافعنا نقيًا هي الاعتقاد بأن مساعدتنا هدية. المهم أن نعطيها. ما يفعلونه به هو اختيارهم طالما أنهم لا يسيئون استخدامها مثل استخدام المال في المخدرات. سواء قالوا "شكرًا" أم لا ، علينا التخلي عن التوقعات. لكنها صعبة ، أليس كذلك؟

تحمل المشقة الجسدية

تتضمن بعض الأشياء الأخرى التي يتضمنها هذا النوع الثالث من الصبر - صبر ممارسة الدارما - تقدير الإجراءات الإيجابية و البوذاصفات ، وبالتالي توليد الرغبة في اكتساب تلك الصفات. يمنحنا هذا الصبر لتحمل كل ما هو ضروري للقيام بممارستنا مثل الاستيقاظ مبكرًا في الصباح حتى لو شعرنا بالتعب. عندما تذهب إلى دارامسالا للاستماع إلى التعاليم ، فإنك تنمي الصبر من خلال سماع التعاليم في أماكن قريبة ، وغير قادر على تحريك ساقيك ، والجميع مزدحم في خيمة بالخارج. هنا ، الأمر سهل للغاية - فقط اقفز في سيارتك وانطلق. أحيانًا يتطلب الأمر القليل من الجهد والتحمل للوصول إلى المكان الذي توجد فيه التعاليم ، حتى لو كان في مدينة أو في بلد آخر. لذا فإن هذا النوع من الصبر يسمح لنا بالمرور من خلال ذلك ، لتحمل الجلوس في التعاليم مع إصابة ظهرك بألم وركبتيك ويتحدث المعلم لفترة طويلة - "لماذا لا تصمت. ألا تستطيع أن ترى أنني متعب! "- تحمل كل ذلك ، حتى عندما لا يريد عقلك سماع كلمة أخرى من دارما.

إن امتلاك هذا النوع من الصبر والشجاعة (للتمسك به حقًا) أمر مهم للغاية لأن أذهاننا ترتفع وتنخفض مثل اليويو طوال الوقت. إنه مليء بالعقبات. إذا شعرنا بالإحباط عند العائق الأول وقلنا ، "إنه صعب للغاية ، ومزعج للغاية!" وانقسم ، لن نصل إلى أي مكان في ممارستنا. لدينا في الواقع ظروف مريحة للغاية هنا. عندما أفكر كيف تعلمت دارما في نيبال وأنا جالس على أرضية حجرية في مبنى بدون كهرباء مع هذا Geshe المذهل والمترجم الذي بالكاد يعرف الإنجليزية…. لقد استمعت يومًا بعد يوم إلى كتابة ما قاله المترجم ، حرفًا بكلمة ، على الرغم من أنه لم يصنع جملة كاملة. في وقت لاحق كنت أجلس مع أصدقائي في محاولة لمعرفة ما هي الجمل وماذا كان يقول Geshe. كان هذا مجرد محاولة للحصول على الكلمات ، ناهيك عن المعنى. كنا نعيش في مكان لا يوجد فيه ماء من الصنبور. الحمقى حملوا الماء لنا. كان علينا أن نقود السيارة إلى المدينة للتسوق مرة واحدة في الأسبوع. بين الهند ونيبال ، عشت على هذا النحو لعدة سنوات. لم يكن هناك تدفئة في الغرف خلال فصول الشتاء الباردة وكان الجميع مكتظين ببعضهم البعض. لكننا تمسكنا بها وتعلمنا.

الأمر أسهل - هناك سجاد وحرارة ، ومعلمك يتحدث الإنجليزية - لا يعرف الكثير ، لكنها تكسر بعض النكات. عندما تذهب للاستماع إلى حضرته في دارامسالا ، لا يمكن لأي شخص أن يتناسب مع المعبد الرئيسي ، لذلك يجلس الجميع في الخارج ، ولا مفر من هطول الأمطار. نجلس في الخارج ولا يُسمح لنا بتغطية ذراعنا بسبب التقاليد. لكنها تمطر ، وتهطل والرياح تعوي. نتحمل لأننا نريد سماع التعاليم. عندما تذهب إلى تدريس قداسته في هذا البلد ، فإنك تجلس على كرسي لطيف قابل للطي ومبطن ومريح. هناك صوتيات ويتوقف حضرته مؤقتًا بينما يتحدث المترجم باللغة الإنجليزية بدلاً من قيام المترجم بذلك على الراديو.

تحمل المعاناة لسماع التعاليم هو في الواقع صبر ممارسة الدارما ، وهو أيضًا (الصبر الثاني) صبر تحمل المعاناة. نيونغ ني هو مثال جيد لتنمية ليس فقط صبر ممارسة دارما ، ولكن أيضًا صبر الخضوع للمعاناة. Nyung Ne هي ممارسة تتضمن أداء الكثير من الصلوات والسجود والتعبيرات مع Chenrezig. يأخذ المشاركون ثمانية وصايا الماهايانا في كلا اليومين تناول وجبة واحدة فقط في اليوم الأول وعدم الأكل أو الشرب أو التحدث في اليوم الثاني. فوائدها كما جاء في الصلاة:

خلال هذا الصيام ، إذا شعر الشخص الثمين بالحرارة أو البرودة أو التعب ، جاز له الكارما التي من خلال قوة الكراهية يمكن أن تتسبب في إعادة ولادة الفرد في العالم الجهنمية وقد يتم إغلاق بوابة إعادة الميلاد في العالم الجهنمية.

يشير هذا إلى تحويل الظروف السيئة إلى طريق وتنمية كلا النوعين من الصبر.

لذلك عندما تكون ساخنًا أو باردًا أو متعبًا أثناء القيام بهذه الممارسة ، فستفكر ، "هذا أنا الكارما هذا من شأنه أن ينضج في داخلي بعد ولادة جديدة جهنمي ، والآن ينضج في هذا الانزعاج المؤقت ". يمنحك هذا القدرة على تجاوزه ، لأنك تقوم به لغرض ما.

ولصعوبة عدم الأكل والشرب في هذا الصيام ، إذا نشأ بؤس الجوع والعطش ، جاز لل الكارما، والذي من خلال البخل ، من شأنه أن يتسبب في ولادة المرء من جديد بين الأشباح الجائعة ، ويتم تطهيره ، وقد يتم إغلاق باب الولادة من جديد بين الأشباح الجائعة.

خلال هذين اليومين ، من السهل جدًا الشعور بالجوع أو العطش ، ولكن بدلاً من التسلل في وجبة عندما لا ينظر أحد ويكسرها. عهد، يمكنك التفكير - "هذا خاص بي الكارما خلقت من خلال قوة البخل التي عادة ما تنضج بداخلي عندما ولدت كشبح جائع ، والآن ينضج في هذا الانزعاج البسيط نسبيًا ". لذلك أنت تنمي الصبر لتحمل تلك الظروف.

"أثناء الصيام ، إذا لم يترك العقل يتجول ، فإنه يصاب بالجنون من الهياج والنعاس والنعاس والبلادة ..." - أنت جالس هناك تحاول أن تقول تعويذة، وأنت تغفو ، وعقلك متوحش تمامًا - "ربما الكارما التي من خلال الغباء من شأنها أن تتسبب في أن يولد المرء من جديد بين الحيوانات ليتم تطهيرها. ولتكن بوابة إعادة الميلاد في عالم الحيوان مغلقة ". لذا مرة أخرى ، بدلاً من الشعور بالإحباط أو مجرد النوم في منتصف الجلسة ، فإنك تبذل جهدًا للبقاء مستيقظًا للقيام بهذه الممارسة. من خلال بذل الجهد بهذه الطريقة تقوم بتنقية الكارما (تم إنشاؤه من خلال الغباء) الذي كان سيجعلك تولد من جديد كحيوان. بهذه الطريقة أنت تطور كلا النوعين من الصبر.

هكذا تقول:

بشكل عام ، في جميع الأوقات خلال هذا الصوم ، وعقلنا عازم على نفع الآخرين وإسعادهم ، والتفكير في أنه مهما كان بؤسهم. الجسدي والعقل ينشأ هو معاناة كل الكائنات الحية ، نرجو أن نأخذها على عاتقنا.

هذا هو جوهر كل شيء. بدلاً من الشعور بالأسف على أنفسنا عندما نواجه مشكلة ، نقول ، "أتمنى أن يكون هذا كافياً لبؤس الآخرين. أنا أمر بهذا ، إنه لا يتغير ؛ قد يكفي لبؤس كل الآخرين ". وأنت تقوم بالأخذ والعطاء التأمُّل مما يسمح بتحويل كل شيء. عندما تقوم بعمل Nyung Ne ، فأنت تقوم على وجه التحديد بتطوير هذين النوعين من الصبر.

وهناك أيضًا بعض الآيات الأخرى التي تصف كيفية تغيير الظروف الصعبة. بيت القصيد هو ، للوصول إلى أي مكان في ممارسة دارما ، نحتاج إلى التحلي بالصبر مع عدم الراحة. إذا كنا نريد دائمًا أن تكون أذهاننا سعيدة ولدينا الجسدي لنكون مرتاحين عندما نقوم بتدريبات الدارما ، سيكون من الصعب للغاية القيام بأي تدريب على الإطلاق. السبب الكامل لممارستنا هو أن لدينا ملف الجسدي والعقل غير مريح بطبيعته. لذلك إذا كنا سننتظر حتى يشعروا بالراحة قبل أن نتدرب ، فلن نصل إلى هناك أبدًا. لذلك علينا تطوير نوع من الصبر لتحمل الانزعاج عن طيب خاطر من أجل الدارما. لا تهدف أذهاننا فقط إلى ما إذا كنا نشعر بخير الآن (ثمانية مخاوف دنيوية). لا بأس أن نتحمل بعض الانزعاج لأن ما نذهب إليه هو مكان ما مفيد حقًا. مرة أخرى ، هذه ليست ماسوشية. نحن لا نتمنى أن نعاني أنفسنا ولا نعتقد أنه من الفضيلة أن نعاني ، لكننا نقول فقط أنه لا توجد طريقة للهروب من المعاناة ، لذلك يمكننا أيضًا تحويلها إلى الطريق.

تحمل الآلام

نقطة أخرى في هذا الصبر لممارسة الدارما هي التعامل مع العقل و الجسدي الخارجة عن السيطرة وتحمل طواعية معاناة ذلك. في بعض الأحيان عندما نفكر في الموت ، أو عدم الثبات ، فإنه يسبب القلق. في بعض الأحيان عندما نفكر في الفراغ ، لأن فهمنا غير صحيح تمامًا أو لأن استيعابنا لذاتنا قوي جدًا ، نشعر بالقلق. في بعض الأحيان نسمع عن تعاليم الكارما أو الثمانية هموم الدنيا ونشعر بالقلق. يجب أن نتعلم أن نتحمل حقيقة أن الدارما ولدينا المعلم الروحي يضرب باستمرار على غرورنا. لذلك يجب أن نمتلك القدرة على التحمل للتعامل مع الاضطرابات العاطفية.

ذات مرة كنت أقرأ كتابًا لطبيب نفساني يناقش بعض الأشياء التي وجدها تجعل الناس أكثر قلقًا. أول شيء كان الموت. والثاني هو التفكير في الحرية والمسؤولية عن حياتك. ثالثًا: العزلة والوحدة والرابع هو التفكير في معنى الحياة. هذه كلها أشياء نفكر فيها أثناء ممارسة الدارما أيضًا ، أليس كذلك؟ نحن نفكر فيهم بطريقة مختلفة ، لكنهم لا يزالون نفس الأشياء. في البداية يمكن أن ينتج عنه بعض القلق ولكن بينما نواجه آلامنا بدلاً من التراجع ، نترك بعض المساحة حوله.

من المثير للاهتمام أحيانًا أن تسمع عن تجارب الآخرين عندما يذهبون إلى التعاليم ، أو ينظرون إلى تجاربنا الخاصة. هل سبق لك أن غضبت بشدة من وسط التعاليم؟ أنت غاضب جدا. بالكاد تستطيع الجلوس في مقعدك - غاضبًا من المعلم ، التدريس ، الموقف ، من أي شخص آخر جالس في الغرفة؟ عقلك فقط يغضب! إنني أتحدث عن تنمية الصبر لتحمله عندما يتحول عقلك إلى جنون ، يقاتل ويقاوم التعاليم ، وعندما لا يستطيع عقلك تحمل أي شخص في الغرفة ، فقط كل الأشياء - أنت تعرف كيف يحصل العقل في بعض الأحيان. من الصعب جدا إرضاء.

من المهم أيضًا ممارسة هذا عند عيش الحياة المقررة. على سبيل المثال ، عندما يقول الناس ، "يا للأسف ، شخص مثلك عازب. حقا يجب أن تتزوج! " أو أن يقول أحدهم "ألا يُرسم هروبًا من المجتمع والمسؤولية؟" الناس غير البوذيين يقولون ذلك عادة. والأسوأ من ذلك ، عندما يقول البوذيون ، "بالرسامة ، ألست تهرب من العلاقات؟ ألا تنكر ميولك الجنسية؟ " أعتقد أنهم يتحدثون عن أنفسهم أكثر مما يتحدثون عن الأشخاص المعينين. أو يقول الناس ، "أوه! عندما كنت ترتدي ملابس غير رسمية ، يمكنني حقًا أن أتصل بك. كنت صديقي. لكنك الآن ترتدي هذه الملابس المضحكة ولديك اسم مضحك ، فأنت لست صديقي بعد الآن. لا أستطيع أن أتصل بك ".

هناك الكثير من الأشياء التي يقولها الناس عند ترسيمك. أو الأشخاص الذين يقولون ، "أوه ، أنت فقط تستنزف المجتمع ، فلماذا لا تخرج وتحصل على وظيفة؟ لماذا تريد وجبة غداء مجانية؟ " كان بوب ثورمان ، لمن يعرفه منكم ، أ راهب ذات مرة ثم أعاد سيامته. يتحدث كثيرا لصالح أ رهباني الحياة وتقول إنه لأمر جيد جدًا أن يكون لدى المجتمع مجموعة من الأشخاص يحصلون على وجبات غداء مجانية. [ضحك] يقول إنه لا يجب إخماد هذه المجموعة من الناس - نادي الغداء المجاني مهم جدًا! هذه بعض من أجمل التعليقات التي أدلى بها الناس. يتم إلقاء الكثير من الأشياء على الأشخاص المعينين ، خاصة في الغرب. الأمر أكثر صعوبة هنا.

توليد الجهد

إن جوهر تطوير الصبر عند ممارسة الدارما هو وضع هدف بعيد المدى في الاعتبار ، لأن هناك استعدادًا على المدى القصير لتحمل جميع أنواع الانزعاج. كما أنه ينطوي على الصبر لإثراء قناعتنا بالسبب والنتيجة ، وإثراء ملاذنا. نحن نطور الصبر عند النظر إلى حياتنا ، والتأمل في عدم الثبات والموت ، والتأمل في المعاناة ، وعدم نسيان ما سمعته في صف الدارما ومحاولة تطبيقه ، على الرغم من أن العقل لديه مقاومة كبيرة وإنكار. يتم تضمين كل هذه في صبر ممارسة دارما.

أخيرًا ، نحتاج أيضًا إلى الصبر عندما تكون لدينا ظروف سعيدة لأننا إذا لم نفعل ذلك ، فمن المحتمل ، بسبب الحظ السعيد ، أن نتعجرف ، أو نشعر بالرضا عن النفس ، أو تغمرنا كل متعة وراحة الموقف. نحن نحافظ على نوع من الصبر حيال ذلك أيضًا بدلاً من مجرد القفز إليه. في الواقع ، من بعض النواحي ، يكون الأمر أكثر صعوبة. إنه أمر مثير للاهتمام حقًا لأنهم يقولون إنه عندما يكون لدينا الكثير من المعاناة ، فإننا لا نمارس لأننا غارقون في الأمر ، ولكن أيضًا عندما يكون لدينا الكثير من السعادة ، لا نتدرب ، لأننا أيضًا غارقون. عندما تسير الأمور بشكل ممتاز في حياتنا ، من الصعب جدًا تذكر ملف العزم على التحرر لأننا الآن أخيرًا لدينا الثناء والموافقة. لدينا سمعة طيبة. نحن مشهورون جدا. الناس يقدروننا أخيرًا. لدينا منزل جميل وسيارة. لدينا صديق أو صديقة رائعة. لماذا أحتاج دارما؟ لذلك نحن حقًا بحاجة إلى الكثير من الصبر مع الظروف الجيدة حتى لا ننخدع لأننا نعلم أنه غير دائم وأنه لا يمكن الوثوق بإكمال السامساري.

1. "المصيبة" هي الترجمة التي يستخدمها المبجل Thubten Chodron الآن بدلاً من "الموقف المزعج". ↩

2. "المصيبة" هي الترجمة التي يستخدمها المبجل Thubten Chodron الآن بدلاً من "الوهم". ↩