ماذا تفعل المعاناة

ماذا تفعل المعاناة

تعليق على نيويورك تايمز مقالة رأي "ماذا تفعل المعاناة" بواسطة ديفيد بروكس.

  • يرغب الناس في السعادة ، لكنهم يشعرون بأن المعاناة قد تشكلت عليهم
  • يمكن للمعاناة الجسدية أو الاجتماعية أن تعطي وجهة نظر الشخص الخارجي
  • تجعل المعاناة بعض الناس يفكرون بشكل أعمق في حالة الإنسان

ماذا تفعل المعاناة (بإمكانك تحميله)

أردت أن أشارككم مقالًا آخر وجدته في نيويورك تايمز، في صفحة "الرأي". إنه من تأليف ديفيد بروكس ويسمى ماذا تفعل المعاناة. لذلك قدم وجهة نظر وظننت أنني سأقرأها ثم أبدي بعض التعليقات بينما نمضي قدمًا. هو يقول:

خلال الأسابيع القليلة الماضية ، وجدت نفسي في مجموعة من المحادثات التي كان الافتراض غير المعلن فيها هو أن الهدف الرئيسي للحياة هو تحقيق أقصى قدر من السعادة. هذا امر عادي. عندما يخطط الناس للمستقبل ، فإنهم غالبًا ما يتحدثون عن كل الأوقات الجيدة والتجارب الجيدة التي يأملون في الحصول عليها. نحن نعيش في ثقافة غارقة في الحديث عن السعادة. في فترة 3 أشهر من العام الماضي ، تم إصدار أكثر من 1,000 كتاب على موقع أمازون حول هذا الموضوع.

لكن هذا مثير للاهتمام لأن علماء النفس قالوا مؤخرًا إنهم يبحثون دائمًا عن المعاناة ولم يجروا بحثًا عن السعادة أبدًا ، لذلك بدأوا الآن في البحث عن السعادة ، وهو أمر مثير للاهتمام للغاية. بالطبع ما تعنيه السعادة في العالم وما نعنيه بالسعادة هما لعبتان مختلفتان للكرة. لذلك يقول:

لكن لاحظ هذه الظاهرة. عندما يتذكر الناس الماضي فإنهم لا يتحدثون فقط عن السعادة. غالبًا ما تبدو المحن هي الأكثر أهمية. يطلق الناس النار من أجل السعادة لكنهم يشعرون بالتشكّل من خلال المعاناة ".

وهذا صحيح. نحن جميعًا نريد السعادة من أي نوع ، ولكن غالبًا ما تكون الصعوبات هي التي تشكلنا حقًا وتساعدنا على النمو. أليس كذلك؟ الأشخاص الذين ليس لديهم الكثير من الصعوبات ، كما هو الحال في العوالم الإلهية ، لديهم الكثير من السعادة - الشعور بالسعادة - لا يفكرون أبدًا في ممارسة الدارما. من الصعب أن تنمو بهذه الطريقة. البشر أيضًا ، الذين ليس لديهم صعوبة ، لا يعرفون حقًا كيف يفهمون بقيتنا. إنه أمر صعب للغاية بالنسبة لهم لأنهم يتوقعون دائمًا الحصول على كل ما يريدون وكل شيء يسير في طريقهم ، وعندما لا تكون الأمور ، كما تعلمون ، صعبة جدًا عليهم. يتابع:

الآن ، بالطبع ، ينبغي أن يقال إنه لا يوجد شيء نبيل في جوهره بشأن المعاناة ".

شكرًا لك. لا يوجد شيء نبيل جوهري حول المعاناة.

مثلما يكون الفشل أحيانًا مجرد فشل ، فإن المعاناة تكون أحيانًا مدمرة فقط ، ويجب الخروج منها في أسرع وقت ممكن. لكن من الواضح أن بعض الناس يرقون به.

وهذا ما يأتي عندما نتحدث عن "بعيد المدى ثبات، "يتم تعزيزه من خلال المعاناة لأننا نمتلك ثبات من التعامل مع النقد والأشياء غير السارة التي تحدث لنا ، فإن ثبات التعامل مع المعاناة الجسدية والعقلية ثبات من التعامل مع محاولة إدراك الفراغ. ويمكن أن تكون كل هذه التجارب صعبة ، ولكن هذا بالتحديد لأننا نمارسها ثبات من خلالها يمكننا بعد ذلك أن نصبح بوذا مستيقظين تمامًا. إنه مثل ماذا اللاما أخبرني Zopa في "Sam Story" أن Sam أهم من البوذا لأنك لا تستطيع الزراعة ثبات مع الأشخاص الذين يتعاملون معك دائمًا. لذا في بعض الأحيان ، فإن المعاناة ، والصعوبات ، ترفعنا حقًا.

فكر في الطريقة التي عاد بها فرانكلين روزفلت بشكل أعمق وأكثر تعاطفاً بعد إصابته بشلل الأطفال. في كثير من الأحيان ، يمكن للمعاناة الجسدية أو الاجتماعية أن تمنح الناس منظورًا خارجيًا ، ووعيًا متناغمًا لما يتحمله الآخرون.

وهذا صحيح حقًا. يمكنك مشاهدة هذا. عندما تكون في الغالبية من أي نوع من المواقف ، لا ترى تمييزًا. عندما تكون في الأقلية فإنك تراها. لذلك بالطبع عندما تراها وتواجه المعاناة ، يمكنك التعاطف مع الأشخاص في أي مجموعة من الأقليات التي تعاني من التمييز أو الاضطهاد. عندما لا تكون قد مررت بهذه التجربة ، فأنت لا ترى حتى أن هناك ظلمًا أو تمييزًا أو ظلمًا. إنه لا يسجل حتى على الرادار الخاص بك.

لكن الشيء المهم الذي تفعله المعاناة هو أنها تخرجك عن هذا المنطق بالضبط الذي تشجعه عقلية السعادة. السعادة تريدك أن تفكر في تعظيم الفوائد التي تحصل عليها. الصعوبة والمعاناة تدفعك إلى مسار مختلف.

لذلك هذا صحيح. عندما نفكر في السعادة ، فإن الأمر كله يتعلق بي ، أنا وأنا وأنا. ويمكن أن يكون الأمر كذلك مع المعاناة أيضًا ، كل ما نفكر فيه هو معاناتي ومعاناتي وأريد السعادة. لكن ما يقوله هو أنه عندما نعاني ، إذا كنا أذكياء ، فإن معاناتنا يمكن أن ترسلنا في اتجاه مختلف تمامًا إلى جانب هذا ، "حسنًا ، يجب أن أكون سعيدًا طوال الوقت." و "كيف يحصل عليه الآخرون وأنا لا أملكه؟" نوع من العقلية.

أولاً ، المعاناة تدفعك إلى أعماق نفسك.

لذلك هذا هو الشخص الذكي ، وليس الشخص المتع.

كتب اللاهوتي بول تيليش أن الأشخاص الذين يتحملون المعاناة يتم أخذهم تحت روتين الحياة ويجدون أنهم ليسوا كما يعتقدون.

لأنه غالبًا في روتين الحياة نعتقد أننا خالدون ، نعتقد أننا معصومون من الخطأ ، نعتقد أننا في السيطرة. عندما تضرب المعاناة ندرك أننا لسنا خالدين ، ولسنا معصومين من الخطأ ، ولسنا في السيطرة. وهكذا يصبح الشخص الحكيم ، برؤية ذلك ، حكيمًا حقًا. إنهم قادرون على ذلك تأمل وتقبل حقيقة الأشياء بدلاً من رفض الواقع.

الألم الذي ينطوي عليه تأليف مقطوعة موسيقية رائعة ، أو الحزن لفقدان أحد الأحباء ، يتغلب على ما اعتقدوا أنه الطابق السفلي من شخصيتهم ، ويكشفون عن منطقة أدناه ، ثم يتحطم من خلال تلك الأرضية ليكشف عن منطقة أخرى .

إذن هذا هو الشخص الذكي. الصعوبة التي يعانون منها تدفعهم إلى التساؤل بشكل أعمق ، "ما هي حالة الإنسان؟" "ما هو كل شيء عن الحياة؟" "ما هو معنى الحياة؟" "ما هو المعاناة حقا؟" أعتقد أن هذا عندما تدرك أيضًا معاناة التكييف السائد. لذا فإن المعاناة تجعلك تتعمق - من أجل الشخص الذكي - وتتساءل حقًا عما يحدث هنا. ما هي حالة الانسان؟ لماذا يواجه الجميع صعوبة؟ وهذا النوع من الاستجواب سيقود شخصًا ما إلى دارما. وغالبًا ما يكون الأشخاص الذين يعانون هم من يقودهم إلى الدارما لأنها تحطم هذا الشيء ، "أنا شخص سعيد. كل شيء يسير على ما يرام في حياتي. وسيستمر كل شيء على ما يرام ". وهي مثل ، "قف." أنت تعرف؟

بعد ذلك ، تمنح المعاناة الناس إحساسًا أكثر دقة بحدودهم الخاصة ، وما يمكنهم التحكم فيه وما لا يمكنهم التحكم فيه. عندما يتم دفع الناس إلى هذه المناطق العميقة ، يضطرون إلى مواجهة حقيقة أنهم لا يستطيعون تحديد ما يحدث هناك. حاول قدر المستطاع ، فهم لا يستطيعون إخبار أنفسهم بالتوقف عن الشعور بالألم ، أو التوقف عن فقدان الشخص الذي مات أو رحل. وحتى عندما يبدأ الهدوء في العودة ، أو في تلك اللحظات التي يخف فيها الحزن ، فليس من الواضح من أين تأتي الراحة. تبدو عملية الشفاء أيضًا كما لو أنها جزء من عملية طبيعية أو إلهية خارجة عن سيطرة الفرد.

الآن هنا حيث دارما لها ميل مختلف قليلاً. لأنه هنا مثل ، "لا يمكنك التوقف عن الشعور بالألم. لا يمكنك التوقف عن فقدان الشخص الذي تحبه. عليك فقط أن تبقى هناك في معاناتك ". دارما تقول ، "لا". دارما تقول إذا غيرت الطريقة التي تنظر بها إلى الموقف ، فيمكنك تغيير تجربتك معه. ليس الأمر أنك ستخرج من الموقف وتقول ، "شخص مات ، أشعر بسعادة بالغة." انها ليست التي. لكن هذا يعني أنه يمكنك الذهاب إلى ما يحدث حقًا في الموقف ، وتقبل حقيقة ذلك ، وقبوله بالسلام داخل نفسك. أو إذا كنت تعاني لأن شخصًا ما انتقدك ، أو فقدت وظيفتك وتشعر بالإحباط تجاه نفسك ، أو شيء من هذا القبيل. تنظر إلى الموقف من وجهة نظر مختلفة ثم تحل مشكلتك. ومرة أخرى ، يمكنك الوصول إلى حالة من القبول والسلام داخل نفسك. وهنا القبول لا يعني الرضا عن النفس. أنت ما زلت تواصل النمو. إذن دارما لديها موقف مختلف قليلاً عن هذا الموقف هنا.

غالبًا ما يشعر الناس في هذا الظرف بأنهم منغمسون في بعض العناية الإلهية الأكبر. عانى أبراهام لنكولن من آلام شن حرب أهلية ، وخرج من ذلك مع حفل التنصيب الثاني. لقد ظهر بهذا المعنى أنه كانت هناك تيارات عميقة من العذاب والفداء تجتاح ليس فقط من خلاله ولكن من خلال الأمة ككل ، وأنه كان مجرد أداة للمهام المتعالية.

لذلك هذا صحيح. إذا دخلنا في المعاناة بطريقة عميقة وفهمنا حقًا ما هو سامسارا ، ماذا الكارما تدور حول ، كيف نخرج من samsara ، ما هو الطريق إلى ذلك ، ما هي النتيجة ... نحن منخرطون في شيء متسامي ويمكن حقًا أن يكون ذا فائدة كبيرة. أبراهام لنكولن فعل ذلك بطريقة أخرى. نحن نفعل ذلك أيضًا.

في هذه المرحلة يبدأ الأشخاص في وسط الصعوبة في الشعور بمكالمة. إنهم ليسوا سادة الموقف ، لكنهم ليسوا عاجزين أيضًا.

هذا مهم. لأننا عندما نعاني أحيانًا ندخل في هذه الحالة ، "أنا عاجز. أنا ميؤوس منه ". وهو يقول هنا لست سادة في ذلك ، لكنك لست عاجزًا أيضًا. هناك شيء يمكنك القيام به.

لا يمكنهم تحديد مسار الألم ، لكن يمكنهم المشاركة في الاستجابة له.

لذلك قد لا نكون قادرين على وقف الوضع. قد لا نكون قادرين على وقف الألم الجسدي ، على سبيل المثال. لكن يمكننا بالتأكيد الاستجابة للألم بشكل مختلف. يمكننا بالتأكيد الرد على المواقف الصعبة بشكل مختلف. لذلك قد تكون أنماطنا المعتادة هي الشفقة على الذات ، والشكوى ، ومهما كانت ، والغضب ، ورفض الواقع ... ولكن إذا تعمقنا حقًا ، يمكننا أن نرى أنه يمكننا الاستجابة للصعوبات بطريقة مختلفة.

غالبًا ما يشعرون بمسؤولية أخلاقية جسيمة للاستجابة بشكل جيد لها.

"لقد عانيت من المعاناة. أرى أشخاصًا آخرين يعانون. لدي مسؤولية أخلاقية للرد بطريقة مفيدة. بطريقة لا تخلق المزيد من المشاكل للآخرين ، ولكن بطريقة تحل المشاكل ".

يشعر الأشخاص الذين يسعون إلى هذا الرد المناسب على المحنة بأنهم في مستوى أعمق من مستوى السعادة والمنفعة الفردية. لا يقولون ، "حسنًا ، أشعر بألم شديد بسبب فقدان طفلي. يجب أن أحاول تحقيق التوازن بين حسابي المتع من خلال الذهاب إلى الكثير من الحفلات والاستغراق في الكلام ".

هؤلاء الناس لا يحاولون معالجة معاناتهم أو تجاهلها. في كثير من الأحيان نعاني ، بدلاً من مواجهة المعاناة ، ما نفعله هو الذهاب إلى الكثير من الحفلات ، أليس كذلك؟ نحن نلهي أنفسنا. نذهب إلى الحفلات. نذهب إلى السينما. نقرأ الروايات. نحن نشاهد التلفاز. نحن نأكل. نحن نتعاطى المخدرات. نحن نداوي أنفسنا. يشرب الكحول. قم بأي عدد من الأشياء لتجنب حالة المعاناة. لكنه يقول إن هؤلاء الأشخاص الذين يتعمقون في الأمر ، يستجيبون بطريقة مختلفة. إنهم لا يسعون للحصول على المتعة كطريقة لعلاج الألم الذاتي.

الاستجابة الصحيحة لهذا النوع من الألم ليست المتعة. إنها قداسة. لا أقصد ذلك حتى بالمعنى الديني البحت. إنه يعني رؤية الحياة كدراما أخلاقية ، ووضع التجارب الصعبة في سياق أخلاقي ومحاولة استرداد شيء سيء من خلال تحويله إلى شيء مقدس.

تدريب الفكر. أليس هذا هو جوهر تدريب الفكر؟

الآباء الذين فقدوا طفلهم يبدأون المؤسسات.

أليس كذلك؟ لإفادة أطفال الآخرين.

لينكولن ضحى بنفسه من أجل الاتحاد. أعاد السجناء في معسكر الاعتقال مع عالم النفس فيكتور فرانكل تكريس أنفسهم للارتقاء إلى مستوى آمال وتوقعات أحبائهم ، على الرغم من أن هؤلاء الأحباء ربما ماتوا بالفعل ".

كما تعلم ، قبل يومين كان هناك إطلاق نار خارج مركزين للجالية اليهودية في مدينة كانساس سيتي ، ومن المفارقات أن القتلى كانوا من المسيحيين. لكنها كانت بالتأكيد جريمة كراهية ضد الجالية اليهودية. في أحد هذه الأشياء التي حصلت عليها في Faith United ، كان هناك حاخام كتب شيئًا جميلًا جدًا عن ذلك. لأنها أيضًا عشية عيد الفصح. عيد الفصح هو العيد الذي تحتفل فيه بالخروج من العبودية إلى الحرية ولذا فقد كتب عن جريمة الكراهية هذه التي توقظنا أيضًا ليس فقط على معاداة السامية ، لكنه كان يقول إنه قبل عام أو عامين كان هناك أيضًا معبد للسيخ. مذبحة ، ثم في مدرسة نيوتن الابتدائية قُتل أطفال من ديانات مختلفة ، ثم تحدث عن حادثة لا أعرف شيئًا عنها حدثت في شيكاغو حول مقتل شخص ما ... ويحدث للأمريكيين الأفارقة أيضًا ، كما تعلم ، تنظر إلى [تريفون مارتن] وكذلك الطفل الآخر الذي قُتل بسبب عزف موسيقى صاخبة ... لذا أخذ الحاخام هذا الموقف وأدخله إلى ما يعانيه الجميع في العالم. بدلاً من أن تكون معاناتي الشخصية ، دعنا ننظر إلى معاناة الجميع ونستجيب لمعاناة الجميع. حقا جميلة جدا. يجب أن أجدها في مكان ما وأطبعها.

التعافي من المعاناة ليس كالشفاء من المرض. كثير من الناس لا يخرجون شفاء. يخرجون مختلفين. إنهم يصطدمون بمنطق المنفعة الفردية [ومذهب المتعة] ويتصرفون بشكل متناقض. فبدلاً من الارتداد عن أنواع الالتزامات المحبة التي غالبًا ما تنطوي على المعاناة ، فإنهم يلقون أنفسهم بعمق أكبر فيها.

يصبحون ناشطين اجتماعيين. إنهم يعملون لصالح الكائنات الحية. إنهم يبحثون عن طرق يمكن أن تفيد الآخرين من خلالها.

حتى أثناء تعرضهم للعواقب الأسوأ والأكثر تمزيقًا ، يضاعف بعض الناس من ضعفهم. إنهم يلقون أنفسهم بشكل أعمق وامتنان في فنهم وأحبائهم والتزاماتهم.

أو في التأمُّل. في مشاريع المشاركة الاجتماعية الخاصة بهم. مهما تكن.

تصبح المعاناة التي ينطوي عليها مهامهم هدية مخيفة ومختلفة تمامًا عن تلك المتساوية وغيرها ، السعادة ، المحددة تقليديًا.

لذلك يخرجون أقوى. والعثور على موارد لم يعرفوها. وزرعوا الموارد التي كانوا يعرفون عنها. وقادرون على تحقيق فائدة كبيرة حقًا. يجب أن نتذكر هذا النوع من الأشياء كلما عانينا من أي معاناة. حتى لو كانت المعاناة الصغيرة المتمثلة في ارتطام إصبع قدمك ، أو المعاناة الأكبر التي تحدث لنا في الحياة ، أو المعاناة الكبيرة التي نختبرها مع الكائنات الحية الأخرى ، لإيجاد طريقة لتحويل تلك المعاناة وتصبح مميّزة بواسطتها من خلال ممارستنا للدارما . لأنه إذا لم نفعل ذلك ، فإن البديل هو أن نصبح ضعفاء ، ونجعل الآخرين يعانون ، أليس كذلك؟

المُبَجَّلة تُبْتِنْ تْشُدْرِنْ

تؤكّد المُبجّلة تشُدرِن Chodron على التطبيق العملي لتعاليم بوذا في حياتنا اليومية وهي ماهرة بشكل خاص في شرح تلك التعاليم بطرق يسهُل على الغربيين فهمها وممارستها. وهي مشهورة بدفء وفُكاهة ووضوح تعاليمها. رُسِّمت كراهبة بوذية في عام 1977 على يد كيابجي لِنغ رينبوتشي في دارامسالا بالهند ، وفي عام 1986 تلقت رسامة البيكشوني (الرّسلمة الكاملة) في تايوان. اقرأ سيرتها الذاتية كاملة.