بعيد المدى جهد بهيج

الأنواع الثلاثة للجهد السعيد

• جهد بهيج يشبه الدروع
• جهد مبهج للعمل البناء
• جهد مبهج للعمل لصالح الآخرين
• الكسل كعقبة أساسية أمام الجهد السعيد

LR 100: جهد سعيد 01 (بإمكانك تحميله)

أنواع الكسل الثلاثة

• كسل المماطلة
• الانجذاب إلى الأمور التافهة والسلوك السلبي
• التأمل في الموت كترياق

LR 100: جهد سعيد 02 (بإمكانك تحميله)

التعلق بسعادة هذه الحياة

• ما هو وما ليس دارما
• الدافع المختلط
• مواجهة مفاهيمنا الخاطئة
• امتلاك عقل شجاع

LR 100: جهد سعيد 03 (بإمكانك تحميله)

الليلة سوف نبدأ الحديث عن الرابع موقف بعيد المدى التي لها ترجمتان ؛ إحداها "جهد مبهج" وترجمة أخرى "مثابرة حماسية". تشير هذه المصطلحات إلى العقل المتحمس الذي يسعد بعمل ما هو بناء. هذا هو العقل المبهج الذي لديه المجهود والقدرة على المثابرة. لن يخرج في المنتصف ، والحمأة في البداية ويتلاشى في النهاية ؛ سيكون لها بعض الحياة والطفو بحيث تتم ممارستنا بالكامل بفرح وليس مع "ما يجب" و "oughts" و "المفترض" والالتزام والشعور بالذنب وكل تلك الأشياء الرائعة الأخرى التي نحضرها معك معنا.

هذا ، بدلاً من ذلك ، هو موقف بهيج ومن المهم جدًا تنميته لأن هذا هو الموقف الذي يجعلنا نريد ممارسة الدارما. إذا لم يكن لدينا الكثير من الجهد السعيد فلا يوجد شيء حقيقي طموح، لا توجد متعة في الممارسة وسرعان ما يسير كل شيء كما هو الحال مع جميع المشاريع الأخرى التي بدأناها ولم ننتهي منها أبدًا. تصبح ممارستنا مثل كل مجموعات مكرميه نصف مكتملة من السبعينيات في الطابق السفلي الخاص بك. بدون مجهود بهيج ، ستكون دارما على رف في الطابق السفلي مع كل الأشياء الأخرى التي لم يتم إنجازها. [ضحك] لتجنب حدوث ذلك ، لكي تكون قادرًا حقًا على إكمال طريقنا الروحي وتقدمنا ​​، فأنت بحاجة إلى عامل الجهد السعيد هذا.

[ردًا على الجمهور] هناك وضوح في التحفيز وقوة حقيقية للعقل ، بحيث يكون خاليًا من "ما ينبغي" و "مقتضيات" و "من المفترض أن". إنه ينشأ من رؤية مزايا الممارسة حقًا ، ومزايا اتباع المسار. يسعد بفعل ما هو إيجابي أو بناء. عندما يكون لدينا هذا ، فذلك لأننا رأينا مزايا البوديساتفا الطريق وبالتالي استمتع بممارسة ما هو فاضل ، وما هو بناء. نتيجة لهذا الجهد السعيد ، تأتي كل الإنجازات. إنه سبب مباشر لتحقيق المسار بأكمله ويعطي كل ما نقوم به نوعًا من القوة والغرض والحيوية.

لماذا اللاما سعيد؟

يقول الناس أحيانًا ، "هؤلاء من التبت اللامات هم أناس سعداء. لماذا هذا؟" إذا كنت تعتقد أنك مشغول ، فما عليك سوى إلقاء نظرة على قداسة البابا الدالاي لاماجدول. قداسته يتنقل من هنا إلى هناك ، عبر كل هذه المناطق الزمنية المختلفة بلغات مختلفة وطعام غريب وكل هؤلاء الناس يذهبون ، "أوه بارك أنا قداستك ". ما الذي يمنحه نوعًا من القوة والفرح للجلوس مع الآلاف من الأشخاص أسبوعًا بعد أسبوع وتعليم وفعل كل هذه الأشياء المختلفة؟ هذا هو موقف بعيد المدىلأن له بهجة وفرح في القيام بالطريق. تشعر به على الفور عندما تكون حول شخص مثله.

أو انظر إلى اللاما Zopa ، يتأمل ليلا ونهارا. نمزح أنه يحمل كهفه معه. لا يحتاج أن ينتقل إلى واحد. يأتي معه إلى نيويورك أو شيكاغو أو طوكيو ، أينما كان. لم يره أحد من قبل مستلقيًا وينام. لا يعني ذلك أنه يبقى مستيقظًا طوال الليل ويقوم بنوع من رحلة الزهد قائلاً ، "أوه ، يجب أن أجبر نفسي على البقاء مستيقظًا لأن كل هذه الكائنات الحية تعاني ومن الأفضل أن أساعدهم." إنه ليس هذا النوع من المواقف على الإطلاق ، بل هو موقف من الجهد السعيد والبهجة في الرغبة في العمل لصالح الآخرين ، والرغبة في خلق سبب للتنوير والرغبة في القيام بهذه الممارسة. لذلك ، يصبح من السهل عليه البقاء مستيقظًا طوال الليل و تأمل، في حين أن الساعة الثامنة مساءً قد فات الأوان لبدء الجلسة. [ضحك]

بمجرد أن نحصل على هذه البهجة ، تصبح الممارسة أسهل بكثير ولهذا السبب في بداية ممارستنا أحيانًا تكون الأمور صعبة للغاية. لا يمكننا الوصول إلى الوسادة. نفتح كتاب دارما ونفكر. "حسنًا ، لا بد لي حقًا من الرد على هذه الرسائل وقراءة البريد غير الهام لأنه قد يكون هناك بيع مهم أفتقده." [ضحك] نفكر في كل هذه الأشياء الأخرى التي يتعين علينا القيام بها بدلاً من ذلك. يتشتت انتباهنا بسهولة ، في حين أن الجهد السعيد يبقينا في نفس الخط ويريد العقل أن يتدرب. لذا تأتي ليلة الاثنين أو الأربعاء ونفكر ، "حسنًا ، سأذهب إلى الفصل" بدلاً من "أوه ، يجب أن أجلس هناك مع هذه القطة مرة أخرى." [ضحك] بجهد سعيد يريد العقل أن يأتي إلى الفصل.

ربما يكون هناك نيونغ ني وبجهد سعيد نفكر ، "أوه ، أريد أن أذهب وأقوم بهذا" ، أو أن هناك خلوات أخرى ، أو تنطلق المنبه في الساعة الخامسة صباحًا وقد حان الوقت للقيام بذلك التأمُّل وبجهد ممتع ، تريد فعلاً النهوض والقيام بذلك. يمنحنا الجهد البهيج انعكاسًا حقيقيًا في الموقف. في بداية الممارسة ، ليس لدينا الكثير من الجهد السعيد ولهذا السبب غالبًا ما تكون الممارسة صعبة للغاية. ولكن عندما نبدأ في الممارسة ، نرى النتائج ، ونرى فوائدها ، ثم يأخذ العقل تلقائيًا المزيد من الاهتمام ، ويصبح أكثر بهجة ويريد المرء الانخراط في الممارسة. هذا هو السبب في أنه في بداية الممارسة أحيانًا يتطلب الأمر القليل من الجهد ، وليس جهدًا بهيجًا ، ولكن مجهودًا قديمًا بسيطًا للحفاظ على استمراريتنا والاستمرار. بعد أن نبدأ في تذوق هذه الممارسة وما تجلبه ، فإنها حقًا تنتج بعض النتائج الجيدة.

طالبة في الهند

لقد تلقيت للتو رسالة من أحد طلابي الذين التقيت بهم أثناء وجودي في الهند. لقد حضر إلى بعض الدورات التي كنت أقدمها هناك في نهاية عام 1990. تلقيت رسالة منه مؤخرًا تفيد بأنه تراجع وأنه بدأ للتو الآن في التعرف على الشيء الذي نسميه التأمُّل. قال ، "لقد مرت ثلاث سنوات حتى الآن وأنا أصنع نفسي تأمل وحضور التعاليم والقيام بكل هذه الخلوات والممارسات الأخرى. شعرت أن ما كنت أفعله لم يؤد بي إلى أي مكان ". ثم في هذا التراجع الأخير ، بدأ يرى أن كل شيء كان يفعله من قبل ، حيث كانت قوة الإرادة هي التي دفعته إلى القيام بذلك ، أنه ساعد بالفعل في خلق الظروف لبناء الطاقة بحيث يكون هذا الأخير. كان الانسحاب الذي قام به مفيدًا جدًا وعميقًا بالنسبة له.

لذلك في البداية يمكنك أن ترى أن قوة الإرادة هذه هي التي أبقته مستمراً والآن ، إنه لمن دواعي سروري أن الممارسة. كتب في الرسالة أنه قبل ذلك لم يكن يستطيع حتى الجلوس و تأمل لمدة خمس وأربعين دقيقة. كان من المستحيل بالنسبة له. لكن في هذا المعتكف الأخير كان يقوم بساعتين ويريد أن يفعل المزيد في كل جلسة.

الأنواع الثلاثة للجهد السعيد

1. جهد بهيج يشبه الدروع

   هناك أنواع مختلفة من المثابرة الحماسية ، ثلاثة تصنيفات مختلفة. والأكثر شيوعًا هو الجهد المبهج الذي يشبه الدروع ، أو المثابرة الحماسية. هذا هو العقل الذي يشبه الدرع ، لديه هذه القوة له. لديها هذا التألق. إنه يتألق ويواجه تحدي ممارسة الدارما. إنه عقل شجاع ومفعم بالحيوية يهتم بالعمل لصالح الكائنات الحية.

   يمنح الجهد المبهج الذي يشبه الدروع القوة للعقل حتى نتمكن من القول ، "حتى لو اضطررت للبقاء في الوجود الدوري لدهور ودهور من أجل كائنات واعية ، فلا بأس بذلك. حتى لو اضطررت إلى التخلي عن كل هذه الأفلام الجيدة للذهاب إلى فصل دارما ، فأنا سعيد جدًا للقيام بذلك ". [ضحك]

   إنه العقل الذي يمتلك نوعًا من الشجاعة غير الضعيفة ، لديه الطفو والقوة والحيوية. هذا جهد بهيج مثل الدروع.

2. جهد مبهج للعمل البناء

   النوع الثاني من الجهد السعيد هو العمل البناء. هذا هو الجهد السعيد لإلقاء أنفسنا في ممارسة القيام بأعمال بناءة. مع هذا النوع من الجهد السعيد ، ونحن نمر خلال اليوم ، فإننا نبحث حقًا عن كل ما يمكننا القيام به ويكون مفيدًا للآخرين. نحن نبحث عن كل ما يمكننا القيام به ويخلق سببًا للتنوير ، والذي يضع بصمة جيدة في أذهاننا ، أو في عقول الآخرين - هذا هو الجهد السعيد للتصرف بشكل بناء.

3. جهد مبهج للعمل لصالح الآخرين

   الجهد الفرح الثالث هو الجهد السعيد للعمل لصالح الكائنات الحية. ستلاحظ أن هذا العمل لمنفعة الكائنات الحية هو إحدى فئات الأخلاق ، وهي إحدى فئات الصبر وأيضًا إحدى فئات الجهد السعيد. سوف يأتي في الحكمة أيضا. لدينا أخلاقيات العمل من أجل الكائنات الواعية - أن نكون أخلاقيين بينما نعمل من أجلهم. التحلي بالصبر أيضًا أثناء عملنا معهم وعدم الشعور بالغضب عندما لا يقدرون كل ما نقوم به من أجلهم. ثم هناك جهد مبهج للعمل لصالح الآخرين حيث يكون العقل خفيفًا وحيويًا وخفيف القلب ومتحمسًا ويريد القيام بأشياء بدلاً من أن يكون ثقيلًا وجذابًا ومملًا وغير متحمس.

الكسل: العقبة الرئيسية

العائق الرئيسي لتوليد الجهد السعيد هو الكسل. يوجد هذا التعريف الفني الجميل جدًا للكسل وهو يقول ، "بعد أن استوعبت الشيء الوهب السعادة المؤقتة ، إما أنك لا تريد أن تفعل أي شيء فاضل أو ، على الرغم من رغبتك في ذلك ، فأنت ضعيف الذهن ". هل هذا يدق أي أجراس؟ [ضحك]

"بعد أن أدركنا موضوع السعادة المؤقتة أو المؤقتة" يعني أن لدينا قدمًا واحدة في السامسارا نبحث عن المتعة في أشياء الحواس ، ما نسميه الكمال السامساري والأشياء المؤقتة ، ونحن ندرك ذلك. بعد ذلك ، بعد أن أدركنا ذلك ، نفقد اهتمامنا بالمسار ونفقد اهتمامنا بالتصرف بشكل بناء ، لأننا نعتقد أن فوائد هذه السعادة المؤقتة أكبر بكثير من فوائد ممارسة الدارما. نعتقد أن آيس كريم الشوكولاتة يجلب سعادة أكثر من ذلك بكثير التأمُّل، لذلك نذهب من أجلها. نفقد كل الاهتمام بما هو مفيد وإيجابي. نحن ندرك الشيء الوهب سعادة مؤقتة.

أو لدينا قدم واحدة في السمارا ولدينا أيضًا إصبع واحد في النيرفانا ونصف العقل يقول ، "نعم سيكون من الجيد حقًا القيام ببعض التمارين الآن ، لكن ..." لدينا عقل "نعم ، لكن". نفكر في الطريقة التي ستكون بها الممارسة جيدة حقًا ، لكن لدينا كل هذه الأشياء الأخرى التي يجب القيام بها ونحن متعبون جدًا. نعتقد ، "قالت إنني لا يجب أن أدفع نفسي ، لذا أعتقد أنني لا يجب أن أدفع. يجب أن آخذه بسهولة وأسترخي. أشعر وكأنني أصاب بنزلة برد ، لذلك إذا جلست و تأمل، هذا شاق للغاية. قد أصاب بالمرض حقًا ". [ضحك] الكسل هو العقل الذي على الرغم من رغبته في فعل شيء ما ، إلا أنه ضعيف ويفتقر إلى الطاقة ومن السهل جدًا تشتيت انتباهه.

هناك ثلاثة أنواع محددة من الكسل. أجد هذا التقسيم للأنواع الثلاثة من الكسل مثيرًا للاهتمام بشكل لا يصدق لأنه يعطي منظورًا مختلفًا تمامًا لما تعنيه كلمة "كسل". عندما نقول "كسلًا" باللغة الإنجليزية ، نفكر في الاستلقاء ، والتكاسل ، والخمول ، والجلوس أمام التلفزيون ، والتباعد ، والاستلقاء على الشاطئ والحصول على سمرة الشمس ، والنوم والنوم لمدة اثني عشر ساعة ، والاستيقاظ ظهرًا —هذا ما نعتقد أنه كسول. الآن ، كل هذا مشمول في التعريف البوذي للكسل ، ولكن هناك أيضًا أنواع أخرى من الكسل.

1. النوع الأول من الكسل هو كسل التسويف ، أو كسل الكسل والتراخي. هذا هو الذي نسميه عادة الكسل.

2. النوع الثاني من الكسل هو الانجذاب إلى الانشغال الشديد و التعلق للأنشطة الدنيوية. في اللغة الدنيوية ، نسمي هذا بالحماس ، والذكاء ، وامتلاك الكثير من الطاقة ، والنجاح. لكن وفقًا للتفسير البوذي ، فإن كل هذا الجهد المبذول في المتعة والنجاح السامساريين هو شكل من أشكال الكسل لأننا فقدنا الاهتمام بالدارما وعقلنا ضعيف عندما يتعلق الأمر بالدارما. أليس هذا مثيرًا للاهتمام؟ ما نربطه عادةً بكوننا مشغولًا جدًا ومدمن عمل ، يصبح كسولًا في البوذية.

3. النوع الثالث من الكسل هو كسل الإحباط وتقليل أنفسنا. لا نحتاج إلى التحدث كثيرًا عن ذلك لأننا نحن الأمريكيين نتمتع بقدر كبير من الثقة ، ولا نحبط أنفسنا أبدًا. [ضحك]

أريد أن أشرح كلًا من هذه الأمور بمزيد من التفصيل وأعطيك الترياق لها. يصبح الأمر ممتعًا للغاية عندما تبدأ في التفكير في هذا الأمر.

1) كسل المماطلة

كسل المماطلة ، أو الكسل ، هو العقل المرتبط بالحياة المريحة. إنه العقل الذي يريد فقط أن يكون مرتاحًا ، والتسكع ، والراحة ، والنوم ، والحصول على ذلك الاسمرار ، وقضاء أسبوع من أيام الأحد ، وعدم إجهاد أنفسنا ، والنوم كثيرًا ، والنوم في منتصف النهار ، وأخذ قيلولة ، واستمر في العمل لفترة طويلة. الإجازات على الشاطئ - تبدو رائعة ، أليس كذلك؟ السبب في أن هذا شكل من أشكال الكسل هو أنه من خلال التعلق بالاستلقاء والنوم والاستمتاع بحياة مريحة ، لا نملك أبدًا الوقت أو الطاقة للدارما.

الترياق - التأمل في عدم الثبات والموت وعيوب الوجود الدوري

لذا فإن الترياق المضاد لهذا هو التأمل في عدم الثبات ، والقيام بتأملات الموت - إما الموت المكون من تسع نقاط التأمُّل او الموت التأمُّل. الموت تسع نقاط التأمُّل هو المكان الذي نفكر فيه في حقيقة أن الموت مؤكد ، ووقت الموت غير محدد ، وأن الشيء الوحيد الذي نأخذه معنا وقت الموت هو عاداتنا ، الكارما والمواقف التي طورناها - لدينا الجسديوممتلكاتنا وعلاقاتنا كلها تبقى هنا. الموت التأمُّل هو المكان الذي نتخيل فيه موتنا ، ونتخيل مشهد موتنا ونفكر فيما كان قيمًا في حياتنا ، وما نفرح به وما نأسف على فعله.

لذا فإن مضادات كسل التسويف هي تذكر عدم الثبات والموت ، وتخيل موتنا ، والتأمل في مساوئ الوجود الدوري وجميع القوائم الرائعة التي تتضمن العيوب الثمانية للوجود الدوري ، ستة غير مرضية الشروط وثلاثة آلام. هذا يسمح لنا برؤية وضعنا حقًا ، والتعرف على طبيعة الوجود الدوري وجهاً لوجه ، والإدراك بوضوح شديد أن كل شيء ليس دوريًا وأن الأمور لن تتحسن. فإنه لن يؤدي الا الى الاسوأ. نواجه ذلك حقًا بدلاً من تشتيت انتباهنا بالأفلام وما شابه.

تغيير عقلية المانيانا

غالبًا ما يكون كسل المماطلة هذا هو ما أسميه عقلية المانيانا. "مريض تأمل مانيانا. سأقوم بدورة دارما هذه لاحقًا. سأذهب في معتكف لمدة شهر في العام المقبل. أنا متأكد من أنني سأظل على قيد الحياة بعد ذلك. سأذهب لأداء الحج في وقت آخر. سأقرأ كتاب دارما هذا لاحقًا ". مع هذا النوع من التسويف الذهني ، لا ننجز أي شيء أبدًا. أعتقد أن ما يضر هذا العقل هو أنه عندما نتبعه ، فإننا نشعر بالذنب لأننا نتبعه. إذن لدينا مشكلتان ، كسل التسويف ومن ثم لا يمكننا حتى الاستمتاع بالكسل لأننا نشعر أيضًا بالذنب حيال ذلك.

هل تلاحظ العقل الذي يشعر بالذنب كثيرًا؟ نعتقد ، "يجب أن أفعل هذا" ونعتقد أن العلاج هو التخلص من "ينبغي" والاستمرار في فعل ما نريد القيام به. [ضحك] ولكن ربما ما نحتاج إلى القيام به هو في الواقع تطبيق الترياق - هذا التأمُّل على عدم الثبات ، وعلى الموت وعلى مساوئ الوجود الدوري - حتى نغير السلوك.

تطبيق الترياق يوقظنا. إنه يمنحنا بعض الطاقة ، ويزيل "ما يجب" و "يجب" و "الواجب" لأننا عندما نفكر بوضوح في الموت ونفكر في معنى وهدف حياتنا ، تصبح الأمور واضحة جدًا. يتغير تفكيرنا من "يجب أن أتدرب على الدارما" إلى "سأموت في وقت ما وهذا هو الشيء الوحيد الذي يجب أن آخذه معي وهذا ما أريد فعله ولن يمنعني أي شيء في طريقي."

إنه ليس عقل دافع. إنه ليس عقلًا يفرض الجهد ، بل هو عقل يتمتع بجهد وطاقة بهيج من خلال الفهم والحكمة. إحدى الطرق التي قد نساعد بها هذا العقل ، بالإضافة إلى القيام بهذه التأملات ، هي محاولة تنمية عادات نوم جيدة. لا تعتاد على النوم في وقت متأخر جدًا من الصباح ولا تتعود على أخذ قيلولة في فترة ما بعد الظهر. بمجرد أن ندخل في أي من هاتين العادتين ، من الصعب للغاية كسرهما ومن ثم نقضي الكثير من الوقت في النوم دون داع.

تجنب التطرف

من ناحية أخرى ، لا تذهب إلى الطرف الآخر وتفعل هذا الشيء الكبير ، "أنا ذاهب تأمل حتى الثانية صباحًا إذا قتلتني! " هذا حقا يدفع العقل. نحن لا نقول أن نذهب إلى هذا الحد أيضًا. هذا شيء آخر نقوم به غالبًا لأننا من ذوي الإنجازات العالية وننحدر من ثقافة عالية الإنجاز. حشرنا طوال الليل في الكلية. نحن جيدون في دفع أنفسنا. لكن الجهد السعيد لا يدفع. الجهد البهيج يأتي من الفهم. إنها تأتي من تنمية عادات جيدة ، وليس من الحشر والدفع والشعور بالذنب. لذا تحقق حقًا من عقلك ، وتحقق من بنية عقلك وحاول تحويله إلى موقف يريد القيام بهذه الممارسة.

الآن بعد أن عرفنا التأملات التي يجب القيام بها لمواجهة هذا النوع من الكسل ، علينا فقط أن نجعل أنفسنا نجلس ونفعلها! لكن مرة أخرى ، بمجرد أن تعتاد فعل الموت التأمُّل وأنت ترى حقًا فوائدها وترى كيف أن السلام والهدوء يجعل عقلك ، يصبح التأمل في الموت أمرًا رائعًا. يساعدنا على معرفة ما هو مهم والتخلص من ما هو غير مهم.

2) الانجذاب إلى الأمور التافهة والسلوك السلبي

النوع الثاني من الكسل هو التعلق للأنشطة العادية أو الأنشطة التافهة. هذا ال التعلق أن نجعل أنفسنا مشغولين جدًا بالترفيه ، والقيام بالأعمال التجارية ، والكمال ، والسعي.

نحن نحب النشاط

هذا كسل التعلق إلى الأنشطة الدنيوية بسبب الإعجاب بالصخب والصخب. نحن نحب حيوية المدينة مع جميع أنواع الناس المختلفة ، وجميع الأنشطة المختلفة والكثير من الأنشطة الجارية. نحن نحب وسائل الإعلام وكل الإثارة التي توفرها وسائل الإعلام.

نحب الحديث

هذا النوع من الكسل ناتج أيضًا عن التعلق للحديث التافه. نحن نحب التسكع و jibber-jabber. نتحدث عن الرياضة والسياسة والاقتصاد. نتحدث عما يفعله هذا الشخص ، وما الذي يفعله هذا الشخص ، وما يرتديه هذا الشخص ، وما نوع السيارة التي اشتراها ، ونوع المنزل الذي يريد هذا الشخص الحصول عليه ، وكيفية الحصول على أفضل قرض ، وأين تستثمر أموالك ، وكيف للحصول على المزيد من المال ، وكيفية التظاهر بأنك لم تخسر كل أموالك. [ضحك] نتحدث عن كل شيء ونقوم بعمل عادي ، وظائف عادية ، فقط نبقي أنفسنا مشغولين بأشياء ليس لها أي معنى أو أي غرض. انظر إلى التقويم الخاص بك ومذكراتك ، كل الأشياء التي تم وضع علامة عليها هناك والتي يتعين عليك القيام بها ، كل هذه الأشياء المذهلة والحاسمة والمهمة التي يتعين علينا القيام بها - كم منها علينا فعلاً فعلاً؟ كم منهم ذو مغزى؟

الكمال عديم الفائدة

أيضًا ، لدينا العقل الذي يريد دائمًا القيام بكل شيء بشكل مثالي. يجب أن تكون كل الأشياء السامسارية لدينا مثالية. علينا أن نجعل السرير على أكمل وجه. علينا أن نجعل كل شيء على أكمل وجه. ثم نقضي الكثير من الوقت في ميول الكمال غير المجدية تمامًا ، ولا نهتم بالأشياء التي ستجعلنا مثاليين حقًا ، وهذا سيجعلنا حقًا البوذا.

التحقق من دوافعك

الآن ، هناك شيء يجب أن نكون واضحين بشأنه ، لأنه في كثير من الأحيان لا يكون النشاط نفسه ذا مغزى أو ليس له معنى ، بل هو الدافع وراء قيامنا بما نفعله. لذلك أنا لا أقول أن مهنة الجميع لا معنى لها وعليكم جميعًا ترك وظائفكم غدًا. سواء كانت مهنتنا ، وما إذا كانت وظيفتنا تصبح شيئًا ذا مغزى للآخرين ، سواء أصبحت نشاطًا في دارما أم لا ، لا تعتمد فقط على نوع الوظيفة التي لدينا ، ولكن أيضًا على سبب قيامنا بها ، والغرض من القيام بها ودوافعنا لها فعل ذلك. يمكن أن نقوم بعمل يمثل وظيفة رعاية اجتماعية ، لكننا نقوم بذلك لأننا نريد كسب الكثير من المال.

نقول أن الأطباء لديهم مهنة مفيدة للغاية وأنهم يساعدون الكثير من الكائنات الواعية ، لكنني أعتقد أن معظمهم يذهبون إلى كلية الطب من أجل المال. لذلك ليس العمل الذي تقوم به هو الدافع الذي يهم. إذا كان الدافع دنيويًا ، فإنه يصبح نشاطًا دنيويًا. في حين أنه إذا كان دافعك هو تقديم الخدمة حقًا ، فعندئذٍ حتى إذا كنت تصنع أدوات ، فإنك تقدم الخدمة لأن دافعك هو تقديم فوائد الأدوات إلى المجتمع بأسره ومساعدة زملائك في إنشاء مكان عمل متناغم وهذا النوع من الأشياء.

هذه دعوة للنظر ، ليس فقط في الأنشطة التي نقوم بها ، ولكن أيضًا لماذا نقوم بها. علينا استخدام الوعي التمييزي في كل من هذه الأشياء والنظر في الأنشطة التي نقوم بها والتي تكون ذات مغزى وأيها ليست كذلك. ما هي الأشياء الضرورية حقًا وما هي ليست كذلك. انظر أيضًا إلى سبب قيامنا بالأنشطة المختلفة والأشياء التي يتم القيام بها بدافع ذي مغزى والأشياء التي نقوم بها بمجرد الدافع للحصول على اسم جيد ، لكسب الكثير من المال ، لنكون مشهورًا ، لنشعر بالنجاح أو لإثبات أنفسنا لشخص آخر.

واجب منزلي

حقا قضاء بعض الوقت في النظر إلى هذا. قد يكون واجبًا منزليًا جيدًا أن تستغرق أسبوعًا في التقويم الخاص بك وأن تنظر حقًا إلى ما تفعله. انظر إليها من حيث فائدة النشاط ، ثم انظر إليها من حيث الدافع ، ثم ابدأ بالفعل في اتخاذ بعض الخيارات حول ما هو مهم وما هو ليس كذلك.

أولويات واضحة

هذا النوع من التأمُّل سيوضح حياتنا بشكل هائل وبدلاً من الشعور بأنه يتعين علينا القيام بهذا أو ذاك لأن لدينا الكثير من الالتزامات ، فإنه يمنحنا القدرة على تقييم ما هو ذو قيمة وما هو غير ذلك. ثم يمكننا تحديد أولويات واضحة في حياتنا وبمجرد أن تكون لدينا أولويات واضحة ، فإن تخصيص وقتنا ليس مشكلة.

ولكن عندما تكون أولوياتنا غير واضحة ، أو عندما تكون أولويتنا هي القيام بما يريده الآخرون منا لأننا نريد موافقتهم ، تصبح حياتنا حقاً هريسة لأننا لا نستطيع اتخاذ قرارات حكيمة. نحن نفعل الأشياء فقط لأننا نعتقد أن الآخرين يتوقعون منا ذلك ؛ يريدون منا أن نفعلها ؛ من المفترض أن نفعلها ؛ نحن بحاجة إلى موافقتهم. تصبح أولوياتنا مشوشة بشكل حقيقي ، وغالبًا ما ننخرط في الكثير من السلوك غير الأخلاقي لأننا نبحث عن موافقة الآخرين.

مرة أخرى ، لمواجهة هذا النوع من التعلق إلى الملذات الدنيوية والنجاح الدنيوي ، افعل التأمُّل على الثبات ، و التأمُّل على الموت و التأمُّل على مساوئ الوجود الدوري.

النقاط التسع للتأمل على الموت

خاصة في وفاة تسع نقاط التأمُّل انظر إلى النقاط الثلاث الأخيرة - في وقت الوفاة ، الشيء الوحيد الذي يأتي معنا هو نحن الكارماوعاداتنا وميولنا التي خلقناها في حياتنا ؛ ملكنا الجسدي لا يأتي معنا ، وأصدقائنا وأقاربنا لا يأتون معنا ، وسمعتنا لا تأتي معنا ، وممتلكاتنا لا تأتي معنا. ألقِ نظرة فاحصة على ذلك وأدرك أنه على الرغم من أننا نشعر بأننا على قيد الحياة ونبض بالحياة في الوقت الحالي ، إلا أن موتنا يمكن أن يحدث فجأة في أي وقت وفي ضوء ذلك ، ما الذي يمثل قيمة بالنسبة لنا حقًا؟

هذه تسع نقاط التأمُّل يفكر في ، "أنا هنا. انا احتضر. لي الجسدي يبقى هنا. كل تلك الحصص الرياضية ، كل مواعيد محلات التجميل تلك ، أحاول طوال الوقت ارتداء أنواع مختلفة من الملابس لأرى ما أبدو جيدًا فيه ، كل المجوهرات والمكياج ، كل هذا وذاك الرياضي - حسنًا ، الجسدي سيبقى هنا الآن وسيطعم الديدان. ما الذي استخدمته حقًا الجسدي إلى عن على؟ هل استخدمت حياتي وحياتي الجسدي بطريقة حكيمة وأنا أملكها؟ ماذا عن ممتلكاتي المادية؟ قضيت حياتي كلها أحاول الحصول على المزيد من الممتلكات المادية ، وجعل منزلي جميلًا حقًا ، والحصول على سيارة مريحة ، وملابس جيدة ، والذهاب في إجازات لطيفة ، وجمع كل الأشياء المختلفة التي أحب جمعها ، والحصول على الأشياء التي جعلتني أبدو مهمًا في عيون الآخرين. ومع ذلك ، سأستمر بدون أي من ممتلكاتي وسيتعين على شخص آخر تنظيف كل ما عندي من فوضى ".

ثم نفكر في أصدقائنا وأقاربنا ، وكل الأشخاص الذين نرتبط بهم كثيرًا ، والأشخاص الذين خرجنا معهم إلى السينما ، ليس لأننا كنا نحاول قيادة أصدقائنا وأقاربنا على طريق التنوير ، ولكننا أردنا فقط. بعض اللذة وبعض السعادة التي كانت جميلة وممتعة. لدينا أوقات جيدة. يوافقون علينا. إنهم يدعموننا. يثنون علينا. يقدمون لنا الهدايا. يخبروننا أننا بعيدون ويجعلوننا نشعر بالرضا. مع التعلق غالبًا ما نتصرف ضد مبادئنا الأخلاقية ، أو نضيع الكثير والكثير من الوقت في فعل هذا وذاك والشيء الآخر ، وقد انتهى للتو الوقت الذي خصصناه لممارسة الدارما. يقضي الوقت أمام جهاز التلفزيون مع كيس من الفشار ، أو جالون من الآيس كريم ، أو اللبن قليل الدسم إذا كنت صاحب تفكير صحي ، وفجأة ذهب كل شيء.

تنمية المواقف الصحية

أنا لا أقول إهمال الجسديأو نهمل أصدقاءنا وأقاربنا أو نهمل ممتلكاتنا ، لأننا بحاجة للتعامل مع هذه الأشياء في الحياة. نحن بحاجة للحفاظ على الجسدي صحي. نحن بحاجة إلى بعض الممتلكات. نحن بالتأكيد بحاجة إلى الأصدقاء والأقارب. سوف نحصل عليها سواء أردناها أم لا! لكننا نحتاج أن نتعلم كيف ننمي علاقات صحية مع هؤلاء الناس ومع هذه الأشياء. أنا لا أقول القمامة كلهم ​​، لكن انظر إلى دوافعهم التعلق هذا يجعلنا منشغلين للغاية بالدوران حول هذه الأشياء دون غرض طويل الأمد أو ذي معنى.

وجع الندم وقت الاحتضار

عندما أفكر في الأمر ، أعتقد أن من أكثر الأمور إيلامًا عند الاحتضار أن ننظر إلى الوراء في حياتنا وأن نشعر بالأسف الشديد. هذا هو السبب في أن التأمُّل تخيل موتنا هو أمر مؤثر حقًا لأننا نتخيل ، "حسنًا. أنا أموت الليلة وألقي نظرة على حياتي. كيف أشعر حيال الأشياء التي فعلتها خلال حياتي؟ من وجهة نظر الموت كيف تظهر الطريقة التي قضيت بها حياتي؟ كيف تبدو الطريقة التي أمضيت بها وقتي والأنشطة التي انخرطت فيها الآن وأنا على وشك الموت؟ "

هذا يساعدنا على توضيح الأمور. يصبح عقلك واضحًا حقًا وتصبح أولوياتك واضحة جدًا. يصبح عقلك حازمًا حقًا حتى تعرف كيف تقول "نعم" وتعرف كيف تقول "لا". هذه التأمُّل على الموت هو فعال للغاية. قد ينتهي بنا الأمر إلى رؤية أن لدينا الكثير من الوقت أكثر مما اعتقدنا أنه كان لدينا ، لأننا ندرك أن الكثير من الأشياء التي جعلتنا مشغولين للغاية لم تكن مهمة أو ضرورية على الإطلاق.

جمع الجدارة

[ردًا على الجمهور] في آسيا ، هناك ميل كبير للتفكير في التأمين على الحياة في المستقبل ، والرغبة في القيام بأعمال فاضلة لأنها تأمين جيد للحياة المستقبلية وتريد جمع المزايا لأنها مثل المال الروحي. إذن أنت تقوم بكل هذه الأنشطة الفاضلة ، لكنك تقوم بها لجمع الجدارة من أجل الحصول على ولادة جديدة جيدة. يقول الكثير من الناس أن هذا ليس دافعًا جيدًا حقيقيًا لأنك شديد التوجّه نحو الذات وأنك لا تقوم بالأفعال الإيجابية حقًا بدافع الاهتمام الحقيقي بالناس. أنت تفعلها لأنك تهتم بإعادة ميلادك.

الشيء الوحيد بالنسبة لبعض الناس هو أن الشيء الوحيد الذي سيحفزهم لفعل شيء إيجابي هو هذا النوع من النظرة. لذا دعهم يفكرون هكذا. ولكن إذا كان هذا النوع من النظرة لا يناسبك ويبدو أنانيًا بالنسبة لك ، فأعتقد أن هذا أمر جيد لأنه يعني أنك على استعداد للمضي قدمًا في حافز أوسع والتفكير في القيام بأعمال إيجابية لصالح الآخرين. ، ليس فقط من أجل ولادة جديدة في المستقبل.

أعتقد أنه رد فعل على ذلك سيقول البعض ، "لا تفكر في ميلادك الجديد ، لا تفكر في الموت. فقط فكر في كيفية جعل حياتك مفيدة الآن ". ما يتعين علينا القيام به في كل هذه الأشياء هو أن يكون لدينا عقل كبير جدًا يمكنه النظر إلى الموقف من العديد من وجهات النظر المختلفة ورؤية أن هناك حقيقة وصلاحية في جميع الطرق المختلفة للنظر إليه. إذا كنت لا تفكر في الموت والحياة المستقبلية وفكرت فقط في كيفية جعل حياتك ذات معنى الآن ، فلن تولد حافزًا جيدًا أيضًا. إذا لم نفكر في عواقب أفعالنا في الحياة المستقبلية وفكرنا فقط في العواقب الآن ، فغالبًا لا يمكننا التمييز بين الأفعال البناءة والأفعال الهدَّامة.

أعتقد أنه من المهم أن ندرك أن كل هذه التفسيرات المختلفة تُقال لأنواع مختلفة من الناس في مراحل مختلفة من ممارساتهم. ما نريد القيام به هو أن يكون لدينا عقل كبير يمكنه النظر إلى الموقف من جميع وجهات النظر حتى نفهم حقًا ما الذي تصل إليه التعاليم.

الوعي بالموت - جيد في البداية وفي المنتصف وفي النهاية

[ردًا على الجمهور] يقولون إن التأمل في الموت أمر جيد في بداية ممارستك ، وفي منتصف ممارستك ، وفي نهاية الممارسة. ويقولون هذا إذا لم تفعل تأمل عند الموت ، من الصعب جدًا فعل أي شيء بنّاء في البداية أو الوسط أو النهاية. عندما نكون مبتدئين و تأمل عن الموت ، يجعلنا ننظر إلى ما نفعله في حياتنا ويجعلنا نغير الأولويات ونضع أنفسنا على المسار الصحيح.

ولكن بمجرد قيامنا بذلك ، ما الذي يجعلنا على المسار الصحيح؟ ما الذي يمنعنا من الانزلاق إلى الوراء ، والشعور بالرضا عن النفس ، والعجرفة والتفكير في أننا نقوم بالكثير من النشاط الفاضل ، وبالتالي فإن ممارستنا على ما يرام تمامًا؟ انها التأمُّل عن الموت الذي يمنع ذلك التراخي والعجرفة والرضا عن النفس.

أيضا ، في نهاية الممارسة ، التأمُّل عند الموت هو ما يحافظ على استمرار الممارسين ، حتى الممارسين رفيعي المستوى الذين يتمتعون بقوة كبيرة البوديتشيتا (النية الإيثارية للعمل لصالح الآخرين). إنهم يريدون أن يصبحوا بوذا لصالح الآخرين ويدركون أن لديهم حياة إنسانية ثمينة ، وأنها مؤقتة للغاية ، ويسهل فقدها وأنهم لن يحصلوا عليها إلى الأبد. لذلك يريدون حقًا استخدام حياتهم الآن لتحقيق التنوير في أسرع وقت ممكن. بهذه الطريقة التأمُّل على الموت يساعد حتى مستوى عال من bodhisattvas.

• التأمُّل على عدم الثبات والموت كان أول تعليم أن البوذا أعطى عندما أدار عجلة دارما وعلم الحقائق الأربع النبيلة. كان الثبات هو أول ما تحدث عنه وكان أيضًا آخر تعليم له من خلال حقيقة أنه أظهرها بنفسه بالموت وتركه. الجسدي. إنها مهمة للغاية التأمُّل. في بعض الأحيان يكون لدى عقولنا مقاومة كبيرة لذلك. نشعر ببعض الخوف أو التوتر أو الحساسية أو القلق بشأن التفكير في الموت وأعتقد أن هذا لأننا لم نتعلم أبدًا كيف نفكر في الموت بطريقة صحية ، أو كيف نفكر فيه بطريقة ذات معنى.

[ردًا على الجمهور] أعتقد أن معنى ما تدرسه التقاليد الأخرى موجود في موت النقاط التسع التأمُّل. سوف يفكرون في نفس النوع من الأشياء. ربما لم يتم تنظيمها بهذه الطريقة العددية ، لكن الانعكاس هو نفسه.

ماذا يعني أن تكون على علم بالموت؟ هذا يعني أن ندرك أن الموت مؤكد ، وأن لا أحد يعيش إلى الأبد ، وأننا نقترب باستمرار من وقت الموت وأننا يمكن أن نموت دون أن نمارس الدارما. حسنًا ، هذا جزء من موت النقاط التسع التأمُّل. كل ما في الأمر أن التبتيين جعلوه رسميًا بحيث يتم توضيحه بوضوح. لكن التقاليد الأخرى ستشمل نفس النوع من التفكير فيما يفعلونه.

إن الشيء الذي يميز التأمل في الموت هو أنه يجعلك تدرك الموت في أوقات أخرى. لقد سمعنا تعاليم الموت مرات عديدة. كم منا على علم بالموت خلال حياتنا؟ نحن لا. نحن لا نستيقظ في الصباح ونعتقد أن هذا قد يكون اليوم الذي نموت فيه. لقد سمعنا تعاليم عن الموت مرات عديدة ، لكننا لا نستيقظ في الصباح ونفكر في التعاليم. لما لا؟ لأننا لم ننفق وقتًا كافيًا في التفكير العميق في الأمر. لذا فإن الغرض من التأمُّل عند الموت هو أن نجعل أنفسنا نجلس ونفكر بعمق في الأمر حتى يصبح بصمة قوية جدًا في العقل.

البصمة القوية في العقل هي مثل عندما يكون لديك شيء مهم لتفعله وهذا هو أول شيء تفكر فيه عندما تستيقظ في الصباح. إنها تطاردك طوال اليوم وتبقى معك لأن هناك بصمة عميقة للغاية هناك. الغرض من الموت التأمُّل هو خلق هذا النوع من الوعي العميق. إن جعل الوعي ليس مجرد فكرة فكرية ، "أوه نعم يمكن أن أموت اليوم. ماذا على الفطور؟ " إنه ليس كاذبًا فكريًا معتادًا ، لكننا نجعله حضورًا يوجه حياتنا حقًا.

ما هو وما ليس دارما

هذا كله التأمُّل على الموت موجه إلى التعلق لإسعاد هذه الحياة. تستمر في سماع هذه العبارة مرارًا وتكرارًا ، " التعلق لإسعاد هذه الحياة ". إذا كنت تدرس مع اللاما Zopa لفترة كافية ، ستبدأ حتى في سماع هذا في أحلامك ، لأن Rinpoche يؤكد حقًا أن هذا هو الخط الفاصل بين ما هو ممارسة دارما وما هو ليس ممارسة دارما. إذا كان هناك التعلق لسعادة هذه الحياة فالعمل ليس ممارسة دارما. إذا لم يكن هناك التعلق من أجل سعادة هذه الحياة ، تصبح ممارسة دارما. إنه خط واضح للغاية.

نفضل رسم الخط في مكان آخر. نفضل رسم الخط حتى نتمكن من الحصول على التعلق لإسعاد هذه الحياة ولديك أيضًا السكينة في نفس الوقت. نفضل أن نفعل ذلك بهذه الطريقة ، لأنه بهذه الطريقة يمكننا ممارسة السامسارا والنيرفانا جنبًا إلى جنب. [ضحك]

الدافع المختلط

عقل التعلق لسعادة هذه الحياة هو أذكى عقل يمكن أن يكون لديك على الإطلاق. هذا هو العقل الذي يحول أفعال الدارما إلى أفعال دنيوية. هذا هو العقل الذي يقول ، "أعتقد أنني سأذهب إلى متجر البقالة وأشتري شيئًا لطيفًا لأقدمه إلى البوذا حتى أتمكن بعد ذلك من أكله ". هناك الكثير من الدوافع الخفية التي تدخل هناك بالعقل المرتبط بسعادة هذه الحياة.

غالبًا ما تكون الكثير من دوافعنا مختلطة جدًا. لماذا نقضي وقتًا في بداية جلساتنا في تطوير نية الإيثار؟ لماذا ، بعد التنفس مباشرة التأمُّل وقبل أن أبدأ الحديث هل أقول أن نتذكر دافعنا؟ هذا لأنني على مستوانا ، أو على الأقل على مستواي (قد تكون أكثر تقدمًا) ، أحتاج إلى دافع عن وعي ، وبجهد ، لتوليد دافع أعلم أنه إيجابي ، لأنني إذا لم أفعل ذلك بهذه الطريقة ، ذلك لن يحدث.

الحب والتعاطف مع جميع الكائنات الحية اللامحدودة لا ينشأان تلقائيًا في ذهني. ما ينشأ بشكل عفوي هو أنني أريد سعادتي الآن في أسرع وقت ممكن ، شكرًا جزيلاً لك. كيف نتغلب على ذلك هو من خلال الجلوس عمدا وتنمية دافع جيد. حتى عندما نفعل ذلك ، في بعض الأحيان لا تزال هناك بقايا من الدافع القديم. إنه مخادع لأن لدينا دافعين في نفس الوقت ، وإذا كان لديك شيء بدافع مختلط ، فستحصل على بعض النتائج الإيجابية وأيضًا بعض النتائج السلبية.

[ردًا على الجمهور] نحن نعمل بجد للحصول على هذه الأشياء. نعتقد أنه أمر رائع للغاية ونتشبث بذكراه. ومع ذلك فقد ذهب تماما. ما الذي كان له معنى حقًا؟ كان كل شيء مثل حلم الليلة الماضية ، المعاناة والسعادة. ما هو التأثير الدائم الذي أحدثته؟ أعتقد أن هذا هو السؤال الذي يجب أن نطرحه على أنفسنا. أعتقد أن طرح هذا السؤال يساعد على أن يصبح الدافع أكثر وضوحًا وسيكون لدينا قدر أقل من هذا الحافز المختلط.

لا أعتقد أنه من الخطأ الرغبة في تحسين نوعية هذه الحياة ، إذا أردنا أن نكون مجرد شخص أكثر لطفًا وأكثر هدوءًا. لكن وجود دافع مختلط يشبه إلى حد كبير عندما نسعى إلى الشهرة والشهرة والراحة والسمعة من ممارستنا. عندما نقوم بتمرين الدارما ونحصل على بعض النتائج التي تؤثر على هذه الحياة ، فهذا يعطينا القليل من التشجيع ، "أوه ، نعم ، هذا يأتي ببعض النتائج. تشعر بشعور جيد. أشعر باختلاف. سأستمر في القيام بذلك ". هذا جيد ، ولكن إذا كنا نبحث فقط عن ذلك وهذا هو السبب الوحيد لممارستنا ، فلن نتمكن من إنهاء هذه الممارسة ، لأننا سنصاب بالإحباط بسهولة.

وسائل بوذا الماهرة

الجمهور: يقولون دائمًا أنك إذا قمت بهذه الممارسة ، فستحصل بالتأكيد على أرض طاهرة كذا وكذا ، وحتى في هذه الحياة ، سيأتي النجاح إليك وما إلى ذلك.

الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): أنت محق. يفعلون ذلك لأنهم يعرفون ما نحن عليه ، لأن البوذا يعرف ما الذي يحفزنا حقًا. [ضحك] أعتقد البوذا ماهرا جدا و البوذا يقول فقط كل نتائج شيء ما بحيث تجد فيه في مكان ما النتيجة التي تعجبك ، وبطريقة ما عن طريق تحفيز نفسك والقيام بالممارسة ، نأمل أن يتحول دافعك.

على سبيل المثال ، يقولون إن إحدى فوائد التأمل في الحب هو أن لديك المزيد من الأصدقاء. "حسنًا ، هذا يبدو رائعًا. اريد ان يكون لدي المزيد من الاصدقاء لذلك انا ذاهب تأمل في الحب." ولكن إذا كنت فقط تأمل عن حب المزيد من الأصدقاء ، سأفعل ذلك بطريقة ملتوية وملتوية ولن ينتهي بي المطاف مع المزيد من الأصدقاء بعد كل شيء. ولكن إذا اتبعت التعليمات وكان لدي معلم جيد يضع ببطء في الدافع [الموسع] الآخر لماذا نحن تأمل فيما يتعلق بالحب ، قد أبدأ بالفعل في التأمل فيه من أجل الدافع الصحيح ، أو على الأقل البدء في موازنة الدافعين ، ومن ثم قد يتجه هذا الدافع المختلط نحو الجانب الإيجابي وقد أحصل بالفعل على بعض النتائج الجيدة منه.

التخلي عن الفكرة الخاطئة بأن المعاناة مقدسة والسعادة سيئة

[ردًا على الجمهور] الحيلة هي إذا كان لديك معلم جيد ، أو إذا كان لديك بعض الحكمة في داخلك ، فيمكنك البدء في تجاوز هذا الدافع إلى مستوى أعلى. لكن عندما نفكر في التخلي عن سعادة هذه الحياة ، غالبًا ما نفكر في ذلك ، "هل تقول إنني لا أستطيع أن أكون سعيدًا؟ أن علي أن أتخلى عن سعادة هذه الحياة؟ تقصد أن علي أن أعاني من هذه الحياة؟ تقصد المعاناة هي ما يجعلني مقدسة؟ "

لا ، نحن لا نقول ذلك. نحن لا نقول أن المعاناة مقدسة. نحن لا نقول أن المعاناة جيدة. نحن لا نقول إننا يجب أن نعاني. نحن لا نقول أن السعادة سيئة أيضًا. نحن نقول أن هناك أنواعًا مختلفة من السعادة. هناك سعادة دنيوية تأتي وتختفي ولا تدوم طويلاً ، وهناك نوع آخر من السعادة يأتي من خلال التطور الروحي والتحول وهذا النوع من السعادة يدوم طويلاً. إنها تدوم لأننا نهتم بأنفسنا حقًا ، ونحترم أنفسنا حقًا ، ولدينا بعض الحب لأنفسنا ونريد أنفسنا أن نكون سعداء. إذا كان لدينا خيار بين السعادة المنخفضة الدرجة والسعادة عالية الجودة ، فماذا سنختار؟ نحن مستهلكون جيدون ، نريد سعادة عالية الجودة. [ضحك]

ما نتخلى عنه هو التشبث و التعلق للسعادة المنخفضة الدرجة. ما نتخلى عنه هو العقل الذي يقول ، "أوه ، إذا انتقدني الناس أشعر بالسوء. إذا لم يكن أحد يحبني فهذا يعني أنني كارثة. إذا لم يكن لدي هذه الممتلكات فهذا يعني أنني لست ناجحًا في حياتي. إذا لم أذهب إلى هناك في إجازة فلن أكون سعيدًا أبدًا. إذا لم تكن لدي هذه العلاقة ، فلن أتمكن من العيش ". هذا هو العقل المرتبط بالأشياء ، بالسعادة المؤقتة. هذا العقل يخلق مشكلة كبيرة.

لا يعني ذلك أننا لا نستطيع أن نحصل على سعادة مؤقتة. نحن نقول إن العقل المرتبط بالسعادة المؤقتة يخلق المشكلة. قداسته ، على سبيل المثال ، بالتأكيد لديه الكثير من السعادة المؤقتة. يقيم في فنادق لطيفة. يسافر على متن طائرات. يأكل طعامًا جيدًا. لديه مجموعة لطيفة من الجلباب. [ضحك] لديه الكثير من السعادة في هذه الحياة ولكن الشيء هو أنه غير مرتبط بها. انه ليس التشبث عليها قائلة ، "أوه ، ولكن لا بد لي من الحصول على هذا وإلا سأكون بائسة."

هناك قصة عن هذا الممارس ، أنه عندما كان يعمل لمصلحته الخاصة ، من أجل سعادة هذه الحياة ، لم يكن بإمكانه أن يجد طعامًا كافيًا ليضعه في فمه. كان يسرق ويخدع الناس ويفعل كل هذه الأشياء المخادعة للحصول على الطعام والمال. لكنه لم يستطع الحصول على ما يكفي منه ليبقى سمينًا وسعيدًا. ولكن في وقت لاحق عندما تخلى عن ذلك التعلق إلى سعادة هذه الحياة وبدأ في ممارسة دارما ، قال ، "الآن أحصل على الكثير من الطعام ، والطعام لا يجد فمي. هناك الكثير مما يجب علي التخلي عنه ". لذلك تحصل على بعض السعادة الدنيوية كنتيجة لممارسة الدارما ، لكن هذا ليس سبب قيامك بذلك.

امتلاك عقل شجاع

في بعض الأحيان لا تحصل على السعادة الدنيوية كنتيجة لممارسة الدارما لأن لدينا الكثير من السلبية الكارما هذا سلبي لدينا الكارما يبدأ النضج. لذلك على الرغم من أننا نتدرب بجد ، لا يزال لدينا كل هذا السلبي الكارما التي تستمر في الدخول والتدخل. على سبيل المثال ، كان على العديد من الممارسين العظماء في التبت أن يصبحوا لاجئين ، ويعيشون في معسكرات الاعتقال ، ويعانون من الحرارة والنفي وأشياء من هذا القبيل بسبب الماضي الكارما التي جاءت وتنضج. لم يكن ذلك نتيجة ممارسة الدارما ، بل نتيجة سلبية الكارما. لممارسة الدارما ، يجب أن يكون لدينا عقل شجاع يمكنه تحمل تلك المضايقات والمعاناة المؤقتة بسبب هدفنا بعيد المدى ولأننا نعرف إلى أين نحن ذاهبون.

دعونا نجلس بهدوء لبضع دقائق.