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公共話語中的同情心和道德

公共話語中的同情心和道德

關於宗教、同情心以及世俗道德對人類的重要性的演講 菩薩早餐角.

當我上次談到圖森槍擊事件的一些後果時,我談論的是政客、執行長和任何類型企業的領導人——包括家庭、家庭、家庭或宗教機構的領導人——以及與此相關的道德行為的重要性。

混淆道德與宗教

我在想,在這個國家,我們對世俗生活、道德行為、宗教和神學之間的差異感到困惑。 我們對這些事情有很多誤解,因為我們以世俗主義的名義說過「政教分離」。 這很公平; 我真的同意這一點。 但我們所做的是,我們將道德行為與教會、宗教聯繫起來,透過將教會與國家分開,領導人似乎沒有義務表現出良好的道德榜樣,甚至沒有義務帶來道德、道德行為、他們與公眾交談的方式融入了善良或同情心。 

我們社會的領導人大多在談論金錢:金錢、經濟、戰爭。 他們認為領導力涉及使國家物質繁榮和物質安全,但他們沒有考慮我們如何做到這一點的社會影響。 他們也沒有考慮這樣做的道德意涵。 我認為這非常重要。 

所以,我認為發生的事情是,有些人已經意識到我們在公共話語中需要更多的善意、同情心和道德。 他們說:“啊,宗教!” 然後他們將道德行為、同情心和仁慈與宗教混為一談,然後宗教也成為一種政治力量。 他們說,“我們必須引入我們的神學”,因為他們混淆了神學與倫理、神學與同情心。 「我們必須將我們的神學帶入國家論述、政治。 我們必須推動我們的神學被聽到。” 

但我認為情況並非如此,尤其是在多元宗教文化中。 相反,我們需要以祂的神聖所稱的為基礎 世俗倫理,它可以吸引所有人,無論其宗教背景或政治背景如何。 在我們的公共生活、政治生活和商業生活中,真正迷失的只是人類基本的善良價值。

阿育王的領導

如果你回顧過去偉大的佛教領袖阿育王,你會發現他之所以如此偉大,並不是因為他傳播了諸如輪迴之類的佛教思想, 因果報應 和啟蒙。 相反,他談論的是道德行為、善良和同情心。 他生活在公元前三世紀。 他當時真正統一了印度。 他其實是一個相當大的戰士,在一場戰鬥之後,他殺了很多很多人,他才看著自己所做的事情說:“這是錯的。” 他徹底改變了他的執政方式。 如果你現在去印度,那裡有很多阿育王的柱子,因為他會在全國各地豎起這些柱子,談論在社會上行善、利益人民、不偷盜、互相尊重;等等。 他談論這些事情是為了真正教育民眾。 這與宗教無關,但使他成為如此偉大領袖的原因之一就是他做到了這一點。

我認為我們的社會需要更多這種領導力,而不是宗教或政治爭吵以及嚴厲的言論。 就像我昨天談到的那樣,這就是我們為年輕人樹立的榜樣,告訴他們人們彼此交談的重要性。 我的天啊! 這完全是顛倒過來的。 我們需要一種能夠吸引每個人、能夠將社會團結在一起的建模方法。

無論我們的領導能力在哪裡發揮作用——我們所有人在不同的環境中都具有一定的領導能力——我們可能不參與政治或商業,但我們參與宗教、道德行為、傳播同情心。 無論我們參與什麼,我們的榜樣都很重要。 在家庭中,如果孩子要遵守道德,父母的行為也必須遵守道德。 它也適用於我們學校系統中的教師、社會工作者、警察以及他們在領導能力突出的任何領域的每個人。 如果我們從善良和富有同情心的道德角度做到這一點,它就能在我們的社會中產生非常強大的聲音。 我認為這正是我們所需要的。

有人寄給我們一篇關於一位曾經是警察和助理總檢察長的女士的文章,我很感動,而且她也在緩刑部門。 她成為一行禪師的弟子並教授正念 冥想 給警察。 她說,當她第一次得知這一點時,她的第一個反應是:「我不能。 我不能 幽思。 我學不了佛法。 我是一名警察。 我帶著槍。” 然後她意識到,“不,我可以,”因為有人對她說:“但是在所有攜帶槍支的人中,有思想的人應該是攜帶槍支的人。” [笑聲] 所以,這讓她開始練習,她現在為攜帶槍支的人提供這些課程。 她說看到警察脫下防彈背心然後坐下來,真是太棒了 幽思。 我認為這更符合我們社會所需要的。

尊者圖登卓龍

尊者 Chodron 強調佛陀教義在日常生活中的實際應用,特別擅長以西方人容易理解和實踐的方式來解釋它們。 她以其熱情、幽默和清晰的教學而聞名。 她於 1977 年在印度達蘭薩拉被嘉傑林仁波切出家為尼姑,並於 1986 年在台灣接受了比丘尼(圓滿)戒。 閱讀她的完整簡歷.

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