小乘僧伽西行

阿姜巽陀羅

多年來，我一直是英國上座部佛教寺院 Amaravati 的成員。 我們的故事 修道院的 社區應運而生是一個有趣的事情。 我的老師阿姜蘇美多是美國人 僧 誰是泰國著名的阿姜查最高級的西方弟子 冥想 幾年前去世的泰國森林傳統大師。 1975年，阿姜蘇美多作為英國客人訪問倫敦 僧伽 信任，一個 身體 成立以建立上座部 修道院的 在英國訂購。 受阿姜蘇美多的啟發，信託成員要求他們的主席陪他回泰國，並要求阿姜查派他的一些西方弟子到英國居住。

阿姜查訪問了英國以評估該請求的適用性。 1977 年，在他的加持下，阿姜蘇美多和三位剛從泰國東北部叢林中走出來的西方僧侶發現自己身處一處 維哈拉，在城市環境中，佔據了倫敦市中心一條繁忙街道上的聯排別墅。 他們開始教學 冥想 對少數人來說，很快就有更多的人來和他們一起修煉，參與他們的日常生活。 最終這個地方變得太小了，英語 僧伽 信託決定在倫敦以外尋找一處房產。

與此同時，僧侶們延續了布施的傳統，過去常常穿過他們居住的地方附近的一個美麗的公園。 有一天，一位經常穿過他們的小路的慢跑者與他們交談。 他和他們一起回到了 維哈拉，並在了解僧侶後向他們提出了要約。 他在英格蘭南部購買了一片森林，希望通過現代保護原則來開發和保護它。 然而，這樣的保護是他力不從心的，他覺得崇尚尊重萬物的佛教僧侶是照顧它的理想人選。 因此，他向他們提供了那片森林的使用權。 這是一份令人難以置信的禮物：在該國最具吸引力的地區之一，佔地約 140 英畝的美麗古老的英國橡樹和山毛櫸森林。

幸運的是，附近的一棟維多利亞式大房子 Chithurst House 剛剛被擁有它的相當古怪的老夫婦推向市場。 信託基金的主席提出了這對夫婦接受的出價，那年晚些時候 僧伽 搬進了後來成為他們森林修道院的地方。 他們在第一個夏天的大部分時間裡都與加入他們的小型非專業社區一起度過，清理前任所有者四十年積累的東西。

大多數最初來到奇圖斯特的比丘都曾在泰國跟隨阿姜查修行。 本世紀初，泰國的佛教更多地變成了一種社會制度，失去了根基。 它已成為牧師和學者的領域。 對此，一些僧侶選擇回歸到一種接近於教宗領導和倡導的生活方式。 佛. 這種被稱為森林傳統的複興運動為泰國的佛教寺院帶來了新的氣息。 林中僧人過著簡樸樸素的生活。 戒律 獨自在森林裡，潛心修行 冥想 和實現 佛的教學。 很了不起，一個遠離我們物質主義的西方文化的傳統被移植到西方，並在相對較短的時間內融入了社會。 在我們寺院附近的城鎮裡，僧尼在施捨的景象現在已經很熟悉了。

第一年九月，我來到奇瑟斯特。 我剛從國外回來，一位朋友告訴我僧侶們已經搬離倫敦了。 我很忙，但三天后我去了Chithurst，很想知道修道院裡發生了什麼。 那時我是一個外行人，更感興趣的是 冥想 比佛教本身。 那年早些時候，我和阿姜蘇美多一起閉關，最後，當有人問我是否想成為一名尼姑時，我回答說也許，當我七十歲時，無事可做。 帶著這樣的心態，我來到奇圖斯特，與阿姜蘇美多交談，告訴他生活和世界都很棒。 當然，這個世界充滿了問題，但它充滿挑戰，這就是我喜歡它的地方。 他只是說：“是的，但這取決於世界在哪裡。” 我的某些東西停止了。 我讀了無數遍，被告知世界起源於思想，但我的生活就像世界在“外面”一樣。 在那一刻，理解只持續了一毫秒。 我直到三週後才意識到他的洞察力對我產生了深遠的影響，我意識到我還在 Chithurst！ 許多疑慮都消失了，我感到難以置信的自信和內心的自由。 我知道我有選擇：這個世界並不在“外面”，所以我應該按照自己想要的方式過自己的生活。

我喜歡以前參加過的靜修會的生活方式：每天吃一頓飯，早起，全天冥想。 我也重視沉默，反思 佛法，並有時間為自己思考，而不是看書或聽別人的想法。 所以我想，“為什麼不在類似的環境中進行一段時間呢？” 我仍然沒有想過要當尼姑，但我有信心在 修道院的 環境和保持八 戒律 只能是有益的。 我想了解我的想法以及如何與它和平相處。 在之前的一次靜修中，我嚐到了這一點，並意識到即使是很短的時間，不與自己或周圍的世界抗爭也會對我的生活產生奇妙的影響。 三十二歲的時候，我覺得是時候弄清楚我想如何度過接下來的五十年了，因為生活似乎過得很快，而且有一種真正的緊迫感。

因此，我決定留在 Chithurst。 然而，這種新情況是一個相當大的挑戰。 另外三個女人也住在那裡。 我們彼此不認識，來自不同的背景和不同的國家。 我必須承認，即使我有很好的女性朋友，我也不是很喜歡女性，而且總的來說與男性相處得更好。 還有，生活在八人的束縛之中 戒律，我不能在中午以後吃飯或睡覺，只要我喜歡。 一天的大部分時間都在 Chithurst House 度過，那里當時是一個繁忙的工作場所——寒冷、黑暗和塵土飛揚。 我的性情是熱愛美麗、舒適和乾淨的地方！ 烹飪從來都不是我最喜歡的消遣，但我發現自己幾乎每天都在一個大帳篷里為二十五個人做飯——一個大帳篷已經變成了廚房。 它到處都是黃蜂，通常只需要一隻就能讓我真正激動。 但不知何故，他們並沒有打擾我，儘管有所有新的挑戰，或者更有可能是因為他們，我還是很高興。

到達後不久，我們變成了 anagarika，或者八——箴言 修女。 一個特別的儀式標誌著我們“正式”進入社區。 身著泰國傳統的白袍 馬切斯 （修女們），我們剪了頭髮——一年後我們開始剃光頭——我們正式接受了八 戒律 在 修道院的 社區和一些朋友，並在巴利語中獲得了新名稱。 當時的社區由六名僧侶、四名尼姑和幾位居士組成。

Chithurst 的森林非常美麗和安靜。 早些年，儘管我們有過靜默的正式練習期，但我們大部分的精力都花在了幾乎要從零開始重建的房子上。 在那個年代，一股開拓的能量給了社區很大的動力和力量，讓他們帶著信心去克服困難和障礙。 我們的日程安排在很多方面與泰國森林寺院的日程安排相似。 我們凌晨 4:00 起床，在黑暗中從我們的小屋走到主屋參加早晨 法會. 早上我們在廚房、花園或辦公室工作。 當社區的其他人忙於建築或在森林里工作時，僧侶們繼續進行布施的傳統。 我們的主餐是在上午 10:30 之後，我們休息了一個下午，並工作了整個下午。 喝了一杯熱飲和短暫的休息後，我們聚集到了晚上 法會. 每週一次，我們有一個安靜的一天，一種佛教安息日，然後是通宵 冥想 實踐。 到現在為止，這個時間表或多或少保持不變，雖然現在體力勞動少了，而且在家的人幫助我們經營寺院，這樣我們就有更多的時間專注於“內在的工作”。 最初，僅僅跟上進度是一門困難的學科。 然而，作為一名舞者，我已經習慣了強烈的體能訓練。 有趣的是，我感覺比以前更有活力，因為我的精力並沒有浪費在無休止的分心上。 阿姜查會告訴那些昏昏欲睡的人 冥想，“少睡，少吃，少說話。” 這是多麼真實！

進入實踐

當我來到社區時，我不知道佛經。 我主要感興趣的是正直地過我的生活，這樣當它結束時我就不會後悔。 這種動力給了我很大的動力 修道院的 生活。 不久之後，我看到，即使在一個適度的水平上，頭腦也可以放棄消極的習慣，變得真正平靜，並從一個自由和慈悲的地方回應生活。 這鼓勵我在更深的層次上調查和理解心。 訓練心，理解 佛法，而努力實現解放顯然是一個持續的過程，是一生的工作，不可能在幾個月內完成！

冥想 過去和現在都是今生的基礎。 它讓我清晰地向內看，將心視為一面鏡子。 修行的重點是四聖諦的教義，在上座部傳統中，四諦被認為是實現涅槃的最重要的教義之一，這是佛教教義的目標。 通過覺知我們的痛苦並了解它的原因——第一和第二聖諦—— 佛 教導我們可以放下基本的幻覺，即我們是一個自我，一個自我。 當我們不斷地觀察內心——思想、感覺、 身體 以及它的感受、想見和心（五蘊）——我們不需要被我們對自己的認同所限製或束縛。 身體 或我們的思想。 通過一次又一次地觀察它們是多麼的無常、痛苦和空我，我們可以放下我們的 附件 並認同他們。 實際上，說“有放手”更正確，因為我們找不到任何放手的人。 這種放下的體驗稱為第三聖諦，必須證悟。 道的發展是第四聖諦或聖 八正道. 這是一個詳細的練習指南，是安靜的內心工作，沒有什麼戲劇性的。 保持正念和對當下體驗的清晰視野很重要，練習側重於產生、加強和維持正念的所有方面。 這會帶來能破除心痴的智慧。 從表面上看，我們使用 修道院的 道德標準來指導我們的言語和身體行為。 慢慢地，我們協調我們的思想能量和 身體 通過不重現不善巧的行為，這是我們內心衝突的主要來源。 僅僅知道四聖諦的存在是不夠的。 讓他們成為 佛 證悟之後，我們必須深入洞察心的本質和實相。

我很驚訝，在真正緊張和痛苦的情況下，我的心常常能保持快樂。 冥想 教會我，我所經歷的苦難不再是陷阱，而是學習的源泉。 我現在擁有必要的工具來轉化這種貪、嗔、痴和自私的人類體驗。 通過直視內心體驗那種體驗的本質——它的無常、苦的本質和無我——可以放下不斷抓住它的不分別的習慣。 我們為什麼要緊抓苦難？ 因為在某種程度上我們不了解它是什麼以及它如何影響心臟。 如果我們知道，我們會立即放棄它。 當我一次又一次地觀察到頭腦對痛苦的控制是多麼微不足道時，很明顯痛苦不是“我的”。 發現我們確實有辦法擺脫困境，真是令人欣慰！

在加入社區之前，我避免了生活中不愉快的一面，沒有談論 憤怒、挫折和自私。 和諧、愛、哲學和藝術對我來說更有趣。 但是，練習 佛法，我不得不看看自己丑陋的東西。 和我一起生活的人清晰地反映了我的想法，沒有了我們通常用來減輕痛苦的社交屏幕，就再也沒有辦法隱藏了。 我不斷地撞到這個自私的自己， 憤怒、小氣、恐懼、急躁等等。 以前，我認為我是善良的、思想開放的、隨和的。 但是當我看的時候，我看到我是多麼的挑剔和評判。 那是何等的驚喜！

吸引我的是佛教的實用性和與日常生活的相關性，而不是它的哲學。 我正在使用的實踐和材料是有形的，我對閱讀書籍不感興趣。 修道士 生活比我所遇到的任何事情都要鮮活得多。 通常，在外部似乎沒有發生任何事情，但在內心，我會經歷一個強大的宣洩過程。 如果沒有對實踐和 佛, 佛法和 僧伽 作為避難所，很難穿越那些時代。

這種傳統的訓練方式對我很有吸引力。 最初，我們不需要學習很多。 這 修道院的 環境本身要求我們保持警覺和留心。 我們迅速了解因果律如何在基層發揮作用。 我們發現，如果我們不小心，我們會立即收到我們行動的結果。 此外，在社區中，雖然我們不再有通常的創造力出路，但我們發現這種創造力在最平凡的情況和活動中持續存在。 例如，當我們還是新手的時候，烹飪就成了我們藝術創作的領域！ 當我很快準備好一頓精緻的飯菜時，我的想像力就會變得瘋狂。 但這不是通往和平的道路！ 當別人做飯時，我見證了我的批判性思維：“這些人不會做飯！ 他們是絕望的！ 他們連胡蘿蔔都切不好！” 在那種環境下，我所有的按鈕都被按下了，我可以如此正義。 我必須訓練自己重複 口頭禪——“放手，放手”——整個上午都在廚房工作。 我必須集中註意力，因為只要一不小心，我就會猛烈抨擊某人。 有時貪婪會激發我的能量。 在那種情況下，荒誕如此明顯，以至於我可以清楚地看到我的執著以及它們讓我多麼痛苦。 我們需要良好的幽默感來識別和放下這些事情。

每週我們都會練習坐姿和走路 冥想 經過一夜。 想像一下，如果整晚不睡覺，大腦會想到什麼！ 它盡一切可能證明睡覺是合理的，或者它創造了很好的，甚至是鼓舞人心的理由來證明熬夜的有效性。 有時，我們的驕傲讓我們保持清醒，因為我們有精力檢查他人並批評他們，“看那個打瞌睡的人！ 好噁心，好無恥！” 審判一直持續到我們發現自己筋疲力盡並加入懶惰和麻木的行列。 修道士 訓練不允許我們長時間對自己撒謊，因為我們處於一個不舒服的環境中，人們經常把我們逼到絕境，我們的基本生存機制受到挑戰。 在這種情況下，教學是不斷鼓勵我們以溫柔和愛來觀察我們對生活的反應。 我們發現，只要改變我們的態度，我們就能培養出強化和解放心靈的品質。 當我們全心全意地過這種生活時，我們就會獲得非凡的能量儲備。 一段時間後，當心不專注於自身時，我們就會體驗到心。 即使是很短的時間，它也沒有內心的混亂； 它變得明亮，充滿了和平與愛。

社區中的婦女

越來越多的女性加入了我們在 Chithurst 的小社區，到 1983 年，我們有 XNUMX 個 anagarikas（有 XNUMX 個 戒律）。 我們來自不同的歐洲國家，但有著相似的強大 心願 練習 佛法 內 修道院的 形式。 在泰國，阿姜蘇美多幾乎不與尼姑接觸。 在 Chithurst 擁有女性並教她們對他來說是一種全新的體驗。 我不認為他一開始完全知道如何處理我們，所以我們負責自己的訓練。 我們熱衷於這門學科，我們知道這在轉變思想方面發揮了重要作用。 Ajahn Sumedho 可以看出我們對追求這種生活方式是認真的，並開始考慮西方女性如何在泰國傳統形式之外進一步訓練 馬切斯. 在泰國，希望住在寺院的婦女剃光頭，採取八 戒律，並在物質上支持自己。 他們處於一個相當模糊的境地：雖然他們是修女，但他們並沒有受益於傳統上給予受戒者的優勢和支持 僧伽. 他們主要支持僧侶社區，特別是通過打掃寺廟和準備僧侶的日常膳食。 然而，目前泰國修女的新模式正在出現，使她們能夠學習 佛法 並在傳統之外進行訓練和實踐 馬切 的作用。

阿姜蘇美多看到歐洲女性對修行很認真，並且會從與比丘類似的訓練中受益，於是請求泰國長老們的許可來開辦十-箴言 為女性授戒。 他得到了他們這樣做的祝福，並且在 1983 年，我們四個在 1979 年加入社區的人獲得了十個-箴言 在比丘面前受戒 僧伽 以及數百人前來見證這一吉祥盛會。 我們收到了一套棕色長袍——由泰國平信徒提供的長袍材料——和一個漂亮的陶瓷缽。 後者讓我們感到意外，因為我們不知道我們會使用一個合適的施捨，而想到去施捨就很高興。

十個——箴言 按立是重要的一步。 它向泰國上座部傳統中的女性開放了一種生活方式和一種與修女們在 佛的一生。 這個 修道院的 形式，基於十 戒律，使我們完全依賴他人的慷慨和善良。 多年來，這種形式以一種有機的方式發展。 沒有模式，沒有先例可循。 比丘尼教團建立的 佛 大約一千五百年前，在上座部傳統中已經消亡了。 因此，對於那些希望以施捨為基礎的生活方式的女性來說，沒有任何血統存在——乞討，在森林傳統中，這意味著放棄金錢，從而在身體層面上獨立。 就阿姜蘇美多而言，為女性建立這種訓練是一種真正的信仰行為，因為許多“合理”的問題可能會阻止它發生：這種傳統形式是否適合西方女性？ 會被社會接受嗎？ 西方的女僧侶會像過去二十五個世紀的僧侶一樣得到支持嗎？

拿了十後的第一年 戒律，我們遵循沙門的傳統上座部訓練。 然而，不同於廣 戒律 對於比丘尼來說，十 戒律 沒有涉及我們生活的許多領域。 我們意識到，要作為一個群體生活在一起，我們需要對 戒律，必需品的使用以及我們日常生活的許多其他實際方面。 因此，我們在一位資深人士的幫助和指導下從各種渠道收集了材料 僧，阿姜蘇西托。 我們從沙門訓練、比丘和比丘尼戒律中選擇了最適合我們生活的規則，並用現代語言重寫了它們。 這樣，我們準備了一個 戒律 書和訓練規則的背誦，我們每兩週做一次。 我們還制定了清除我們的違法行為的程序 戒律. 通過這種方式，我們研究了修女的 修道院的 生活，發現比丘尼 戒律 二十五個世紀前開發的，處理與我們社區相關的問題和行為。 用這門學科來訓練我們的 身體 事實證明，我們的言談非常有效地幫助心放棄了自私的利益、妄想、貪婪、瞋恨，以及我們是永恆的自我的想法。 該學科還促進和諧，因為我們遵循商定的標準。 我們沒有花幾個小時討論做這個或那個的最佳方法，而是轉向 戒律 尋求建議並從該學科豐富的經驗和智慧中受益。

到 1983 年，我們在 Chithurst 的小屋已經滿員，還有其他幾位婦女正在等待出家。 計劃尋找一個新的地方，一年後，阿馬拉瓦蒂修道院在英國赫特福郡建立。 1984 年，修女們搬到了阿馬拉瓦蒂。 為了慶祝這個吉祥的事件，我們決定步行去那裡，遵循佛教出家的古老習俗，稱為 土東 在泰國。 這種練習通常由僧侶進行，以在最初的訓練階段後面對新的挑戰並測試自己。 在英國，這已成為我們生活的常態，每年都有僧尼 土東. 我們帶著碗和一些隨身物品在英國、愛爾蘭或其他歐洲國家四處走動。 有時我們會結伴而行，由 anagarika 或在行的朋友陪同下兩三個人，有時我們獨自旅行，沒有錢。 我們每天的膳食和物質必需品都依賴於人們提供的任何東西。 這是一次信仰之旅，我們永遠不知道第二天會帶來什麼，並立即被帶入當下。 儘管有時可能很困難，但我們中的許多人都發現這種經歷是有益的和快樂的。 此外，我們在路上遇到的大多數人都很友好，並且看到僧尼仍然以信仰為生而受到啟發。

我們的 土東 到 Amaravati 花了三個星期。 抵達後，我們受到了接待 僧伽 以及前來參加這個歡樂時刻的平信徒。 我們的新住所位於廣闊開闊的天空下的山頂上。 它原本是一所學校，是一座大型的木結構建築群。 像 Chithurst 一樣，它位於該國非常有吸引力的地區。 它足夠容納許多人，它為聆聽和練習提供了絕佳的環境 佛法 和廣泛的活動。 我們現在有一個靜修中心，一個大型圖書館，家庭和兒童夏令營，定期 冥想 講習班、研討會和宗教間集會。

接受指導後 戒律 在阿姜蘇西多的幾年裡，我們尼姑們變得更有經驗，更有信心使用十 箴言 形成並負責我們自己社區的運行。 這是一個重要的轉變，因為在此之前我們一直在效仿男性社區並採用了等級模型。 當我們變得更加自主時，我們學會了根據女僧侶的需要一起工作。 我們必須承擔許多責任，這是一個充滿挑戰的過程，因為我們沒有人在這種生活方式方面有太多經驗。 在過去的幾年裡，高級修女們一直在監督年輕成員的培訓，並在他們的工作中為他們提供指導和支持。 佛法 實踐。 我們也管理社區事務，分擔寺院的行政職責。 我們經常收到在英國和國外教授和領導靜修的邀請。 到 1986 年，XNUMX 位修女和沙彌住在 Chithurst 和 Amaravati 的兩個尼姑庵。 最近，德文郡建立了第三個地方——第一個完全自主的尼姑庵實驗。

現在預測我們的修女社區未來將如何發展還為時過早。 我們了解到，這總是非常不確定。 但種子已經種下，並通過我們對 佛法，它將繼續得到培育，並為眾生的利益和幸福帶來許多果實。