“西方修女 I：”採訪

簡介

23年26月2003日至30月XNUMX日，XNUMX 修道院的 婦女們聚集在加利福尼亞州哈仙達崗的西來佛寺，參加有史以來第一次“西方修女”跨宗教對話。 由天主教修女瑪格麗特 (Meg) Funk 和 修道士 跨宗教對話，由尼姑一法法師主持，“西方的尼姑”帶來了佛教和天主教 修道院的 來自美國各地的女性就沉思生活、沉思與社會參與之間的平衡以及沉思的重要性等問題展開對話 修道院的 培訓、社區和傳統。 天主教參與者代表本篤會、瑪利諾會、普羅維登斯修女會、聖心修女會、聖母會和天主教東正教會。 佛教參與者包括曹洞禪、佛光山、泰國森林、西藏、韓國和日本傳統中的女性。 對話是在沒有正式議程、文件、演講或外部觀察員的情況下進行的。 相反，該小組集體決定要討論的問題，並在正式的小組中以及非正式的用餐時間和晚上一起進行這些對話。

在“西方的修女”對話結束時，瑪格麗特 (Meg) Funk 修女邀請我們採訪參與的女性，以了解更多她們的生活和經歷。 我們同意並於 2004 年 2004 月給每位女性寄了一封信，概述了研究項目的目的和目標以及訪談問題清單。 21 年 9 月至 13 月期間，我們聯繫了所有對話參與者，其中 XNUMX 人同意接受采訪（XNUMX 名佛教徒和 XNUMX 名天主教徒）。 這些訪談通過電話進行，通常持續一到兩個小時。 我們向每位女性詢問了她自己的宗教傳統和生活故事，以及她對宗教信仰的共同點和不同點的體驗。 修道院的 傳統，關於世界上沉思與行動之間的關係，以及她在宗教間對話中的經歷。 採訪指南的完整副本包含在附錄 A 中。

在本報告中，我們重點關注訪談中涉及的眾多主題中的三個。 首先，我們探討什麼是佛教徒和天主教徒 修道院的 女性相信她們分享，以及她們如何描述她們共同點的來源和局限性。 其次，在考慮參與者如何概念化沉思與行動之間的關係之前，我們簡要描述了參與者祈禱或沉思的方式範圍。 最後，我們比較了參與者如何正式和非正式地與他們的社區、機構和傳統聯繫起來，特別關注通過他們隸屬於（或不屬於）這些傳統的組織提供的教育和財政支持。

我們以社會科學家、宗教社會學家的身份接受了這些採訪並撰寫了這份報告。 雖然我們普遍熟悉天主教和佛教傳統，特別是在美國，但我們既不是天主教徒也不是佛教徒，也不是修道院的專家。 相反，我們是作為富有同情心的觀察者撰寫的，他們可以對“西方修女”對話的參與者自聚會以來一直在考慮和考慮的主題和問題提供“鳥瞰圖”。 我們專注於我們所做的三個主題，因為它們對我們採訪的女性很重要，並希望這些反思將為 2005 年 XNUMX 月第二次“西方修女”對話提供進一步對話的基礎。

背景

在決定邀請誰參加“西方修女”對話時，瑪格麗特修女 (Meg) Funk 和 Ven。 一發選擇了居住在美國或加拿大、會說英語、在傳統上得到充分授權、可以自己支付交通費用、有時間和上級允許參加的修女。 大多數聚集在一起的女性，除了我們採訪的兩位女性，都出生在美國。 參與的天主教修女大多是搖籃天主教徒，出生於 1930 年代和 1940 年代，目前年齡在六十至八十歲之間。 大多數人在天主教家庭長大，並在二十出頭到二十多歲時宣誓就職（在梵蒂岡二世之前）。 大多數人就讀於天主教學校和大學，受過高等教育。 在我們採訪的人中，四位擁有博士學位，八位擁有碩士學位。 儘管大多數人目前全職居住在美國，但許多人都住在國外。 目前大多數人住在一起； 八個在修道院，兩個在母院，三個在與其他婦女（修女和俗人）在一起的公寓裡。 沒有一個基督教修女穿著傳統的天主教習俗，儘管大多數修女都力求穿著簡單。 我們採訪的許多女性都是公共演講者和教師，並且在她們的社區中擔任過重要的領導角色。 一半的人目前因工作而領取薪水，另一半則從事無薪工作，並得到社區的支持。

參加對話的尼姑包括出生在美國和國外的佛教和非佛教家庭的女性。 在我們採訪的九位女性中，除了兩位之外，其他人都出生在美國，沒有一位出生在佛教家庭，這使得她們都皈依了佛教傳統。 大多數（五人）在基督教家庭中長大，並在年輕時開始學習佛教。 接受采訪的佛教女性比天主教女性年輕一些，一般在四十五到六十五歲之間。 當他們第一次出家時，他們一般都在三十多歲，有幾個人已經結婚和/或有了孩子。 我們採訪的最年長的尼姑出家超過 XNUMX 年，資歷最淺的出家不到 XNUMX 年。 和天主教修女一樣，受訪的佛教女性受過高等教育； 超過一半的人接受過一些研究生培訓。

目前美國能住尼姑的寺院或中心很少，因此，我們採訪的女佛教徒的生活安排也千差萬別。 其中七名婦女獨自一人（兩例）或與其他僧人或在家人住在一起（五例）。 另外兩名婦女獨自住在私人公寓裡。 不管他們的生活安排如何，幾乎都穿著尼姑袍。 我們採訪的大多數女性通過多種渠道自學和養活自己。 四位在非佛教大學領取薪水或津貼，六位則部分或全部由他們的社區資助。 許多人也有私人支持來源。

“西方修女”對話的參與者在宗教間對話中有不同程度的先前經驗。 至少有一位參與者從未參加過這樣的聚會，“我一直認為 [the] 宗教間的事情有點浪費時間，”她在接受采訪時坦率地說，但最後她說，“我真的很喜歡......這些人給我留下了深刻的印象”（B-ME）。 其他人通過參加其他宗教間聚會以及之前參與 修道士 宗教間對話。 有趣的是，一些比丘尼還參加與其他比丘的聚會，並將其描述為跨宗教。 正如一位與會者解釋的那樣，

有一件事我經常參加，那就是佛教僧侶之間的宗教間對話，那是與中國、韓國、越南、西藏——所有不同的佛教徒 修道院的 傳統。 而且，這非常有幫助——與其他人在一起 修道院的 練習者，看看“你為什麼在泰國練習那個？” “為什麼要強調這一點？” 只是消除了神話或無知，以真正了解為什麼特定的風格或觀點或實踐會演變。 這真的很棒，它打開了更多的友善、友誼和理解，並消除了這種分離或……你會怎麼說，比如對其他傳統的錯誤概念。

與總部設在羅馬的羅馬天主教會的所有成員（一名東正教受訪者除外）的基督教修女不同，無論是在美國還是在國外，都沒有佛教徒的總體組織來領導不同分支機構的人們之間的對話佛教對某些人來說似乎是“不同信仰”的對話。 由於這些組織差異以及天主教和佛教傳統在美國存在的時間長短，對話中的佛教參與者可能不像天主教徒那樣熟悉所代表的其他佛教傳統。

除了參與正式對話之外，幾乎所有參與者都通過他們的成長經歷以及在國外旅行或生活的時間接觸了其他宗教傳統。 幾乎所有人都投入了大量時間研究或實踐非基督教信仰。 許多婦女還與其他傳統的修道士和/或嚴肅的宗教信徒保持著密切的友誼，並談到了這些關係的重要性。

雖然修女們都闡明了一些與她們的生活特別相關的聯繫點 修道院的 職業（見下文），他們也表現出高度的社會學或人口統計學相似性。 除了都是女性之外，大多數人來自同一代人，大多數受過高等教育，而且幾乎所有受訪者都出生在西方：這些特徵本身很可能提供了一定程度的親和力和聯繫。 例如，一位天主教修女說，她認識到其他人，無論是佛教徒還是天主教徒，都“付出了應有的代價”，並獲得了相應的成熟度。 她說：“我一直非常尊重我認識的那些付出了代價的人。 他們經歷了非常艱難的一段時間，他們從中走出來成為一個更好的人或一個更有同情心的人。”

一位佛教尼姑談到同樣的主題時說：“要成為一名尼姑，尤其是在西方，那裡的一切都在說，‘你不想那樣做’，我認為你必須相當獨立和堅強我認為情況在某些方面是截然不同的……所以，我們都是如此不同，但在我看來，所有在場的女性——我們這些人——她們都知道她們要去哪裡。” 在包括年輕尼姑、僧侶和尼姑，以及那些在各自傳統中受教育程度和/或地位不高的僧侶聚會中，不太可能重複群體內部的普遍相似感。 鑑於大多數搖籃天主教徒和大多數皈依佛教徒之間的區別，這些相似的感覺可能更有趣。

訪談分析概述

在接下來的幾頁中，我們將討論訪談中出現的三個主題。 前兩個問題直接在面試問題中解決； 第三個以多種方式出現。

第一個主題，“共性和差異”，闡述了修女們認為她們有共同之處，並以一種循環的方式，探討了宗教間對話的目的和價值。 從這些問題中，我們聽到了對他人對誓言生活的承諾的普遍共識或自我認可。 獨身成為一種重要的，甚至是核心的， 發誓 連接不同傳統的修女。 我們還從這些答案中了解到，修女們有很大的不同 意見 什麼是“靈性”，以及“靈性”是否（或不）在不同傳統的修女之間共享。 一些對話參與者還表示，他們想像中的共享或共同點並不像他們想像的那樣清晰或透明。 一些人呼籲在未來就神學和信仰進行更多的對話和對話。

在第二個主題“世界的沉思和行動”中，我們首先註意到修女們的冥想和祈禱實踐。 特別令人感興趣的是所有尼姑對“東方”尤其是佛教的廣泛興趣 冥想 形式。 我們討論這些利益，同樣地，一些佛教徒對這些“形式”可以在多大程度上被轉化為新的語境的擔憂。 然後，討論轉向討論佛教徒和天主教徒之間對什麼是“行動”以及它如何與 冥想 和祈禱。 修女們的反應表明，差異不僅在於來自不同傳統的修女認為應該如何理想地管理沉思與行動之間的關係，而且在更深層次上，這種關係需要什麼。 儘管天主教徒和佛教徒從不同的立場看待這些問題，但兩組尼姑都在他們的生活工作中展示了各種方式來呈現當代美國/西方文化的替代方案。

在第三個主題“社區和機構”中，我們強調了我們認為佛教徒和天主教徒對彼此與更大的宗教結構和機構的聯繫的誤解，包括戒律程序、財政資源和社區的重要性。生活。 例如，天主教徒認為佛教徒的非集體生活是佛教的“規範”，在這種情況下，更好的描述是因為美國很少有女性佛教僧侶加入社區。 同樣，佛教徒認為天主教徒的強大社區是天主教會直接資助和讚助的結果，而不是將修道院的地位理解為其中的準獨立機構，它們自己籌集資金並維持自己的機構和社區。 這些誤解的後果是多方面的：在短期內，每個傳統都傾向於認為另一個傳統比他們自己認為的更適應父權制。 在未來的對話中更多地關注這些“細節”，很可能會克服這種假設對對話的限制。 更多地了解所有尼姑如何創造性地和積極地努力建立“從根本上以宗教為導向”（引用一位佛教徒的話）的發誓、反主流文化的生活，肯定會讓所有參與者受益。

主題一：寺院傳統的共性和差異

1. 宗教間對話促進“宗教內”對話和對“修女”一詞的含義和用途的思考

   “修道主義是我們都理解的一個詞，”一位天主教修女說。 雖然我們普遍認為是這種情況，但我們也驚訝地發現，受訪者甚至對收集的人員、共享的內容（以及所有參與者的稱呼）等基本問題提出了質疑。 事實上，將天主教修女和佛教修女聚集在一起會引發一個問題，即“修女”是否是定義所有參與者的正確詞。 “修女”和“修道院的”都是源自西方的詞，用於描述具有某些“家族相似性”的個人和集體。

   最顯著的例子出現在索托禪佛教尼姑的回應中，他們更喜歡“牧師”以“尼姑”來形容自己。 正如一位 Soto Zen 參與者所解釋的那樣，“尼姑”一詞暗示著傳統中男性的次要地位，導致他們更喜歡“牧師”，男女皆宜。 雖然所有禪宗參與者都指出，正如其中一位所說，“在很多方面[使用尼姑或 牧師] 沒有任何區別，在會議本身，“誰是修女的問題讓我們，正如這位受訪者所說，”回到“我們是誰？”的第一個問題。 不要讓“修女”這個詞似乎消除了多樣性，甚至不確定這是正確的詞。

   多樣性似乎是這種對話的一個極其重要的方面，無論是在佛教徒和天主教徒之間，還是在他們之間。 比較和相似性的問題變得更加複雜，因為我們注意到當我們詢問所有修女共享什麼時，修女幾乎總是首先關注他們自己的傳統家族（例如，佛教修女共享什麼，或天主教修女共享什麼），儘管我們將情境化與宗教間對話有關的訪談。 似乎佛教徒和天主教徒（出於不同的原因）都在研究他們與“自己的”宗教傳統的成員分享什麼的問題，就像他們與其他宗教傳統的成員分享的一樣。

   我們已經註意到，尼姑偶爾會把不同佛教徒之間的討論視為“宗教間的”； 同樣，其中的幾個 修道院的 天主教參與者認為使徒命令與他們的經歷有很大的不同（事實上，有兩個人對“使徒”天主教修女參與“修道院的 宗教間對話”。）天主教徒和佛教徒都聲稱不熟悉其更大宗教傳統中的其他教派/傳統。 總的來說，雖然宗教間對話的重點是了解其他人的傳統，但這種對話也起到了將原本可能無法見面的天主教徒和佛教徒聚集在一起的作用。

2. 獨身的重要性

   雖然“修女”和“僧侶”的詞彙和術語對某些人來說是有爭議的，而被比較的對像這個更廣泛的問題對我們來說是一個驚人的發現，但更典型的是，接受采訪的修女討論了採取 誓言 作為定義修女的標誌。 其中，獨身被認為是修女的核心標誌，在某些情況下是主要標誌。 獨身似乎在“西方修女”的參與者中達到了頂峰，部分原因是有一位非獨身的參與者在場：“非獨身修女”的出現似乎明確了這一點的重要性 發誓 作為所有修女共有的決定性方面，無論傳統如何。 （事實上 ，這個觀點甚至被非獨身修女所認同，她提出，“我不是任何人定義的修女。”她在會議上佔據了一席之地，因為她對跨宗教對話很感興趣，她說，“當梅格修女第一次邀請我……我回信說，“你確定你想要我嗎？這就是我”Snd 說，“是的，我們這樣做。無論新範式是什麼，你都是其中的一部分。”）

   例如，在回答“尼姑分享什麼”的問題時，一位尼姑說，“我們在團體中發現的共同點是 發誓 獨身和獻身於祈禱的生活，還有服務——似乎是一個共同點。 並不是所有的修女都擁有相同的東西 誓言 這是我們真正想研究的一件事，並確保下一件事情存在這種共性，因為沒有迴避的餘地。 服用過這些藥物的人之間存在很大差異 誓言“

   在這些 誓言 注意到（獨身、祈禱、服務），這位修女繼續說道，獨身對於對話來說是最重要的：

   我想這是 誓言 給我們一個共同的焦點——我們決定用這一生做什麼——這一生。 你拿 誓言 所以你——這是我們很多人看待它的方式，也是一種重要的看待它的方式——它是 發誓 簡單。 你從其他人在生活中所做的普通事情中脫離出來，比如孩子、家庭和人際關係。 這樣一來，您就可以自由自在，從而可以更加專注於精神發展。

   這些 意見 得到了天主教參與者的響應。 有人說你可以“沒有”許多外部因素 誓言 仍然是一名修女，但獨身生活不是“可以爭取的”：

   我已經當了幾年修女，我可以說好吧，我們都是獨身者，我們都是生活社區，我們都在 方丈，我們都有一個規則，我們都有祈禱練習，我們都為他人而活。 所以那些將是我想到的成分。 但是當我遇到其他[其他信仰傳統的修女]時，其中一種或多種成分缺失了。 除了獨身。 我開始考慮形式，我認為獨身可能必須存在，但除此之外，我認為你可以不生活在 方丈，你可以不共同生活，你可以沒有，當然穿著習慣，你可以沒有，但這些東西的結合有助於形式的形成。

3. “誓言的生活”

   獨身是一個更大的包的一部分，對於幾乎所有相關的修女來說，這都可以稱為“誓言生活”。 事實上，雖然 誓言 由於對話中的修女們採取了相當大的不同，所有參與者都公開承諾遵循特定的生活方式，這些生活方式在最基本的情況下可以被描述為以宗教為中心。 正如一位尼姑所說：

   對於外行人，你經常需要解釋你的生活是什麼以及你為什麼成為修女，他們不太理解宗教是你生活的核心，而對於所有的修女，無論什麼傳統，我們都明白這一點彼此。 我們不需要解釋那個。 我們也明白，我們也分享致力於簡單的生活方式，你知道，就我們擁有的財產而言； 在沒有家庭方面的簡單性。 我們將對靈性的奉獻作為我們生活中的核心，其他任何事情都是次要的。 我們也理解用我們自己的思想工作是多麼困難，儘管我們非常致力於這樣做。

   許多尼姑，包括佛教徒和天主教徒，描述了這些 誓言 無論在 放棄，並且在許多方面大多數 誓言 西方的修女採取反文化的生活方式。 放棄 家庭、個人財產和一定程度的個人自主權標誌著這些決定不僅僅是“生活方式的選擇”。 做出並實現某些特定的決定 誓言很多修女說，是所有修女的共同心聲。 許多受訪者，包括天主教徒和佛教徒，都詳細談到了對 冥想、祈禱和社區生活：組織個人時間、舉止、著裝和個人習慣、思想和生活工作的一整套實踐和行動都在這些討論中產生。 一位天主教徒詩意地說：

   你會表達[共同持有的東西]一種生命的獨特性，圍繞著你的傳統描述它是什麼； 終極或神聖。 一種犧牲其他事物的意願，一種與之相伴的紀律。 隨之而來的生活承諾。 所以它不是你生活的一部分，它是你生活的中心，其他一切都變成了（停頓），它的結果，或者必須以某種方式服務於它。 所以，是的，我會這麼說。 我對所有這些女人都非常非常有同感。 這真是太棒了。 我們有不同的語言，我們有不同的......我認為在某種程度上我們在我們所照料的方面有非常不同的經歷。 但是，我們正在照料對我們來說是終極的東西並沒有什麼不同。

   儘管所有修女都對發誓生活有共同的承諾，但受訪者闡明的既定目標或目的（即這些放棄的目的）在重點上有很大差異。 一要達到的目標，通過它會發展出更大的意識，或更接近上帝。 正如一位天主教徒所說：

   知道你是一個修女並且有一個內在的練習對一個人來說是不夠的，我必須有適合我的時間的形式，我必須在某個地方“到位”，我必須把我的思想放在某個地方，我必須以某種方式建立關係，所以這些結構只是我的形式，所以它們是互惠互利的，我可以為比我自己更大的形式做出貢獻，這也非常令人滿意，這種形式給了我起床和去的脊椎睡覺，你知道，在疾病和健康中，無論是好時光還是壞時光，以及資源和沒有資源，都能維持下去。 所以我現在喜歡形式這個詞。 它給予我並接受我，我給予它並接受它，所以修道院是我的形式，為我調解上帝。

   有趣的是，儘管說天主教徒將“發誓生活”的各個方面描述為“外在”（暗示或有時明確地與個人奉獻的“內在”等）相提並論是一種過於簡單化的說法，但佛教徒（尤其是禪宗佛教徒）討論了這 誓言 作為必要的過程融入（因為缺乏更好的詞）“內部”精神生活（或啟蒙）。 這表明內部/外部之間的分裂 誓言 自己和正確的“目標” 誓言 並不總是適合我們的受訪者。 我們將在下面進行更詳細的討論：目前，我們注意到雖然將誓言生活視為一種共性在本次對話中至關重要，但如果不進一步討論，這種明顯的共性可能會掩蓋或扭曲對他人傳統的理解。 （換句話說，雖然修女們將“實踐多於信仰”視為相似之處可能是正確的，但兩種傳統的修女都可以從更多地了解實踐和信仰在其他人中如何被理解（聯繫、相關、不同）中獲益'傳統。）

4. “靈性”：共享與否？

   雖然佛教和天主教傳統中的尼姑沒有共同的宗教信仰，但關於他們是否共享“靈性”、精神“情感”甚至對精神的關注的問題是兩個傳統的尼姑關注的問題。 人們經常注意到，“靈性”是一個模糊的術語，其內容往往沒有明確的定義，這種模糊性使至少一位天主教徒可以用它來定義佛教徒和天主教徒之間的共同情感。 正如有人所說，“我的經驗一直是，當我們談論宗教時，我認為那是我們陷入分歧的時候。 當我們談論靈性時，這就是共同點所在。”

   靈性的模糊性提供了一種無需命名即可標記相似性的方法，但並非所有受訪者都願意將其留在那兒。 正如另一位天主教徒所說：

   我在想這個問題的時候，我想我們可能都在追求屬靈的生活，然後我糾正了自己。 我認為“精神”完全不同於佛教徒所追求的，我認為許多天主教徒已經糾正了這種精神與我們分離的觀念 身體 或者我們的現實生活。 所以我認為我們的共同點是我們都在尋求一種開明的生活方式。 我們正在尋求……一種更高或什至更高的人類生存方式。 我認為這是我們的共同點。

   似乎是為了呼應這種擔憂，許多談論靈性的佛教徒也強調了對更高自我或[朝向]“啟蒙”的共同努力。 例如，一位佛教徒說，分享的是“花時間祈禱和沈思，以便在——對天主教修女來說，更接近上帝，對我們來說，更接近真正的理解。 放下自我的想法。 所以，我覺得這是一個機會，讓某種能量質量與另一種能量質量相遇，以及我在那裡感受到的相似之處，它們並不都是相似的，這很好。” 而且，正如另一位佛教徒所說，“我認為另一個 [共同點] 是我們都在努力讓自己變得更加盡責並意識到我們的行為和我們對他人的態度，並成為一個更好的人......我覺得我們都在為自己而努力，在古典意義上，我們也在尋找為他人利益而努力的途徑，儘管在傳統的早期佛教修行中，它更多地是關於個人解脫，而在後來的佛教傳統中，它確實是專注於正道是為了利益他人而證悟的一部分。”

   這些關於靈性是否被共享的問題的核心是一個更大的（實際上帶有神學色彩的）問題，即修女是否“僅僅”通過形式（某些實踐、組織承諾等）或更多實質性的東西聯繫在一起。 這個問題觸及了宗教間對話中更深層次問題之一的核心：是否存在一個真理，還是多個真理。 認識到“詞彙”的局限性和傳統的差異，一些人的靈性成為超越文化詞彙的東西。 幾位修女談到了對話的情感或近乎音樂的“音調”。 一位天主教徒說：

   這超出了詞彙量，我相信。 我認為人們非常專注於尋找精神生活，尋求上帝或奧秘，或者任何你想稱之為的東西。 我認為這是一個共性。 我還認為這不僅僅針對修女。 我認為大多數人的搜索都與傳統有關。 但我認識的一些最大的搜索者可能會稱自己為無神論者並且更人性化或類似的東西，但他們也在搜索中。 但我認為與修女一起做這件事會以一種特殊的方式聚焦它。 我發現無論是基督教的還是東方的還是西方的，人們都在一個特定的個人旅程中，成為一個更好的人。 更多的自我知識與此相關。 我相信，正因為如此，這也意味著服務。 為地球做出貢獻，可能是因為我自己的特殊鏡頭，我發現這意味著對窮人和更受壓迫的人。 我不知道我是否可以對每個人都這麼說, 但搜索肯定。 我想也許，也許——這可能是，而不是正義，這將是對和平的奉獻，無論是內在的還是外在的。

   關於潛在靈性在宗教傳統中“共享”的程度的首要神學問題似乎對天主教徒來說比佛教徒更重要。 正如我們將在下面詳細說明的那樣，這些差異部分可能是美國天主教和佛教尼姑相對不同的製度和文化地位的體現。 簡而言之，似乎在美國享有更強制度基礎和合法性的天主教受訪者（以及作為梵蒂岡二世一代的成員）更渴望探索不同靈修的共性和差異，而佛教受訪者中的大多數目前正在努力發展制度和宗教合法性，但這樣做的興趣（和時間）較少。

   儘管這部分以“佛教和天主教傳統不具有共同的宗教信仰”的說法開頭，但一些對話參與者表示，他們歡迎就神學差異進行更明確的對話。 正如一位佛教修女所說，儘管存在共同的“共同利益、共同關切、共同價值觀……但仍有待充分探討的哲學差異。” 這位佛教徒受訪者對許多其他宗教間對話持批評態度，其中：

   圍繞裙邊的一些主要差異。 有些人比其他人有更多的理解。 一些佛教修女是真正受過訓練或成長為基督徒的，他們對基督教有相當的了解。 很少有人真正接受過基督教神學方面的訓練。 從基督徒的角度來看，也是如此。 很多天主教尼姑在學佛修行方面做得非常好，但是在佛學哲學方面得到充分訓練的卻很少，對吧？ 所以，如果我們要在佛教與基督教的對話中走得更遠，我的感覺是我們需要提供深入的論壇，佛教和基督教修女可以在其中一起探索佛教哲學和基督教神學。 我認為修道士在某種程度上確實是最適合做這件事的人，因為他們既有理論背景又有精神訓練，可以坐下來真正探索我們的哲學共同點在哪裡，以及我們的主要分歧在哪裡。

   一位天主教修女也表達了類似的擔憂，她對許多當代精神語言的鬆散提出了警告。 她要求“充實”人們用來談論上帝或靈性的詞語。 當這種情況發生時，

   我們進入了本質，但我們也進入了精神層面。 換句話說，所有這些事情[實踐]都是工具，或者是更廣泛的動機或尋求上帝的呼籲的方式和方法……我的經驗是，這些話需要用更存在的術語來充實，否則任何人都可以把任何對這些話的一種解釋。

   與任何其他領域相比，圍繞共同的精神願景、語言或敏感性（或缺乏）的問題和問題似乎是大多數好奇心和興趣——以及對更多討論的渴望——所在的領域。 從我們的角度來看，對話似乎以新的方式讓許多參與者大開眼界，既看到了他們自己的神學（或哲學）的深度，也看到了他們對其他人的神學或哲學是如何在日常生活中實現的知之甚少。天。

主題二：沉思生活：邊界與平衡

1. 冥想和祈禱練習

   對話中的所有參與者都在他們的日常生活中進行了某種形式的沉思，無論是單獨的還是與他人一起。 天主教修女從事的冥想練習包括集中祈禱、聖言誦讀、基督教禪宗、傳統禪宗、瑜伽和其他形式的“靜坐”。 對佛教僧侶的沉思採取的形式是 冥想, 禮拜, 誦經, 供品、咒語和誦經。 大多數參與者將他們沉思的時期和活動描述為他們生活的基本部分。 一位天主教修女說：

   例如，我會說……個人祈禱和 冥想. 僧侶——那是 先決條件. 你甚至不會質疑，因為沒有 冥想, 沉思是你生活的一部分——你的日常生活——通過廣泛的閱讀來滋養你的思想，不僅是心靈、思想、靈魂，還有世界上正在發生的事情。 這些是——這是什麼的一部分 修道院的 我認為，生活將是全面的，主題會有一些差異。 但 冥想，沉思我想你會發現——它不會是 修道院的 如果沒有那個，生活。

   個人沉思期的內容和結構有多種形式。 一些參與者遵循相當傳統的 修道院的 日程。 一位住在修道院的天主教修女描述在黎明前起床做個人 聖歌 在與其他人聚集坐下之前 冥想 和演講，在教堂神聖的辦公室，和聖體聖事。 她還參加中午的簡短祈禱和晚上的晚禱。 一位佛教尼姑描述了一種基於四次坐姿的類似例程 冥想 （其中一些包括誦經）在她的整個一天。 其他人在正式的沉思期花費的時間較少（和/或結構較少的時間），尤其是使徒命令中的天主教修女。

2. 天主教和佛教冥想實踐的交叉施肥

   佛教和天主教修女的一個顯著特徵 冥想 習俗受到亞洲宗教，尤其是佛教的影響。 佛教參與者顯然受到了 佛的教義，許多人在青少年或青年時期接觸過佛教，並決定出家為尼。 然而，除此之外，許多天主教修女讀過有關佛教的書籍和/或參加過課程或靜修，通常由接受過各種佛教形式培訓的其他天主教徒（主要是神父）帶領。 例如，一位天主教修女學習禪宗 冥想 來自耶穌會士 牧師 在日本受訓：七年來，她一直與他一起修禪。 另一個人參加了兩次禪修，其中一次由多米尼加人領導 牧師 並在中西部的方濟會修道院舉行。 佛教對天主教修女的影響更多地體現在 冥想 與具體佛教思想或教義的內容相比，這種影響明顯地反映了美國非亞洲人解釋和教授佛教的方式。

   一些天主教修女談到這種形式的強調（即 冥想) 在我們採訪的內容上，在佛教中看到了一種在他們自己的傳統中缺失的結構。 一位天主教修女解釋說：

   嗯，當然。 我猜你可以說，我一直是弟子，或者是 Thich Nat Han 的學生很多年了。 我想我想說的是，我認為天主教傳統是高靈感和低方法。 因此，對於方法，我們不得不去其他地方……所以，一方面，Tai 的練習對我來說只是救命，正念練習。 而且，你知道，坦率地說，就實踐上帝的存在而言，這與我們自己的傳統沒有什麼不同，或者我稱之為小方法——這種用巨大的力量做每一件事的實踐關注和愛作為 供，作為一個明確的 供. 作為一種明確的交流方式。 但是，我認為我們根本沒有好的方法——或者我該怎麼說呢。 我認為我們已經放棄了我們的練習手冊……我們已經恢復了很多我們自己的東西，具有諷刺意味的是，我們自己的東西是通過亞洲大師來的。

   另一位天主教修女也在東方傳統中找到了“手冊”，並將它們描述為基督徒可以用來讓心靈平靜到足以進入祈禱或其他更熟悉的做法的手段。

   我從東方傳統中學到了很多，我們需要有一種形式。 但是，我不相信大多數基督徒都被呼召以坐姿練習作為他們的主要形式。 我認為你只需要足夠的時間讓你潛入河中[意識到更深層次的冥想練習/生活的可能性]，然後你可能會在那裡進行另一種形式的祈禱……我想有些人會做口語，我們剛剛談過我們的主或瑪麗或聖徒之一......

   儘管許多天主教修女認為她們的傳統中缺乏適當的“形式”或“手冊”，但許多修女也明顯借鑒了基督教的習俗，包括聖言朗誦、集中祈禱、“臨在練習”、特蕾莎小道利雪等。 因此，我們發現這種天主教“缺乏”默觀形式的感覺令人費解。 （作為另一個例子，考特尼在一次採訪中詢問念珠是否類似於冥想練習。天主教受訪者回答說，但不經常這樣使用：“念珠一直是一種虔誠的祈禱。我不使用它我自己。如果我使用珠子，我會使用其他種類的念珠，但這是一種非常好的祈禱方式……可以引導人們進入更沉思的心態。它往往被更傳統的天主教徒用作向瑪麗祈禱。所以，我們以不同的方式使用它。”）

   天主教修女對東方冥想練習的運用是對話中的一個話題，參與者在我們的採訪中以不同的方式反思了這一話題。 有些人對此很滿意，而其他人，無論是天主教徒還是佛教徒，都有更多的保留意見。 在一位尼姑談論禪宗的對話中，一位天主教尼姑問她關於禪宗修行的問題，她說：“沒關係，只要你意識到對他們來說，這不僅僅是一種修行，而是一種完整的修行方式。”生活，一種完整的思維方式。” 將這種互動轉達給我們的天主教受訪者接著說，“我認為這是我關注的一個領域，有時你會練習一些東西，只是，這是一種基督教帝國主義，接管某人的練習，而不一定理解那個的全部深度. 所以我希望這會被克服，但我認為這需要大量的教育。 這是我的一個顧慮。” 鑑於這位天主教修女所在的社區實行她所謂的“基督教禪宗”，考特尼詢問她的社區如何努力克服這種擔憂：

   現在： 我們沒有（笑聲）。 它是基督教禪宗，因為禪宗不是有神論的，所以如果你尋求與上帝的結合，你會自然而然地對其他事物感興趣。 所以它需要適應。

   考特尼： 但稱它為禪宗還有意義嗎？

   現在： 好吧，從某種意義上說，外在就是禪。 現在我們稱之為禪，修行。 但是我認為它更多的是外部而不是內部。

   儘管她擔心“基督教帝國主義”，但這位修女仍然對基督教禪宗這個標籤感到滿意，因為它暗示著有神論的強調和對外部形式而非內容的關注。

   一些佛教修女（同樣，少數天主教徒）對他們的想法感到不安 冥想 實踐是一種“形式”，可以從整個傳統中抽取出來並置於另一個語境中。 一位禪宗佛教徒說，她“帶著對天主教女性的絕對欽佩和她們生活的真誠、她們修行的深度、她們的專注以及她們難以置信的願意盡一切可能達成協議的意願離開，或者找到他們似乎渴望的體驗。” 在他們的“飢餓”中，她覺得天主教修女在對話中想要從佛教修女那裡得到一些東西：

   我們不能給予的東西，因為我們放棄了一切，只為找到我們最初尋找的東西。 我們走我們走的路是因為我們在尋找一些東西，我們不能給任何人那個，我們只能去那裡……我認為在某一時刻他們的問題真的是，‘我們怎樣才能得到我們認為你擁有的東西？ ' 我們說，‘好吧，放棄一切吧。 放棄一切，你知道，放棄你所有的教義和你相信的一切，並努力找到它。 這就是我們所做的。

   這位修女說，表格是更大包裹的一部分，它不能簡單地分開並在其他情況下“工作”。 另一位佛教與會者也談到了她對天主教與會者的深深敬意，然後談到她也從天主教修女身上感受到的這種尋找，這種尋找讓她更加感謝自己的傳統和經歷，

   ……整個經歷中最令人著迷的是，基督教修女們期待著我們幫助她們——她們似乎期待著我們幫助她們在生活中培養更堅定的精神修行。 就像我覺得那方面非常缺乏。 基督教的傳統——沉思的傳統——已經消失了，或者他們沒有任何現代的沉思者可以參考，幫助他們弄清楚什麼對他們來說是正確的，除了托馬斯·默頓或其他人像那樣。 所以，在某種程度上，它非常——我為他們感到擔憂，但與此同時，我感到非常非常幸運能夠讓自己參與到一種實踐中——它的冥想方面非常非常活躍，非常重要，非常活躍。

   東方實踐的不同方法，主要是佛教 冥想，在對話中的修女中很明顯，不僅提出了佛教徒（-ism）對天主教修女的影響的進一步問題，而且還提出了更廣泛的天主教或基督教對佛教修女的影響。 從佛教徒和天主教徒的回應來看，似乎很清楚佛教對天主教的影響是巨大的，而另一方面的影響則較小。 另一方面，在社區生活的“實踐”方面，情況似乎也發生了逆轉。 例如，一些佛教參與者已經建立了佛教中心或社區，並報告說他們從天主教修女那裡汲取了力量和榜樣，並強調她們對共同生活的重視。 正如一位尼姑所說，

   ……天主教修女——和她們在一起真是太好了。 每個人都非常支持開辦修道院。 你知道，因為天主教修女們真正看到了社區的價值。 佛教尼姑——一些西方佛教尼姑——他們並不總是在社區中看到同樣的價值，因為我們的文化是——大多數皈依佛教的人過著相當獨立的生活，很難讓人們放棄他們的一些獨立性以融入社區。 然而，天主教修女們，孩子們，她們真的看到了利用社區來改變思想是多麼有價值和重要，所以我真的很感激她們和她們的建議。 我從他們身上學到了很多。

   另一位佛教修女評論說，她在與天主教修女的對話中重申或加強了她對長期居住實踐的興趣。 三分之一的人談到了她的方式 修道院的 社區將傳統的基督教讚美詩曲調改編成佛教教義或歌詞，用於他們的社區聚會，“我們只是將經文翻譯成我們可以理解的語言，對我們有意義的音樂。” 天主教徒和更普遍的基督教傳統對佛教的貢獻值得強調，儘管重要的是要記住，並非所有佛教徒參與者都以同樣的興趣歡迎他們。

3. 世界上的冥想和行動

   在對話和訪談中關於冥想練習的談話也引發了更廣泛的問題，即參與者如何平衡他們的冥想生活與他們“在世界上”的生活，無論他們如何定義它們。 首先，考慮參與者如何組織他們的默觀生活是有幫助的，特別是他們是否在一天中抽出時間進行祈禱和沈思，或者他們是否看到自己不斷地祈禱或沉思。 其次，我們考慮天主教徒和佛教徒用來描述行動和祈禱之間的區別或界限（或缺乏界限）的語言。

   所有接受采訪的修女每天都花時間祈禱和沈思，此外，有些人認為自己正在祈禱或 冥想 全天。 一位天主教修女將她最深刻的修行描述為“不停地祈禱”或“不斷的祈禱”。 在生活中，她逐漸意識到自己的工作就是祈禱：

   ……它從耶穌的祈禱開始，……不斷的祈禱，耶穌的祈禱……每當我意識到自己時就會升起。 這就是 Divine Office 對我的幫助……我曾經發現它會打擾我的工作。 但是當我意識到我的工作是不停地祈禱時，與我的姐妹們一起做這件事比總是自己做要容易得多。 因此，我將神聖辦公室視為我不斷祈禱的真正重新開始。

   另一位天主教徒在她的口袋裡放著一塊祈禱石或念珠，“這樣我就可以整天祈禱。” 她還練習意識檢查，所以每天都要自我檢查幾次，“有點觀察我的意識在哪裡。”

   一些佛教徒參與者也看到自己在 冥想 或全天沉思，無論他們的實際活動是什麼。 一個做她 冥想 在早上和晚上，“就像一個正式的坐下來 冥想 修行”，但與許多其他傳統一樣，她解釋說，“修行也存在於日常生活中，在你與人的互動中，在耐心方面……”另一位佛教徒描述了她的日常生活和 冥想 作為相互關聯和互補的，“我不認為我的日常生活與我的生活分開 冥想 或我的 冥想 與我的日常生活分開……”禪宗 牧師 更直接地描述了相互關係，

   當然，一直都有練習。 不僅僅是我們打掃衛生，還有我們如何打掃衛生，我們如何做飯，我可以品嚐食物，我可以判斷是否有人懷恨在心，或者他們是否需要一點額外的 TLC，我應該帶一個盒子巧克力回家，或者我可以看看蔬菜是如何切的，看看他們的想法是放在那個還是其他地方。 所以這不僅僅是一個小時，而是一個小時往往更學術，然後應該滿足一天的剩餘時間——一天的活動。

   將禪宗方法與本篤會方法進行比較，她解釋說：“我們對待所有工作都一視同仁——具有相同的價值。 無論我們是在打掃廁所，無論是在削土豆皮還是為特殊場合做蛋糕，縫製一個 佛 長袍，所有的工作，類似於本篤會的想法，是好的工作，他們的座右銘是工作和祈禱。 我們的工作是 冥想， 我猜。”

   當“工作和祈禱”或“工作和 冥想” 可能是類似的格言，但在更普遍地討論沉思與行動之間的關係時，群體之間的區別變得明顯。 一位本篤會修女分享了一個內心的“笑話”，即本篤會的座右銘“奧拉與勞工”（祈禱和工作）最好寫成“奧拉和勞動……和勞動和勞動” 忙碌的主題 修道院的 天主教修女的生活是一致的，並引起我們注意天主教修女在行政或幫助行業（教學、醫療保健、和平與正義行動主義、行政、諮詢等）中面臨的需求，以及同樣的“負面”拉動其中一些職位創造的。 談到修女與學校和醫院的廣泛互動，一位修女（本篤會）說

   我認為修道主義在教會和文化中具有獨特的預言作用。 我認為我們應該認真對待這個角色，我不確定我們是否足夠認真，部分原因是我們也在所有其他結構中。 我們經營大學，我們經營醫院。 我們需要籌款。 我們不能疏遠那些為這些事情和所有這些事情而給我們錢的人——這對在某些問題上採取激進的預言性立場是一種可怕的壓力。 你知道，我認為我們不需要瘋狂地預言，但我確實認為我們需要非常堅定。 因此，我們作為一個社區發表了一些聲明，其他人則更為激進，我認為不幸的是，這往往與你正在進行的項目數量有關，而這些項目取決於在大文化中是否被接受。 所以我認為我們在維護這些曾經是預言性行動的機構時以這種方式妥協了自己，因為沒有其他人在這樣做，這是需要做的。 所以，是的，我認為我們正面臨著我們所處位置演變的又一次飛躍。 我不認為我們將來會經營很多機構。

   我們在沉思和行動方面注意到的另一個差異出現在兩個群體都理解為對 冥想 或祈禱。 佛教尼姑在談到沉思與行動之間的平衡時，通常會強調自我並提高自己和他人。 相比之下，天主教修女通常會談論通過社會服務計劃和其他形式的社會活動為他人服務。

   當被問及她如何平衡沉思和行動時，一位尼姑解釋說：“藏傳佛教的很多修行有點像旨在改變的習慣——習慣將你的思想從一種習慣轉變為另一種習慣。 習慣是當你身處世間時，你會通過始終意識到自己的行為、思想和言語來熟悉自己的思想。 所以，我一直在努力，一直在努力培養正念，這是一種你養成的習慣，我們中的很多人比我們意識到的更擅長養成習慣。” 另一位佛教徒描述了她通過教導苦難“對世界”的貢獻，

   我們想幫助人們。 但這就是我們所做的。 這是我們幫助人們的方式，通過教授佛法並展示它如何改變我們的生活並幫助我們擺脫痛苦。” 她繼續說道，“如果我們能夠處理自己的苦難並幫助其他人處理他們的苦難，那就是我們在世界上的行動，但我們不是在外面揮舞標語牌，你知道，伊拉克的環境或戰爭或諸如此類的事情，我們不會餵飽印度的飢餓者之類的。 我們把它留給其他人。

   這些佛教徒描述他們對“世界”的貢獻是通過訓練和改變思想。 有趣的是，[這最後一句話出自佛教徒]在我們的採訪中談到一位想成為一名女性的女性 修道院的 按照她的傳統從事社會工作。 這種直接的社會服務工作沒有得到認可或重視，無法讓這位女士去做，所以她沒有按立。 （很難想像這種情況會發生在天主教徒中——即使某個命令不被接受，她也可以加入另一個更強調社會服務工作的命令）。

   這並不是說佛教修女不參與社會服務工作：有些修女參與了社會服務工作，儘管通常比一些天主教修女參與的範圍更小或更有限。 那些如此參與的人談到他們互動和努力的質量與他們的“目的”一樣重要。 一禪 牧師 將自己描述為“完全融入世界”，並在監獄和最近釋放的囚犯中做了很多工作。 然而，除了強調這些努力的目的（“試圖為即將出獄的男人建立住所，使他們的生活穩定下來，以免他們再次犯罪”）之外，她還強調了過程； “所以，重要的不是我在這個世界上做了什麼，而是我如何在這個世界上做事。 以及意識存在是否真的對互動和對我們相互關聯性的認識產生了影響。”

   佛教徒的方法與許多天主教婦女談論在直接服務他人時平衡沉思和行動形成鮮明對比。 例如，一位天主教修女描述了她的禪宗 冥想 實踐教會了她在場並意識到這一刻，以及她的挑戰是如何“在我應該出去為窮人工作的時候，不被我的沉思和愛我的坐姿所吸引”。 在描述她對“世界行動”的態度時，她借用了保羅·內特 (Paul Netter) 的短語“服務的神秘主義”。 她解釋說，“這給我敲響了警鐘，因為，你知道，神秘主義，你想到的是全神貫注，完全奉獻自己，我還記得與無家可歸的人一起工作時的感受。 我開始和無家可歸的人一起工作的原因是我不能容忍在街上走過那些屍體，我不能讓這種事發生，它吸收了我的整個生命。 所以這是我一段時間的祈禱。” 天主教徒對社會服務的大部分關注顯然與他們建造學校、醫院和其他社會服務項目的歷史以及他們被引入宗教生活的方式有關。 一位天主教修女將她決定成為一名修女描述為她在青少年時期與修女一起做的志願者工作的產物。

   這些修女在神秘生活中訓練我們，因為她們會說，“你不僅僅是在觸摸 身體 一個八十五歲的老年癡呆症臥床不起的人，你正在觸摸基督。 你在摸著基督。 你要跪在那個人面前。 當你給他們洗澡時，你就是在給基督洗腳。 當你給他們換濕尿布之類的東西，給他們包紮褥瘡時，這就是基督。” 我告訴你考特尼，我不知道也許從那以後就沒有了。 當我還是個小孩的時候，在那些和修女們挨家挨戶穿梭的公共汽車上，你們很少說話。 在那些日子裡，他們不得不保持一種沉默。 有時你可以談談。 我總是站在這些不可思議的女人身邊，我想，是的，我想做這個。

   這兩個例子表明，在許多情況下，天主教修女如何將服務行為理解為一種祈禱形式或 冥想，甚至是神秘主義，其中一個關鍵組成部分是完全吸收對方的需求。 這些例子與佛教徒的說法形成了有趣的對比，佛教徒將坐姿和佛法教義定義為對世界的服務。 在這兩種情況下，修女們都在積極地改造更平常的地方 意見 以同時參與世界和奉獻的方式生活意味著什麼。 這些不同的模型彼此不同（我們預計這些差異具有實質性的“神學”根源）。 儘管如此，他們都提出了批評 意見 那個祈禱/冥想 和“在世界上”的行動是截然不同的行動領域。

   當我們聽取佛教徒和天主教女性宗教人士對這些問題的反思時，我們驚訝地發現，她們的回答表明了這兩個群體正在思考和重新思考她們在西方世界的製度角色的方式，以及兩者如何在這方面相互學習。 雖然我們並不認為在這些問題上或在修道主義的方法上有越來越多的趨同，但我們確實注意到天主教徒和佛教徒都在互相學習談判複雜的行動和行動的方式。 冥想. 例如，上面的天主教修女錶達了對機構服務對修道院“先知”角色的影響的擔憂，她的天主教修女可能會從她的天主教修女關於修道院在西方社會中的作用的建議中找到核心：“我認為我們如何才能最好地反文化，或者在這個時代成為福音的人，就是提供寬敞和安靜，因為事情發展得如此之快和加速。 為了做到這一點，它必須由內而外。”

   同樣，一位和一些天主教修女一樣最積極地參與社會服務/行動主義工作的佛教修女，在她對個人基礎和服務他人之間關係的理解中，有一種方法與許多天主教的回應相呼應：“我認為冥想練習的基礎絕對是至關重要的……如果我們沒有這種內心平靜、內心整合、內心理解的核心，那麼我們在世界上的工作就不可能那麼有效。 如果我們在湯線或監獄裡，我們沒有自己的，你知道基本的內在，我們基本的心理平衡，以及某種平靜和精神基礎，我認為我們不會那麼有效在我們需要做的工作中。”

主題三：社區和機構：誤解？

參與對話的女性以不同的方式正式與她們的宗教傳統聯繫在一起。 每個人都是她宗教傳統的一部分，一般來說，以及更具體地說，通過血統、命令、特定中心或組織的成員身份。 這些特定的聯繫和隨之而來的責任影響著這些婦女生活的許多實際方面——她們的教育、經濟支持、生活安排、社區意識等等。

在我們的訪談中，我們感覺到組織關係的實質性方面並沒有被清楚地標明為討論的重點，並且天主教徒和佛教徒婦女對其他人如何生活的這些“基本知識”存在一些困惑和誤解。 例如，一些天主教修女並不完全理解在佛教傳統中出家是如何進行的，並且對他們認為佛教徒不在社區生活的一些決定感到困惑。 許多佛教修女顯然認為天主教會在經濟上完全支持天主教修女，而且很少缺乏資源。 雖然這種組織聯繫的主題可能不如沉思的生活和行動那麼有趣，但尼姑們對這些主題的討論產生了一些有趣和好奇的觀點，這些觀點可能會在未來的對話中得到解決和探索。

所有對話參與者都在佛教或天主教傳統中受戒，儘管這代表的傳統之間和內部有所不同。 在接受采訪的佛教徒中，最明顯的區別是在索托禪和西藏傳統中出家的女性。 所有在曹洞禪傳統中出家的人都在出家前在日本學習了一段時間，並在出家前後的一系列特定培訓中取得進步。 Soto Zen 傳統的最高級別培訓對女性開放。

所有接受采訪的索托禪修道士都住在美國的禪宗中心（其中一些是他們開辦或幫助開辦的），並且與索托禪的教義保持著密切的聯繫。 制度上不同的個人和美國的禪宗中心對與其他禪宗機構的正式聯繫做出了不同的決定。 一些禪僧與日本的曹洞禪機構有正式聯繫，並獲得一個頭銜（“海外教師”）和每年幾千美元的津貼。 一禪 牧師 從她提交年度報告的意義上說，這是一種密切的關係，但“從很大程度上取決於我自己的條件”來看，這是一種鬆散的關係。 另一個禪宗 修道院的 我們採訪過的一位日本修女期待著很快到達並在她位於美國的寺廟裡待兩年，這是美國和日本的組織之間關係密切的另一個跡象。 其他禪宗僧人已決定不與此聯繫。 住在中心的一位女士由另一位 Soto Zen 創立 修道院的 解釋說，

她[寺廟的創始人]沒有給我們登記。 她想成為——她有資格獨立行事，所以也這樣做了，因為作為一個女人，他們不會讓她做太多事情。 他們會有其他人作為 阿博特 的——以及所有這些東西，她說，“我沒有那個。 我們只是去做我們需要做的事情。” 所以，我們與日本人有友好關係，但我們不屬於日本總部。 我們不是其中的成員。

一些僧侶持觀望態度，因為他們擔心在接受日本曹洞禪組織的財政支持時可能會出現的規章制度。

相比之下，西藏傳統中的比丘尼出家（比丘尼）並不對女性開放，因為前幾代比丘尼的連續出家傳承沒有得到維持。 因此，藏族尼姑在西藏傳統中接受了他們的第一級戒（沙彌戒），在台灣、韓國或越南傳統中接受了更高級別的戒。 他們很少從藏傳佛教組織獲得教育、經濟或製度上的支持。 一位藏族尼姑解釋說：“在南印度三大寺，西方僧人可以去那裡學習，因為寺院收的是男人——也是西方男人。 修女不能在南印度的寺院學習。 我們不能被接納在那裡。 我們可能會跟一位老師私下學習，但我們不會住在寺院裡。” 美國沒有藏傳佛教尼姑可以學習的地方，這使生存成為一個持續的挑戰。 有些已經當了一段時間的修女，住在和/或正在開始修女中心，而其他人，尤其是那些剛剛成為修女的人，則全職工作，這需要對他們的生活進行創造性的解釋 誓言. 缺乏制度支持是許多誤解的根源，一位藏族尼姑解釋說，

就像，人們可能會認為，作為西藏尼姑，我們有一個宗教機構在經濟上支持我們。 他們沒有意識到我們是獨自出去的。 就像開始修道院一樣，許多人認為，“哦，好吧，西藏人在幫助她，或者有一個大的宗教機構在幫助她。” 不，我完全靠自己開始。 我必須籌集每一分錢。 所以，它是……美國，他們——它是不同的。 他們不——你知道，因為佛教在這裡是新的，你不能指望人們理解。

對話中一些佛教僧侶缺乏機構支持，這似乎導致天主教徒對佛教徒想要在社區生活的程度（而不是能夠）的程度產生一些困惑。 一位天主教修女說，

在我看來，大多數佛教徒都是獨居的。 這讓我有點吃驚，因為我曾認為這是修道主義的一個非常重要的部分——在任何傳統中——是社區生活方面，這也是最困難的方面之一。 但從長遠來看也非常支持和非常淨化，但特別是在開始時，這對一些人來說非常困難......現在他們是否獨自生活是因為他們所在的地理區域沒有另一個佛教尼姑，或者這是他們的選擇，我一直無法確定。

一位天主教參與者認為，佛教徒是在團體或社區環境中接受培訓，然後讓那些人獨自生活，這種模式在接受采訪的佛教徒中並非如此。 這些（錯誤）看法導致一些天主教徒認為佛教徒不重視社區。 一位解釋說，“在我看來，他們 [佛教徒] 沒有那麼多地融入社區，甚至沒有特別的興趣，在某些情況下，朝那個方向前進——也許不是興趣，但不可能——因為他們中的一些人，我認為他們中的一些人獨自生活。 因此，這將極大地影響他們的實踐。” 在我們的談話中，這位尼姑並不知道佛教尼姑的選擇有限。

在描述一位沒有參加對話的佛教朋友時，她繼續說：“她和我的生活最大的不同是她有……公共方面在她的生活中不像我的生活那麼重要。” 對於這位天主教修女來說，“社區是非常重要的地方，你可以在這裡實現你對尋求上帝、成為你注定要成為的人和福音的承諾。 福音很難獨自生活”，對她的朋友來說，“理論上，她依附於一個社區，一個傳統，但她不受限制……她說，她 修道院的 生活就是——她就像一隻烏龜。”

確定天主教徒和佛教徒參與者在多大程度上重視像“海龜”一樣可能在未來的對話中富有成果。 這似乎已經開始了一點。 正如一位天主教參與者反映的那樣，“看到我們天主教徒如何對默觀實踐或意識轉變最感興趣，無論你想談論什麼，這都很有趣 冥想. 我認為其他 [佛教徒] 女性......更感興趣的是，你如何做社區？ 一位[佛教徒]婦女……一直說：“誰付賬？”

尼姑缺乏制度聯繫和支持，尤其是在藏傳佛教傳統中，這導致她們通過教義而不是製度來描述她們與傳統的關係。 一位修女解釋說，

我與傳統有很強的聯繫，在這裡我所說的傳統是指它的精神部分。 我不是在談論這個機構。 我說的是實踐。 當我說傳統時，我指的是實踐。 我對我所做的藏族修行以及我的中文有著非常非常強烈的承諾和感覺 戒律 血統 [她更高級別的完全協調] ......多年來，我了解到我的實踐是一回事，該機構是完全不同的東西。 我必須做出這種區分，因為如果我不這樣做，那麼機構中發生的事情將對我的實踐產生不利影響。 我不希望這種情況發生，因為一個機構是由人類創建並由人類運作的，所以它會充滿無知， 憤怒 和 附件，即使我們是修行者，因為我們還未成佛。 但是傳統、實踐、佛法，總是純淨的。

宗教機構和宗教教義之間的區別是我們採訪天主教尼姑的一個主題，儘管她們的組織結構方式與佛教尼姑不同。

所有的天主教修女都通過各自的命令在天主教傳統中完全發誓。 而他們的 誓言 由於“經梵蒂岡正式批准”，大多數教團在製定章程和規則、決定接受誰為成員以及選擇誰為領導人方面相對自主。 同樣， 修道院的 訂單（包括本尼迪克特）在財務上是自主的。 許多天主教參與者用“非常勇敢、充滿活力、自我授權的女性，在天主教社區內擁有基督教聖召的遠見，生活在一些特定的方法。”

因此，雖然天主教徒 修道院的 命令，以及由對話參與者（瑪利諾會、巴黎圣母院、聖心會和普羅維登斯修女會）代表的使徒命令當然是羅馬天主教堂的一部分，它們與教區結構和權威有一定的距離。 修道士 天主教會不直接（也絕不是完全）在經濟上支持命令。 修道士 修會通過建造和維護學校、學院和醫院來養活自己； 一些更注重冥想的修道院通過出售製成品和向尋求精神靜修的個人和團體開放修道院來創造收入。 所有天主教對話參與者都在工作（或者，如果他們處於“退休”狀態，則已經工作），許多人擔任教師和/或行政人員，以在經濟上支持和維持他們的社區。 隨著美國天主教修女的中位年齡不斷攀升（意味著“工作”修女越來越少，需要昂貴醫療保健的修女比例越來越高），財務問題變得更加令人擔憂。

在對話中，佛教女性誤解了天主教修女從社區獲得教育、經濟和製度支持的程度。 一些佛教女性認為，天主教修女們完全得到她們的命令——或教會等級制度的支持——而且經濟資源不是問題。 一位佛教徒在描述美國佛教實踐面臨的挑戰時說：“好吧，在美國，我們沒有天主教所擁有的令人難以置信的既定體系。 如果，有禪 冥想 身為天主教僧侶和修女的教師，如果他們想在某個地方舉行靜修會，他們可以給修道院打一個電話，說明他們需要做什麼，從那以後一切都會得到處理，因為有一個系統在那裡。 另一位佛教與會者描述了天主教修女的機構支持說：“天主教修女沒有經濟問題。 我的意思是，也許是他們的命令——實際上他們有很多建築物經常需要關閉。 這就是他們的財務問題——他們擁有太多財產，卻不知道如何處理。” 正如一位天主教修女所說，許多佛教參與者“的印像是男性族長、教主為我們付錢。 他們當然不會。”

除了對財務問題的誤解外，許多佛教徒還對天主教會與羅馬天主教等級制度及其正統信仰和神學的聯繫程度做出了假設。 與上面區分機構和教義的佛教修女類似，天主教修女參與關於身份的對話，許多人不會輕易接受或接受天主教身份，或將自己與傳統中更保守的元素聯繫起來。 一些參與者通過主要用他們的命令而不是整個羅馬天主教會來定義自己來解決這些問題。 “我對[我的教團]、我的社區非常嚴格，”一位修女解釋說，“我對我與羅馬天主教會的聯繫非常鬆散。 那麼，如果不是天主教徒，如何成為羅馬天主教修女呢？ ……我認為這可能是我最大的挑戰之一……我愛教會。 這是我的文化和歷史根源。 我確實相信這是一個偉大的奧秘，就像是一樣，並且上帝通過它來工作。 它也有很多功能失調的方面。” 因此，在許多情況下，天主教修女明白 修道院的 命令呼籲人們注意教會某些方面的“功能失調”，並在可能的情況下協助其恢復功能（例如，一位修女描述了她管理的一個項目，其中天主教徒 修道院的 修女承諾為美國主教祈禱並寫信給他們）。

在其他情況下，作為一個成員 修道院的 秩序提供了足夠的可持續身份。 一位修女說：“我首先是一名基督教修女。 羅馬天主教遠遠超出了圖表。 我只是一個勉強的羅馬天主教徒。” 她解釋說，這不是衝突，因為“在修道院裡，我們仍然對日常生活有很多控制權，而主教只是不想知道。” 她還注意到她的傳統賦予女修道士自由，包括女修道院院長歡迎新修女進入修道院的權力。 修道院的 命令。 在這種情況下和其他情況下 修道院的 領域提供了一個將天主教教義付諸實踐的地方，這與羅馬天主教等級制度的其他部分截然不同。 另一位修女回應了這一觀點，將自己“歷史地”或“具體地”描述為天主教徒，但不是一般地根據機構而是具體地根據她的命令來確定自己，“我致力於這一小群女性，我可能會繼續致力於他們在我的餘生。

在這一點上，值得注意的是，佛教徒和天主教徒總體上都認為另一個傳統更受宗教系統父權制方面的負面影響（儘管大多數人也指出他們也經歷過負面影響。一位天主教修女說，“我們所有人都處於父權制狀態。我的意思是，這是一種父權制，佛教徒與基督教徒之間沒有什麼不同”）。 我們認為，這些觀念上的差異是由於對其他人的傳統有“文本知識”，同時對他們自己的宗教傳統中發生的事情有豐富的“日常知識”。 兩種傳統中的修女找到並保持精神和宗教權威的創造性和強大的方式，有時面對父權宗教傳統的明顯反對，可能是未來富有成果的對話的一個點。

結論

兩天以上的任何對話，其範圍都是有限的，只能觸及冰山一角。 當那些聚集在一起分享生活的人與“西方修女”的參與者一樣過著複雜而強大的生活時，情況就更是如此。 我們採訪的女性都很能言善辯、有主見、善於講故事。 此外，我們從與他們的交談中了解到，他們都以開放和好奇的精神參與對話，並且在某種程度上對自己的人生選擇和成就保持謙遜。 我們很高興有機會與這些女性交談，並希望我們對對話及其突出主題的看法能夠為未來的對話提供信息和豐富內容。 本著這種精神和意圖，我們在此總結總結本報告中涉及的關鍵實質性問題，這些問題可能是未來對話富有成果的起點：

1. 修道傳統的共性和差異

   • 佛教徒與天主教徒之間進行跨宗教對話意味著什麼 修道院的 考慮到這些女性在各自傳統中的經歷存在巨大差異？ 對話如何才能最好地強調這些傳統內部和之間的共性和差異？
   • “修女”一詞在多大程度上或以何種方式對對話中的討論有幫助？ 與其將其視為在聚會中出於實際原因接受並繼續前進的術語，不如通過詢問該術語及其在彼此對話中所代表的一切來了解什麼？ “修女”一詞如何允許或消除參與者之間的差異？
   • 是個 發誓 獨身是所有參與者共同的主要承諾或想法，無論傳統如何？ 為什麼參與者強調的是這種承諾而不是其他承諾？ 將獨身視為這些截然不同的宗教傳統中的基本相似之處意味著什麼？
   • 天主教和佛教的宗教信仰和習俗是如何联系在一起的？ 如果你更深入地研究所有修女都共享“誓願生活”的想法，你能從天主教和佛教關於修行和信仰之間關係的教導中學到什麼？ 你從書本或研究中了解到的這種關係與你從自己（和彼此）的生活中學到的相比如何？
   • 參與者只是通過形式（某些實踐、組織承諾等）聯繫起來，還是通過更實質性的東西聯繫起來？ 是否有一種語言（或可以開發一種語言）來描述這些聯繫？
   • 佛教和天主教在教導和生活上有哪些共同的神學和哲學差異？ 正如一位佛教徒受訪者所建議的那樣，創建論壇是否可能或有價值，讓修女能夠更深入、更實質地探索佛教哲學和基督教神學？

2. 沉思的生活：界限與平衡

   • 冥想形式在天主教和佛教歷史中出現到何種程度？ 天主教是否缺乏沉思的形式，或者可用的形式是否根本不符合構成形式的現有概念？
   • “形式”的參數是什麼，“形式”能在多大程度上脫離傳統？ 當您自己的傳統中的“形式”與傳統分離時，與在另一個傳統中發生這種情況相比，您感覺如何？ 對這個問題進行誠實的討論可能會讓人感到不舒服，但卻是值得的。
   • 有哪些佛教徒想向天主教徒學習的話題？ 為什麼到目前為止，天主教對佛教的影響微乎其微？
   • 鑑於祈禱或之間的關係 冥想 和行動，每個傳統的參與者什麼時候覺得最投入這個世界？ 而最忠誠的？ 彼此分享這些經歷的故事可能很有啟發性。 （“投身於世界”對每個傳統意味著什麼？）
   • 僧侶們在多大程度上通過過著他們現在的生活來暗示另一種願景？ 或者，正如一位與會者所說，“僧侶作為反文化變革推動者的作用”是什麼？

3. 社區和機構：誤解？

   • 出席會議的佛教和天主教特定分支的出家準則和選擇是什麼？ 闡明這些指導方針可能會有所幫助，這樣可以清楚地說明想要按照傳統出家的女性的選擇。
   • 定期向參與者提供什麼樣的財務支持？ 參與者有哪些自給自足的選擇？ 他們對住在哪裡有什麼選擇？ 他們對教育有什麼選擇？ 他們在醫療保健方面有哪些選擇？
   • 參與者在多大程度上重視成為社區的一部分？ 他們以現在的方式參與社區活動是因為這是唯一的選擇，還是他們決定如此參與？ 是什麼因素導致了他們的決定？
   • 參與者如何看待他們的教義或傳統與這些傳統中目前存在的機構之間的關係？
   • 參與者在他們的教義或傳統以及他們的機構中有多大的自由度來構建他們的日常生活、他們看待他們的傳統的方式、他們的機構等？
   • 大多數搖籃天主教徒和大多數皈依佛教徒之間的差異如何或以何種方式成為討論的一個因素？ 你能想像在你的傳統中，未來幾代的女性會像你所從事的那樣彼此交談嗎？ 為什麼或者為什麼不？ 你希望看到這些未來 修道院的 女人討論？

附錄 A：訪談指南

簡介

我採訪你是因為你去年五月參加了“西方的修女”跨宗教對話。 我是採訪參與者的兩位研究人員之一，以便我們可以更好地了解在 XNUMX 世紀的美國成為一名修女是什麼感覺。 我希望與您談談對話中提出的一些主題。 在採訪結束時，您將有時間提出我們未討論的任何其他問題或問題，您認為這將幫助我更好地了解您在美國作為修女的經歷。 在一小時結束時，我還會問幾個關於你個人背景的問題。

在我們開始之前，你允許我對這次採訪進行錄音嗎？

修道傳統的共性和差異

1. 我一直在閱讀和了解去年夏天發生的修女之間的對話，我想了解一下您的想法，首先，您是否認為當今美國的所有修女都有某些共同點？ 有一些共同點嗎？ （它們是什麼？歷史？實踐？教義？服務？生活安排？與更廣泛傳統的關係？你認為你與宗教傳統中的其他修女/其他傳統中的修女/你傳統中的男性僧侶分享更多？是否有限制不同傳統的修女可能有什麼共同之處？如果有，這些是什麼？）
2. 對話中提出的主題之一是所有修女都是她們歷史的產物，這既是優點也是缺點。 你能多說一點嗎？
3. 對話中提到父權制是所有修女都面臨的問題。 你對此有何看法？

世間的思索與行動

對話中提出的另一個主題圍繞著冥想實踐之間的關係（研究， 冥想、祈禱等）和使徒實踐（照顧有需要的人和病人等）。

1. 你有沉思嗎 冥想 實踐？ 如果是這樣，你能為我描述一下嗎？ 你的沉思訓練是什麼？ 冥想？ 你教嗎 冥想?
2. 回想你打坐的最後一天，你花了多少時間 幽思？ 那是什麼時候？ 這是平常還是不尋常的一天？
3. 你覺得阻礙你實踐的挑戰是什麼？
4. 回想這幾年，你有沒有 冥想 實踐有任何重大改變？ 如果是這樣，如何？
5. 你對沉思/沉思之間的關係有何經驗？冥想 和行動在世界上？ （後續問題：您如何看待這種區別？您如何尋求平衡這些事情？您是否認為自己以傳統獨有的方式做這些事情？）

不同信仰傳統的修女

我們也對您與您的信仰傳統的聯繫和參與方式感興趣。

1. 澄清一下，那是什麼傳統？
2. 您如何描述您與傳統的聯繫？ 是通過血統、一組組織還是正式的“任命”？ 你會形容這種聯繫是鬆散的還是緊密的？
3. 這些聯繫是否為你的生活建立了指導方針或規則？
4. 您如何看待這種聯繫？ （如果矛盾，為什麼會這樣？）
5. 作為一名修女，你有沒有通過哪些方式來適應你的信仰傳統？
6. 您在跨宗教對話中的經歷是否影響了您對自己傳統的思考？

信仰/生活經歷

我們還想更多地了解您的信仰和生活經歷。

1. 你是如何決定成為一名修女的？ 你什麼時候出家的？ （如何，在哪裡，和誰一起）
2. 你在哪裡出世？ 什麼時候？ （如果出生在美國以外），你什麼時候來美國的？ 為什麼？
3. 你是在特定的宗教傳統中長大的嗎？ 哪個？
4. 你現在住在哪裡？ （與其他修女？）
5. 您是否經常以向他人表明您是修女的方式著裝？
6. 您日常的主要職責是什麼？ （即你的工作：教學/祈禱/行政/等。你如何養活自己？）
7. 你經常寫作或做公開演講嗎？ 您認為誰是您最重要或主要的受眾？

總結思考

1. 在我們的時間結束之前，我想問一下，是否有一些對您來說很重要的問題和主題我們目前還沒有討論過。
2. 您想對我們到目前為止所討論的內容添加任何內容嗎？
3. 作為修女，你面臨的最大挑戰是什麼？
4. 如果需要，我們可以安排另一個時間繼續此對話。
5. 感謝您抽出寶貴時間幫助我們進行這項研究。