比丘尼的觀點

• 佛教修道
• 我的經驗
• 將佛教傳入西方

比丘尼的觀點（下載)

部分1： 本篤會的觀點
部分3： 比較和對比視圖

我想先簡要介紹一下佛教寺院的歷史，然後談談我自己出家的經歷。 有些人可能會覺得很有趣，知道一個在美國長大的人是如何擁有這樣的髮型的！ 最後，我將討論佛教傳入西方的挑戰。

佛教修道

佛教寺院開始於大約 2,500 年前的古印度，在釋迦牟尼在世期間 佛. 僧尼們——僧伽 正如他們所說的那樣，他們是流浪的乞丐，因為這是當時宗教從業者的生活方式。 印度教苦行僧今天仍然遵循這一傳統。 這 僧伽 依靠公眾的支持，挨家挨戶接受 供品 來自住戶的食物。 反過來， 僧伽 傳授佛法—— 佛的教義——給在家的人。 在強季風降雨期間 僧伽 會呆在簡單的住宅里，而不是像他們在一年中剩下的時間裡那樣四處遊蕩。 時間過後 佛，這些社區變得更加穩定，最終成為僧侶或尼姑的永久住所。

尼姑出家的傳承自古以來就存在 佛. 第一個修女是他的姑姑，在他母親去世後撫養他長大。 尼姑雖然在機構權力上從屬於僧侶，但她們的精神能力是被認可的。 Therigatha 包含了一些修女的教義 佛.

公元前三世紀，佛教從印度傳播到斯里蘭卡，東南亞也成為佛教徒，今天的馬來西亞、印度尼西亞、巴基斯坦和阿富汗也是如此。 佛教從那里傳到中亞和中國，也從海上傳到印度。 佛教從中國傳到韓國和日本。 公元七世紀，佛教從中國和尼泊爾傳入西藏。 現在它來到了西方。

尼姑的出家分為三個層次：比丘尼、身相和沙門。 要獲得圓滿的戒，即成為比丘尼，需要十位比丘尼和十位比丘（完全出家的比丘）共同出家。 給予較低的戒律不需要那麼多人。 因此，在各個佛教國家，受戒婦女的情況因受戒程度不同而有所不同。

偉大的佛教國王阿育王的女兒將比丘尼戒從印度帶到了斯里蘭卡。 從斯里蘭卡到中國，然後到韓國。 雖然男性（比丘）的圓滿戒傳到了西藏，但女性卻沒有，因為這麼多比丘尼很難穿越喜馬拉雅山。 因此，只有第一層次的沙門（sramanerika）傳播到西藏。 晚年，由於對佛教的政治壓制，比丘尼戒在斯里蘭卡逐漸消亡。 目前，斯里蘭卡女性可以參加十個沙門 戒律. 在泰國、柬埔寨和緬甸，男性可以成為比丘，而女性比丘則處於一種困境中。 雖然他們不是真正的外行，因為他們已經獨身 誓言, 他們沒有拿十 戒律 沙門（新手）。

正宗比丘尼的傳承在中國和韓國的佛教中蓬勃發展，所有佛教傳統的女性都對它重新產生了興趣。 我們中的一些人已經去台灣、香港、韓國或美國接受比丘尼戒，因為目前我們自己的佛教傳統中沒有這種方法，人們已經開始討論未來如何在這些傳統中提供它. 引入比丘尼戒必須緩慢進行，因為它涉及到許多世紀以來沒有完全受戒的傳統中的重大思想轉變。

佛教的外在形式隨著它從一個國家到另一個國家發生了變化並適應了不同的文化。 然而，本質 佛的教誨沒有改變。 例如，在 佛，長袍是藏紅花的顏色。 在中國，只有皇帝才能穿那種顏色，所以袍子變成了比較柔和的灰色或黑色。 另外，根據中國文化，露皮是不禮貌的，所以現在的中國長袍有袖子。 藏族人沒有藏紅花染料，所以長袍的顏色變成了深藏紅花，或栗色。

佛教形式如何適應不同文化的另一個例子是 僧伽-The 修道院的 社區——獲得生活的物質必需品。 在古印度，僧侶們謙卑地挨家挨戶地從俗人那裡收集布施，他們認為幫助宗教人士修行是一種榮幸。 這 佛 建立關係 僧伽 和俗人作為互助者之一。 那些想將自己的生命完全奉獻給精神修行的人不會花時間工作、耕作、烹飪和經商。 他們可以有更多的時間學習和 幽思 獲得那些喜歡在世界上生活和工作的人們的支持。 通過專注於修行和發展他們的功德，僧侶們將能夠教授佛法並成為他人的啟發榜樣。 就這樣 佛 建立互助體系，一方給予更多物質，另一方給予更多精神。 每個人都可以選擇如何幫助社會。

隨著佛教傳播到斯里蘭卡和東南亞，收集布施的傳統得以延續。 發誓 不處理錢被嚴格保存在那裡。 但在西藏，這是不切實際的。 寺院在城外，每天在寒冷的天氣裡走著去乞食是不切實際的。 於是，藏人開始把食物帶到寺院，或者他們會提供金錢或土地，這樣 僧伽 可以得到自己的食物。 在中國，禪（禪）寺遠離城鎮，所以僧侶們在土地上耕作他們的食物。 因此，該國的經濟狀況 僧伽 因國家而異，取決於每個地方的文化和具體情況。

我的經驗

我不是作為佛教徒長大的。 我的成長環境是猶太-基督教環境。 我的家人是猶太人，雖然不是很虔誠，我長大的社區是基督徒。 小時候，我問了很多問題：“我為什麼在這裡？ 生命的意義是什麼？” 因為我是在越南戰爭期間長大的，所以我想知道，“如果有些人都想和平相處，為什麼還要殺別人？” 我是在種族騷亂中長大的，所以我想知道，“為什麼人們會因為膚色而歧視他人？ 作為一個人意味著什麼？ 為什麼我們不能住在一起？” 我沒有在我長大的社區中找到答案。事實上，我的問題常常被勸阻。 有人告訴我，“和你的朋友出去玩，玩得開心，不要想那麼多。” 但這並沒有讓我滿意。

1971 年從加州大學洛杉磯分校畢業後，我遊歷了歐洲、北非和陸路前往印度和尼泊爾，以了解更多關於人類經歷的信息。 然後我回到洛杉磯，在洛杉磯城市學校工作，在一所創新學校任教。 一個夏天，我在書店裡看到一張傳單，大約三週 冥想 兩位藏族僧人講授的課程， 喇嘛 耶喜和梭巴仁波切。 那是暑假，所以我去了。 我並沒有真正期待任何東西——事實上，我不知道會發生什麼——也許這就是為什麼這種體驗對我來說非常強大的原因。 課程的設置是為了讓我們聽完教法並在之後進行冥想。 我們從邏輯上檢查它們，並將它們應用到我們自己的生活中。

當我這樣做的時候，碎片開始落到實處，我開始對從小就一直伴隨著我的問題得到一絲一毫的答案。 此外，佛教提供了許多方法來處理我們日常生活中發生的情況：它提供了轉化嫉妒等破壞性情緒的技巧， 執著 or 憤怒. 當我練習這些時，它們以非常積極的方式影響了我的生活。 隨著時間的推移，這個願望逐漸成為一名修女，以便有更多的時間和更有利於修行的生活方式。 這是我個人的選擇，不是每個人都應該做出的選擇。 很多人遇見佛法，修行佛法，卻沒有出家。 但是當我仔細反省時，很明顯我的自私是多麼根深蒂固， 憤怒 和 執著 是。 我需要一些明確的紀律來打破舊的精神、語言和身體習慣。 成為修女將為我提供進行這種轉變的框架，而這反過來又可以對他人產生積極影響。

1977年，我修了沙門 誓言 在印度達蘭薩拉，並在印度和尼泊爾學習和實踐多年。 隨著佛教開始向西方傳播，我的老師們被要求在其他國家開設中心，他們派他們年長的學生幫助建立這些中心。 所以，我在意大利生活了近兩年，在法國生活了三年，中間又回到了印度。 1986年，我去台灣接受比丘尼戒，這是我一生中非常強大和鼓舞人心的事件。 後來我的老師讓我去香港，然後去新加坡教書。 現在，我正在美國和加拿大進行為期八個月的教學之旅。 所以我一直是一個流浪的，無家可歸的修女，就像那個時代的那些修女一樣。 佛; 只是現在我們乘飛機旅行！

是什麼讓我對佛教產生了興趣？ 有幾件事。 在第一個課程中，梭巴仁波切說：“你不必相信我說的任何話。 想一想，在相信之前通過你自己的經驗從邏輯上檢查它。” 我想，“哇，那是一種解脫，”然後傾聽，因為沒有壓力去相信任何事情。 在佛教中，反省教法的意義，深入地檢視它們，是非常重要的。 這會產生信心，但不是無分別的信心。 在佛教中，信心是來自學習和理解的信心。 這種好奇的方法符合我的成長經歷。 我喜歡討論和辯論，喜歡自由提問和質疑所說的內容。 這在佛教中是可能的。

佛教對科學調查是開放的。 尊者 達賴喇嘛 參加過幾次 與科學家的會議 並渴望了解研究。 他甚至允許科學家對冥想者進行腦電圖和其他測試，以便從科學的角度解釋冥想期間發生的事情。 冥想. 尊者還說過，如果科學確實可以證明某事，我們佛教徒必須接受它，即使它與經典中的說法相矛盾。 我發現對科學研究的開放性令人耳目一新。

佛教和科學在解釋宇宙的因果關係方面是相似的。 也就是說，事情不會無緣無故或偶然發生。 一切的發生都是有因的。 現在是過去存在的結果，我們現在正在為將來存在的事物創造原因。 這絕不是預先確定的。 相反，過去和未來之間存在聯繫，事物在太空中並不是孤立的事件。 科學處理物質領域的因果關係，而佛教則探索它在精神領域的作用。

當應用於我們人類的存在時，因果關係變成了對重生的討論。 我們的意識不是沒有原因的存在。 這是我們在此出生之前所擁有的意識體驗的延續。 同樣，我們的意識會在我們死後繼續存在。 換句話說，我們的 身體 就像我們暫時住的旅館，死亡就像離開一個房間，進入另一個房間。 就像我們不會因為知道自己只是暫時在那里而執著於酒店房間一樣，我們也不需要害怕地執著於此 身體 作為永久的個人身份。

我發現這個關於重生的討論非常刺激。 雖然一開始我並不相信它，但當我從邏輯上檢查它並聆聽那些記得他們前世的人的故事時，它開始對我更有意義了。 雖然我不記得我的前世，但當我回顧自己的經歷時，重生的理論和 因果報應 可以解釋一下。 例如，佛教接受遺傳和環境對我們的影響。 然而，僅憑遺傳和環境的影響並不足以解釋我的經歷。 我為什麼成為佛教徒？ 為什麼我決定成為一名修女？ 從基因上講，我的家譜中沒有佛教徒。 在環境方面，我童年時沒有。 我在南加州的一個中產階級社區長大，除了社會研究課外，幾乎沒有接觸過佛教。 然而不知何故，當我接觸到 佛的教學，點擊，它是如此強烈，以至於我想將我的生命奉獻給精神轉變的道路。 似乎一種可能的解釋是，前世對佛教有一定的了解。 在我年輕的時候，有一些印記，一些與佛教的聯繫。 當我二十歲的時候，如果有人告訴我我會成為一名尼姑，我會告訴他們他們完全瘋了。 在那個年紀，我無意信教或獨身！ 當我後來遇到佛教老師時，這種興趣就出現了，這讓我很驚訝。

引起我對佛教興趣的另一件事是它的心理層面，尤其是關於佛教的弊端的討論。 以自我為中心 以及培養愛和同情心的具體技巧。 小時候，我聽到人們說：“愛人如己”。 但我是在越南戰爭期間長大的，並沒有在社會上看到太多的愛。 我也不明白我們應該如何愛每個人，因為周圍似乎有很多討厭的人！ 佛教解釋逐步減少的方法 憤怒，看到別人是可愛的，放下對敞開自己的恐懼，讓我們真正關心別人。 我對這些品質以及按照這些方式訓練我們的思想的系統方法非常感興趣。

我也被佛教所吸引，因為 2,500 多年以來，人們一直在實踐佛法——佛法——並獲得了佛法的果報。 佛 描述。 在美國精神超市的今天，當有這麼多自稱是無數精神道路的老師時，佛教是一個經過數百年考驗的真理。 教義被純粹地保存、實踐和傳承這一事實很重要。

的做法 冥想 也吸引了我。 佛教描述了讓心靈平靜和了解自己的具體技巧。 在佛教中，理智與感覺之間或理智與直覺之間沒有分裂。 他們可以互相幫助。 換句話說，如果我們敏銳地使用我們的思想，如果我們用理性來審視我們的經驗，我們的感受和精神狀態的內在轉變就會發生。 經驗和智力可以結合起來，而不是像我們在西方經常看到的那樣被視為二分法。 這使它們能夠相互補充並產生內部增長，而不是衝突。

將佛教傳入西方

作為西方的第一代尼姑，我面臨著許多挑戰，我作為尼姑的“成長”與亞洲尼姑不同，亞洲尼姑在他們的文化中有著悠久的佛教傳統和製度。 他們接受戒，進入寺院，通過在社區中的生活，通過滲透了解成為尼姑的意義。 他們以自己的語言接受指導，並得到周圍社會的支持和認可。

西方修女的情況則大不相同。 西方社會不明白像我這樣的人在做什麼。 “你為什麼剃光頭？ 你為什麼穿有趣的衣服？ 你為什麼要獨身？ 你為什麼盤腿坐在地上，閉著眼睛？” 西方沒有寺廟可以讓我們搬進去接受良好的佛教教育。 儘管許多亞洲老師在西方建立了佛法中心，但它們主要是為了滿足有工作和有家庭的在家佛教徒的需要。 如此多的尼姑去印度接受教義和修行，因此遇到了與在那裡生活相關的官僚、經濟和健康相關的困難。

對西方修女的財政支持並非一蹴而就。 西方人通常認為我們已經被一個像教會這樣的大傘組織照顧了，所以他們不會想為我們的生計捐款。 修女們的另一個困難是缺乏榜樣。 對於那些信奉中國佛教的人來說，這不是問題，因為中國尼姑很活躍，受過教育。 然而，對於我們這些小乘佛教或西藏傳統的人來說，鮮有活生生的榜樣，儘管歷史上有許多偉大的女性修行者。 以我為例，我是一名西方女性，而傳統中的大多數榜樣是藏族男性。

這些困難讓我深入內心，逐漸接受現狀，而不是浪費時間希望它有所不同。 佛教有化逆境為道的方法，這樣我就發現了做第一代西方尼姑的好處。 首先，在亞洲，很容易依靠周圍的佛教環境來給一個人修行的能量。 在西方，環境往往相反； 它試圖讓我們相信物質財富、性、美貌、聲望，而不是宗教，能帶來幸福。 為了在這種環境中生存，我們必須深入了解自己，尋找靈感和精神能量。 這迫使我們了解宗教實踐的目的和方法，因為它不是下沉就是游泳。 我不得不接受我所經歷的——機會和障礙——是我之前創造的行動的結果，或者 因果報應. 知道我現在的想法、所說和所做的會為未來的經驗創造因，我必須仔細思考並在現在保持正念。

將佛教帶到西方是一個挑戰，因為我們試圖將宗教的精髓或精神道路從一種文化帶入另一種文化。 亞洲的佛教與亞洲文化混雜在一起，有時很難分清什麼是佛教，什麼是文化。 當我第一次成為尼姑時，我並沒有意識到文化與本質、形式與意義之間的區別。 在我看來，這都是佛教，我盡我所能接受它。 因此，我試著表現得像西藏尼姑那樣溫順安靜。 他們永遠不會想到要與這樣的群體交談，或者寫一本書，或者挑戰他們所說的話。 西藏是一個非常男權社會。 雖然在家庭和商業上男女基本平等，但在西藏的宗教和政治制度中卻不是。 藏族尼姑的害羞可能是她們謙遜的表現，這是修行道上需要培養的品質，也可能是缺乏自信或社會對她們應該如何表現的期望的反映。 我不能說。 無論如何，幾年來，我都試圖像他們一樣保持安靜和不引人注目，但某種緊張情緒發展到我不得不說：“等等，有些東西不起作用。 這不是我。 我在西方長大，受過大學教育，曾在世界各地工作過，不像大多數藏族尼姑。 像他們那樣行事對我來說沒有意義； 我必須按照我的文化行事。” 接受這一點是一個重要的轉折點。 我開始明白靈性是一個內在轉變的過程； 這不是把自己擠成一個好修女的人造形象。 性格外向、直率是可以的，但我需要轉變自己的動機和內在態度。

1986年赴台灣取比丘尼 誓言，並在中國寺院呆了兩個月，這是一次美妙的經歷。 再次，我面臨一個問題，“什麼是佛教，什麼是文化？” 我在西藏文化中“長大”為一名佛教徒，突然間我在中國的寺院裡，穿著與我習慣的藏族長袍截然不同的中國長袍。 中國文化是正式的，做事有條不紊，而西藏文化則要輕鬆得多。 華人修女們不斷地給我係好衣領，調整我在祈禱時握著手的方式。 在西藏寺院，我們在集體祈禱時坐下，而在中國寺院，我們站起來。 我的腿腫了，因為我不習慣一小時又一小時地站立； 我習慣了一個小時又一個小時地坐著！ 有很多這樣的變化：他們用漢語祈禱，而不是用藏語祈禱。 鞠躬的方式不同，禮節不同。

這迫使我問：“什麼是佛教？” 這也讓我承認我不是西藏人，儘管我已經在那個傳統中度過了多年。 雖然我也在那裡度過了一段時間，但我不是中國人。 我是一個西方人，必須將這種宗教的精髓帶入我自己的文化背景中。 這是一個巨大的挑戰，我們必須緩慢而謹慎地進行。 如果我們丟棄所有讓我們感到不舒服的東西，就會有將嬰兒和洗澡水一起扔出去的危險，丟棄或歪曲寶貴教義的精髓以試圖將其從不屬於我們自己的文化形式中解脫出來. 我們面臨的挑戰是超越表面的歧視，深入研究什麼是靈性修行。

我很清楚，靈性不是衣服、祈禱、修道院或形式。 真正的靈性與我們自己的心、我們自己的思想、我們與人的關係以及我們與自己的關係有關。 它沒有顏色、形狀或形式，因為我們的意識是沒有形式的，這就是實踐所改變的。 然而，由於我們生活在社會中，我們將進化出與他人分享我們內心理解的方式，以適應我們的文化。

西方文化將影響這裡的佛教。 例如，在西方，民主受到重視，而在亞洲，社會更加等級化。 如果一個人老了，一個人的意見是有價值的； 如果一個人不是，一個人的意見就沒有多大分量。 事實上，挑戰長老的權威和智慧是不合適的。 在西方，我們被鼓勵表達我們的意見，我們在更民主的基礎上管理組織。 隨著佛教傳入西方，我相信許多等級森嚴的思維方式和行為方式都會被拋棄。 另一方面，無政府狀態是沒有好處的。 我們當然需要領袖； 我們需要比我們更有智慧的人的指導。 這 佛 建立了 僧伽 社區在民主的基礎上與僧侶開會和共同決策。 然而，參與決策的人是有經驗的人，而不是那些剛接觸實踐並且對路徑缺乏清晰認識的人。 希望我們在西方佛教組織中的合作方式可以類似於 佛的初衷。

此外，性別平等運動將影響西方的佛教。 例如，一般來說，藏族尼姑和僧人所受的教育是不同的。 由於尊者 達賴喇嘛的影響力，這在近幾年開始發生變化，雖然還是不相等。 另一方面，西方的尼姑和僧侶在同一個班級學習，我的老師在佛法中心給予尼姑和僧侶負責的職位。 女性將成為西方佛教界的領袖。 他們將接受與男性相同的教育，並希望得到同樣的尊重和支持。 雖然西方仍然存在性別偏見，但我們有機會在這裡建立更欣賞女性的新佛教機構。 在亞洲，這將需要更長的時間，因為人們的價值觀不同，改革現有機構有時比創建新機構更困難。

西方佛教也會受到社會行動主義的影響。 在此期間 佛那個年代，不鼓勵僧侶參與社會問題或社會福利項目。 相反，他們要學習， 幽思，並通過實現道路，幫助社會。 但是現在我們的社會結構不同了，我們面臨的問題也不同了。 在古印度，如果情況惡化，家人會出手相助。 一個人不會上街。 環境污染也沒有核威脅或危險。 此外，由於這裡的基督教影響，人們期望僧侶參與慈善工作。 因此，尊者 達賴喇嘛 鼓勵我們向基督徒學習，並直接造福社會。 這並不意味著所有的佛教僧侶都應該開辦醫院和學校。 相反，如果它適合一個人的實踐和個性，那麼一個人就有這樣做的自由。

在西方，出家人與在家人的關係會發生變化。 西方居士不滿足於提供支持和服務，以便出家修行。 他們想學習和 幽思 也是。 這是極好的。 但是，我希望他們繼續支持出家，不是因為出家是精英，而是因為當有些人畢生致力於學習和修行時，它對每個人都有幫助。 如果我們能夠幫助一些人更加精進地修行，那麼通過在修行中獲得經驗，他們將能夠更好地指導和教導我們。

西方的出家和佛教題材很大，這簡直是有點品味。 我希望它有所幫助。