私、私、私と私の

• この貴重な機会を利用して
• 美徳と非美徳を区別することの重要性
• 身体的、言語的、精神的 カルマ
• 無知、輪廻の根源、縁起
• 異なる ビュー 自己、ラベル、概念

仏教の四つの印 03 (ダウンロード)

動機

私たちのモチベーションを高め、宇宙全体のさまざまな場所で、さまざまな存在領域でさまざまな体でさまざまな経験をしている数え切れないほどの生き物について少し考えてみましょう. これはすべて苦しみと苦しみによって引き起こされていると考えてください。 カルマ ですから、幸せになりたいと願うすべての衆生は、いまだに満足のいくものではありません。 条件 痛みのドゥッカか変化のドゥッカのどちらかで、誰もが蔓延する条件付けられたドゥッカを経験しています。 ですから、私たちは皆同じ船に乗っているので、自分自身と他の人に思いやりの気持ちを起こさせてください. 前世で私たちに親切にしてくれ、これからも私たちに親切にしてくれるこれらすべての衆生のことを考えてみてください。 すべての人に思いやりを持ちましょう、そしてその思いやりが私たち自身の限界、私たち自身の限界を超える動機となるようにしましょう 間違った見方 現実の性質を理解しようとする強い決意を持てるように、間違った概念。 それを使って、私たちの心をすべての煩悩とその種と汚れから浄化し、すべての生き物に利益をもたらすことができる完全に悟りを開いた仏陀になることができます. ですから、それを今日ここにいるための長期的な動機にしましょう。

チャンスを大切に

今、私は前世のすべての母親と父親と話をしようとしています. 現世の両親は法に興味がなかったので、法話をするとき、私はそう思います。 では、前世と来世の両親が興味を持っているということで、お話させていただきます。 願わくば、将来の人生で、この人生の私の両親がよりダルマを受け入れ、私も彼らをダルマで助けることができるようになることを願っています。 いくらまであるかがわかります カルマ、 ではない？ によって決定されることが非常に多い カルマ 何が魅力的か、何に興味がないか、何に心を開いているか、何に興味がないか、何に興味があるかなどです。スレート; そしてもちろん、私たちの現在の生活条件付けは私たちに影響を与えます。 大人になって、幸運にも法を聞くことができれば、心を整え始めることができます。 過去の意図が物事に大きな影響を与えていることがよくわかります。 とても面白いですね。 ここに XNUMX 人がいます。この馬鹿げた尼僧の両親ですが、彼らは法に関心がありません。 しかし、私は彼らの子供として生まれ、尼僧になりました。 一体なぜ、そんなことが起こったのでしょうか。 それは彼らが私のために計画したものではありませんでした。 ですから、他にも多くの影響が起こっていることがわかります。

ですから、法を聞いたら、自分の心をできる限り注意深く観察し、善と善とそうでないものとを区別することが非常に重要です。 それから、その有徳の印が将来の人生で熟すように、私たちの心を良い空間に置き、その印をさらに作るようにできる限り努力してください。 練習を始める年齢は関係ありません。 マインドストリームは継続的であり、それが続くため、アイデアは私たちがどれだけ古くても実践することです. なぜ私たちがこの貴重な人間の命を持っているのか、私たちが持っている機会は本当に貴重なものです. このような機会とチャンスが再び訪れるかどうかはわかりません。 この生活の中でも、状況が変化する可能性があることがわかります。 人々はダルマを修行したいという非常に強い意図を持っているかもしれません。 私には XNUMX 人の友人がいます。本当に優秀な女性で、素晴らしい翻訳者です。 彼女が駐車場を歩いていたとき、バリアの XNUMX つが落ちてきて彼女の頭を強打し、彼女の精神的能力は現在非常に損なわれています。 彼女は意図を持っていたとしても、ダルマの愛、ダルマに出会った、そのようなすべて、XNUMX つの小さな出来事、そしてこの人生で実践する彼女の能力はカプットです。 だからこそ、私たちは健康でありながら、学び、実践し、物事を熟考する能力を持っています。 今は別のことをして、後でダルマに戻ってきます。」 せっかくのチャンスを大切にし、チャンスを生かしていくことがとても大切です。 この人生の後半で何が起こるかわからないので、後で戻ってくることができるかどうかもわかりません。 そのように考えると、私たちの人生は実に楽しく有意義なものになり、ダルマの修行は負担にならないように見えます。 「うわー、私はとてもラッキーです。 私は幸運なことに、朝の XNUMX 時に起きて、 熟考する」 「ああ、XNUMX時、誰をからかっているの？」と考える代わりに。 しかし、「ああ、別の教えを聞きに行かなければならない。 腰が痛い、膝が痛い。 代わりに映画に行きたい！」 そのように考える代わりに、実際にそれを見てください。機会がいつまであるかわからないからですよね？ 私たちは本当に知りません。

機会を非常に貴重なものと見なすなら、私が言ったように、私たちの人生は非常に有意義で楽しいものになります. 私たちはこの機会を利用したいと考えています。 それは負担ではありません。 「ああ、これをしなければならない」とか「これは難しすぎる」ということではありません。 私は自分自身を悟りへと引きずり込んでいます。 そして、私が彼らのために悟りを開かなければ、誰もが私を裁くでしょう。」 そのようなものを見る代わりに、私たちの心は本当にとても幸せになることができます. 私たちはこう考えます。 今のチャンスを得るために、前世でたくさんの良いことをしました！」 私が手紙を書いた受刑者の一人は、彼が練習しているとき、そして刑務所で練習するのは特に簡単ではないのですが、彼が本当に頭に浮かぶのは、彼が前世で誰であれ、彼がこの機会を得るために多くの原因を生み出したことに気づいたということです. 彼は前世で一生懸命働いた人のためにそれを吹き飛ばしたくありません. だから彼は今、本当に練習したいという気持ちになっている。 そのような洞察があれば、私たちの態度は大きく異なります。

初心者の心

ダルマの周りにたくさんいると、飽和状態になり、物事を当然のことと考えることがあります。 それから私たちは、「そうそう、この教えを前に聞いたことがあります。 はい、無常です。 はい、はい、貴重な人命、彼らは再びそこに行きます。 私たちはそのようになります。 私たちは本当に飽和状態になり、経験を当然のことと考えています。 私たちの心を新鮮にすることが重要です。 禅の伝統では、彼らが初心者の心について話すとき、これが彼らが話していることだと思います. ここに来て、あなたの心は新鮮です。 偉大な。" それからあなたは心を開いてそれを受け入れます。あなたは熱心です。 あなたはその新鮮な心、初心者の心を持っています。 「悟りを開くと楽になるって言うけど、私にはわからない」みたいな。 衆生に奉仕するこの機会がどれほど貴重か考えてみてください。 衆生に奉仕する機会が常にあるとは限りませんね。 時々、私たちは別の領域であまりにも多くの苦痛を感じたり、別の領域では愚かさで心があまりにも曖昧になったり、別の領域では感覚の喜びであまりにも曖昧になったりして、衆生に奉仕する機会がありません. ですから、機会があればそれを利用する必要があります。

仏教の四つの封印

四つの封印に戻ろう。 とき 仏 すべて汚染されていると言っていた 現象 彼は心の関係でそれを言っていました。 これは、これらを作成し、認識している心が 現象 無知によって汚された心です。 の中に ダサブミカ 十地経 仏 「三界はただの心です」と言いました。 とても有名な格言です。 欲望界、形界、無形界の三つの存在界はただの心です。 そして、チッタマトラまたは心のみの学校と呼ばれる哲学思想の学校が始まりました。 彼らはこの引用を文字通りに解釈し、私たちが知覚する対象と知覚する心はすべて、心に刻印された同じ実質的な原因から生じたと言います. 彼らは、外部に存在するオブジェクトは存在しないと言い、物事は心に刻み込まれたために発生すると言います. 議論を始めたり、質問をしたりすると、その哲学に穴が開いてしまいます。 哲学体系の中で最も正確であると言われている Prasangika Madhyamika 学派は、「XNUMX つの領域はただの心である」という言葉を、対象と主体の両方が同じカルマの痕跡から生じるという意味に解釈しません。 代わりに、彼らはそれを、絶対的な創造者は存在せず、物事は創造主によって創造されることを意味すると解釈します。 カルマ そして、私たちの意図、私たちの態度によるマインドストリームの苦しみ。 そうは言っても、私たちの心だけがものを生み出すという意味ではありません。そのように考えると、非常に混乱する可能性があるからです。 外付けがあります 現象. 外の世界があります。 しかし、物理学の物理的な原因と結果のシステム、有機生物学の生物学的な原因と結果のシステム、心理的な原因と結果、そしてカルマの原因と結果があるから、物事が発生します。 因果関係にはさまざまな種類があります。

その苦難の道と カルマ 原因となる 現象 ではありません カルマ ボウルの材料となる金属、またはカップの材料となるセラミックを製造します。 そうじゃない。 心は物質を作りません。 混乱しないでください。 むしろ、心の意図と、発生する原因と結果の他のシステムとの間に交差があります。 宇宙の進化の時、 カルマ そこに生まれようとしている衆生の数は、宇宙の物理的発達に影響を与えます。 しかし、種子が成長して芽を出し、酸素と水素が結合して水を作るという物理法則は、依然として機能しています。 チッタマトラの見解に戻って、この引用が外には何もなく、心だけ、 カルマ ものを作る機能。 むしろ、そこに交差点があります。 問題は、私たちが物事をどのように経験するか、どのように経験するかは、私たちの経験に大きく依存するということです カルマ. たとえば、物理的因果関係のシステムが地震を引き起こす可能性があります。 地球が動いて緊張するかどうかは、物理法則とすべての科学法則に依存します。 しかし、地震が起こっているときに私たちがそこにいることは、私たちの影響を受けています。 カルマ そして私たちの行動。 そして、地震が起きているときにそこにいたら、地震で怪我をしたかどうかは、私たちの心次第です。 カルマ. 異なるシステムと私たちのシステムの間にはこの交差点があります。 カルマ 非常に重要です。

肉体的、言語的、精神的なカルマ

私たちは、身体的、言語的、精神的 カルマ. それらの中で最も微妙なのはメンタルです カルマ. これは、口を動かしたり、 ボディ 動きます。 私たちが取るとき 戒律 精神的な行動を制御する前に、身体的および言語的な行動を制御することから始めます。 私たちの意図をコントロールすることはより困難です。 しかし、意図が発話になる前、または意図が身体的行動になる前に、それを捉えることができる場合があります。 私たちが取っている最初のレベルで 戒律、私たちは プラティモクシャ または個人の解放 戒律. これらは私たちの身体的および言語的行動に関係しています。 もちろん、それらを維持するために 戒律 さて、私たちは自分の心で働き始めなければなりません。 しかし、私たちはそれを壊しません 戒律 身体的または口頭での行動がない限り。 身体的または口頭での行動がない限り、それらを完全に壊すことはありません。 の 菩薩 そしてタントラ 誓い、一方、より高いレベルです 誓い. それらのすべてではありませんが、口や口がなくても心だけで壊れることがあります。 ボディ 何かをして。 だからそれらのシステム 誓い 維持するのははるかに困難です。 ここで、不満足なものを生み出すことに精神がどのように関与しているかを見ることができます。 条件. 私たちを周期的な存在に巻き込み続けるのは、心と無知です。 私たちは生きている間に、あらゆる種類のものを生み出します。 カルマ いろいろな意図があるからです。 ですから、私たちが気をつけたいことは、少なくとも非常に重く、完全なカルマを生み出さないようにすることです。 完全なカルマ行為とは、目的があり、それを行う動機があり、行為があり、行為の完了がある場合です。 たとえば、私たちが放棄するようにアドバイスされている最初のものである殺害では、殺したい人がいます. それを行うには動機があり、その動機の背後には苦しみがあります。 次に、殺害のアクションがあります。 そして最後に、アクションの完了があります。これは、相手があなたより先に死ぬということです。

同様に、XNUMXの非美徳には、殺人、盗み、愚かで不親切な性行為があります。 これらは、私たちが放棄したい XNUMX つの身体的非美徳です。 次に、XNUMX つの言葉によるものがあります。うそをつくこと、言葉を使って不調和と分裂を作り出すこと、厳しい言葉、無駄話です。 最後に、貪欲、悪意、または悪意の XNUMX つの精神的非美徳があります。 間違った見方. 最後の XNUMX つは非常に発達した精神状態です。 だからそれはただの一時的な考えではありません 添付ファイル、しかし、あなたは自分が執着しているものに本当にこだわっているので、本当にそれを切望しています. それは一過性の考えではありません 怒り、しかし、それは本当に座って復讐を企て、悪意を持っています. それは過ぎ去った、混乱した考えではありませんが、それは非常に頑固に保持されています 間違った見方 それは心を非常に閉じたものにします。 この種の行動は避けたいと思います。なぜなら、それらが完了したとき、つまりすべての要因が完了したとき、それらは私たちのマインドストリームに種を蒔くからです。

死亡時刻

それでは、死の時に何が起こるかというと、私たちは皆、それを計画しているということですよね? あなた自身の小さな死のシーンがすべて計画されており、あなたが死にたい完璧な方法です。 それについて考えたことはありますか？ 自分の完全な死について、どのように死にたいかを考えたことのある人は何人いますか? それで、私たちは小さな完璧な死のシーンを持っています. 忘れてください。 それは、私たちが世界をコントロールでき、私たちの周りのすべての人々をコントロールしようとしていると考える私たちの把握です. 私たちの心はこう考えています。 少なくとも死ぬ時は、彼らと成功するでしょう。 彼らは私が死にかけていることを知っているので、そうするでしょう。」 忘れてください、皆さん。 私たちは死の瞬間に他人をコントロールすることはできません。 問題は、死の瞬間に自分の心をコントロールできるようになるかということです。 呼吸をしている間、私たちは自分の心をコントロールできますか 瞑想 XNUMX分間？ できないってわかってるでしょ？ 私たちの心はいたるところにあります。 ですから、私たちが完全に制御できるこの完璧な死のシーンがあり、他の誰もが最終的に私たちがやりたいことをするだろうと考えても、それは起こりません. 生きている間にそれができないのなら、すべてがとても混乱していて、この人生から離れようとしていることに気づいたとき、どうやってそれをするのでしょうか? 「ああ、夢のヨガを練習したい」と人々は私に言います。 しかし、目が覚めているときに心を集中できないとしたら、夢を見ているときやコントロールがうまくいかないときはどうすればいいのでしょうか? 考えてみてください。 私たちは実用的でなければなりません。 私たちが持っているこれらの風通しの良い妖精のアイデアを得ることはうまくいきません. ここで地に足をつけなければなりません。

依存元の XNUMX のリンク

死亡時はどうなるの？ 依存元の XNUMX のリンクと呼ばれるものがあります。 ハートスートラ. 縁起の XNUMX のつながりの中で、彼らは、私たちがどのように生まれて死ぬのか、生まれて死ぬのか、何度も何度も何度も話している。 死亡時に起こることは、 渇望 発生します。 今、私たちはたくさんの 渇望 生きているうちにね。 私たちはさまざまなものを切望しています。 死ぬとき、私たちはこの中にとどまりたいと切望します ボディ. 私たちはこの人生を切望しています。 私たちは、私たちが誰であるか、私たちが愛着を持っているすべての人、私たちがいるシーン全体についての私たちの考えに親しみを持ちたいと切望しています。それから分離することを再び恐れています。 私たちの心はこうなります。 ボディ、私は誰になりますか？ そして、私がこの特定の社会的状況にいなければ、人々は私にこのように関係し、私は彼らにそのように関係している. もし私が自分のイメージを説明するこれらの所有物を持っていなかったら、私は何者になるでしょうか?」 とても強い 渇望 死の時に来る。 これ 渇望 私たちのカルマの種のいくつかに水と肥料として働き、それらを熟し始めさせます. 成熟する可能性が最も高い種子は、私たちが完全に有徳または非有徳の行動をとっている種子です. そしてもし、私たちがいるとき 渇望、この人生にしがみついていることもたくさんあります。あるいは、心が怒っているのかもしれません。 彼らは神ではなく、彼らは私たちを救わなかったので、私たちは医者に腹を立てています. または、親戚が XNUMX 年前にしたことで、親戚に腹を立てています。 それで死ぬなら 怒り、それは負のカルマの種が成熟するための肥料として機能します。 自分と他人の徳を喜ぶ心と、慈愛の心で死ねば、正の業の種が実り始めます。 しかし、私たちは非常に習慣の生き物であるため、死の時に高潔な心を持っているということは、私たちが生きている間、高潔で健全な態度を持つように心を訓練することを意味します. ですから、私たちは自分の心を見て、こう言う必要があります。 それともただの昔ながらの間隔を空けただけですか？」 テレビ、インターネット、ドラッグ、アルコール、車の運転などに夢中になりました。 私たちは非常に習慣の生き物です。 私たちは自分がどのように生きているかを自問する必要があります。

自己把握

だから私たちは 渇望. ある時点で、私たちはこの人生を維持することができないことが明らかになります. それから、私たちは別の人生を持つことを把握します。 私は別のエゴのアイデンティティが欲しい. この大きな「私」「私！」に対する自己執着が生じます。 "私はここにいます！" 心が変化し、あなたが世界から離れているので、あなたは存在しなくなるようなこの感覚があります. ボディ. 「私は存在しなくなる」という恐怖があります。 ですから、「私は存在したい、私は存在しなければならない。 あ ボディ私を存在させるつもりです。 または、「ある種の自我のアイデンティティが私を存在させるだろう」. 一緒につかむこと 渇望 実際、以前に作成されたカルマの種子が熟し始める肥料として機能します。 そのカルマの種子が熟し始めているのは、存在と呼ばれる [依存元の XNUMX のリンクの] XNUMX 番目のリンクです。 この「存在」のXNUMX番目のリンクは、原因に結果の名前を付けています。 これは、あなたがまだ生まれ変わっていなくても、その種子が輪廻で別の存在を生み出すからです. そして、その種子が熟すと、ある時点で新しい世界に入ることが可能になります。 ボディ、ボイン、さあ、次の人生が始まります。 無知が存在する限り、私たちは何度も何度も生まれ変わります。無知は輪廻の根源だからです。

無知は輪廻の根源

昨日、無知がいかに輪廻の根源であるかについて少し話しました。 今日は少し違ったアプローチをしましょう。 私たちは、多くの貪欲さを見ることができます。 しがみつく, 怒り 苦しみを引き起こしますよね？ 人々はそれに同意するでしょうか？ たくさん持っているときは しがみつく—あなたの心はただ しがみつく 粘り強く貪欲で、苦しみを引き起こします。 心が怒って敵意を持っているとき、それは苦しみを引き起こします。 これらの態度、精神状態、感情状態はどのように 添付ファイル および 怒り 起こる？ それらは何に基づいていますか？ 彼らの原動力は何ですか？ なぜ彼らはそこにいるのですか？ を見ようよ 添付ファイル 初めに。 私が自分の花に執着しているとしましょう。 ここに花があるから花と言っているだけです。 これはあなたの車かもしれません、これはあなたのパートナーかもしれません、これはあなたの子供かもしれません、これはあなたの社会的地位かもしれません。 ボディ、それは何でもかまいません。 私は自分の花に愛着を持っています。 ええと、実際に誰かが私に花をくれる前は、庭で育つ花でした。 特に愛着はありませんでした。 あなたが庭を歩いているとき、あなたはそれらを楽しんでいます。 彼らはかわいいです。 しかし、「彼らは私のものだ」という感覚はありません。 誰かが私に花を贈るやいなや、車を買うやいなや、婚約するやいなや、赤ちゃんが生まれてすぐ、昇進したり、トロフィーや賞状を受け取ったりするやいなや、それが何であれ、それは「私のもの」になります。

これは私のものです！

物事に「私のもの」というラベルを付けるとどうなりますか? 他の人と私の間には大きな違いがあります。 そして、あなたのものであり、私のものです。 そして、あなたは私のものとあなたがどのように関係するかについて非常に注意する必要があります. 人であれ、状況であれ、賞賛であれ、評判であれ、物質的な所有物であれ、私に幸せを与えてくれるものに干渉する場合は、気をつけてください！ さて、実際に花自体に何かが起こったのでしょうか。 彼らが庭にいた時から私のものになる時まで？ 切ってしまいましたが、基本的には同じ花ですよね。 さて、彼らは今よりしおれています。 しかし基本的に、花の性質を変えた大きな物理的なものはありません。 どうしたの？ 心はそれらに「私のもの」というラベルを付けました。 つまり、「私のもの」という単なるラベルです。 「私のもの」は単なる概念です。 この花の中には、私のものにするものは何もないでしょう? あなたは彼らを実験室に送ってテストします。彼らはそこで「私のもの」を見つけますか? それらの花の中に「これらはトゥブテン・チョドロンのもの」を見つけるでしょうか？ いいえ、私たちが花に付けたラベルです。 しかし、そのラベルには多くの意味があります。 そのラベルに意味を与えたものは何ですか？ 私たちの心。 私たちの心は、そのラベルに意味を与えました。 だから「私のもの」と呼ぶと大したことになる。 そこには「私」をつかんでいるところがありますよね？ これらの所有者になった、本物の、しっかりした、真に存在する「私」のこの概念を、すでにある程度把握しています。 どういうわけか、神秘的で魔法のように、私はこれらの花に、本来持っている鉱山性を浸透させました. そのため、彼らは今私のものなので、彼らが庭にいたときとは違った方法で私は彼らに非常に愛着を持っています. 人が私の花を邪魔すると、私は動揺します。 本当の花から本当の喜びを得ている本当の私がいるからです。 そして、本当のあなたが彼らに干渉しています。 それで 怒り 発生します。 あなたはそれの下にそれを見ることができます 添付ファイル 以下 怒り、存在する本物の、しっかりした、真に存在する「私」という概念があります。

人の自己把握と現象の自己把握

それが「人の自己執着」です。 それは「私」と「私の」の把握、人の自己把握です。 私が花を見ていて、それ自体に何らかの本質があると思うとき、それらは本当に存在している、または私の ボディ 本当に存在する、またはそのようなものは、「自己把握の自己把握」と呼ばれます。 現象」 の自己把握 現象 人以外に存在するすべてのものを意味します。 さて、ここで文言を見ていく必要があります。 これは、人や人の自己把握において、「自己」という言葉の使用方法の XNUMX つがあるためです。 自己、人、私、これらはすべて同義です。 自己は人です。 私たちはそれぞれ自己を持っています。 現象. 「自分」という言葉は、さまざまな文脈でさまざまな意味を持ちます。 これは非常に重要であり、覚えておけば混乱を避けることができます。 「自分」という言葉は、さまざまな文脈でさまざまな意味を持ちます。 私たちが自分自身について話しているとき、自分自身、私の私、あなたの私、そのように自己は人の同義語です. しかし、別の文脈では、「自己」は、その中で否定される対象を意味します。 瞑想 空について。 つまり、自己とは固有の存在を意味します。 自己とは、私たちが人や物に投影した幻想的な存在の仕方を意味します。 したがって、人の自我というときは、人が本来持っている存在を意味します。 自己把握と言うと 現象、それは固有の存在を把握することです 現象. 同様に、私たちがそのような自己を実現しない知恵を生み出すとき、そのような固有の存在は存在せず、それは人の無私または無私の無私になります 現象. したがって、さまざまな文脈で自己が何を意味するのかを理解する必要があります。 単語が XNUMX つの意味だけを持っていれば、それはとても簡単でしょう。ピリオドです。 多くの混乱を避けることができます。 しかし、英語でも物事には複数の意味があります。 XNUMX つの単語には複数の意味があり、非常に混乱することがあります。 「制裁」という言葉を取り上げてください。 この言葉はいつも私を困惑させます。 制裁とは、制裁を課し、誰かと取引をしないことを意味する場合があります。 制裁とは、あなたが承認することを意味する場合もあります。 つまり、XNUMX つの相反する意味がありますね。 とても紛らわしいですね。 私もそれを理解することはできません。

四つの封印における空虚と無私の共通の意味

XNUMXつの封印のうちのXNUMXつ目、つまり空虚で無私無欲に移行するにつれて、無私無欲の意味を知る必要があります。 ここでは、テネット システムについて少し説明しますが、あまり多くはありません。 四つの封印は、すべての仏教徒に受け入れられている原則です。 仏教にはさまざまな教義体系があることを前に述べました。そのため、現実の性質についてさまざまな信念や主張が存在することがあります。 一般に、四つの封印はすべての伝統で受け入れられているため、四つの封印の用語での「空」の一般的な意味は、永続的で部分のない独立した自己または人が存在しないことです。 私たちは昨日それについて話しました。 そして、「無私」とは、自給自足で実質的に存在する人、つまりコントローラーである人がいないことを意味します。 これらは、すべての仏教の教義体系によって一般的に受け入れられているものです。 Prasangika Madhyamika は実際には別の主張をしており、彼らは永続的で部分のない独立した自己と自給自足の実質的に存在する自己に反論しているが、それらは両方とも空想された意味の粗大なレベルであり、実際には最も微妙なレベルは本質的に存在する自己—その人だけでなく、 現象. したがって、プラサンギカの観点からすると、「空」と「無私」は、固有の存在の欠如という同じ意味を持っています。

初めて聞いたときに理解することは期待されていません。

ここにはたくさんの用語があります。 戻って開梱しましょう。 これを初めて学習するときは、用語を学習する必要があり、最初は非常に混乱する可能性があります。 しかし、最初に聞いたときにすべてを理解することは期待されていません。 可能であれば、何らかのアイデアを得て、用語を学びましょう。 次回は、もう少し勉強します。 少しわかりやすくなります。 コンセプトが何を意味するのか、よりよく理解できます。 そうすれば、次にそれを聞くときは、さまざまな種類のことにもっと注意を向けることができます。 ですから、最初に聞いたときにすべてが完全に明確でなくても心配しないでください。 これには繰り返し耳を傾ける必要があると予想されます。これが、私たちがダルマを繰り返し聞く理由であり、「ああ、その教えを以前に聞いたことがあります。わかった」と言うのはあまり良くない理由です。持っていない。

永続的で部分のない独立した自己を否定する

否定の非常に粗雑な対象である永続的で部分のない独立した自己、存在しないと私たちが言っている人の非常に粗末な対象は、魂または自己の観念であり、魂から完全に分離しています。 ボディ そして心。 そしてそれはアイデアです。 さまざまなレベルの誤解、さまざまなレベルの把握があります。 ある程度の把握は生来のものであり、人生から人生へと私たちと一緒に行きます. 動物やすべての存在でさえそれを持っています。 私たち人間が私たちの概念的な心で作成するいくつかの把握は、後天的把握または後天的無知と呼ばれます。 これは、間違った哲学、間違った理論、または間違った心理学を学ぶことによってそれを獲得するためです。 この魂の考えは、永続的で、部分がなく、統一されており、原因から独立しており、 条件 私たち人間が作り出した考えです。 それは生から生へと私たちと一緒に行く生来の把握でさえありません。 しかし、昨日話したように、私たちが幼い頃にこのことを教え込まれ、それを信じており、それが多くの感情的な慰めを提供していることがわかります。 そのような魂が存在する理由はいろいろ考えられます。 神はそれを作成しました。 絶対的な創造者がいます。 神はこれを作成しました。 私たちはそれを超えた魂を持っています ボディ 心―それは原因に依存せず、 条件. のときでも ボディ バラバラになって私たちは心を失いますが、魂はまだそこにあり、魂はどこかで生まれ変わります。 その考えに基づいて、宗教体系や哲学体系全体を作り上げることができます。

しかし、昨日のように、本当に物事を調べてみると、「永続的で不変の自己があり得るか」と尋ねなければなりません。 それは非常に難しくなります。 ぶつかるだけの永久的な自分がいると思っていることもありますが、実際に考えてみると、ぶつかったすべてのことで自分が変わっていることに気づきます。 そうじゃない？ 私たちは条件付けられた 現象. 私たちが「私」と言うとき、「私は条件付けられた人間だ」とは思いません。 現象、私は原因のためにのみ存在し、 条件」 私たちはその感覚を持っていません。 一体である自己について考えること。 ボディ、それは心を持たず、それらとは別のものであり、分析すると維持するのも非常に困難です。 原因に依存しない自己を考え、 条件、それは作成されていない、刻々と変化していません。 調べてみると「はい、刻一刻と変化しています」。 すべての仏教徒のシステムは、自己[永続的、部分のない、単一]のようなものは存在しないことに同意しています. これは、仏教以外の多くの哲学体系によって提唱された自我でした。 仏. パーリ語の経典を読むと、 仏常々そういう人たちと対話をしているのですが、「議論して見て、実際に話してみましょう」と言いながら、なぜそのようなことがあり得ないのかを説明しました。 （当時の人） 仏 また、「宇宙は無限ですか、それとも有限ですか? 如来は、 仏、永続的または非永続的？ 自己は永続的か？」 それらは非常によく似た種類の質問でした。) では、その質問を否定します。

自給自足、実質的に存在する自己

すべての仏教学校の共通の理解は、「無私」とは、自給自足の、実質的に存在する自己の欠如を意味するということです。 どういう意味ですか？ これは、私たちが持っている「私」の感覚である人です。 「私」は、 ボディ そして心。 自給自足です。 実質的に存在します。 それはそこにあり、 ボディ そして心。 それは一種の ボディ そして心。 それは別の魂として見られていません。 と混じっています。 ボディ と心ですが、それは定規です。 これは、私たちが自分自身をコントロールできると考えているものです。 ボディ、それは私たちが心をコントロールできると考えています。 しかし、私たちが見ると、そのように存在し、分離していて、 ボディ と心？ そんな自分はいません。 私たちが見つけるのは ボディ そして心。 それを制御しているそれ以上のスーパーなものは見つかりません。

自分の側から存在する私

さて、プラサンギカの観点からすると、永続的で、部分のない、独立した、自給自足の実質的に存在する人というXNUMXつを否定するだけでは十分ではありません。 Prasangika は、それらを否定することは途中のステップであると言います。 彼らは、人についての間違った概念や間違った把握の根底にあるのは、私たちが誰であるかについて客観化できる場所があるという考えであると主張しています。本当に私らしさの本質。 ですから、本来存在する私、あるいは「自分の側から存在する私」とも呼ばれるように、心のレッテルを貼られることなく、自分の側から存在するのです。 それは、それを概念化したり、ラベルを付けたり、そのように作成したりすることに依存しない、独自の固有の性質を持っています。 むしろ、心に頼ることなく、それ自身の側からそれを「それ」にする何か、それ自体の固有の性質を放射します。

ラベルの基本

さて、私たちが周りを見回して物事を見るとき、例えば花を見るとき。 そこに花が咲いているようですね。 はい、フラワーエッセンスがあります。 私たちは花を見て、花が精神的にラベル付けされていることに依存しているとは考えていませんよね? 私たちはただそこに花があると思っています。 これには、心とは無関係に花にする何かがあります。 しかし、次に、ラベルの根拠を調べます (ここにさらに用語があります)。 ラベルの基本は部品の集まり、呼称の基本、ラベルの基本です。 それらはすべて同じことを意味します。 これが指定の基本です。 パーツ集めです。 でも、部品の集まりだけでこれが花になるの？

ラベリング、受胎、依存生起

すべてのパーツを切り離して、ここに花びらと、おしべとめしべ、そして私が XNUMX 年生のときに習った他のすべてのことを入れたら、それらが何を意味するのか忘れてしまいました。 他のすべてのものをヒープに積み上げます。 あの花ですか？ そうではありません。 でも、この形になったとき、そのパーツの集まりに何かが追加されましたか? いいえ、ただのパーツの組み替えです。 ですから、この形、この構成そのものが花ではありません。 それは私たちの心がそれを見て、これらのものを詳細として選び出し、これをものとして概念化し、「花」という名前を付けたときです。 その時点で花になる、その時点で花になる。 ですから、実際に花にするものは何もありません。 しかし、それが花であるということは、私たちの心がそれにラベルを付け、私たちがその言葉に割り当てている機能や意味を実行できるかどうかにかかっています。 これを「イッキードゥー」と呼ぶことができます。 つまり、別の言語ではそれを ickydoo と呼ぶこともできますが、あなたが ickydoo という音を意味するように割り当てている機能を実行する限り、それは ickydoo である可能性があります。 言い換えれば、私たちは物事を好きなように呼び、それを変えて、それを私たちが呼ぶものにすることはできません. しかし、名前を付けて、そうであると信じるまで、ものは何かにはなりません。

幼少期の認識

私にとって、これは私が幼児期の発達と幼児期の知覚について知っていることと少し一致しています. 赤ちゃんが生まれたとき、赤ちゃんの知覚は色と音だけで、すべてが混ざり合っています。 そして、赤ちゃんが泣くとき、赤ちゃんは自分が鳴っていることに気づきません。 そのため、赤ちゃんは自分の泣き声を聞くと、しばしばその音におびえます。 「私がこの音を出している」という概念がない。 そして、赤ちゃんがベビーベッドに横たわり、頭上に小さなものが浮かんでいるとき、彼らは「ああ、天使がいる」という考えを持っていません。 あ、カエルがいる。」 赤ちゃんが母親と父親を見たとき、「母親」が何を意味するのか、「父親」が何を意味するのか、まったくわかりません。 彼らは考えません。 ボディ これらの人々から来ました。」 彼らが知っているのは、「ああ、暖かさ、快適さ、食べ物がある」ということだけです。 しかし、彼らは、これらすべてが個別のオブジェクトであるという概念を頭の中に持っていません。

赤ちゃんが花を見るとき、「花」というラベルを付ける言語がないという事実に加えて、これが個別のオブジェクトであるという考えさえ持っていません。 これは、すべての色が一緒にぼやけているためです。 あれこれと花の色がぼやけています。 赤ちゃんは、前景にあるもの、背景にあるもの、一緒にあるものを知りません。 年をとるにつれて、赤ちゃんが成長するにつれて、より概念的な能力が発達し、ピースを組み合わせてオブジェクトに作り始めます. 次に、ラベルを付けます。 それらにラベルを付けると、機能するようになります。

花には与えられた意味がない

私たちには定義があり、ラベルがあり、ほとんどの場合、社会的に合意されていますが、そうでない場合は、それについて口論します. 私たちはこれらのオブジェクトを作成し、これらすべてのものにますます多くの意味を帰属させます. 「この花は美しい、この花は私のもの、この花は私に喜びを与えてくれる、この花は私が人間としてどれほど成功しているかを象徴している」 私たちはそれに非常に多くの意味を与えています。 しかし、花自体にはそのような意味がまったくありません。 添付ファイル そして私たちがそれにかける嫌悪感。 花そのもののエッセンスすら欠けています。

単にレッテルを貼られたものについて話すとき、非常によく挙げられる例は、大統領職です。 私たちは今、オバマを見て、「彼は大統領だ」と言っています。 しかし、実際には、彼は大統領として生まれていませんでした。 彼が大統領になったのは、私たちが彼を選出し、就任した後です。その時、彼は本当に「大統領」という名前を持っていて、大統領の機能を果たすことができ、実際に大統領になります。 しかし、私たちがまとめてその名前を付ける前に、彼は大統領ではありません. 非常に多くのことが単にラベル付けされることに依存しています。

花が私のものになるという考えはどうですか？ どうして私のものになるの？ ええと、誰かが私にくれたので、それは私のものになりました。 所有者であるある人が別の人に何かを与えると、その新しい人が所有者になることに誰もが同意しています。 そして、その新しい人は現在、特定の特権を持っています。 ですから、私たちは「私のもの」とは何かという考えを持っており、おそらく他人のものを尊重します。 人々がそれをしないと、社会で多くの問題が発生することがわかります。たとえば、盗みなどの問題です。 私たちの心はすべて、これらすべてに同意し、何らかの意味を吹き込みます。 つまり、物事は心との関係で存在するという考えです。 それらは単独で存在するのではなく、それらを知覚する心とは独立した独自の本質を持っています。

固有の存在の反証

物事は依存しているので、独立していません。 これは、従属と独立が相互に排他的であるためです。 物事が従属している場合、それらは独立していません。独立とは固有の意味です。 したがって、「独立した存在」と「固有の存在」は同じ意味です。 それは、他の要因から独立して、自分の力で自立できることを意味します。 ここで、物事が独立している場合、それらは永続的でなければならないことを学びます. これは、それらが独立している場合、他の要因から独立しているためです。 それらを想像してラベルを付けるのは心だけでなく、原因や 条件. 原因と無関係なものすべて 条件 永続的です。 物事が本当に本質的に存在するのであれば、それらは永続的でなければなりませんが、そうではありません。 これは、固有の存在を反証する反論として機能します。

ラベルやオブジェクトに重ねるもの

XNUMX つの封印のうちの XNUMX つ目です。 次のセッションでは、ニルヴァーナについてもう少しお話しします。 しかし今、あなたの心がどのように物事を捉え、ラベル付けするかを調べてみてください. 実際、私たちの教育の多くがラベルを学習していることは非常に興味深いことです。 裁判について話すときは、無罪か有罪か、どちらのレッテルを貼るかを決めることについて話します。 戦争はレーベルをめぐって争われます。あなたはこれを土鉱山と呼びますか、それとも自分のものと呼びますか? ですから、物事にどのようにラベルを付け、ラベルとどのように関係するかは非常に重要です。 ラベル付け自体には実際には何も問題はありません。 ラベル付けにより、私たちは人間として一緒に機能し、物を共有することができます。 ラベル付けは問題ではありません。 しかし、オブジェクトがラベルとは独立して独自の側に存在すると考えると、その上にあらゆる種類のものを積み上げると、それが繁殖するものです 添付ファイル および 怒り. そして、他の人が私たちが積み上げたものとは異なるものをラベルの上に積み上げた場合、彼らは「私のもの」を積み上げ、私たちは「私のもの」を積み上げ、それが誰のものであるかについて争う.

よし、これを心に留めて、今日の午後続けよう。 申し訳ありませんが、今朝は質問の時間がありませんでした。