Actividades después del refugio

Directrices comunes para la práctica del refugio

• Diferencias entre el Tres joyas
• Repetidamente refugiarse
• Contemplando las cualidades y habilidades de los Budadharma, Sangha
• Realizar ofertas
• Sin abandonar nuestro refugio

LR 029: Directrices comunes de refugio (descargar)

Más pautas

• Comprometernos con un calificado maestro espiritual
• Poniendo el Dharma en práctica
• En cuanto al Sangha como ejemplos espirituales

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Preguntas y respuestas

• Incorporación de postraciones antes de montar el altar
• Postrarse después de quitar los tazones de agua
• Por qué y cómo ofrecer los tazones de agua

LR 029: Preguntas y respuestas (descargar)

1. Consciente de las cualidades, habilidades y diferencias entre las Tres Joyas y otros posibles refugios, repetidamente toma refugio en el Buda, Dharma, Sangha.

Hemos revisado las cualidades y las habilidades de los Buda, Dharma y Sangha. Luego tuvimos una sección completa sobre las diferencias entre ellos, cómo relacionarnos con cada uno de ellos y las cosas especiales que cada uno puede brindarnos. También teníamos una sección completa sobre las diferencias entre los Budadharma, Sangha as objetos de refugio y mirando otras tradiciones, otras enseñanzas, otros caminos. Cuanto más nosotros meditar en estos, mayor es el sentimiento de agradecimiento que tenemos por haber conocido a los Budadharma, Sangha. Eso nos lleva a espontáneamente refugiarse repetidamente. La ceremonia de refugio que nos ayuda a conectarnos con el linaje de energía proveniente de la época del Buda se puede hacer una vez o muchas veces. Pero el refugio es realmente un proceso de crecimiento continuo. Nosotros refugiarse cada mañana, cada tarde, todo el tiempo del día, y eso aumenta nuestro refugio a lo largo de nuestra vida.

Cuanto más contemplamos las cualidades y habilidades de los Budadharma, Sangha, más profundo se vuelve nuestro refugio. Tomé refugio en 1975. En el momento en que lo tomé fue una experiencia muy intensa; pero cuando miro hacia atrás ahora a lo que entendí entonces, pienso: "¡Mamá mía!" [risas] porque el refugio cambia durante ese tiempo. A medida que aprende más y practica más, comienza a ver cómo el refugio se relaciona mucho con su vida diaria. Entonces el refugio se hace más profundo. Toda tu actitud cambia. El refugio se hace repetidamente de esta manera.

Si eso le parece divertido, puede ser útil recordar que Su Santidad también se refugia. Si miras las cualidades de personas como Su Santidad y algunos otros grandes seres santos y piensas que ellos también refugiarse, entonces podemos hacernos una idea de dónde vienen algunas de sus cualidades. Sus cualidades no provienen del espacio exterior, y no es como si hubieran nacido con estas cualidades. Estos grandes líderes dedicaron mucho tiempo a cultivar el camino. ¿Por qué cultivas el camino? Es porque te has refugiado. Refugio es tomar esa decisión de practicar el camino, de volverse hacia el Triple joya para ayuda. A veces, a nuestros egos no les gusta buscar orientación, pero es muy útil recordar que los grandes líderes también hacen eso.

2. Recordando la bondad de la Triple Joya, hazles ofrendas, especialmente ofreciendo tu comida antes de comer, ofreciendo postraciones, etc.

Cuando recordamos la bondad del Triple joya—en otras palabras, lo que Buda, Dharma y Sangha hacer para beneficiarnos – entonces espontáneamente el deseo de mostrarles nuestro respeto a través de postraciones y el deseo de mostrar nuestro sentimiento de gratitud haciendo que ofrece ocurrir. Una vez más, estas cosas no se hacen porque el Budadharma, Sangha los necesitamos, pero son expresiones de nuestros propios sentimientos hacia el refugio. Ahora bien, puede parecer que cuando empezamos a hacer postraciones, a veces no hay ningún sentimiento en absoluto. O haces tus tazones de agua por la mañana, no hay sensación en absoluto. Así que podrías decir, “No hay sentimiento. ¿Por qué debo seguir haciendo esto?”. Pero a veces el solo proceso de hacerlo puede ayudarnos a despejar algunas cosas de nuestra mente para que empecemos a entender mejor por qué lo estamos haciendo, y ese sentimiento espontáneo de afecto y atracción hacia Budadharma, Sangha puede venir. No es que tenga que hacer estas cosas porque soy budista. Hacemos estas cosas porque sentimos este tipo de atracción y fe; queremos hacerlas. A pesar de que no tenemos los sentimientos en este momento, sabemos de alguna manera por el proceso de hacer esto, prepara el escenario para el cuestionamiento en nuestra mente para que esos sentimientos puedan comenzar a surgir.

También el Triple joya es un muy buen campo de potencial positivo. Por sus cualidades, cualquier karma creamos en términos de ellos se vuelve muy poderoso. Por que ofrece y mostrándoles respeto, habrá un impacto muy fuerte en nuestra mente. Si ofreces y muestras respeto por las estrellas de rock, eso también tiene un impacto en tu mente y te muestra a dónde va tu mente. Por eso ofrecemos y mostramos respeto hacia los Triple joya, porque impacta en la mente y nos muestra hacia dónde vamos.

ofreciendo comida

En términos de hacer ofertas, puede ser que quieras tener un santuario en tu casa y ofrecer agua o fruta o luz, o lo que quieras ofrecer allí; o podrías ir a un templo y hacer ofertas allá. Especialmente antes de comer, podemos hacer ofertas de nuestra comida. Dado que comemos todo el tiempo (nunca lo olvidamos, nunca estamos demasiado ocupados para comer), entonces es un momento excelente para crear un potencial positivo mientras lo hacemos. No hay excusas de que no tenemos tiempo para ello. haciendo el que ofrece la oración antes de comer es muy importante. Creo que eso realmente nos distingue de alguna manera. Nos hace mucho más conscientes de lo que somos normalmente cuando estamos en automático. Observas cómo la gente normalmente está alrededor de la comida. Por lo general, lo están devorando y completamente sin sentido. La mente está en alguna parte, quién sabe dónde, y simplemente se están metiendo comida en la boca sin darse cuenta de dónde vino la comida ni nada por el estilo. Solo el hecho de sentarnos tranquilamente y pensar un minuto antes de comer, creo, es muy valioso en nuestra vida. Nos ralentiza. Nos hace pensar de dónde vino la comida. Transformamos la comida en un hermoso néctar de sabiduría. tenemos un poco Buda hecho de luz en nuestro propio corazón, como nuestro propio Buda potencial. Ofrecemos ese néctar al Buda en nuestro corazón. Cuando comemos, la luz llena nuestro cuerpo. es como un todo meditación.

La gente habla de poner el Dharma en la vida diaria. Esta es una forma de hacerlo, porque estamos comiendo todo el tiempo. Es una manera excelente de poner el Dharma en la vida diaria y hace una gran diferencia. Creo que es bueno hacerlo con nuestras familias también. Una familia con la que me quedé en la gira tenía dos niños pequeños. Su hijo tenía cinco o seis años y lideraría el que ofrece oración antes de la cena. Fue algo muy bueno, porque los niños crecen con esa tradición. Ellos conocen el que ofrece la oración y ellos la dirigen, y toda la familia la hace. Creo que es realmente maravilloso.

Incluso si sale a un almuerzo de negocios con personas que no son budistas, aún puede ofrecer su comida. No necesitas sentarte allí con las manos postradas en medio del restaurante. Puedes simplemente sentarte allí con los ojos abiertos y jugar con tu servilleta o tus cubiertos, pero por dentro estás que ofrece tu comida. Nadie sabe nada porque tú también estás jugando con tu servilleta y tus cubiertos, pero tu mente está haciendo otra cosa. Así que siempre hay tiempo para hacer esto de la transformación.

Hablé con una mujer joven que recién se está iniciando en el Dharma. Cuando se levanta por la mañana, prepara dos tazas de café. Ella pone una en el altar y bebe la otra copa. Ella pensó en todo esto por sí misma. Es increíble, porque esto es lo que hacen los tibetanos. Ella pensó en esto porque realmente le gusta tomar una taza de café por la mañana. Pensé que era tan agradable que ella tenga este deseo natural y espontáneo de conectarse de esa manera con Budadharma, Sangha.

postraciones de ofrecimiento

Otra manera fácil de poner el Dharma en la vida diaria es cuando te levantas por la mañana, te levantas de la cama y haces tres postraciones. Luego, antes de acostarte por la noche, vuelve a hacer tres postraciones. Es una buena manera de completar todo el día. Por la mañana, el primer pensamiento es de la Budadharma, Sangha, realmente mostrando respeto. No es respeto a un exterior Budadharma, Sangha: es el respeto a nuestro propio potencial humano en su forma plenamente actualizada. Antes de irnos a la cama, volver a tocar la base con ese potencial, incluso durante los treinta segundos que lleva hacer tres postraciones, es muy valioso. Puedes hacer este tipo de cosas muchas veces en tu vida: pequeñas ofertas, pequeño respeto, etc.

3. Conscientes de su compasión, anime a otros a refugiarse en la Triple Joya.

Cuando somos conscientes de la compasión del Triple joya, que el Buda se preocupa más por nosotros que nosotros mismos, podemos animar a otros a refugiarse. Buda tiene más compasión por nosotros que nosotros mismos. Ser conscientes de todo el sistema de apoyo espiritual que tenemos en nuestra vida para confiar en el Budadharma, Sangha, podemos ayudar a otros a refugiarse. Podemos ayudarlos a contactar con el Dharma.

Ahora bien, esto no significa que salgas a la esquina de la calle a convertir a la gente al budismo. No tenemos que ir de puerta en puerta para empujar y coaccionar a la gente, pero creo que es bueno si compartimos con los demás lo que hemos aprendido y cómo nos hemos beneficiado. Algunas personas se vuelven budistas y se vuelven budistas encubiertos. Es como, "No puedo decirle a nadie" y "¿Qué van a pensar?" Lo hacen muy en secreto. Probablemente muchas otras personas podrían beneficiarse, pero estas personas, debido a que están tan atrapadas en lo que otras personas van a pensar sobre ellas, no se molestan en compartir cosas que sucedieron en su vida diaria. No creo que debamos andar publicitando y coaccionando a la gente, pero creo que cuando los colegas y amigos preguntan: "Oh, ¿a dónde fuiste durante el fin de semana?" no necesitas tropezar y jugar con tu servilleta. Puedes decir: “Oh, fui a un retiro budista”, o algo así. Entonces la gente a menudo es curiosa y se mete en el Dharma de esa manera. Es muy útil. A menudo, como he estado diciendo, solo con nuestro ejemplo, cómo actuamos, la gente se interesa. Es como, “Bueno, ¿qué estás haciendo? No estás enloqueciendo en el trabajo hoy cuando todos los demás están enloqueciendo”. Se interesan simplemente por nuestro ejemplo. Sólo nuestra forma de ser puede interesar a la gente.

Por ejemplo, cuando Su Santidad esté aquí, puede animar a todos sus amigos y familiares a que vengan a escucharlo hablar. Quiero decir, Su santidad es totalmente aceptable socialmente. No tienes que avergonzarte. Es un ganador del premio Nobel de la paz. Realmente no tiene nada que ver con el budismo, por así decirlo, es un ganador del premio Nobel de la paz. Los traes allí, o compartes tus libros de Dharma. Ese tipo de cosas. Realmente puede beneficiar a un gran número de personas.

4. Recordando los beneficios de tomar refugio, hazlo tres veces por la mañana y tres veces por la tarde.

La última vez hablamos de los beneficios del refugio: El refugio purifica lo negativo. karma. Se acumula bien karma. Nos protege del daño. Nos permite entrar en la puerta del camino. Nos ayuda a alcanzar la iluminación rápidamente. Cuando pensamos en todos estos diferentes beneficios y pasamos algún tiempo en meditación pensando en ellos, entonces viene constantemente el deseo de renovar el refugio, y así existe esta práctica de refugiarse tres veces por la mañana y tres veces por la tarde. Esta es una manera realmente agradable de completar todo el día. En lugar de saltar de la cama y refugiarse en el refrigerador o en el microondas o en el teléfono, nosotros refugiarse existentes Triple joya.

Puedes hacerlo simplemente con tu propio pensamiento; o si te gusta decir oraciones porque las oraciones te ayudan, entonces puedes hacer incluso las oraciones cortas que hacemos al comienzo de las sesiones de enseñanza aquí: Namo Gurubhya, Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya. O puedes hacer la oración comenzando con, “Yo refugiarse existentes Budadharma, Sangha hasta que sea iluminado.” Puedes hacer cualquiera de esos. Simplemente siéntese y hágalo tres veces por la mañana cuando se levanta y tres veces por la noche antes de acostarse, para completar el día, para ponerse en contacto. Uno de los grandes problemas de nuestra vida es que nos sentimos tan dispersos porque nunca nos sentamos y nos quedamos quietos. Nunca tocamos la base con nuestro lado espiritual. Solo necesitamos recordar los beneficios de hacer eso y un poco de disciplina. Luego poniendo nuestra mente en hacerlo, y haciéndolo. No toma tanto tiempo, y definitivamente nos beneficiamos de ello.

5. Hacer todas las acciones encomendándonos a las Tres Joyas.

Antes de emprender proyectos o lo que sea, podemos refugiarse existentes Tres joyas. Hacer eso nos hace sentir apoyados. Nos da una sensación de confianza. A veces las personas me llaman porque tienen estos problemas increíbles y quieren que los ayude con sus problemas. Es como, "¡Mami Tara, ayuda!" [risas] El refugio realmente funciona en ese momento, cuando quieres ayudar a alguien pero no sabes qué hacer. Tú refugiarse, y algo sucede y eres capaz de hacer algo. O si estás en una situación aterradora, puedes refugiarse y eso ayuda a calmar el miedo, o incluso puede ayudar a evitar el peligro.

Una vez estaba en uno de estos aviones de hélice de doce asientos que volaban sobre una tormenta haciendo kerplunk, kerplunk, kerplunk. ¡Es simplemente increíble! Era como el Matterhorn en Disneyland. tu solo refugiarse En ese tiempo. Ayuda mucho porque estás poniendo tu mente en una dirección positiva. Entonces si vives, genial; si no vives, has hecho alguna preparación. Tu mente está en paz. [risas] En todas estas situaciones, entonces, para tratar de renovar constantemente el refugio, para hacer todo lo que hacemos por refugiarse. Pienso cuando estamos en situaciones difíciles, cuando realmente queremos ayudar y no sabemos qué hacer, o cuando tenemos miedo, o cuando realmente estamos siendo llevados al límite, o cuando estamos exhaustos, o lo que sea. lo es, simplemente hacer refugio en nuestra mente es muy, muy útil.

6. No abandonemos nuestro refugio a costa de nuestra vida, ni siquiera en broma.

Si alguien está sentado allí diciéndote que te va a matar a menos que renuncies a tu refugio, no renuncies a tu refugio. Puedes decirle a esa persona lo que quieras decir, las palabras son palabras; pero en tu corazón, no abandonas tu refugio. Si tienes este refugio y lo abandonas, ¿qué tienes entonces? ¿Qué tienes y en qué puedes confiar? Es como esa parte, ese núcleo, ese núcleo de ti, esa parte espiritual de ti que es tan significativa que te da un sentido de propósito en tu vida; si renuncias a eso, ¿qué vas a tener? Incluso si vives, ¿cuál es el sentido? No renunciamos a nuestro refugio en una situación grave. Tampoco nos damos por vencidos a la ligera, como una broma. Si renunciamos a nuestro refugio, toda nuestra práctica degenera. Puedes verlo muy claro. Si usted refugiarse, estás entrando por la puerta del Dharma. lo vas a hacer Si abandonas tu refugio, estás saliendo, y entonces, ¿qué nos queda en nuestra vida? Todavía tienes el microondas y el refrigerador, pero... eso no significa mucho. [la risa]

Más pautas

Estos no están incluidos directamente en el lamrim esquema, pero aún así son bastante útiles.

una. De manera análoga a tomar refugio en el Buda, encomendémonos de todo corazón a un maestro espiritual calificado.

Si confiamos en el Buda como profesor, bueno, el Buda no está presente en este momento, entonces, ¿qué vamos a hacer? De manera análoga a eso, nos pondremos en contacto con maestros espirituales calificados y confiaremos nuestra guía espiritual a su cuidado. Puedes ver cómo esto encaja con refugiarse existentes Buda, porque si estuviéramos vivos en el momento de la Buda, la Buda va a ser quien nos diga qué practicar y qué abandonar. Bueno el Buda no está vivo en este momento, al menos no en ese particular cuerpo, en esa manifestación particular, entonces, ¿cómo vamos a obtener las enseñanzas? Los conseguimos a través de nuestro maestro. Como señaló Amchog Rinpoche, incluso si Shakyamuni Buda apareciera en esta tierra, no diría nada diferente de lo que enseñaría un maestro calificado. Al hacer eso, ayuda a hacer nuestro refugio en el Buda bastante sólido

b. En analogía con tomar refugio en el Dharma, escuchar y estudiar las enseñanzas, así como ponerlas en práctica en nuestra vida diaria.

¿Qué vamos a hacer habiendo tomado refugio en el Dharma? Bueno, tenemos que aprenderlo. Lo aprendemos estudiándolo, escuchándolo y discutiéndolo con otras personas y, por supuesto, poniéndolo en práctica en nuestras vidas. Ponerlo en práctica es de lo que se trata todo. Es posible que tenga un gran médico, excelentes enfermeras y una excelente medicina, pero si no toma la medicina, no se recupera. Si no practicamos el Dharma, la mente no cambia. Es por eso que sigue volviendo a la práctica. Eso no significa que debamos ser perfectos, budistas ideales y tener algún tipo de imagen glorificada de cómo seríamos si fuéramos un budista perfecto. Eso es ridículo. Probablemente todos tengamos esa imagen (que, por supuesto, nunca encontramos), pero ese no es el punto. Eso es irrelevante. Lo que tenemos que hacer es tratar de poner en práctica lo que hemos oído y recibir el beneficio de ello. Practicar el Dharma siempre ayuda, y al ayudarnos a nosotros mismos, podemos ayudar mejor a otras personas.

C. En analogía con tomar refugio en la Sangha, respeta a la Sangha como a nuestros compañeros espirituales.

Aquí Sangha se refiere específicamente a los monjes y monjas, aunque el término Sangha en occidente a veces se usa de manera muy general. Cuando lo lees en el texto, se refiere específicamente a los monjes y monjas. La razón de respetar a los seres ordenados como nuestros compañeros espirituales no es porque estén en algún tipo de viaje jerárquico, sino porque han decidido dedicar más tiempo a la práctica del que nosotros hemos decidido dedicarle. Ahora bien, si cualquier individuo monje o monja practica bien es un juego de pelota completamente diferente. Pero el Sangha en general es un grupo de personas que han decidido dedicar mucho tiempo a la práctica. Al mirar su ejemplo, verlos como amigos espirituales, eso ayuda a nuestra práctica, porque es de esperar que estén un poco más avanzados que nosotros en el camino. Se vuelven como nuestros hermanos y hermanas mayores que pueden guiarnos. Respetar no es una especie de viaje jerárquico. Más bien, es una forma de obtener beneficios de estas personas.

Entonces, si lo vas a ampliar, puedes decir Sangha también significa la comunidad budista en general. Sigo enfatizando la importancia de la amistad de Dharma y de reunirme con tus amigos de Dharma y discutir las enseñanzas juntos. Es increíblemente importante. Debemos mirar a los otros miembros laicos de la comunidad como nuestros compañeros espirituales, porque todos estamos aprendiendo, estudiando y haciendo cosas juntos. Es útil respetarlos por sus esfuerzos en la práctica; no competir con ellos, no tener celos de ellos y no compararnos con ellos, sino aprender de su ejemplo, alegrarnos e inspirarnos en lo que hacen. Del mismo modo, si alguien está pasando por un momento difícil, contáctelo y hable con él. Si alguien no ha venido a las enseñanzas por un tiempo, vea lo que está pasando. Realmente comunicarse y cuidarse unos a otros.

Es divertido, porque todos decimos: “Quiero reducir la velocidad. Quiero ser más compasivo”, y sin embargo llenamos nuestras vidas con todo tipo de cosas y cuando uno de nuestros amigos de Dharma está en problemas, no tenemos tiempo para una llamada telefónica de cinco minutos para ver cómo está. Simplemente llenamos nuestras vidas con tantas cosas, corriendo, corriendo, corriendo y luego nos quedamos totalmente agotados. Creo que una gran cosa en nuestra vida es tener nuestras prioridades muy claras, muy claras y vivir nuestras vidas de acuerdo con lo que es importante para nosotros. No tenemos que ser como todos los demás, corriendo de aquí para allá. Hay suficiente libertad en este país para programar nuestras propias vidas de la manera que queremos. Si llenamos nuestro calendario y hacemos nuestra vida agitada, no podemos culpar a la sociedad. Nosotros somos los que hicimos esa elección.

No existe una gran sociedad con S mayúscula que nos llene la agenda y nos agote. Nosotros somos los que nos ponemos al teléfono y hacemos todas las citas y llenamos todo, luego nos quejamos. Realmente, hay mucha libertad en esta sociedad. No es un estado comunista donde la gente te hace trabajar cuando no quieres. Tenemos cierto control sobre cuánto trabajamos. Podrías decir: “Si no trabajo, me despedirán”. Bueno, tal vez sea más importante tener más tiempo aunque signifique menos dinero y menos trabajo. Hay suficiente libertad aquí donde podemos tratar de arreglar las cosas, tal vez no de una manera perfecta, pero tenemos algo de poder. No tenemos que ser empujados por los elementos de la sociedad.

Audiencia: [Inaudible]

Venerable Chodron Thubten (VTC): La pregunta es con respecto a los padres que tienen que trabajar fuera del hogar para mantener a sus hijos, luego regresan a casa y tienen tareas domésticas que hacer. ¿Qué hacen en este caso? Voy a abordarlo de manera muy general aquí, porque las personas tienen necesidades muy diferentes. Hoy en día todo el mundo necesita trabajar, y todo el mundo necesita trabajar a tiempo completo porque todo el mundo necesita más dinero. La gente piensa que necesita todo este dinero para mantener a sus hijos. Están ocupados trabajando para ganar más dinero, por lo que los niños no se sienten amados y se sienten rechazados. Entonces tendrán que usar todo el dinero extra que ganan para pagar a sus hijos para que vayan a un psicólogo. Creo que a veces necesitamos ver realmente lo que significa cuidar a un niño. ¿Es dar tu tiempo y dar tu amor? ¿O es ganar $100 millones y darles otro suéter, otro par de patines y otras cosas? ¿Qué es realmente importante darle a nuestros hijos?

En los hogares monoparentales, el padre definitivamente necesita trabajar. Llegas a casa y a veces estás un poco agotado, pero tu hijo necesita ayuda. Creo que a veces puede ser útil establecer un patrón con su hijo sobre lo que hace cuando llega a casa. Llegamos a casa, nos sentamos y respiramos durante cinco minutos, y luego hacemos las tareas del hogar. Nos marcamos el ritmo en lugar de estar agobiados por hacer tantas cosas tan pronto como lleguemos a casa.

Si tiene niños muy pequeños, puede levantarse un poco más temprano para hacer su meditación; o tu hijo se acostumbra a que medites y viene y se acurruca contigo cuando estás meditando. Los niños pequeños pueden hacer eso, pero también ayuda a que los niños adquieran ese tipo de hábito. En cuanto a las tareas del hogar, tal vez involucrar a los niños para que ayuden a hacerlas, de modo que hacer las tareas del hogar no sea solo algo que haces para terminar, sino que es algo que todos hacemos juntos para pasar tiempo juntos. Podemos pasar tiempo juntos limpiando y podemos jugar mientras limpiamos en lugar de, “Oh, Dios, tengo que pasar la aspiradora. ¿Quitarás el polvo porque tengo que pasar la aspiradora? Es como "Bueno, podemos hacerlo juntos y podemos hablar", y puede ser un momento para el contacto humano. Depende mucho de nuestra actitud. ¿Eso ayuda en algo?

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Creo que siempre hay una opción. Pero si quieres un cierto nivel de vida, tal vez no haya otra opción. Cuando te encuentres con una situación difícil, recuerda que una situación difícil tiene muchos factores variables. Tal vez podamos verlo de manera más global y ver qué tipo de variables podríamos cambiar. Tan pronto como decimos "No tengo elección y mi vida es una locura", y repetimos que mantra principal a nosotros mismos una y otra vez, nos volveremos locos. Pero si tratamos de ver la situación y decimos: “Está bien. Estoy pasando por un momento difícil. Hay un problema económico, así que tengo que trabajar mucho. Pero tengo elección. Puedo volver a casa y sentarme y sostener a mi bebé durante cinco minutos. Hay cinco minutos para sostener al bebé”, o “Hay diez minutos para hablar con el adolescente”, o “Hay quince minutos para jugar a la pelota con su hijo de tercer grado”. O involucra a los niños en cosas del hogar para que hagan cosas juntos.

Así que creo que mucho depende de nuestra actitud. Tan pronto como entramos en un estado mental agotado... verás, es un círculo vicioso. El entorno enloquecido nos vuelve locos, pero tan pronto como nos enloquecemos, hacemos que el entorno se vuelva más loco. Entonces podemos tratar de romperlo de alguna manera comenzando con nosotros mismos. Se necesita esfuerzo, pero se puede hacer, porque si nos metemos en esta mentalidad de que no se puede hacer, entonces, bueno, si no se puede hacer, ¿por qué te quejas? [la risa]

d. Entrena de acuerdo con los buenos ejemplos que da la Sangha.

Cuando veamos a personas haciendo algo grandioso, míralos como un ejemplo y regocíjate en ello, ya sean monjes o monjas ordenados u otros practicantes del Dharma, sea quien sea que veamos. Esto es difícil para nosotros en nuestra cultura porque estamos tan acostumbrados a competir con otras personas que cuando lo hacen bien nos sentimos mal. Este es un llamado a cambiar completamente nuestra actitud para que cuando otras personas hagan algo bien, nos sintamos realmente inspirados y nos regocijemos. Intentamos y actuamos así también, en lugar de entrar en la mentalidad de sentirnos miserables cuando alguien más hace algo bien, y luego tratar de hacerlos tropezar para que caigan de bruces la próxima vez.

De nuevo, viene completamente de la mente, ¿no es así? Cuando alguien hace algo bien, podemos estar celosos o podemos regocijarnos. No depende de la situación externa, depende totalmente de nuestro propio estado mental. Pero tan pronto como nos ponemos celosos o competimos con otras personas, mira lo que le hacemos a nuestro entorno. Mira lo que le hacemos a nuestras relaciones con esas personas y mira lo que le hacemos a nuestra propia mente. Tan pronto como comenzamos a compararnos con la gente y competir, nunca estamos satisfechos con lo que hacemos. No hay satisfacción en nuestra propia mente.

Mientras que si la gente hace algo bien, o la gente tiene buena fortuna (ya sea de una manera mundana o en este contexto estamos hablando de hacer algo bien en el Dharma) podemos regocijarnos, sentirnos felices y ver a esa persona como un buen ejemplo para nosotros. Entonces somos más felices. Ellos son más felices. El mundo es mejor porque todos están tratando de mejorarse a sí mismos. Depende totalmente de la mente. Nuestro hábito de competir y comparar puede estar bastante arraigado, tenemos que trabajar en eso; pero nuevamente, es por eso que al final del día, nos detenemos y repasamos lo que hicimos durante el día. Entonces podemos comenzar a notar cuando hacemos eso y comenzar a contrarrestarlo.

mi. Evite ser rudo y arrogante, corriendo detrás de cualquier objeto deseable que veamos y criticando todo lo que encuentre nuestra desaprobación. Ser amable y bondadoso con los demás y preocuparnos más por corregir nuestras propias faltas que por señalar las de los demás.

Definitivamente algo para entrenar, ¿no? Increíble consejo aquí. Esta mente a la que le gusta ser arrogante, a la que le gusta compararse con los demás, a la que le gusta menospreciar a los demás porque sentimos que si los menospreciamos, entonces debemos ser buenos. ¿De qué manera menospreciar a alguien nos hace buenos? Esa mente es realmente algo que debe ser abandonado.

De manera similar, la mente codiciosa y codiciosa que quiere poner sus dedos en cada objeto deseable posible debe ser abandonada. Esa es la mente que nos vuelve un poco locos porque estamos corriendo detrás de una cosa tras otra cosa tras otra. Esta directriz dice que no necesitamos hacer eso. Toda nuestra sociedad puede hacerlo, pero no es necesario. No necesitamos correr tras cada cosa deseable. No necesitamos ser los mejor vestidos. No necesitamos comer la comida más fantástica. No necesitamos ser siempre los mejores en la oficina. No necesitamos siempre decirles a todos lo maravillosos y gloriosos que somos. Todos los demás pueden estar tratando de hacer eso o un gran número de personas en la sociedad pueden hacerlo, pero no tenemos que hacer eso. los Buda realmente nos desafía.

Es asombroso. En esta tierra donde todo el mundo es tan individualista, hay un énfasis increíble en conformarse. No tenemos que ser tan individualistas; tampoco tenemos que conformarnos. Podemos elegir cómo queremos ser. Nadie más maneja nuestra mente.

F. En la medida de lo posible, evite las diez acciones destructivas y tome y guarde los preceptos.

Esto básicamente está hablando de cómo llevarse bien en la sociedad: abandonar las acciones destructivas. Nos vamos a llevar mucho mejor con otras personas si no criticamos, chismeamos, mentimos y hacemos cosas así. Además, para aumentar realmente nuestra práctica de la ética, es útil tomar preceptos. Ya sea tomando algunos o todos los cinco preceptos laicos o haciendo el mahayana preceptos durante veinticuatro horas. Es una práctica increíble de mindfulness, muy buena para la mente. Esa es una forma real de actuar nuestro refugio y empezar a poner los pies en el camino.

gramo. Ten un corazón compasivo y simpático hacia todos los demás seres sintientes.

Esta es la esencia del Dharma: desarrollar el corazón compasivo y comprensivo, y desarrollarlo cada vez que podamos, sentados en el tráfico o dondequiera que vayamos. No recuerdo quién era, pero alguien dijo recientemente que conducen bastante al trabajo. Están escuchando cintas de Dharma en el coche; Ellos están haciendo mantra principal; están reflexionando sobre las enseñanzas; realmente usan el tiempo en el auto muy sabiamente. Pensé: "Eso es genial".

[Enseñanzas perdidas por cambio de cinta.]

H. Haga ofrendas especiales a las Tres Joyas en los días festivos budistas.

[no grabado]

Preguntas y respuestas

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Bueno, si lo eres haciendo ofrendas ante tu altar, primero harías postraciones, luego ofrecerías, y luego podrías sentarte y hacer refugio. Hago eso a diario. Pero incluso antes de hacer ofertas en el altar, cuando me levanto por la mañana y antes de levantarme de la cama, refugiarse y generar una buena motivación. Luego, cuando enciendo la luz, creo que estoy que ofrece luz a la Buda. Entonces me levanto de la cama e inmediatamente hago tres postraciones. Así que puedes hacer esto todas las mañanas. Puedes mezclar el orden. [la risa]

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Es posible que desee postrarse antes de bajar los tazones de agua, o tal vez no. Me postro periódicamente a lo largo del día, pero lo último que hago antes de acostarme es siempre hacer tres postraciones. Tal vez quieras hacerlo en un orden ligeramente diferente. Vea lo que se siente cómodo. Podrías, si estás haciendo postraciones, bajar los tazones de agua y luego refugiarte. O puede bajar los tazones de agua y refugiarse, luego haga postraciones y vaya a la cama. Además, puede bajar sus tazones de agua al anochecer. No necesita esperar hasta justo antes de acostarse.

Audiencia: ¿Por qué ofrecemos agua en el altar?

VTC: La idea de que ofrece agua es que como no estamos apegados al agua, podemos ofrecerla de todo corazón. No se ofrece con una mente avara. Realmente podemos darlo porque es muy abundante. La tradición es tener siete que ofrece tazones, aunque en realidad no importa. Existe esta historia sobre el meditador en las montañas. Todo lo que tiene es un cuenco, así que ofrece agua al Buda en eso. Luego, cuando tiene que beber té, le pide al Buda's permiso para usar la taza, y él tira el agua y toma té. Entonces podemos ser flexibles. [la risa]

Es un ritual muy agradable para entrar. Me toma un tiempo despertarme por la mañana, así que puedo hacer esto mientras todavía estoy en el proceso de despertarme. Lo que haces es limpiar los tazones y apilarlos boca abajo. No ponemos los tazones boca arriba en el altar porque eso es como si alguien que ofrece eres un cuenco vacío. (No hace feliz a nuestra mente que nos ofrezcan un cuenco vacío, así que no ponemos platos vacíos en el altar). el de arriba Luego levantas el de arriba y viertes casi toda el agua, pero no del todo. Entonces lo bajas. De esa manera no está vacío cuando lo pones en el altar. Luego vas al segundo tazón y viertes casi toda el agua, pero guardas un poco y luego lo dejas. Haces esto a medida que avanzas y luego, cuando tienes los siete, regresas al primer tazón y los llenas.

Mantenemos los tazones separados por un grano de arroz. En otras palabras, no mantenemos las copas demasiado cerca ni demasiado separadas, y las mantenemos a una distancia uniforme. Además, para no llenarlos a rebosar y no ser tacaños con el agua, sino que los llenes hasta el nivel que está a una distancia de un grano de arroz de la parte superior. Es una práctica de atención plena, cómo nos relacionamos con los objetos físicos. Nos hace conscientes de lo que estamos haciendo.

Luego, cuando ofreces los tazones de agua, dices om ah hum tres veces. Eso lo consagra. Piensa que no eres solo que ofrece Agua del grifo de Seattle, pero conviértala mentalmente en un néctar de sabiduría dichosa. Este hermoso, delicioso y delicioso néctar que eres que ofrece a todos los Budas en las diez direcciones, a todos los seres sagrados dondequiera que estén. Cuando los configura, los configura de izquierda a derecha. Cuando los derribas, los derribas de derecha a izquierda. Vuelve a verter el agua en la jarra y voltea los tazones boca abajo.