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Cualidades de un Buda

Tomando refugio: Parte 2 de 10

Parte de una serie de enseñanzas basadas en la El camino gradual hacia la iluminación (Lamrim) dado en Fundación Amistad Dharma en Seattle, Washington, de 1991 a 1994.

Dos cuerpos de Buda, refugio convencional y último

  • Tomando refugio: Una consecuencia natural de contemplar lo que viene después de la muerte
  • Refugio último y convencional
  • Los cuatro cuerpos de un Buda
  • Refugio causal y refugio resultante

LR 022: Revisión (descargar)

Por qué el Buda es una guía confiable; cuatro cualidades

  • Libre de todo miedo
  • Medios hábiles para liberar a otros del miedo
  • Misma compasión para todos
  • Los budas cumplen los objetivos de todos los seres vivos.

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Tres tipos de confianza

  • Confianza admirativa
  • Confianza aspiracional
  • Convicción

LR 022: Confianza (descargar)

Tomando refugio es la consecuencia natural de haber contemplado cómo podría ser nuestro futuro después de la muerte. Si seguimos jugando y no purificamos nuestra mente, si creamos muchas cosas negativas karma, entonces en el momento de nuestra muerte, que karma podría madurar y podríamos caer en un desafortunado renacimiento. Nos preocupamos por esa posibilidad, y eso nos motiva a buscar algún refugio, a buscar un método y una guía para librarnos de esa amenaza.

La otra causa de nuestra refugiarse es nuestra confianza en el Triple joya-el Buda, Dharma y Sangha—y su capacidad para guiarnos. A medida que profundizamos en la explicación sobre el refugio, y comenzamos a comprender más lo que Buda, Dharma y Sangha se trata, entonces la confianza aumenta porque hemos llegado a saber cuáles son sus cualidades.

Los objetos de refugio

La última vez que empezamos a identificar las cualidades del Triple joya, todos tenían esta mirada increíble y perpleja en sus rostros. fue interesante Estaba mirando a través de algunos de los lamrim textos que están en el mercado, ahora como Camino a Felicidad y Esencia de oro refinado y todos pasan muy rápido por esta parte. Yo también podría hacer eso, pero no lo haré. [risas] Pero tampoco iré demasiado despacio.

El Tres joyas de refugio son términos que surgen a medida que te adentras más en el Dharma y creo que es bueno que te expongas a ellos ahora, porque en un momento u otro vas a tener que entenderlos. Bueno, no es necesario, pero aparecerán, por lo que es útil tener un poco de información sobre ellos ahora.

El último y convencional refugio

Hagamos un repaso rápido de lo que hablamos antes. Cuando hablamos de la Buda, nos referimos a la última y convencional Buda Joya. La verdad cuerpo o de Dharmakaya se refiere al aspecto mental de la Buda, mientras que la forma cuerpo o de rupakaya se refiere a las manifestaciones físicas. Cuando alguien se convierte en Buda, obtienen ambos al mismo tiempo. Todo se logra al mismo tiempo, porque cuando pasas de ser un ser sintiente a un Buda, todo cambia, y cambia todo al mismo tiempo.

La verdad cuerpo es lo último Buda joya, mientras que la forma cuerpo es lo convencional o lo relativo Buda Joya. La verdad cuerpo tiene dos ramas: la naturaleza cuerpo, que se refiere a la vacuidad de la existencia inherente de un Budala mente y el cese de todas las impurezas en un Budala mente de La otra rama se llama la verdad de la sabiduría. cuerpo, que se refiere a la omnisciencia del Budala mente de la BudaEs la compasión, la sabiduría y la conciencia que percibe tanto las verdades relativas como las verdades últimas simultáneamente.

Porque no podemos comunicarnos directamente con el Budade la mente—con el dharmakaya—los Budas, debido a su compasión, manifiestan un aspecto físico en una forma cuerpo para que podamos comunicarnos con ellos. Hay dos tipos de cuerpos de forma en los que se manifiestan de acuerdo con la grosería o sutileza de nuestros estados mentales y con lo que podemos comunicarnos. Cuando alcanzamos realizaciones de alto nivel, cuando nos convertimos en arya bodhisattvas, muy arriba en el camino hacia la iluminación, entonces los Budas se manifiestan en lo que se llama el disfrute. cuerpo, lo sutil cuerpo de las Buda hecha de luz que mora en el tierras puras. tierras puras se crean a partir de la colección de potencial positivo de los Budas.

Para seres de nivel más burdo como nosotros, que ni siquiera podemos entender la impermanencia, y mucho menos darnos cuenta bodhicitta, los Budas aparecen en aspectos aún más burdos llamados cuerpos de emanación, de los cuales hay varios tipos. Uno es la emanación suprema cuerpo, un ejemplo de lo cual es Shakyamuni Buda como apareció en la tierra. Otra es una emanación. cuerpo como artesano, que es la forma en que el Buda manifestado para subyugar las mentes de diferentes personas. Otra forma más es como un personaje como Maitreya Buda, que ahora está en la tierra pura de Tushita, esperando el momento de llegar a nuestro universo para enseñar el Dharma.

Verdadero camino y verdadera cesación

Otra forma de ver las dos partes de la verdad. cuerpo es decir que la naturaleza cuerpo es la verdadera cesación última, y ​​la sabiduría de la verdad cuerpo es lo último verdadero camino.

La última joya del Dharma es la verdadero camino y el verdadero cese en el continuo mental de un arya. La Joya del Dharma convencional son las enseñanzas, los pronunciamientos y las instrucciones de los Buda que nos enseñan cómo alcanzar la verdadera cesación y la verdadero camino. También nos encontramos con el verdadero cese y verdadero camino cuando miramos las Cuatro Nobles Verdades.

Cuando el Buda enseñó las Cuatro Nobles Verdades; esta fue la primera enseñanza básica que dio en Sarnath; primero señaló la verdad de las experiencias indeseables, a menudo llamada la verdad del sufrimiento, en nuestras vidas. Lo segundo que dijo fue que toda esta situación insatisfactoria tiene causas, siendo las causas nuestra ignorancia, enfadoy accesorio. La tercera verdad era que es posible dejar de hacer las dos primeras. En otras palabras, es posible deshacerse de todas las experiencias indeseables y de todas sus causas, de manera que esa tercera verdad es la verdadera cesación, que es el cese, la ausencia y la eliminación de las experiencias indeseables y sus causas. La cuarta verdad es que hay un camino a seguir. Hay conciencias (recuerde que los caminos realmente significan conciencias) para desarrollar dentro de nosotros mismos que pueden provocar el cese de estas experiencias indeseables y sus causas.

En las Cuatro Nobles Verdades, la verdadera cesación y verdadero camino son los dos últimos. Esas son las dos cualidades que queremos desarrollar. (Si miras las túnicas de un monástico, verá dos pliegues en la parte posterior, que representan el verdadero sufrimiento y las verdaderas causas que se deben poner detrás de uno, y hay dos pliegues en el frente que son los verdadero camino y verdadera cesación hacia la que queremos ir.)

Hay diferentes niveles de verdadero camino y el verdadero cese. Cuando alcanzas la percepción directa de la vacuidad, aún no eres un Buda o un arjat; en ese punto eres un arya o un ser noble o un ser superior. Cuando tienes la conciencia que percibe el vacío directamente, eres capaz de cesar las formas artificiales de todas las corrupciones. Luego, a medida que avanzas por el camino, comienzas a eliminar las formas innatas de las corrupciones. desarrollas la caminos verdaderos en la mente que luego sirven para eliminar las corrupciones, o las causas de los sufrimientos, y en consecuencia los sufrimientos mismos. Cada grado de eliminación se llama la verdadera cesación. Esas son la joya del Dharma definitiva y también la última Sangha Joya, que juntas son el último refugio. Esas son las cosas que son la verdadera protección.

Cuando desarrollamos la verdadero camino y el verdadero cese en nuestra propia mente, entonces eso es seguridad real. Si buscas seguridad, eso es seguridad, porque en ese punto ya no vienen los sufrimientos, los problemas, porque las causas han sido eliminadas. Hasta ese momento, nunca tuvimos seguridad real. Por eso dicen que el Dharma es el último refugio.

la convencionales Sangha Joya es cualquier ser que ha alcanzado la percepción directa de la vacuidad. lo simbolico Sangha es una comunidad de cuatro monjes o monjas.

Todo esto es para darle una idea un poco más de lo que estamos refugiarse adentro, así que cuando dices, “Yo refugiarse existentes Buda, Dharma y Sangha”, tienes más información y tu contemplación se vuelve más completa. Sabes más sobre lo que estás haciendo. Se vuelve menos algo de memoria y más algo que se siente. Se hace con conocimiento y con entendimiento.

Los cuatro cuerpos de un Buda

Cuando hablamos de la BudaLos cuatro cuerpos, debemos recordar que la palabra “cuerpo” no solo significa físico cuerpo, significa corpus, o conjunto de cualidades. Los cuerpos de forma se logran espontáneamente y simultáneamente con los cuerpos de verdad. Todas las formas más groseras que toman los Budas para comunicarse con nosotros surgen espontáneamente. En otras palabras, cuando te conviertes en un Buda, no tienes que pensar en cómo beneficiar a los demás, sino que, debido a tu gran acumulación de potencial positivo y la pureza de tu mente, instintivamente sabes cómo beneficiar a los demás y puedes manifestarte en diferentes formas que pueden comunicarse con diferentes seres de acuerdo a sus diferentes necesidades.

Cuando realmente piensas en esto, es bastante notable. Compáralo con cómo estamos ahora. Para hacer cualquier cosa, tenemos que sentarnos y pensar en ello, y generar una motivación, y considerar todas las opciones, y pasar por todo este asunto de planificar y entusiasmarnos, y finalmente seguir adelante y hacerlo. Y, cuando nos encontramos con obstáculos, nos desmoronamos.

De hecho, es posible que cualquiera de nosotros se convierta en un ser completamente iluminado, alguien que simplemente sabe espontánea e instintivamente cómo beneficiar a los demás y que tiene la capacidad, sin pensarlo y sin intentarlo, de aparecer en cualquier forma física que sea propicia para guiar a alguien. más. Es realmente notable que tengamos la capacidad de alcanzar ese tipo de cualidades y que haya seres vivos que puedan hacer ese tipo de cosas. Puede que estemos limitados, pero tratemos de no tener demasiado escepticismo y duda sobre las cualidades que podemos alcanzar.

Cuando alguien se convierte en Buda, Su cuerpo, el habla y la mente no son tres entidades separadas. Ahora mismo, nuestro cuerpo, el habla y la mente son tres cosas diferentes: nuestra cuerpo está aquí, nuestra mente está en el centro comercial, y nuestro habla está murmurando melodías comerciales. Son tres cosas completamente diferentes. Cuando uno se convierte en Buda, todas esas cosas se convierten en una sola entidad. los Budaforma de cuerpo es solo una apariencia de su mente. La mente es el lado mental y la forma cuerpo es la otra cara de la moneda: la apariencia física de esa mente. Cuando alguien es un Buda, él o ella puede aparecer en innumerables apariencias físicas diferentes para beneficiarnos. Sus cuerpos son reflejos de sus estados mentales, reflejos que corresponden kármicamente a aquello de lo que somos capaces de beneficiarnos. Las apariencias de los Budas están muy en sintonía con nuestra karma y, sin embargo, se manifiestan directamente desde sus propios estados mentales puros.

Aunque es posible que no hayas pensado en este tipo de cosas antes, y puede parecer un poco extraño, creo que es bueno estirar la mente y salir de nuestras cajitas estrechas, porque a veces nos atascamos mucho. Todo lo que sabemos es nuestra experiencia, así que pensamos que eso es todo lo que hay. Una persona en un país subdesarrollado, cuando ve volar un avión, puede decir que eso no puede pasar, que la gente no puede volar en el cielo, que la gente no puede aterrizar en la luna, eso es completamente imposible. ¿Por qué? Porque nunca lo he experimentado.

Solo esa razón, que nunca lo experimenté, que nunca escuché sobre eso ni pensé en eso, no es una buena razón para ignorar las cosas y decir que, dado que nunca las entenderé, bueno, pueden. no existo Es bueno intentar expandir nuestra actitud y ver las cualidades que los seres santos han alcanzado. Entonces podemos tener una idea de cuáles son nuestras propias capacidades y no nos encerramos en nuestra propia pequeña prisión de quiénes creemos que somos. Creemos que sabemos quiénes somos, y luego nos limitamos a nosotros mismos debido a ese pensamiento.

Refugio causal y refugio resultante

Hay otra manera de hablar de la objetos de refugio, que tiene dos partes: el refugio causal y el refugio resultante. El refugio causal se refiere a otros seres, personas fuera de nosotros mismos, que ya han hecho lo que queremos hacer. Se refiere a la Buda, Dharma y Sangha que ya existen: todos los diferentes seres que son budas, todo el Dharma, las diferentes realizaciones y cesaciones en su mente, todos los seres que ya son arya bodhisattvas con percepción directa de la vacuidad. Debido a que estos seres han logrado lo que queremos desarrollar, se convierten en guías confiables para mostrarnos el camino.

Si quieres ir a Delhi, es bueno hablar con alguien que haya estado allí, porque sabe exactamente cómo llegar, qué aviones tomar, cómo hacerlo y con qué cosas te vas a encontrar en el camino. Porque lo han hecho, realmente podemos confiar en ellos. Entonces, de la misma manera, el refugio causal son aquellos que ya han hecho lo que queremos hacer, que nos están instruyendo a través de su propia experiencia y que son muy confiables. Al comienzo de tus oraciones, cuando estás haciendo el refugio, “Yo refugiarse existentes Budadharma, Sangha”, puedes pensar de esta manera: todos esos seres, todo el Dharma, y ​​todo el Sangha que ya están allí.

Otra forma de refugiarse está pensando en el refugio resultante. En otras palabras, cuando nos refugiarse, pensamos en el Buda, Dharma y Sangha que nos convertiremos. Tomamos nuestro futuro Buda, Dharma y Sangha y lo proyectamos fuera de nosotros y nosotros refugiarse en eso. los Buda se convierte en la mente omnisciente que vamos a alcanzar, la continuidad de nuestra corriente mental presente en su forma plenamente iluminada. El Dharma se convierte en el caminos verdaderos y verdaderas cesaciones que vamos a tener en nuestra corriente mental cuando sigamos el camino y las desarrollemos. Y el Sangha se convierte en el ser en el que nos convertiremos que tiene percepción directa del vacío.

Cuando pensamos en el refugio resultante, estamos pensando en lo que podemos llegar a ser y realmente imaginando que ya está allí. Ese es nuestro verdadero refugio. Con el refugio resultante, estamos realmente refugiarse en nuestra propia capacidad, en la Buda, Dharma y Sangha que nos convertiremos.

Es muy útil, antes de tomar refugio por la mañana, simplemente sentarse y pensar en ambos aspectos: el refugio causal y el refugio resultante. Hace que tu comprensión sea mucho más rica y profunda y te da entusiasmo para practicar el camino. Cuando usted refugiarse en los seres que lo han hecho, te da inspiración, porque piensas que si ellos pueden hacerlo, yo puedo hacerlo. y cuando tu refugiarse existentes Budadharma, Sangha en lo que te vas a convertir, comprendes que estos seres resultantes soy solo yo, más adelante en mi continuo mental.

[En respuesta a la audiencia:] Bien, bien. Cuando dices: “Yo refugiarse en mi propia corriente mental”, no se refiere a mi corriente mental actual, sino a la resultante. Nuestra propia Buda el potencial y el estado de iluminación total existen en un continuo. No existe esta brecha irrevocable entre ellos. Lo que somos hoy puede purificarse y desarrollarse y convertirse en la verdad. cuerpo de las Buda. A medida que ganamos algo de confianza en este pensamiento y empezamos a mirar nuestros propios sentimientos acerca de nosotros mismos, nos damos cuenta de cómo nos menospreciamos y cómo hablamos mal de nosotros mismos todo el tiempo. Pensamos: “Solo soy un pequeño yo. No puedo hacer nada. Pero cuando realmente empiezas a pensar en nuestra mente y la verdad cuerpo en el mismo continuo, y sobre el refugio resultante y que somos nosotros, se hace evidente que nos aprisionamos por nuestra propia manera de pensar, por nuestra propia imagen de nosotros mismos.

In tantra, nos imaginamos como el Buda, nos disolvemos en el vacío, nos deshacemos de todas nuestras concepciones de quiénes somos, y luego nos imaginamos apareciendo en la forma de un Buda. Empiezas a entender por qué este es un método muy profundo en el tantrayana. Corta por completo todas las malas palabras y la mala calidad. vistas que tenemos sobre nosotros mismos, y realmente nos imaginamos a nosotros mismos como el refugio resultante. Cuando eres un niño pequeño y te vistes con la ropa de mamá y papá y finges ser todas estas cosas diferentes que fingías ser cuando eras niño, eso deja las huellas en tu mente para convertirte realmente en eso. Ganas la confianza para volverte así, porque estás sentado jugando, ensayándolo. Ese es el mismo tipo de cosa que sucede en el Vajrayana práctica.

Como ves, todas estas cosas diferentes en el camino surgen en diferentes situaciones. Cuando los comprenda, puede reunirlos todos y llegar a una visión global de cómo encaja todo.

Por qué el Buda es un objeto de refugio adecuado

Esta sección, donde hablamos de por qué la Buda es un bien objeto de refugio, es mucho menos intelectual, y hay muchas historias en él. Esperemos poder contar bien las historias, porque normalmente las estropeo. Hay cuatro cualidades que hacen que el Buda una buena objeto de refugio, un objeto fiable. Es importante elegir un confiable objeto de refugio porque vemos lo que sucede cuando la gente elige poco confiable objetos de refugio, el caso clásico es el de Jim Jones. Al conocer las cualidades del Buda y sabiendo por qué es confiable, ganamos confianza en que realmente podemos confiar en lo que está sucediendo.

Los Budas están libres de todos los miedos.

La primera cualidad es que los Budas están libres de todos los miedos. Esto les da la capacidad de ayudar a otros a superar sus miedos. Ahora bien, ¿de qué tipo de miedos están libres los Budas? Hay dos tipos de miedos: el miedo al samsara y el miedo al nirvana. Ahora vas a decir, “OK, samsara es existencia cíclica, son todos estos problemas que se repiten constantemente, y puedo entender tener miedo de eso. Pero, ¿cómo puedo tener miedo del nirvana? ¿Qué quieres decir con miedo al nirvana? El miedo al nirvana no significa que estés aterrorizado por el nirvana mismo. A lo que se refiere es al estado de alguien como un arhat, que ha liberado su mente de la existencia cíclica y tiene un estado de paz y calma que proviene de la sabiduría, pero aún no es un ser completamente iluminado. Todavía no ha generado la intención altruista. Todavía no ha purificado las manchas sutiles de la mente, por lo que todavía tiene una capacidad limitada para beneficiar a los demás. A Buda no tiene ningún miedo de quedar atrapado en ese estado de paz autocomplaciente porque un Buda tiene la gran compasión que motiva a los seres sintientes a purificar sus mentes y desarrollar sus cualidades por completo.

La paz autocomplaciente, o la paz del nirvana, no es mala, porque un arhat ciertamente tiene infinitas más buenas cualidades que nosotros, los seres ordinarios. Pero es un estado limitado de realización. A Buda no está atado por esa limitación, ni los Budas están atrapados en el ciclo de la existencia. Y eso es importante. Si nos estamos ahogando, queremos a alguien en tierra firme que pueda salvarnos. Si nos estamos ahogando, y el tipo a nuestro lado se está ahogando, él no puede ayudar en nada, ni siquiera puede salvarse a sí mismo.

Del mismo modo, si los guías que refugiarse no están libres de la existencia cíclica, ¿cómo es posible que nos muestren el camino? ¿Cómo pueden realmente guiarnos? Es una persona que se está ahogando tratando de salvar a otra. Cuando dices el Buda está libre del miedo al samsara o al nirvana, significa que es la persona en tierra firme, la persona que ha cruzado a la otra orilla, que tiene esa estabilidad interna y la seguridad de las realizaciones espirituales para que realmente pueda ayudar.

Cuando pensamos en esto, nos da cierta confianza en el Buda y vemos también por qué es necesario haber alcanzado la iluminación total para poder beneficiar mejor a los demás. Si no nos hemos salido de la existencia cíclica, no podemos ayudarnos a nosotros mismos, y mucho menos ayudar a los demás. Si solo hemos alcanzado el nirvana solo para nosotros, todavía estamos limitados y no podemos ayudar a los demás.

Los Budas tienen medios hábiles y efectivos para liberar a otros de todo miedo.

La segunda cualidad de los Budas es que tienen medios hábiles y efectivos para liberar a los demás de todo temor. Amchog Rinpoche nos dijo que, incluso si tienes sabiduría y compasión, aún necesitas conocer el método y la técnica correctos para ayudar a los demás. Los Budas tienen eso. Y para usar estas técnicas apropiadamente, los Budas tienen pleno conocimiento de nuestra karma y nuestras disposiciones. Debido a que diferentes seres tienen diferentes disposiciones, diferentes seres se sienten atraídos por diferentes cosas. Diferentes personas responderán mejor a diferentes tipos de meditaciones. Los Budas son capaces de sintonizar con eso y prescribir hábilmente las técnicas que se necesitan para esa persona en particular. Sin esa habilidad, los Budas no pueden guiar a todos los demás seres de acuerdo con las propias tendencias kármicas de esos seres y sus propias inclinaciones y disposiciones mentales.

En esta línea, hay historias en las escrituras acerca de cómo el Buda usó su habilidad para guiar a diferentes seres. Creo que estas historias son antídotos efectivos para esos momentos en los que nos sentimos desesperanzados y apenados por nosotros mismos. Podemos compararnos con estos otros seres, seres que el Buda realmente logró conducir a la liberación, y comenzamos a pensar: "Oh, no soy tan malo, hay algo de esperanza para mí".

Ayudar a alguien que es ignorante

Hay una historia sobre alguien cuyo nombre era "Pequeño Camino", cuyo hermano se llamaba "Gran Camino". Little Path era realmente tonto. Simplemente no podía recordar nada. Su maestro intentaba enseñarle las dos sílabas "Om Bam", y cuando recordaba "Om", olvidaba "Bam", y cuando recordaba "Bam", olvidaba "Om". Su maestro finalmente lo echó porque no podía aprender nada. Sus padres lo cuidaron por un tiempo, pero finalmente murieron. Y entonces se fue a vivir con su hermano mayor, quien trató de enseñarle, pero no pudo comunicarse con él en absoluto. Así que su hermano lo echó.

Estaba sentado en los escalones del monasterio llorando porque su maestro lo había echado, sus padres habían muerto y ahora su hermano lo había echado. No sabía qué hacer. Y el Buda viene, y Little Path explica la situación al Buda, y la Buda dice, “No te preocupes. Te ayudare."

Entonces el Buda le dio una escoba y le hizo barrer los zapatos de los monjes para limpiarlos. Y le dijo que dijera: “Quita la suciedad, quita la mancha”. Lentamente, con solo limpiar los zapatos, purificó su mente para poder recordar "Quita la suciedad, quita la mancha". Entonces el Buda amplió el alcance del trabajo de limpieza de Little Path para incluir todo el patio y mientras barría un lado del patio, dijo: "Limpie la suciedad, limpie la mancha", y luego barrió el otro lado, aún repitiendo las palabras el Buda le había enseñado. Cuando terminó de barrer ese lado, el primer lado estaba sucio nuevamente, así que volvió a barrer el primer lado. Cuando terminó, el segundo lado estaba sucio nuevamente. Pasó años yendo y viniendo, limpiando los dos lados del patio, diciendo constantemente: “Limpia la suciedad, limpia la mancha”.

Eventualmente, a través que ofrece servicio de esta manera, a través del poder de que ofrece servicio y generar confianza en el Buda, comenzó a darse cuenta de que “limpiar la suciedad” significaba eliminar toda la ignorancia, enfado y accesorio de la mente, eliminar todo lo contaminado karma de la mente Y “limpiar la mancha” significaba eliminar todas las manchas sutiles de la mente, eliminar la apariencia de la existencia verdadera, los oscurecimientos sutiles de la mente. Y empezó a darse cuenta de lo que significaba “limpiar la suciedad, limpiar la mancha”. Al contemplar esto más y más, finalmente alcanzó la liberación.

El Buda tenía una habilidad increíble para poder guiar a alguien que es tan tonto que no podía recordar "Om Bam" para convertirse en un arhat. Ahora eso me da mucha confianza, porque puedo recordar "Om Bam": estoy un poco más avanzado que este tipo. Hay algo de esperanza para mí. Y el Buda tiene la medios hábiles para poder hacer esto.

Ayudar a alguien que está enojado

Hay otra historia sobre un hombre llamado Angulimala. Hablar de encontrarse con el mal gurús! Angulimala comenzó a seguir una maestro espiritual quien le dijo que saliera y matara a mil personas y que tomara los huesos de sus pulgares y los ensartara en un collar. Si hacía eso, dijo el maestro, alcanzaría la liberación. Así que Angulimala empezó a matar gente y siguió generando más y más enfado y siendo terriblemente salvaje, y todos estaban aterrorizados de él. Eventualmente mató a 999 personas. Necesitaba uno más. Iba a matar a su propia madre.

En este punto, el Buda intervino. Angulimala lo vio y dijo: "Está bien, mataré a este tipo en lugar de a mi madre". Empezó a caminar después de la Buda, Pero el Buda quedó justo delante de él. Pronto Angulimala estaba corriendo. los Buda todavía caminaba tranquilamente, pero Angulimala no pudo alcanzarlo. Gritó a la Buda, "¡Deténgase!" No dijo: "Quiero matarte", sino "¡Alto!". los Buda dijo: “Me he detenido”. Y Angulimala preguntó: "¿De qué estás hablando?" los Buda explicó: "Bueno, he detenido todos mis enfado, accesorio y la ignorancia Estoy libre de las impurezas y el sufrimiento”. De esa manera, el Buda hizo reflexionar a Angulimala sobre si lo que estaba haciendo era realmente el camino hacia la liberación o no, y pudo dominar las concepciones erróneas de Angulimala y su gran enfado. Después de eso, Angulimala hizo un intenso Purificación práctica y finalmente se convirtió en un arhat.

Si existen métodos para alguien como Angulimala, también existen métodos para ayudarnos a nosotros, que no hemos matado a 999 personas.

Ayudar a alguien que está muy apegado

Hasta ahora hemos tenido un ejemplo de alguien que es ignorante y alguien que está enojado. También hay un ejemplo de alguien que estaba muy apegado: el BudaEl propio hermano, Nanda. Este no es Ananda, uno de sus principales discípulos que lo cuidó. Este es Nanda, su hermano. Nanda estaba increíblemente apegado a su esposa. Hablando de una relación codependiente, esto era realmente. No podía soportar estar lejos de su esposa ni por un segundo porque estaba tan enamorado de su belleza, tan cautivado por ella.

La mente de Nanda estaba tan abrumada por anhelo deseo, no había lugar para el Dharma. los Buda, con su hábil método, tomó a Nanda y le mostró los reinos superiores, los reinos de los dioses, llenos de hermosas diosas, incluso más hermosas que su esposa. Nanda quería saber: "¿Cómo puedo nacer en esos reinos?" Y así el Buda le explicó sobre el valor de hacer acciones positivas y crear buenas karma. Siguiente el Buda le mostró un reino infernal y, por supuesto, Nanda se asustó. “¡No quiero nacer aquí! ¿Cuál es la causa de haber nacido aquí? gritó. Y el Buda explicado: genial accesorio. Entonces a Nanda se le ocurrió la idea, y de esa forma empezó a eliminar su accesorio y él también finalmente alcanzó altas realizaciones. Así que hay esperanza para nosotros.

Ayudar a alguien con baja autoestima

Hay otra historia sobre un huérfano, un niño feo y abandonado que andaba mendigando. Era tan feo que nadie podía soportar mirarlo o estar cerca de él. Hablando de baja autoestima, esto era realmente todo. los Buda, utilizando su hábil método, se manifestó como alguien aún más feo. Cuando el huérfano vio a esta otra persona que era aún más fea que él, comenzó a sentirse un poco mejor. Ya sabes cómo somos cuando vemos a alguien peor que nosotros… empezó a sentirse mejor consigo mismo. Y el Buda, todavía en esta forma tan fea, continuó dando vueltas y se hicieron buenos amigos. los Buda le hizo comprender que la razón de haber nacido así se debía a las acciones negativas. De esa manera, comenzó a enseñarle sobre Purificación, sobre las Cuatro Nobles Verdades, sobre el nirvana, etc. Y él también eventualmente practicó el camino y obtuvo realizaciones.

El Buda tiene una gran habilidad para poder conocer las diferentes disposiciones de las personas y saber cómo enseñarlas. Entender esto nos da confianza en el Buda como una fuente confiable de refugio. También nos hace pensar en cómo podemos ser habilidosos con otras personas, en qué cualidades debemos desarrollar para poder sintonizar con otras personas y ayudarlas según sus necesidades.

Los Budas tienen la misma compasión por todos.

La tercera cualidad de los Budas es que tienen la misma compasión por todos. No consideran a unos seres cercanos ya otros distantes. Esto es algo en lo que pensar, solo mira nuestras mentes. Tenemos amigos cercanos con los que queremos estar. Estas son las personas a las que queremos ayudar; son fáciles de ayudar. Luego están todas las demás personas, personas que creemos que son distantes, ¡así que a quién le importan! Mire la parcialidad en nuestra propia mente: ayudamos a las personas cercanas, y tenemos sentimientos cálidos hacia ellos, y todos los demás simplemente los ignoramos y los descartamos.

El Buda está libre de ese tipo de compasión desequilibrada. los Buda tiene compasión imparcial por todos los seres vivos, sin importar si están relacionados con él o no, sin importar si tienen fe en él o no. Esta cualidad hace que la Buda una fuente confiable de refugio. los Buda no jugará favoritos. No queremos un guía espiritual que vaya a tener favoritos, porque si el maestro espiritual tiene favoritos, lo más probable es que nos quedemos fuera.

Hay una historia sobre BudaEl primo de Devadatta. Crees que tienes malos parientes; la Buda también tenía uno. Devadatta siempre estaba dispuesto a matar Buda, y formó una alianza con uno de los príncipes en ese momento, cuyo padre, el rey, era un seguidor del Buda. Tanto Devadatta como el príncipe querían eliminar a cualquiera que tuviera poder sobre ellos y tomar ese poder para ellos.

Devadatta haría rodar una piedra por una colina para tratar de aplastar el Buda. O soltaría un elefante loco para cargar el Buda. El elefante loco, por cierto, cargó contra el Buda, pero por el poder de Budabondad amorosa, el elefante estaba completamente abrumado y cayó de rodillas y se inclinó ante el Buda. La escena ha sido representada en muchas imágenes.

El punto aquí es que el Buda, por su parte, no tenía malos sentimientos hacia Devadatta. Quería ayudar a Devadatta a alcanzar la iluminación tanto como quería ayudar a Shariputra y Moggallana, sus dos principales discípulos. No hubo favoritismo. No hubo ningún tipo de “te ayudaré porque eres amable conmigo. Pero Devadatta, eres un asqueroso. ¡Escapar!"

A través de esta historia, también podemos ver que, aunque un Buda podría tener la misma compasión hacia todos y podría tratar de ayudar a los demás por igual, diferentes seres tienen diferentes habilidades para tomar en el Budalas enseñanzas de . Recibir orientación de la Buda no es solo una cuestión de Buda dándolo También es cuestión de que lo recibamos. A pesar de Buda estaba tratando de ayudar a Devadatta, Devadatta, por el poder de sus conceptos erróneos, por el poder de su mente cerrada, estaba bloqueando por completo esa influencia positiva. Por eso tenemos que hacer mucho Purificación—quitar lo que nos impide abrirnos y recibir la Budala influencia de Tener confianza en el BudaSus cualidades nos ayudan a abrirnos para recibir su influencia. Es importante generar fe o confianza. Nos hace tener un estado mental abierto que nos permite recibir la Budaenergía de .

Cuando hablamos de recibir las bendiciones del Buda, en lugar de la palabra “bendición”, es mejor usar la palabra “inspiración”. Recibir las bendiciones o la inspiración y que nuestra mente se transforme depende no solo de la Buda, pero también en nosotros. Cuando nuestras mentes están cerradas y apagadas, no entra nada. Podemos verlo muy claramente, ¿no es así? Cuando nuestras propias mentes están en paz y abiertas, cuando hay un sentimiento de fe y reverencia, entonces somos mucho más abiertos y susceptibles a la influencia positiva de otras personas.

Nuestras mentes pueden ser como ollas al revés. El sol puede estar brillando en todas partes, pero la maceta está al revés, por lo que la planta debajo de la maceta no recibe luz. Del lado del sol, brilla igualmente. Desde el lado de la planta, está cubierto; no puede recibir la luz. De la misma manera, cuando nos rodeamos de acciones negativas, de nuestro escepticismo y hostilidad, de todas nuestras concepciones erróneas, de nuestra pobre imagen de nosotros mismos, cuando tenemos una olla sobre la cabeza, no estamos dejando que la BudaLa influencia de llegar a nosotros. Comprender esto nos da energía para purificarnos y comprender por qué la confianza es tan importante.

Los Budas, por su parte, no necesitan nuestra fe. Buda, por su parte, no le importa si tenemos fe en él o no. si eres un Buda, no necesitas que nadie más tenga fe en ti. Pero la fe, la confianza, es algo que nos beneficia al recibir la Budainfluencia.

Los Budas cumplen los objetivos de todos los seres.

La última cualidad que hace un Buda una guía adecuada es que el Buda es capaz de cumplir los objetivos de todos los seres, ya sea que esos seres lo hayan ayudado o no. No hay favoritismo, ya sea que hagamos ofertas o no, si tenemos fe o no, si somos de un rango alto y noble, o si somos un pésimo don nadie, en realidad no importa. Desde el Budade parte de él, cómo actuamos con él, si tenemos buenas conexiones o no, si puede usarnos para hacer algo por él o no, no tiene nada que ver con un Budacapacidad de guiarnos.

El Buda no le falta la paciencia para seguir con ella. Él no nos enseña solo si somos amables con él y luego nos echa tan pronto como nos volvemos desagradables. Esta es una cualidad importante que debemos buscar en las guías que tomamos. También podemos ver que es una cualidad importante que debemos desarrollar en nosotros mismos para que seamos capaces de ayudar a los demás.

Los tres tipos de confianza

Mientras pensamos en estas diferentes cualidades del Buda, Dharma y Sangha, queremos probar y desarrollar un sentido de confianza. La palabra “confianza”—dia-pa en tibetano, a veces se traduce como “fe”, pero esa palabra sugiere la cualidad de la fe indiscriminada, y eso no es de lo que estamos hablando aquí. Un sentido de confianza en los seres sagrados significa algo diferente. Hay tres tipos de confianza para desarrollar.

El primer tipo de confianza se llama confianza pura o confianza admirativa. Obtenemos una confianza admirable por los seres santos cuando comenzamos a estudiar las cualidades de los Buda, Dharma y Sangha, y empezar a entender lo que pueden hacer. Admiramos esas cualidades y, al admirar las cualidades de los demás, creamos felicidad en nuestras propias mentes. Nuestras mentes se vuelven más receptivas a sus consejos e instrucciones.

El segundo tipo de fe se llama confianza aspiracional. No solo admiramos las cualidades de los seres sagrados, sino que aspiramos a ser como ellos. Nuestras mentes son entusiastas: vemos nuestro potencial y queremos desarrollar ese potencial. Es un estado mental abierto y alegre que nos hace dispuestos a aprender y dispuestos a practicar.

El tercer tipo de confianza proviene de la convicción. Esto sucede cuando realmente hemos entendido algo y tenemos convicción en ello. Cuanto más tenemos convicción en algo, más confianza tenemos en ello. Por ejemplo, cuanto más entendemos las Cuatro Nobles Verdades y cómo operan, más convicción tenemos en ellas. También tenemos más convicción de que podemos, mediante el desarrollo de la verdadero camino, alcanza las verdaderas cesaciones y conviértete en un Buda. Otro ejemplo es que, si pensamos en karma, desarrollamos la convicción que nos da la energía y la confianza para abandonar las acciones negativas. De manera similar, si desarrollamos convicción en la vacuidad, podemos comenzar a ver cómo es posible purificar nuestras propias mentes de las manchas. Ganamos confianza en que hay seres que son Budas y Sangha y también ganamos confianza en que podemos llegar a ser así. Esta confianza convictiva proviene de la comprensión, de saber algo y luego pensar en ello.

La fe, o la confianza, no es algo diametralmente opuesto al conocimiento y la comprensión. De hecho, van de la mano. Cuanto más sabes de algo, más lo admiras, más aspiras a ser así, más te convences de ello. Al estar convencido, se tiene más fe o confianza en ello. Cuando tienes más confianza, tu mente es más abierta y sutil; puedes entender las cosas más fácilmente. A su vez, tu sabiduría, tu conocimiento y tu comprensión aumentan.

Revisar

Se requiere una breve revisión de los temas de hoy. Hablamos de las dos causas del refugio, la primera de las cuales es el sentido de precaución acerca de los reinos inferiores y el sentido de precaución acerca de nacer en la existencia cíclica. La segunda causa de refugio es la confianza en la capacidad del Buda, Dharma y Sangha para guiarnos. Cuanto más generamos esas causas, más profundo es nuestro refugio.

También hablamos de la objetos de refugio: el Tres joyas, y el último y convencional Buda Joya, Joya del Dharma y Sangha Joya. Hablamos de los diferentes cuerpos o kayas de los Buda, lo que nos llevó a una discusión sobre lo que es un Buda es y que BudaLa habilidad de es. A Buda, cuerpo, el habla y la mente no están separados; la cuerpo es un reflejo o manifestación de la sabiduría de la conciencia. Los Budas manifiestan estos diferentes cuerpos espontáneamente y sin esfuerzo, sin pensar mucho, debido a la pureza de su mente y su compasión.

Hablamos de refugio causal y resultante, siendo el refugio causal los Budas, el Dharma y el Sangha que ya ha hecho lo que queremos hacer, y por lo tanto puede guiarnos. El refugio resultante es el Budadharma, Sangha en lo que nos convertiremos, que es nuestro verdadero refugio. Cuando hagamos la visualización del refugio al comienzo de nuestras sesiones, dedique algún tiempo a pensar en esto.

También hablamos de las cuatro cualidades de un Buda y por que un Buda es una guía confiable. La primera cualidad es que los Budas están libres de todos los temores de la existencia cíclica, así como del nirvana autocomplaciente. Porque están fuera del océano, en la orilla, nos pueden tirar la balsa salvavidas. No solo están durmiendo en la playa, estando seguros en su autocomplacencia, sino que están listos para lanzar la balsa salvavidas.

La segunda cualidad es que tienen la habilidad necesaria para ayudarnos. Hay historias de personas superadas por accesorio, enfado, la ignorancia y la baja autoestima, y ​​cómo la Buda logró llevar a todos esos seres a la iluminación total. ¿Por qué? Porque tiene las habilidades, tiene las herramientas y también tiene la capacidad de conocer las diferentes predisposiciones kármicas de las personas, y así puede enseñar en consecuencia.

La tercera cualidad es que un Buda tiene igual compasión hacia todos. A Buda no ayuda a alguien que está cerca y daña a todos los demás. A Buda ayuda a todos, ya sea que esa persona tenga o no confianza o fe en el Buda; eso lo convierte en una guía confiable.

La cuarta cualidad es que los Budas no muestran favoritismo y que nos ayudan, ya sea que los ayudemos o no. No tenemos que sobornar a los Buda para ayudarnos, pero tenemos que abrir nuestras mentes. Tenemos que quitar la maceta de la planta para que entre la luz del sol. Comprender el camino y liberar nuestra mente de conceptos erróneos son formas de abrirnos a la influencia positiva del Buda. Eso es lo que recibe el Budasignifica bendición o inspiración.

También acabamos de hablar brevemente sobre los tres diferentes tipos de fe. La primera es la confianza pura o confianza admirativa, lo que implica que cuando conocemos las cualidades de los seres santos, los admiramos y nuestra mente está feliz. La segunda es aspirar a la confianza: cuando aspiramos a ser como ellos. El siguiente es la confianza por convicción: cuando realmente entendemos el camino, entendemos cómo es posible obtener esas cualidades, y estamos convencidos a través de nuestro propio entendimiento y razonamiento de que podemos lograrlas.

Preguntas y respuestas

Audiencia: Parece que queremos deshacernos de las formas fantasiosas de existir. Imaginarnos a nosotros mismos como un Buda es una fantasia Entonces, ¿por qué lo estamos haciendo?

Venerable Chodron Thubten (VTC): ¿Es eso una fantasía? Aunque ahora no somos budas, ¿nos falta por completo la capacidad de convertirnos en uno? Incluso si alguien no es un Buda sin embargo, esa persona puede estar en el camino hacia la Budeidad. Han estado generando las cualidades de un Buda, aunque esas cualidades aún no están completamente desarrolladas. Entonces, ¿es una alucinación imaginarlos completamente desarrollados si han desarrollado parte de ellos ahora?

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Bien bien. Cuando te sientas ahí y piensas: “Soy tan tonto. Soy tan estúpido. Lo arruiné todo”. Eso es una fantasía. Pero creemos que uno es cierto. Cuando nos sentamos allí y nos enojamos, o nos deprimimos, y decimos: “No puedo hacer nada al respecto. Este es mi personaje. Esta es mi naturaleza. No puedo sacarme de este estado de ánimo”. Eso es una alucinación. Nos decimos eso todo el tiempo. Y lo creemos.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Bueno, afecta nuestras acciones. Así que estamos teniendo una alucinación poco realista que nos está afectando perjudicialmente. Y los efectos que produce son bastante reales a pesar de que es una fantasía.

Así que aquí, cuando nos imaginamos a nosotros mismos como un Buda, esa es una posibilidad muy realista en la que podemos convertirnos. Imaginando eso—refugiarse existentes Buda en lo que nos convertiremos—nos afecta positivamente.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: No significa que todo lo que imaginamos sea cierto. Tiene que haber una base realista de imputación para nuestra imaginación. Si te imaginas a ti mismo como Meryl Streep, no hay base de imputación allí. Si imaginas que puedes convertirte en fotógrafo o si imaginas que puedes convertirte en Buda, definitivamente hay una base para eso.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Exactamente. Tienes razón, es negativo. aspiración, y eso definitivamente nos tira hacia abajo, y nos volvemos así.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Derecha. Así que optemos por reforzar lo que es realista y lo que es constructivo. Cuando estaba enseñando en la escuela primaria, había un niño pequeño, su nombre era Tyron. Estaba convencido de que no podía aprender a leer. Sabía que podía aprender a leer. Él no lo creía así. No podía leer porque no creía que pudiera aprender a leer. Puedes ver cómo esas autoimágenes influyen en lo que nos convertimos.

Mientras revisa este material, realmente lo animo a que exprese sus dudas y diga lo que piensa. Creo que este tipo de discusión y debate, y ventilar las cosas que son confusas, es muy beneficioso. Por favor, ve a casa y piensa en todo. Intente comenzar o continuar con su práctica diaria, haciendo las oraciones y respirando un poco. meditación, y luego pensar en las diferentes enseñanzas que has recibido para que entren en tu mente. Cuando piensas en ellos, a veces surgen más preguntas, tus preguntas te llevan a una investigación más profunda, lo que te lleva a una comprensión más profunda.

Esta enseñanza se basa en la lamrim o El camino gradual hacia la iluminación.

Venerable Thubten Chodron

Venerable Chodron enfatiza la aplicación práctica de las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria y es especialmente hábil para explicarlas de manera fácil de entender y practicar por los occidentales. Es bien conocida por sus enseñanzas cálidas, divertidas y lúcidas. Fue ordenada como monja budista en 1977 por Kyabje Ling Rinpoche en Dharamsala, India, y en 1986 recibió la ordenación bhikshuni (completa) en Taiwán. Lea su biografía completa.

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