Cualidades de las Tres Joyas

Cualidades y habilidades de la influencia iluminadora de un Buda

• Diferencia en sutra y tantra
• La influencia esclarecedora es sin esfuerzo e ininterrumpida.

LR 025: Refugio (descargar)

Las buenas cualidades del Dharma

• El caminos verdaderos y verdaderas cesaciones
• Contrarrestando la ignorancia, accesorioy enfado
• Desarrollar la comprensión del camino.

LR 025: Cualidades del Dharma (descargar)

Las buenas cualidades de la Sangha

• los tres vehiculos
• los cinco caminos

LR 025: Cualidades de Sangha (descargar)

El vehículo del bodhisattva

• los diez terrenos
• Cualidades de los bodhisattvas

LR 025: Bodhisattva vehículo (descargar)

Preguntas y respuestas

• Vipassana versus tibetano meditación
• Propósito de meditación

LR 025: Preguntas y respuestas sobre el refugio (descargar)

Cualidades y habilidades de la influencia iluminadora de un Buda

Hemos terminado de hablar de la Budalas cualidades de cuerpo, habla y mente durante nuestra última sesión. Ahora vamos a hablar de las cualidades del BudaLa influencia esclarecedora. Básicamente estamos discutiendo las enseñanzas de los sutras, pero cuando los maestros correlacionan estas cosas con las tantra, hablan de la BudaLas cualidades de 's se manifiestan como deidades específicas. los BudaLa sabiduría de Manjushri se manifiesta como Manjushri. los BudaSu compasión se manifiesta como Chenrezig o Avalokiteshvara. Vajrapani es la manifestación del Buda, medios hábiles, mientras que Tara, la hembra Buda, es en gran medida la manifestación de la BudaLa influencia esclarecedora. Tara es verde, como lo será Seattle dentro de unos meses, cuando todo crezca; así que esta es también la función del BudaLa influencia esclarecedora de 's—para hacer que las cosas crezcan en la mente de los seres sintientes.

Hay dos cualidades básicas de la BudaLa influencia esclarecedora. En primer lugar es fácil y segundo es ininterrumpido.

La influencia iluminadora de Buda no requiere esfuerzo

En términos de ser sin esfuerzo, el Buda no tiene que sentarse y pensar en todo y planificarlo. No tiene que sentarse y pensar: “Oh, es lunes por la mañana. ¿A quién puedo ayudar? Creo que beneficiaré al ser consciente de allí”. Todo este chequeo y pensar en ello no tiene que hacerse. Si quiere ayudar a este tipo o no, ni siquiera es una pregunta en el Budala mente de Simplemente surge sin esfuerzo, el deseo y la capacidad de beneficiar a otros seres. También una Buda no necesita pensar en cómo ayudar. A Buda no piensa, “Bueno, ¿le enseño refugio a esta persona? ¿Les enseño el camino Mahayana? ¿Les enseño prácticas devocionales? ¿Qué les enseño? No se rascan la cabeza y dan vueltas y vueltas en círculos. Simplemente saben exactamente qué enseñar a cada persona que va a ser adecuado para su mente. Verá que esta cualidad sigue apareciendo una y otra vez mientras hablamos de las diferentes cualidades del Buda, la capacidad de enseñar a los demás según su propia disposición, según sus propias necesidades.

Creo, entonces, que al señalar que los budas tienen la capacidad de hacer esto, también nos está señalando a nosotros que todos somos diferentes, y que no necesitamos exprimirnos todos para ser iguales. Además, cuando tratamos de ayudar a los demás, debemos ser sensibles a sus diferentes disposiciones, inclinaciones y necesidades, y ayudar a las personas en formas que sean apropiadas para ellas. los Buda no dice: “Quiero ayudarte así, entonces es mejor que necesites este tipo de ayuda y es mejor que la recibas porque yo la estoy dando”. No está pasando esto. [Risas] El Buda simplemente sabe lo que otros necesitan y lo da de una manera muy personalizada e individual.

Creo que hay algo muy profundo en eso como una lección para nosotros, incluso a nuestro propio nivel, sobre cómo ayudamos a las personas en lo que hacemos, porque a veces simplemente tratamos de estandarizar todo demasiado. En el primer grado haces esto, en el segundo grado haces esto. Programa de doce pasos: primer paso, segundo paso… incluso camino gradual, todo está estandarizado. Pero todos somos individuos, ¿no? Todos lo estamos escuchando de manera diferente. Todos lo estamos tomando de manera diferente. Vamos a elegir diferentes puntos y ponerlos en práctica de manera diferente, por lo que debemos ser conscientes de eso y apreciarlo.

Además, creo (sé que me estoy saliendo por la tangente, pero de todos modos) no necesitamos compararnos con otras personas. “¿Qué están diciendo todos los demás? ¿Qué están haciendo todos los demás? ¿Cuántas postraciones han hecho? Oh, están haciendo mandala ofertas y no postraciones. Tal vez debería hacer mandala ofertas como ellos." Ese no es el problema. La cuestión es cuáles son nuestras propias necesidades individuales en un momento determinado y cómo vamos a satisfacerlas en términos de la práctica del Dharma.

En muchos sentidos, tenemos que aprender a ser nuestros propios médicos en nuestra práctica, a volvernos sensibles a nuestras propias mentes y nuestras propias necesidades y qué métodos de Dharma podemos necesitar en un momento particular. ¿Cuáles nos van a ayudar? Ir con eso hasta cierto punto, ser sensible a lo que sucede dentro. Cuando estamos enojados, trabajamos con el enfado. Cuando estamos apegados, trabajamos con el accesorio. Escoja los diferentes métodos en las enseñanzas que encajen con lo que está pasando en nuestras vidas en este momento particular.

Eso no significa que tengamos que saltar y jugar a la rayuela todos los días. Hacemos nuestras meditaciones en el camino gradual, con suerte siguiendo el esquema investigando un tema cada día. Mantienes ese ciclo; pero al mismo tiempo, cualquier cosa que sea un problema para ti en tu propia vida, encuentras los antídotos en las enseñanzas y las aplicas a eso. Puedes hacer esto ya sea que ese sea o no el tema que estás estudiando en ese momento o si esa es o no tu práctica principal en ese momento. Por ejemplo, puede que estés haciendo cien mil postraciones, pero un día te despiertas y te sientes completamente miserable y sabes que tienes que hacer ofertas ese día. Tienes que hacer algo para superar la avaricia. Puedes mantener las postraciones, pero para ese día enfatiza algo más que te ayude a contrarrestar lo que te está molestando. Realmente se trata de aprender a ser un médico para nuestra propia mente.

Buda es como un médico, sin esfuerzo, hábilmente sabiendo qué medicina recetar. También tenemos que hacerlo.

Para volver a la pista: esa era una cualidad de la BudaLa mente de él, solo el flujo de energía sin esfuerzo hacia los demás sin pensar, planear o lo que sea, de alguna manera sabiendo exactamente qué hacer. Cualquiera que sea el Buda ¿Se encuentra con el lugar? Es lo que esa persona necesita en ese momento en particular. Cuando te sientas y lees las escrituras (especialmente el Cañón Pali, las Escrituras Theravada, que están incluidas por supuesto en el Cañón Tibetano, el Cañón Mahayana), estas son en gran medida historias sobre el Budala vida Son las historias de cómo los Buda vivía y cómo se relacionaba con la gente. A veces, en estas historias, puede leer acerca de cómo alguien está haciendo algo y el Buda's la respuesta a ella y dices: "¿Por qué demonios está haciendo eso? Qué cosa tan extraña de hacer”, y sin embargo, puedes ver que de alguna manera él entiende a la gente en un nivel muy profundo porque produce un buen resultado.

Entonces es desarrollar esa sensibilidad en nosotros mismos hacia otras personas, hacia nuestra propia mente, y también darnos cuenta cuando estamos leyendo las Escrituras, que el Buda habló muy individualmente a diferentes personas. Dio diferentes enseñanzas a diferentes personas. Dio diferentes respuestas a la misma pregunta a diferentes personas, porque las personas son diferentes. Lo que es hábil, lo que funciona, lo que llevará a esa persona por el camino de la iluminación es lo que se hace en ese momento y se hace sin esfuerzo.

La influencia iluminadora de Buda es ininterrumpida.

La segunda cualidad de la BudaLa influencia esclarecedora de es que es ininterrumpida. los Buda no se agota, se estresa, se agota y se derrumba, sino más bien una Buda ininterrumpidamente es capaz de participar en todo este tipo de actividades. Solía ​​ver mucho de eso con mi propio maestro, pala Zopa Rinpoche, que (seguro que me habéis oído decir muchas veces) no duerme por las noches. se adentra en lo profundo meditación durante cuarenta y cinco minutos y luego se despierta y continúa con sus oraciones. Puedes ver cómo está actuando continuamente en beneficio de los demás. Todos sus asistentes están totalmente aniquilados, pero Rinpoche está ansioso por ir en cualquier momento, de día o de noche. Este es el poder de gran compasión. A medida que desarrollamos más y más la compasión en la mente, las cosas se vuelven más fáciles. Se vuelven menos entrecortados y mucho más continuos. Esta es una buena cualidad de un Budalas acciones de Son ininterrumpidos.

Anoche mientras caminaba alrededor del lago, estaba pensando en cómo la analogía del reflejo de la luna en un estanque se usa a menudo para explicar la forma en que el Buda Ayúdanos. Desde el lado de la luna, la luz de la luna brilla por igual en todas partes y brilla sin esfuerzo en el estanque. Está brillando ininterrumpidamente sobre el estanque (hagamos como que la luna no se pone). Luego, dependiendo de la superficie del estanque, se reflejan diferentes cosas. Cuando las lanchas rápidas pasan por el estanque, obtienes un reflejo distorsionado de la luna; si el estanque está muy quieto, obtienes un reflejo claro; y cuando hay mucha otra luz reflejada entonces tal vez no notes la luna tanto como si fuera una noche completamente oscura. Esto nuevamente enfatiza cómo el Buda y nos interrelacionamos. no es solo del Buda viene a nosotros, pero también es cómo nos relacionamos con el Buda. La influencia iluminadora nos afecta a cada uno de nosotros de manera única, según el lugar donde nos encontremos.

La influencia iluminadora del cuerpo de Buda

La influencia esclarecedora de la Buda, cuerpo es que hay innumerables emanaciones que irradian a través del espacio infinito para beneficiar a los seres sintientes. Estamos limitados por este cuerpo hecho de átomos que se convierte en un gran lastre porque envejece, enferma y muere. cuando te conviertes en un Buda, porque has eliminado el aferramiento y accesorio, ya no te aferras a este tipo de cuerpo. Tienes total libertad. Hay tanta libertad en la mente debido a que no se aferra a este trozo de átomos. Por el poder de tu propia sabiduría, por el poder de tu meditación, puedes crear todo tipo de cuerpos de emanación que aparecen en el espacio infinito. Si el Buda apareció aquí en Estados Unidos, va a parecer americano. Si el Buda aparece en China se verá chino. O tal vez un chino va a Estados Unidos o un estadounidense va a China. No necesariamente los notamos, pero el BudaLas manifestaciones de 's son una medios hábiles para beneficiarnos. Estos están siendo emanados constantemente para el beneficio de los demás.

Si esto parece más allá de su comprensión, simplemente comience con su propia experiencia y considere cómo es estar apegado a esto. cuerpo. Piensa cuánto de nuestra energía se usa viviendo ese accesorio En el correo electrónico “Su Cuenta de Usuario en su Nuevo Sistema XNUMXCX”. cuerpo, y solo piensa: "Si no tuviera la accesorio a este cuerpo, si no tuviera todo este aferramiento en mi mente, ¿cuánta de mi energía se liberaría para hacer otras cosas? Nos dará una idea de que tenemos diferentes potenciales y diferentes habilidades para hacer las cosas.

Audiencia: ¿Cuál es la diferencia entre estar apegado a la cuerpo y simplemente cuidarlo?

Venerable Chodron Thubten (VTC): Tenemos que cuidar de nuestros cuerpo para mantener vivo No necesitas hacer eso con accesorio. Adjuntar archivo es cuando nos preocupamos mucho. “Tengo que tener una hermosa cuerpo y un saludable cuerpo!” "Tengo que hacer esto y aquello y lo otro", todo esto pegajoso En el correo electrónico “Su Cuenta de Usuario en su Nuevo Sistema XNUMXCX”. cuerpo. Hay una diferencia en la actitud con la que nos relacionamos con nuestros cuerpo.

La influencia iluminadora del discurso de Buda

La influencia esclarecedora de la Budael discurso de Buda puede responder las preguntas de cualquiera y enseñar lo que esa persona necesite saber en ese momento en particular. La influencia esclarecedora de la BudaEl discurso es responder preguntas, resolver problemas, dar enseñanzas adecuadas. Esto nos está indicando, nuevamente, nuestro propio potencial, lo que podemos desarrollar.

La influencia iluminadora de la mente de Buda

La influencia esclarecedora de la Budamente es que, a través del poder de un BudaPor la concentración, conocen las disposiciones kármicas de las diferentes personas. Conocen los diferentes caminos de la mente, los diferentes meditación asignaturas. Debido a que conocen todo esto, entonces, cuando enseñan, enseñan apropiadamente. la calidad de la BudaLa mente de es básicamente tal que puede "sintonizarse" con otras personas; y el BudaLa mente de no sólo se “sintoniza”, sino que sabe cómo responder de manera efectiva. Porque a veces podemos sintonizar dónde están otras personas pero no sabemos qué consejo darles para ayudar. Estamos completamente bloqueados. La influencia esclarecedora de la BudaLa mente de no está limitada de esa manera.

Las buenas cualidades del Dharma

Ahora discutiremos las cualidades del Dharma. Se dice que cuando conocemos las cualidades de los Budas, sentimos curiosidad por saber cómo obtienen esas cualidades; y entonces querremos comprender las cualidades del Dharma.

Cuando hablamos aquí del Dharma, estamos hablando de dos cosas: el verdadero camino y el verdadero cese. Recuerde antes, revisé las cuatro Nobles Verdades y esas (verdadero camino y la verdadera cesación) son las dos últimas de las cuatro Nobles Verdades. También son lo que se considera la joya del Dharma que refugiarse en el caminos verdaderos o la conciencia son diferentes niveles de realización que uno comienza a alcanzar cuando entra en lo que se llama el camino de la visión, cuando tiene una percepción directa de la vacuidad. los caminos verdaderos son todas las diferentes conciencias que se convierten en antídotos para las diferentes aflicciones¹ y manchas en la mente.

El caminos verdaderos contrarrestar directamente la ignorancia, enfado y accesorio, Debido a que el verdadero camino es una conciencia de sabiduría. Cuando tienes una conciencia de sabiduría en tu mente, no hay espacio para la conciencia ignorante. Entonces, de esta manera, la conciencia ignorante es contrarrestada. Se desgasta por el caminos verdaderos, por esas conciencias de sabiduría. Al hacer eso, uno alcanza las verdaderas cesaciones, que son la detención, o el final, o la ausencia completa de las aflicciones de tal manera que nunca vuelvan a aparecer. Por ejemplo, en este momento puede que no estemos enojados, pero nuestro enfado puede encenderse en cualquier momento. Cuando hay un verdadero cese de los diferentes niveles de enfado, no habrá brotes de enfado de nuevo, porque ha sido completamente eliminado de la mente. La mente ha sido completamente limpiada. Es como si hubieras quitado la suciedad del espejo. No puede volver. Hay diferentes niveles de cesación porque hay diferentes corrupciones, diferentes grados de corrupciones.

Esas dos cosas—verdadero camino y la verdadera cesación—son la última joya del Dharma de refugio. Lo que estamos haciendo al practicar el camino gradual es que estamos construyendo todas estas realizaciones lentamente, hasta que realmente podamos llegar a la meta. verdadero camino donde tenemos percepción directa del vacío. En este momento, a menos que haya algunos aryas en esta sala (aquellos seres que tienen la percepción directa de la vacuidad), el resto de nosotros somos bastante ordinarios. No tenemos conciencia de camino en nuestro continuo mental en este momento. Pero a medida que practicamos el lamrim y pasar por este arreglo muy hábil de los diferentes temas de Dharma; a medida que comenzamos a comprender el camino hacia la iluminación; a medida que empezamos a comprender cuál es el camino al samsara, a la existencia cíclica; a medida que empezamos a entender todas estas cosas diferentes sobre el Dharma y la impermanencia, el refugio, karma, la preciosa vida humana y todas estas cosas; nos estamos preparando.

Estamos en el proceso de limpiar la mente para que eventualmente podamos obtener la verdadero camino de la conciencia Estamos en el proceso de construir una gran acumulación de potencial positivo, porque se necesita mucho mérito o potencial positivo para obtener estas realizaciones. Todas estas otras cosas que estamos haciendo nos ayudan a prepararnos para esa realización del vacío. La intención altruista o bodhicitta es especialmente importante en ese sentido, porque cuando hacemos las cosas con una intención altruista, todo lo que hacemos tiene mucha más fuerza, mucha más potencia; hay una acumulación mucho mayor de potencial positivo en la mente, por lo que se vuelve más fácil realizar la vacuidad.

Así que ya ves lo que estamos tratando de hacer. Es un camino gradual. Toma tiempo. Estamos haciendo estas etapas aquí abajo [etapas iniciales], aprendiendo, practicándolas, tratando de entender. Luego, a medida que progresamos, nos purificamos, ponemos más buena energía o potencial positivo en nuestra mente, obtenemos una comprensión más profunda de las enseñanzas. Al principio entendemos enseñanzas más simples como la preciosa vida y muerte humanas, etc. Entonces empezamos a comprender enseñanzas más difíciles porque nos adentraremos en las Cuatro Nobles Verdades, en las bodhicitta enseñanzas y eventualmente entenderemos la vacuidad también, no solo conceptualmente, sino directamente, y se convierte en nuestra propia experiencia interna. Y a través de eso podemos comenzar este proceso de alcanzar las verdaderas cesaciones. En otras palabras, podemos iniciar este proceso de limpieza del espejo de tal forma que las manchas desaparezcan para siempre.

Desarrollar la comprensión del camino: el proceso de tres pasos

Su Santidad siempre enfatiza que el Dharma es algo que se debe seguir debido a la comprensión, no a través de la fe indiscriminada. Eso no significa que las personas que tienen una fe indiscriminada sean malas. Creo que es mejor que tengan una fe indiscriminada en el Dharma que si tienen una fe indiscriminada en el equipo de hockey. La gente tiene una fe indiscriminada en muchas cosas diferentes. Creo que no les hace daño [tener una fe indiscriminada en el Dharma] porque al menos es un objeto positivo. Pero si realmente vas a llegar a alguna parte en el camino, entonces necesitas fe o convicción que proviene de la comprensión.

La comprensión proviene de escuchar enseñanzas, pensar en ellas utilizando la lógica y el análisis, y luego meditar sobre ellas. Siempre tenemos este proceso de tres pasos para actualizar las enseñanzas: escuchar y estudiar o aprender; y luego pensar o contemplar; y luego, finalmente, meditar. Va en ese orden. De esa manera el Dharma se implanta en nuestra mente. Si lo intentamos y meditar pero no hemos escuchado enseñanzas, vamos a inventar nuestras propias meditaciones. Si lo intentamos y meditar sin haber pensado realmente en los temas y haberlos entendido, entonces no vamos a habituar nuestra mente con la percepción correcta.

Escuchamos o estudiamos o aprendemos de alguna manera, luego pensamos en ello. Lo discutimos con otros. Usamos la razón. Lo debatimos. Hacemos preguntas, y luego pasamos a hacer meditación para integrarlo en nuestro mindstream. Podemos hacer los tres en nuestra práctica diaria, pero es importante reconocer que si vamos en orden, tendremos más éxito. Hacemos los tres en nuestra práctica, pero tratamos de hacerlos en orden.

Otra cualidad del Dharma es que corta la ignorancia y corta la anhelo/accesorio. En el momento de la muerte es el anhelo/accesorio ese es el verdadero enemigo, porque es el accesorio en el momento de la muerte que nos hace agarrar y aferrarnos con miedo a este cuerpo. Entonces porque no podemos tener esto cuerpo, nos hace aferrarnos a otro cuerpo. Es esta mente codiciosa de accesorio, primero pegajoso a este cuerpo, entonces pegajoso al siguiente porque es obvio que nos vamos de este. Que anhelo mente, esa mente del deseo o accesorio es uno de los factores principales que nos hace renacer una y otra vez. Luego, por supuesto, una vez que hayamos tomado un renacimiento de accesorio, tenemos todos los diferentes problemas que surgen de ese renacimiento, como envejecer, enfermar y morir, y no obtener lo que queremos, y obtener lo que no queremos, y todas esas cosas. los apego aferrado, entonces, es uno de los principales obstáculos en el camino.

La función del Dharma es eliminar esa accesorio, para quitar la ignorancia, para quitar la enfado, para detener el ciclo de renacimientos descontrolados, todo lo cual sucede porque nuestra mente no entiende lo que le conviene. Esa es la función del Dharma. Eso es lo que hace. Por eso, si lo practicamos, los resultados serán que tenemos menos accesorio, Menos enfado, menos ignorancia, y en consecuencia creamos menos negativa karma. Nos aferramos a menos cosas. Tenemos menos problemas. Eso es todo lo que es. La razón por la que todos estamos aquí es porque estamos cansados ​​de tener dificultades y problemas, y porque estamos cansados ​​de que otros también los tengan. Entonces el Dharma es el antídoto, el remedio, la medicina para todo eso.

Las buenas cualidades de la Sangha

Ahora vamos a seguir y hablar de las cualidades de la Sangha. Es un tema bastante grande. No lo haremos con demasiado detalle. La última vez que nos vimos comencé a hablar de los tres vehículos: el oyente vehículo, vehículo realizador solitario y bodhisattva vehículo. Cuando hablamos de la Sangha, estamos hablando de los seres altamente realizados de cada uno de esos vehículos.

Los tres vehículos

Los oyentes son personas que tienen una determinación de ser libre de existencia cíclica. Practican el camino. Abandonan los oscurecimientos afligidos² -enfado, accesorio y la ignorancia—y la karma que provoca el renacimiento. Tienen una pequeña acumulación de potencial positivo. Como resultado, se convierten en un arhat de la oyente vehículo; en otras palabras, un ser liberado del oyente vehículo, alguien que está libre de la existencia cíclica.

En el vehículo realizador solitario la motivación es la misma: el determinación de ser libre de existencia cíclica. Uno se da cuenta de la vacuidad de la misma manera, pero tiene una mayor acumulación de potencial positivo como realizador solitario que como individuo. oyente, y uno actualiza el resultado de ser un arhat del vehículo realizador solitario. Una vez más, uno ha eliminado los oscurecimientos afligidos y uno está libre de la existencia cíclica (la propia conciencia renaciendo).

El tercer vehículo es el bodhisattva vehículo. Aquí la motivación no es sólo la determinación de ser libre de la existencia cíclica: la motivación es convertirse en un Buda para liberar a otros de la existencia cíclica. Uno tiene una enorme colección de potencial positivo. Uno practica lo que se llama los seis actitudes de largo alcance, también conocido como los seis paramitas o las seis perfecciones—diferentes traducciones. Uno libera la mente no solo de los oscurecimientos afligidos que lo mantienen atado a la existencia cíclica, sino que también libera la mente de los oscurecimientos cognitivos.³, las sutiles manchas en la mente. Al liberar nuestros flujos mentales de estos dos niveles de oscurecimientos, los oscurecimientos afligidos y los que son oscurecimientos cognitivos, podemos alcanzar el estado de un estado de iluminación total. Buda. Por lo tanto, no sólo nos liberamos de la existencia cíclica, sino que también tenemos todo este cúmulo de cualidades de cuerpo, el habla y la mente y la influencia esclarecedora de la que acabamos de hablar. Ese es un breve resumen de los tres vehículos.

Los Tres Vehículos y los Cinco Caminos como hoja de ruta hacia la iluminación

Ahora lo profundizaremos un poco más. Te puede parecer técnico. Pero en realidad es bastante práctico. Implica algo de vocabulario. No dejes que te asuste, porque lo que muestra es que hay pasos y etapas definidas en el camino. Nos está indicando por qué cosas tenemos que pasar. Esto es como el mapa de carreteras. En lugar de simplemente decir: "Sí, diríjase hacia el sur y llegará a Cloud Mountain", está diciendo: "Tome la I-5 y bájese en la salida 56", una forma real paso a paso para progresar en lugar de solo algunos vagos cosa. En lo que vamos a profundizar un poco más ahora es en la progresión paso a paso que las personas toman como oyente, como realizador solitario o como bodhisattva con el fin de alcanzar su objetivo, que es el estado de arhat o la plena iluminación de un Buda.

Tenemos los tres vehículos, y cada uno de los vehículos tiene cinco caminos. Los cinco caminos de cada uno de los vehículos tienen los mismos nombres, pero tienen significados ligeramente diferentes porque cada vehículo es ligeramente diferente. La ubicación de las luces intermitentes en un Toyota es diferente a la ubicación en un Cadillac. Ambos tienen anteojeras pero están en diferentes lugares. De manera similar, los términos son los mismos en cada uno de los tres vehículos, pero tienen significados ligeramente diferentes. Los cinco caminos son 1) el camino de la acumulación, 2) el camino de la preparación, 3) el camino de la visión, 4) el camino de la meditación y 5) el camino de no más aprendizaje.

El vehículo del oyente

Empezaremos con el oyente vehículo. Esta persona, para entrar en el primer camino, el camino de la acumulación, tiene que desarrollar la determinación de ser libre de existencia cíclica para que sea espontáneo, día y noche, sin esfuerzo en la conciencia. Por ejemplo, tenemos un poco de determinación de ser libre de la existencia cíclica cuando venimos y escuchamos enseñanzas, pero cuando vamos a la heladería nos olvidamos de eso. Lo que queremos hacer es tomar el determinación de ser libre que tenemos ahora, desarrollar eso, profundizarlo, ampliarlo. De esta manera lo tenemos en mente no solo cuando estamos en buenas condiciones como esta (durante una sesión de enseñanza). Además, no es solo un pequeño parpadeo, sino algo realmente profundo y profundo que llevamos con nosotros cuando vamos a 31 Flavours. De esta manera uno puede ir a 31 Flavours y aún tener la determinación de ser libre del samsara al mismo tiempo. Cuando uno tiene esa determinación día y noche espontáneamente, entonces ha entrado en el camino de la acumulación.

Mientras están en el camino de la acumulación, desarrollan su calma mental o samatha. meditación. Ellos meditar sobre los cuatro mindfulness de cuerpo, sentimientos, mente y fenómenos. Para aquellos de ustedes que han practicado vipassana en la tradición birmana o en la tradición tailandesa, esta es la práctica básica que hacen, la práctica de los cuatro mindfulness. Al hacer eso ya través del poder de la concentración y realización de uno, uno es capaz de obtener muchos poderes milagrosos diferentes. Esto es cierto incluso cuando uno está en el camino de la acumulación, porque hay mucha purificación de la mente aquí, mucho desarrollo de cualidades positivas.

Uno entra en el camino de la preparación en el momento en que uno meditación cuando uno tiene una comprensión conceptual correcta de las cuatro nobles verdades, con una mente de calma mental y perspicacia especial. Habiendo entrado en el camino de la acumulación, uno continúa meditar, y como uno meditación progresa, llega a un cierto punto donde es realmente una "A", número uno, comprensión conceptual correcta de las Cuatro Nobles Verdades. Es una realización conceptual realmente profunda, no solo una escamosa que desaparece. Cuando tienes esa realización conceptual, en el primer momento que la tienes, entras en el camino de la preparación. Conceptual no significa simplemente sentarse y pensar en ello intelectualmente. Significa que en tus estados meditativos realmente comprendes perfectamente las cuatro Nobles Verdades, pero tu comprensión aún es conceptual. No es totalmente directo. No percibes directamente el vacío en este punto. Es una realización conceptual del vacío, pero no es solo un galimatías intelectual.

Luego, en el camino de la preparación, uno continúa su meditación sobre las Cuatro Nobles Verdades, particularmente meditación sobre el vacío. En el momento en que tengas una comprensión directa, no conceptual, de la vacuidad (en otras palabras, hayas eliminado esa pequeña imagen mental que te separaba de la vacuidad), en ese momento de tu meditación, alcanzas el camino de la visión.

Para repasar, en el camino de la acumulación, estás acumulando el potencial positivo, acumulando las causas para obtener realizaciones. En el camino de la preparación, te estás preparando para la percepción directa del vacío. En el camino de ver, lo consigues. Estás viendo el vacío directamente.

en el camino de meditación, te estás habituando. Recuerda, "meditar” significa habituar o acostumbrar o familiarizar. Así que en el camino de meditación, la persona está habituando su mente con esta realización no conceptual de la vacuidad, y en el proceso de hacerlo, está eliminando los diferentes niveles de oscurecimientos afligidos de la ignorancia, enfado y accesorio en su mente. Cuando uno ha eliminado por completo toda la ignorancia, enfado y accesorio de la mente de uno, entonces uno alcanza el quinto camino de la oyente vehículo: el camino del no más aprendizaje. En ese punto, uno es un arhat. El camino de no más aprendizaje es el estado de arhat. En ese momento dices, “¡Yippee! No más existencia cíclica. He terminado con eso."

Como un arhat de la oyente vehículo obtienes muchas cualidades increíbles. Tienes perfecta calma mental o samatha. Tienes gran vipassana, realización directa de la realidad. Has purificado tu mente de toda esta basura y mucha huella kármica, y como resultado puedes manifestarte de muchas formas. Puedes tomar muchas formas y disolverlas en una sola forma. Lees en las escrituras acerca de los arhats que vuelan en el espacio, y tienen fuego saliendo de la parte superior de sus cuerpo, y el agua que sale de la parte inferior de la cuerpo. Debido al poder de la mente de uno, uno tiene este tipo de habilidades. Puedes emanar objetos. Puedes transformar objetos. Puedes volar. Puedes ir milagrosamente a lugares donde están tus alumnos. Tienen muchos métodos excelentes para ayudar a los demás.

A menudo, en los textos Mahayana, parece que los arhats están siendo menospreciados, porque se nos dice que los arhats no tienen bodhicitta, no tienen altruismo, no se convierten en budas plenamente iluminados; simplemente salen del samsara y permanecen en su propio estado de paz autocomplaciente, o nirvana. Aunque se nos dice eso, eso es desde una perspectiva Mahayana. Se nos dice esto para vigorizar nuestras mentes para que, desde el principio, entremos en el camino Mahayana.

De hecho, los arhats tienen increíbles, grandes cualidades, un número mucho mayor de cualidades que las que tenemos nosotros. Tienen mucho más amor y compasión que nosotros. Así que no podemos dejar a los arhats. De ninguna manera. Pero en la tradición Mahayana, la razón por la que a veces se ve así es porque nos animan a tomar el camino directo hacia la iluminación desde el principio. En lugar de tener que pasar por el oyente vehículo o el vehículo realizador solitario, convertirse en un arhat, permanecer en el nirvana durante unos pocos eones y luego tener el Buda despertarnos y decir: "Oye, no puedes olvidarte de los demás", y luego tienes que empezar de nuevo desde el principio de la bodhisattva vehículo. Las personas que son arhats pueden convertirse en budas plenamente iluminados, pero les llevará un tiempo.

[Enseñanzas perdidas por cambio de cinta.]

… Por cierto, la razón por la que los oyentes son llamados oyentes es porque escuchan las enseñanzas y luego se las enseñan a otros, haciendo que otras personas las escuchen. La razón por la que los realizadores solitarios reciben ese nombre es porque en su última vida, obtuvieron el estado de arhat en un entorno solitario, por sí mismos.

El vehículo del bodhisattva

Entonces tenemos el bodhisattva vehículo, que tiene los mismos cinco caminos, pero se medita en ellos de una manera ligeramente diferente. Los oyentes y los realizadores solitarios entraron en sus caminos de acumulación al tener la determinación de ser libre de la existencia cíclica. Los Bodhisattvas entran en el camino de la acumulación al tener la intención altruista de convertirse en un Buda para el beneficio de los seres sintientes. Una vez más, no sólo tener la bodhicitta pasan por la mente (como cuando cultivan la motivación al comienzo de una sesión o algo así), y no solo tienen una motivación creada artificialmente, sino que es un altruismo que es profundo y profundo, constante día y noche, espontáneo, sin esfuerzo.

Entonces, es realmente posible desarrollar eso en nuestras propias mentes. Ha habido todos estos seres que han entrado en el Mahayana o el bodhisattva camino de la acumulación. Esa es la línea de demarcación: lo espontáneo bodhicitta en la mente, una realización bastante grande solo para entrar en el primer camino. Ahora puedes ver que la motivación es increíblemente fuerte. No es solo, "Quiero estar libre de la existencia cíclica". Es, “Quiero que todos sean libres y voy a hacer algo al respecto. voy a convertirme en un Buda.” Uno tiene esa profunda motivación día y noche, y no es artificial. La mente es muy, muy poderosa cuando uno entra en el camino de la acumulación.

Luego, en el camino de la acumulación, haces muchas meditación. Haces muchos tipos diferentes de acciones para crear un potencial positivo. Entonces en ese momento en su meditación cuando tienes una correcta comprensión conceptual de la vacuidad, que es la unión de la calma mental y la percepción especial, entras en el camino de la preparación. Esto es similar a lo que tenían los oyentes cuando entraron en sus caminos de preparación, pero los bodhisattvas lo están haciendo con un bodhisattvala motivación y con un bodhisattvaLa acumulación de potencial positivo. Así que la realización es realmente poderosa.

Ya ves, lo que pasa con el bodhicitta la motivación es que amplifica el potencial positivo en la mente. Esto se debe a que cuando creamos un potencial positivo, lo hacemos en conjunción no solo con nuestra acción, sino también con la motivación para la acción. Si estás motivado para ayudar a un ser y haces una que ofrece En el correo electrónico “Su Cuenta de Usuario en su Nuevo Sistema XNUMXCX”. Buda, obtienes lo bueno karma, el potencial positivo de ayudar a un ser. Si estás motivado para ayudar a todos los seres sintientes convirtiéndote en un Buda, obtienes el potencial positivo que se acumula al tener esta motivación para ayudar a todos los seres. Por eso desarrollamos el bodhicitta motivación una y otra y otra vez antes de hacer nada, porque mejora nuestra mente. Hace que nuestra mente quede muy clara sobre por qué estamos haciendo algo. También se vuelve muy poderoso para que podamos crear una cantidad increíble de potencial positivo. Nuestra mente se enriquece muy rápidamente. Es como la diferencia entre usar un fertilizante barato y un fertilizante A Number 1.

Entonces los bodhisattvas continúan meditar sobre el vacío. Cuando tienen una percepción directa del vacío, una percepción no conceptual, entran en el camino de la visión del bodhisattva vehículo. Su samatha y vipassana, su perspicacia especial y calma mental, son directas en este punto en lugar de solo conceptuales, como es el caso en el camino de la preparación. En este momento comienzan el proceso de eliminar los diferentes niveles de oscurecimiento de su mente.

Ahora en el camino de meditación, se están familiarizando con la realización de la vacuidad. También están acumulando mucho potencial positivo a través de la práctica de los seis actitudes de largo alcance. En realidad uno está practicando los seis actitudes de largo alcance a lo largo de todo el camino: generosidad, ética, paciencia, esfuerzo gozoso, concentración y sabiduría. Incluso nosotros estamos tratando de practicarlos, pero en el camino de ver y el camino de meditación, bodhisattva los perfecciona, un bodhisattva los completa. ¿Por qué? Porque el bodhisattva tiene una mente muy poderosa en ese nivel del camino—camino de ver y camino de meditación. No sólo tienen la intención altruista espontánea de convertirse en Buda, pero también tienen una percepción directa del vacío al mismo tiempo, y estas dos realizaciones juntas transforman completamente la generosidad.

Puedes ser generoso y dar una manzana. Un niño de tres años puede darle una manzana a alguien, pero es un acto muy diferente que si un bodhisattva le da a alguien una manzana. Porque la mente de un niño de tres años, suponiendo que el niño de tres años no sea un bodhisattva— es simplemente, “Aquí mamá, toma una manzana. Toma papá, toma una manzana”. A bodhisattva, su mente está dando esta manzana, pero con la intención de convertirse en un Buda para el beneficio de todos los seres, y con una realización de la vacuidad de la existencia inherente de lo siguiente: uno mismo como la persona que está dando la manzana, la manzana que es el objeto que se está dando, el dar la manzana, y el destinatario de la manzana. En otras palabras, darse cuenta de la vacuidad de la existencia inherente de toda la escena y, sin embargo, aunque está vacía de existencia inherente, todas estas cosas (el que da, el regalo, el que da y el que recibe) son surgimientos dependientes y parecen como ilusiones. Así que cuando un bodhisattva da una manzana, tienen esta increíble comprensión completa en su mente. Por eso decimos que perfeccionan su generosidad. Completan la perfección de la generosidad. Ellos completan el actitud de largo alcance de generosidad

Lo que estamos haciendo ahora en nuestro nivel es que estamos escuchando acerca de cómo los bodhisattvas meditar y estamos tratando de hacerlo de una manera similar. Estamos tratando de hacerlo de acuerdo a nuestro nivel. Todavía no somos bodhisattvas. No se siente y se castigue emocionalmente porque no es un bodhisattva. si fueras un bodhisattva no estarías aquí haciendo esto ahora mismo. Tu eres lo que eres. Es lo suficientemente bueno. Es fantástico. Pero aún podemos mejorar. Escuchamos lo que están haciendo, cómo practican, y tratamos de hacerlo. Lo hacemos poco a poco. Lo olvidamos. No lo hacemos bien. Nos volvemos perezosos. Lo hacemos, pero es un poco débil. Lo hacemos despacio, despacio, despacio. Es como un niño aprendiendo a andar en bicicleta. Es como cuando aprendimos a leer cuando éramos niños: despacio, despacio. Pero lo haces. Un paso a la vez. Eso es lo que estamos en el proceso de hacer.

Los diez terrenos o bhumis

Ahora entre el camino de ver y el camino de meditación, hay lo que se llama los diez terrenos, o los diez bhumis, que corresponden a los diez actitudes de largo alcance. Volverás a escuchar esta terminología. Bhumi es una palabra sánscrita. Significa suelo. Estos son diferentes niveles de realización que se intercalan entre el camino de ver y el camino de meditación, y en cada uno de estos diez perfeccionas una cierta cualidad. Entonces, en el primero de los diez motivos, cuando estás en el camino de la visión, perfeccionas el actitud de largo alcance de generosidad Los otros nueve terrenos están todos en el camino de meditación.

El segundo terreno que perfeccionas es el de la ética. (El segundo actitud de largo alcance que se perfecciona es la ética.) Entonces se perfecciona la actitud de largo alcance de paciencia, entonces el actitud de largo alcance de gozoso esfuerzo, entonces el actitud de largo alcance de estabilización meditativa, o concentración, y luego la actitud de gran alcance de la sabiduría. Esa es la lista habitual de actitudes de largo alcance, el seis. Pero también podemos hablar de los diez actitudes de largo alcance. Así que aquí estamos agregando cuatro más.

El séptimo actitud de largo alcance is medios hábiles; luego la oración; luego poder o fuerza; y luego sabiduría profunda o conciencia profunda. Entonces ves que hay estos diez actitudes de largo alcance. Hay diez terrenos. Uno los prefecta gradualmente. En el proceso de hacer eso, uno está eliminando todos los oscurecimientos afligidos de su propia mente. De hecho, para cuando comienzas el octavo terreno, ya has terminado con los oscurecimientos afligidos.

En los terrenos octavo, noveno y décimo estás purificando tu mente de todos los oscurecimientos cognitivos. Luego, al final del décimo terreno, entras en lo que se llama el vajra. meditación: estabilización meditativa o samadhi. Al final de eso meditación, tu mente está completamente purificada de todas las manchas en la mente, que son los oscurecimientos cognitivos, y te conviertes en un iluminado completo. Buda. Ese es el camino de no más aprendizaje de la bodhisattva vehículo. Es un iluminado completo Buda. En ese momento uno gana todas las cualidades de la Buda que habíamos estado hablando. La mente de uno se convierte en la verdad. cuerpo, uno tiene automáticamente un disfrute cuerpo y todos los cuerpos de emanación.

Este es todo un proceso de causa y efecto. Es como plantar una semilla en la tierra y la semilla crece. Cada momento de la semilla creciendo y convirtiéndose en un brote y creciendo más grande y dando flores y dando fruto, está en una secuencia y es causa y efecto; y poco a poco sucede así. Este es el tipo de camino que estamos comenzando.

Cuando escuchamos este tipo de cosas, es una muy buena manera de ganar algo de fe en que es posible hacer esto. Podemos ver que está todo dispuesto: paso 1, paso 2, paso 3, paso 4, así que no tenemos que confundirnos, no tenemos que quedarnos perplejos, “¿Qué practico? ¿Cómo lo hago? ¿Qué te das cuenta? Todas estas personas lo han hecho antes. Ellos escriben la hoja de información sobre cómo hacerlo, y eso es todo esto. Dicen, haces esto y luego pasa esto, y haces esto y pasa esto. Empiezas en Seattle, vas hacia el sur por la I-5. Esté atento a Boeing porque entonces sabrá que va en la dirección correcta. Vas más allá y ves el cartel de Olympia. Ves la capital. “Está bien, estoy en el camino correcto. Debería esperar esto. Tienes las direcciones. Conoces los puntos de referencia de las diferentes cosas. Eso es lo que es esto. Está establecido para nosotros.

Cualidades de los bodhisattvas

Cuando alguien se convierte en bodhisattva del tercer camino, el camino de la visión (en el primer terreno/bhumi), en ese momento obtienen este conjunto de doce cualidades y pueden contemplar cien Budas. Pueden recibir inspiración de los cien de estos budas. Pueden vivir cien eones. Pueden ver cien eones en el pasado y el futuro. Pueden entrar y surgir de cien samadhis. Pueden hacer vibrar cien sistemas de mundos. Pueden iluminar cien sistemas de mundos con su resplandor. Pueden hacer que cien seres sintientes maduren para la realización. Pueden viajar a cien tierras puras de las Buda. Pueden abrir cien puertas de Dharma, lo que significaría enseñanzas. Pueden emanar en cien cuerpos y cada uno de estos cuerpos está rodeado por cien bodhisattvas.

En el segundo suelo pasan todas estas cosas, pero son mil. En la tercera son cien mil, la cuarta mil millones, la quinta diez mil millones, la sexta un billón y la séptima cien quintillones, y no me dieron los números de la octava, novena y décima. [risas] Pero puedes hacerte una idea de que nuestra mente tiene algunas capacidades bastante increíbles si las usamos. Si parece, “¿De qué estás hablando? ¿Yo, ser capaz de hacer ese tipo de cosas? Bueno, incluso los científicos dicen que solo usamos un porcentaje muy pequeño de nuestras células cerebrales. Incluso los científicos hablan de nuestra capacidad infrautilizada. Esto también está diciendo que si liberamos nuestras mentes de ciertas limitaciones y comenzamos a usar nuestro potencial y capacidad, también podemos hacer esto.

Revisar

Con esto se concluye hablando de las cualidades del tres joyas de las Budadharma, Sangha. Esta noche cubrimos en específico las cualidades de la influencia esclarecedora del Buda y las cualidades del Dharma. Luego entramos en esta explicación bastante larga de las cualidades de la Sangha para que podamos ver los caminos y las cesaciones, el Dharma que el Sangha se actualiza para convertirse en Budas. Ves cómo los tres también se interrelacionan. Sabiendo esto, entonces, cuando decimos: “Yo refugiarse existentes Budadharma, Sangha”, es como, “Vaya, sé lo que estoy diciendo. Ahora sé algo sobre las cualidades de aquellos a quienes busco para recibir guía espiritual y para que sean mi ejemplo en el camino”. También sabemos el tipo de ayuda que podemos recibir. También sabemos lo que podemos llegar a ser nosotros mismos.

Preguntas y respuestas

Audiencia: Una de las cosas que realmente aprecio de la práctica budista es su simplicidad. Así que estoy pensando en cómo conciliar algunas de estas enseñanzas que me parecen tan complejas, y por eso tengo esta verdadera aversión a la complejidad. Estoy confundido; Básicamente, me confundo. Me siento desesperada y frustrada. [partes inaudibles] ¿Cómo lidiamos con esto?

VTC: Cuando todo parece demasiado, ¿cómo lo haces simple de nuevo? Consideremos el proceso de convertirse en médico. Como médico, entras y ves personas con ciertos síntomas y sabes de inmediato qué hacer para ayudarlos. Es como una segunda naturaleza, no necesitas volver y mirar tus libros de medicina y pensar en qué hacer y estudiar. Ves a estos pacientes y has tenido mucha experiencia y sabes qué hacer. Si entrara y tratara de hacer su trabajo, sería una completa torpeza mental. Si me dieran un libro de medicina para leer, si supiera en qué dirección está arriba, sería bueno, y mucho menos tratar de pronunciar algunas de las palabras que contiene.

Pero de alguna manera empezaste como un niño pequeño en jardín de infantes y primer grado que no sabía leer ni sumar ni hacer ninguna de estas cosas. Pero aumentaste tu habilidad con el tiempo. Fuiste a la escuela de medicina, aprendiste todas estas cosas diferentes. A medida que los aprendiste, se convirtieron en una segunda naturaleza, de modo que las cosas que te abrumaban cuando estabas en primer grado ahora son tan habituales que no lo piensas dos veces. O las cosas que cuando eras un estudiante de medicina principiante simplemente te dejaban boquiabierto y no podías entender; ahora puedes enseñar a otras personas. Así que creo que es solo una cuestión de estar donde estamos, saber a dónde podemos ir, y poco a poco...

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Entonces parece que todo esto es un montón de trucos agregados por la historia, pero te gusta la simplicidad de la práctica. Cuando haces la práctica, ¿qué quieres lograr con la práctica?

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Entonces lo que puedes hacer es aprender los métodos de meditación, aprenda los métodos de enseñanza, practíquelos y vea qué logros obtiene. Entonces tal vez puedas venir y decirnos qué has logrado después, si corresponde con algo de esto o si es algo completamente diferente. En otras palabras, no te obsesiones con cien y mil y un millón y, "¿Por qué no es 877½?" Para mí, no creo que obsesionarse con las matemáticas de esto sea lo importante. Si estás estudiando para ser neurocientífico, entonces dices que hay un número "x" de células cerebrales en el cerebro. Pero cuando estás operando a alguien, no estás sentado pensando: "Bueno, ¿tienen un número "x" o un número "x" más uno, o tal vez tienen un cerebro pequeño, por lo que tienen 10,000 células cerebrales menos? Realmente no importa en ese momento.

Vipassana vs práctica de meditación tibetana

VTC: Nuevamente, eso va a depender mucho de la disposición individual de cada persona. Es muy interesante, la gente que ha hecho vipassana dice: "Oh, es tan simple, es tan simple". Si vas a Sri Lanka o Tailandia, también encontrarás montones y montones de académicos que describen el camino. Es solo que cuando vas a IMS (Insight Meditación Society), lo han despojado de todo y solo te han dicho que respires. En todas las tradiciones budistas, hay un increíble lado académico académico que explica muchos pasos y cosas y lo que se abandona en cada nivel del camino. Así que no entres en esta cosa de "Bueno, solo voy a ir a Tailandia y no tengo que preocuparme por eso", o "Iré a Birmania y no tendré que preocuparme por eso." Es solo que la forma en que se presentan las cosas en Estados Unidos se ha simplificado hasta tal punto que las personas pueden obtener algo que pueden tener en sus manos y hacerlo de inmediato y sentir una sensación de logro.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Entonces lo que puedes hacer es sentarte y observar tu respiración. Y cuando comienzas tus oraciones y dices: "Yo refugiarse existentes Budadharma, Sangha”, en algún momento durante el próximo, sin embargo, muchos meditación sesiones que haces de observar tu respiración, en algún momento puede aparecer la pregunta, "¿Cuál es el Buda?” [la risa]

Estoy sentado aquí observando mi respiración haciendo vipassana. meditación, “¿Qué es vipassana? ¿Qué es realmente vipassana?” ¿O sabes lo que es samatha? ¿Sabes qué buscar, cuáles son las señales para alcanzar samatha, cuáles son las señales para alcanzar vipassana? ¿Conoces todos los pasos a seguir para conseguirlo? Sigue observando tu respiración y, en algún momento, podría surgir una pregunta. Entonces tal vez algo de esta información podría ser útil. O podrías estar sentado observando tu respiración y luego vienen estos pensamientos: “Estoy sentado aquí observando mi respiración y esto es muy aburrido. ¿Para qué estoy haciendo esto? ¿Qué estoy tratando de sacar de esto? ¿Solo quiero sentarme aquí e inhalar y exhalar todo el tiempo? [risas] ¿A dónde estoy tratando de ir? ¿A qué estoy apuntando? ¿Estoy tratando de tener un poco de tranquilidad para que cuando vaya a trabajar pueda sonreír?”.

Propósito de la meditación

Eso es definitivamente parte de la razón; obtendrás eso. Observa tu respiración y lo obtendrás. Puedes ir a trabajar y puedes sonreír, “Bueno, ¿por qué debo seguir respirando ahora? ¿Qué estoy tratando de obtener después de haber obtenido eso? ¿Adónde voy realmente al observar mi respiración? ¿Cuál es mi potencial humano? ¿La medida de mi potencial humano es sentarme y observar mi respiración para poder ir a trabajar y sonreír? ¿Eso es todo?" Quiero decir, es algo maravilloso querer salir de la vida: ir a trabajar y sonreír y no enojarse, pero ¿hay algo más que sacar de la vida que eso? Y cuando te mueras, seguro que tu mente va a estar más relajada porque has ido a trabajar y sonreíste, pero ¿adónde vas a ir cuando te mueras? ¿Qué va a pasar cuando mueras? En el largo plazo de esto, ¿a dónde vas con todo esto?

Así que tenemos que ser capaces de ir y venir.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Sí, entonces déjalo en un segundo plano. En otras palabras, el Buda enseñó que "No tienes que creer todo esto solo porque yo lo dije". Lo compruebas a través de la experiencia, a través de la lógica; ves lo que pasa Usas lo que te sirve, pero la cuestión es que no debemos tirar algo solo porque no nos sirve en este momento. En este momento podrías estar pensando: “Un reloj es útil para mí, pero no necesito una bolsa de agua caliente, así que me desharé de la bolsa de agua caliente”. Pero es posible que mañana necesites una botella de agua caliente.

La idea es que cuando las cosas no tengan sentido, las deje en un segundo plano. No te golpees la cabeza contra la pared. Si puedes refutar algo con precisión, entonces tíralo. Si puede decir con certeza: “Esto no es absolutamente cierto, esto es basura total. Es una falsedad. Es mentira”, ¡tíralo! No lo necesitas. Pero si es algo que simplemente no entiendes, déjalo en un segundo plano. No lo tires por completo. Pero usa lo que es beneficioso para ti en este momento, y recuerda que tú cambias. Cuando eras pequeño, la ropa talla diez no te ayudaba en absoluto. Eran una molestia. No querías meterlos en tu bolsita cuando tenías tres años, porque te pesan, pero ahora son muy útiles.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Eso es cierto. Simplemente puede decir: "No lo sé". Hay muchas cosas en este mundo que no sabemos. No podemos probarlos. No podemos refutarlas. Así que simplemente decimos: "No sé". ¿Cuántas cosas sabemos realmente? [risas] ¿Qué sabemos realmente? Vives con una persona durante diez años, ¿conoces a esa persona? ¿Te conoces a ti mismo? Sabemos algo, pero tenemos un conocimiento limitado. Pero el conocimiento crece. Crece. Cambia.

Bueno. Sentémonos en silencio.

Esta enseñanza se basa en la lamrim o El camino gradual hacia la iluminación.

1. “Aflicciones” es la traducción que Venerable Chodron usa ahora en lugar de “actitudes perturbadoras”. ↩

2. “Oscurecimientos afligidos” es la traducción que Venerable Chodron ahora usa en lugar de “oscurecimientos engañosos”. ↩

3. “Oscurecimientos cognitivos” es la traducción que Venerable Chodron ahora usa en lugar de “oscurecimientos a la omnisciencia”. ↩