La práctica espiritual nos transforma

• Desarrollar sabiduría, compasión y una mente pacífica nos transforma
• Tomando refugio existentes Tres joyas entendiendo sus características
• Aspiraciones que tenemos para cada uno de los Tres joyas

LR 026: Refugio (descargar)

Estaba escuchando una cinta esta mañana de Jack Kornfield y Robert Welsh, ambos terapeutas. Jack Kornfield también enseña Vipassana meditación. Robert Welsh comentó que en la terapia estudian patología y psicología. Cuando buscas en un libro de texto de psicología, el índice tiene listas de todos los diferentes problemas y patologías. condiciones de la mente, pero no hay entrada bajo salud mental. En otras palabras, no existe una definición clara en psicología sobre lo que es la salud mental. Se da por sentado que la salud mental es la ausencia de estos otros problemas, quién sabe qué es. Él estaba diciendo que como resultado de no tener una definición positiva para la salud mental, cada vez que las personas han tenido experiencias religiosas trascendentes, los terapeutas no saben cómo lidiar con eso. No tienen ningún marco en su esquema sobre dónde poner este tipo de experiencia porque el esquema no habla de salud; sólo habla de patología. Como resultado, cada vez que alguien tuvo algún tipo de experiencia religiosa trascendente, generalmente lo llaman esquizofrenia, colapso mental, alucinación o algo así [risas].

Pensé en eso y pensé, eso es muy interesante. Es como si algo en nuestra cultura desacreditara la experiencia religiosa y desacreditara la calidad religiosa. De alguna manera, solo enmarcamos las cosas de manera que todo lo que vemos es lo que está mal. Luego me hizo pensar un poco más... que nuestra educación cultural puede ayudar a explicar por qué algunas personas tienen problemas con esta sección del lamrim, cuando hablamos de la Budacualidades de . Estamos hablando de estas cualidades trascendentes pero no hay lugar en la psicología para ellas. No han sido investigados por la ciencia. Y debido a que no se han encontrado en ninguna de las principales fuentes de información con las que entramos en contacto, incluido el periódico, tendemos a pensar que no existen. En nuestra cultura simplemente no existe un marco con el cual reconocer, categorizar o aprender sobre estas cosas. Esta idea me estaba haciendo pensar bastante.

También estaba pensando que cada vez que hablamos en este escenario sobre cosas como desarrollar sabiduría y compasión, y desarrollar una mente silenciosa y pacífica, una mente tranquila, todos entienden de lo que estamos hablando. Nadie tiene ninguna dificultad en aceptar que es posible que la mente esté en un estado de calma y paz. De alguna manera sentimos que tal estado debe ser posible, y debe ser posible tener algo de sabiduría y algo de bondad amorosa para todos. Esa parte no parece dar a la gente mucho problema.

He notado que el problema es que la gente es escéptica acerca de cómo esta mente pacífica y tener sabiduría y compasión podrían cambiar a una persona, y cómo uno podría hacer uso de ellos. Es casi como si pensáramos que solo podemos tener sabiduría, compasión y una mente tranquila cuando estamos sentados en meditación. Experimentamos esas cualidades en meditación pero cuando nos levantamos de la mediación seguiremos siendo nosotros mismos, tal como éramos antes de sentarnos. Creemos que obtenemos esas cualidades cuando estamos sentados en el cojín, pero no afectarán ningún otro aspecto de nuestra vida. Esa podría ser la razón por la que cuando oímos hablar de las cualidades del Buda, decimos, "¿Qué está pasando aquí?", porque las cualidades de la Buda mostrar los efectos de meditación en todos los aspectos de la vida de una persona.

No es el caso que cuando obtienes algún tipo de realizaciones espirituales, simplemente te sientas en tu meditación cojín experimentándolos en paz pero nada va a cambiar. De hecho, hay un cambio muy sustancial en el carácter, en la personalidad, en el sentido de que la forma en que interactúas con los demás después se transforma por completo. Cuando tienes la realización de la sabiduría, la compasión y la quietud de la mente, entonces toda la energía que normalmente desperdicias en la preocupación, la ansiedad y la frustración ahora se libera y se puede dirigir de muchas otras maneras.

Así que toda esa energía... tiene que transformar algo muy dramático en nuestro carácter, ¿no crees? Esas realizaciones de sabiduría, compasión y samadhi, tienen que darnos la capacidad de ver cosas que no hemos podido ver antes. Por ejemplo, ser capaz de entender la experiencia previa de las personas, su anterior karma y cómo sus disposiciones e inclinaciones actuales son el resultado de sus anteriores karma. Además, lo que pueden lograr y lo que no pueden lograr como resultado de su anterior karma. Tener la sabiduría perfecta también tiene que incluir la sabiduría de conocer todos los diferentes caminos por los cuales guiar a alguien para que tenga realizaciones. Tener ese tipo de compasión tiene que afectar la forma en que hablamos con las personas, el poder de nuestro discurso y el poder de nuestra influencia en los demás. También afectará lo que podemos hacer con nuestros cuerpo.

Creo que tenemos que ampliar nuestra visión de lo que es la iluminación. No es una pequeña experiencia individual agradable que tengo en mi meditación cojín y luego decir: "¿No es lindo?" Más bien, es algo dinámico y transformador y después de que sucede ya no eres el mismo. Definitivamente es posible alcanzar todas las cualidades de la Buda porque las cosas realmente se alteran cuando tienes ese tipo de realizaciones.

He estado tratando de pensar mucho acerca de dónde se ha estancado la gente y me parece que tal vez esta es una de esas áreas. Pensamos: “Quiero un poco de tranquilidad ahora”. Alguien hizo el comentario de que ella piensa que llegamos a las enseñanzas más solo para hacer frente a nuestra vida que para obtener herramientas para transformar nuestra existencia. Como, “Solo quiero correrme, respirar un poco y sentirme un poco mejor conmigo mismo. Eso es lo suficientemente bueno."

Y eso es bueno, no hay nada de malo en eso. Pero es limitado. Si solo pensamos en nuestra práctica espiritual en términos de: “Bueno, tuve un mal día en el trabajo y necesito alguna forma de relajarme. No quiero meterme en el alcohol y los tranquilizantes porque es un mal hábito, así que haré algunos meditación en cambio." Está bien. No hay nada de malo en eso. Es mejor que el alcohol y los tranquilizantes, y te ahorra mucho dinero, pero la práctica espiritual puede ser algo más que sobrellevar un mal día de trabajo.

Además, la terapia y la práctica espiritual pueden ser similares en sus objetivos, pero también hay una gran diferencia [en sus objetivos]. Ambos tratan con la mente. Ambos tratan de curar nuestros problemas mentales. Pero la terapia está diseñada básicamente para ayudar a una persona a sobrellevar su vida en este momento. Eso es bueno, y eso es lo suficientemente bueno. La práctica espiritual, por otro lado, no se trata solo de ayudarlo a hacer eso, sino también de ayudarlo a dejar de estar atrapado en toda esta situación para empezar. Se trata de ayudarte a ir más allá de estar atrapado en el estrecho y limitado vistas de esto-es-lo-que-soy, esto-es-todo-lo-que-puedo-ser, asi-es-como-existe-el-mundo y no-me-digas-nada-mas. La práctica espiritual va a destrozar eso. Así que tiene un objetivo mucho más amplio que la terapia. Como efecto secundario produce algunas de las cosas que también produce la terapia. Creo que es bueno ser consciente de eso cuando estás escuchando enseñanzas y preguntarte qué es lo que estamos haciendo aquí.

Ahora continuaremos con el tema del refugio. [risas] Hemos hablado de por qué refugiarse. Hemos hablado de lo que objetos de refugio son. Hemos analizado por qué son buenos. objetos de refugio y cuáles son sus cualidades: las cualidades del Buda, cuerpo, el habla y la mente, las cualidades del Dharma, las cualidades de la Sangha. Sabemos exactamente quiénes son nuestros guías y qué está pasando.

Tomar refugio en el Buda, el Dharma y la Sangha aprendiendo a comprender sus características distintivas

La siguiente sección es refugiarse al conocer las características distintivas de los Tres joyas. El tema de qué los hace diferentes entre sí surge porque después de aprender todo lo que precede a este tema, podríamos pensar: “Cada uno de los Tres joyas-Budadharma, Sangha—tiene tantas cualidades increíbles. ¿No puedo simplemente refugiarse ¿en uno? ¿No sería más sencillo? ¿Por qué necesito tres? Ya que todo es uno, ¡hagámoslo uno!” [risas] Y la respuesta aquí es: “¡Bueno, lo siento amigos! Tiene que ser los tres porque cada uno tiene características distintas que los hacen diferentes entre sí”. Es bastante interesante escuchar estas características distintivas porque nos da una idea aún más clara de qué es exactamente Buda es y cómo relacionarse con un Budaexactamente qué es Dharma y cómo relacionarse con él, y qué Sangha es y cómo relacionarse con el Sangha.

Características de las Tres Joyas

La distinción entre el Tres joyas es ante todo en sus características. La característica de un Buda es alguien que ha abandonado todos los defectos y desarrollado todas las buenas cualidades. Esa es la definición de un Buda. Si alguien alguna vez te pregunta qué Buda es, eso es todo, en inglés simple. Alguien que ha abandonado toda la basura y ha desarrollado todo lo bueno. ¿Qué más se puede pedir? A Buda ya no se enoja, ya no se frustra ni se vuelve neurótico, todo lo cual suena bastante bien. los Buda también tiene la característica de ver los dos niveles de verdad simultáneamente. En otras palabras, ver no solo toda la existencia convencional relativa y cómo aparece como una ilusión, sino también ver cómo aparece como una ilusión porque en realidad carece de cualquier tipo de existencia inherente sólida. los Buda ve tanto el nivel de apariencia como el nivel más profundo de cómo existen las cosas. Esto significa que un Buda es omnisciente.

La característica del Dharma es la verdadero camino y el verdadero cese. El Dharma es el resultado de la BudaLa llegada a nuestra tierra. En otras palabras, todo el propósito por el cual el Buda vino es para dar enseñanzas de Dharma. los Buda dio las enseñanzas del Dharma para ayudar a los seres sintientes a satisfacer sus necesidades.

El Sangha son aquellos que realizan el Dharma. Entonces el Dharma es el verdadero refugio, el Buda es el que lo enseñó, y el Sangha es la prueba en el pudín. Porque el Sangha han realizado el Dharma, pueden darnos orientación sobre cómo podemos hacerlo. Nos enseñan con el ejemplo. También nos muestran la validez de su enseñanza porque han podido manifestar el Dharma y usarlo en sus propias vidas. Cuando vemos la eficacia de las enseñanzas al observar las Sangha, nos ayuda a darnos fe y confianza de que realmente funciona.

Influencia esclarecedora de las Tres Joyas

El segundo grupo de rasgos distintivos se describe en términos de su influencia esclarecedora: cómo su influencia esclarecedora opera sobre nosotros. los BudaLa influencia iluminadora de 's opera dándonos enseñanzas verbales, dándonos así la oportunidad de desarrollar el Dharma de realización o las percepciones en nuestra propia corriente mental. los Buda nos influye diciéndonos qué practicar y qué abandonar, y nos transmite todo esto de la manera más eficaz.

La influencia iluminadora del Dharma actúa eliminando nuestras aflicciones.¹, nuestro contaminado karma, y por lo tanto todos los insatisfactorios condiciones de nuestra vida Esa es una muy buena manera de influir, ¿no?

El Sangha nos influye dándonos ánimo, inspirándonos, mostrándonos un ejemplo y ayudándonos en la práctica. los Sangha practica y obtiene el resultado. Cuando vemos esto, nos emocionamos por hacerlo y, por lo tanto, también nos involucramos en la práctica.

Es interesante observar los diferentes tipos de influencias esclarecedoras, cómo cada uno de los Tres joyas nos influye de una manera particular. Este conocimiento puede darnos un ejemplo de cómo influir en los demás. los Buda influencias mediante la enseñanza, por lo que tal vez podamos enseñar a otros un poco de Dharma. los Sangha influencias practicando, mostrando un buen ejemplo y animándonos. Esto también es algo que podemos empezar a hacer a nuestro propio nivel. Especialmente con tu familia, colegas o con personas que no son particularmente budistas o no están interesadas en el Tres joyas, podemos influir en ellos simplemente practicándonos y transformando nuestras mentes. Esto podría hacer que otras personas se abrieran al Dharma.

Una mujer vino a un retiro que hice en Cloud Mountain. Hablé con ella en privado de antemano, y la única razón por la que vino al retiro fue porque conoció a dos de las personas de este grupo que eran personas muy amables, amables y abiertas. Antes practicaba otra tradición budista, pero la gente que conoció aquí era tan agradable que pensó: “Caramba, me pregunto qué hay en la tradición tibetana. Estas personas son tan agradables”. Así que ella vino al retiro. A veces influimos en las personas sin siquiera intentarlo. Esa es a veces la mejor manera de influir en ellos, cuando no lo intentamos. Solo siendo quienes somos, podemos ayudar a los demás. Así podemos ver cómo el Sangha nos influye, y cómo también podemos entrenar nuestra mente para llegar a ser como el Sangha. Estas son cosas muy simples.

Mi hermana pequeña no tiene mucho interés en el Dharma, pero el poco interés que tiene es porque no me enojo cuando mi mamá me pincha. Robin dice: "Vaya, me pregunto cómo es que no se enfada". [risas] "Tiene que haber algo aquí". Este tipo de influencia en los demás es principalmente por medio del ejemplo, de lo que hacemos.

Aspiraciones o ferviente consideración que tenemos por cada una de las Tres Joyas

La tercera distinción tiene que ver con las aspiraciones o la ferviente consideración que tenemos por cada uno de los Tres joyas. En otras palabras, tiene que ver con la forma en que mostramos nuestro respeto por ellos. Cómo mostramos nuestro sentimiento de conexión con ellos.

Respeto por el Buda

Con la Buda, aspiramos a hacer ofertas. Desarrollamos devoción y respeto por ellos y mostramos nuestro respeto y gratitud al hacer ofertas y por que ofrece Servicio. Respetamos sus cualidades y por eso queremos ofrecer servicio, y queremos hacer que ofrece. Es como si conocieras a alguien que es muy amable y automáticamente quisieras empezar a hacer cosas por él. En otras palabras, hacer ofertas y mostrando respeto a los Buda no es algo que tenemos que hacer. No se trata de que solo seas un buen budista si haces esto. "Está bien, iré a comprar algunas manzanas y las pondré en el altar si es necesario".

No es ese tipo de cosas. Más bien, es como cuando piensas en las cualidades de una persona que realmente te importa, entonces quieres salir y comprarle regalos. Quieres hacerles favores porque te gustan mucho. Este es el mismo tipo de actitud que desarrollas hacia el Buda. Al ver las cualidades del Buda, vienen sentimientos de cariño, consideración y respeto, por lo que queremos ofrecer servicio y hacer cosas.

Realizar que ofrece no significa solo que ofrece cosas en el altar. Recuerde que la mejor manera de ofrecer servicio a la Buda es ayudar a los seres sintientes. Eso es lo que hace que el Buda el más feliz. Esa es toda la razón por la que el Buda se convirtió en un Buda—es para el beneficio de los seres sintientes, no para que pueda obtener manzanas, naranjas, velas e incienso. Si ayudamos a otros seres sintientes, eso es lo mejor. que ofrece que podemos dar a la Buda.

Respeto por el Dharma

Mostramos nuestro respeto por el Dharma poniéndolo en práctica, usándolo para transformar nuestras mentes, para que se manifieste en nuestra mente. Eso no significa que tengamos nuestra mente y le pongamos el Dharma encima. No es como un sándwich de mortadela. Es más como cuando pones colorante alimentario en agua, toda el agua se vuelve rosa. Mezclamos nuestra mente con el Dharma para que nuestra mente se convierta en el Dharma. De modo que todo lo que estamos estudiando que ahora suena tan académico e intelectual, en realidad se convierte en nuestra personalidad. Suena intelectual porque no estamos familiarizados con él. Pero a medida que empezamos a ponerlo en práctica y se convierte en nosotros, deja de ser intelectual.

Es como cuando estudias mecánica de automóviles. Para mí, estudiar mecánica automotriz es una actividad intelectual. Definitivamente está en el nivel del intelecto. Estoy completamente oxidado en más de un sentido cuando se trata de eso. Pero este no es el caso de alguien que se formó como mecánico de automóviles: desarma cosas y las vuelve a armar, y puede hacerlo mientras piensa en otra cosa, simplemente por la fuerza de la habituación y la familiaridad. Del mismo modo podemos mezclar nuestra mente con el Dharma practicándolo y haciendo que la mente vaya de aquí para allá. De la misma manera que el mecánico de automóviles hizo pasar del intelecto al hábito.

Respeto a la Sangha

La forma en que mostramos respeto por el Sangha es practicando junto con ellos, uniéndonos a ellos en sus esfuerzos para hacer del Dharma una fuerza viva. El último Sangha que somos refugiarse por supuesto, hay seres que tienen realización directa. Pero aquí, estamos hablando de hacer una comunidad viva. Lo que intentamos y hacemos es ayudar a otros practicantes de Dharma, practicar con ellos y ayudarlos en su trabajo de Dharma.

A veces la gente piensa que el budismo es muy individualista. Vienes a una charla de Dharma; todos se sientan y meditan, y después de que dedicas, todos se van y nadie se conoce nunca. Esa no es la forma en que debería ser. Por supuesto, cada uno de nosotros tiene su propio flujo mental individual, y nuestro meditación es solitario, pero venimos y meditar juntos y compartir mucha energía de esa manera. Cuando discutimos cosas juntos y cuando las personas hacen preguntas, ventilan sus dudas y explotan en su frustración, están compartiendo con otras personas. Aprendemos unos de otros y nos ayudamos unos a otros de esa manera.

De manera similar, cuando las personas están haciendo proyectos de Dharma y tratando de hacer que el Dharma suceda organizando cosas, entonces ayudamos. Juntos hacemos que funcione, y nosotros mismos nos beneficiamos. Creo que es muy útil aquí no pensar en nuestra práctica como algo individual. Por supuesto que tenemos nuestro meditación cojín en un lugar agradable y tranquilo de nuestra casa. Eso está bien, y es nuestra cosita privada. Pero vivimos en un mundo interdependiente. Dependemos mucho unos de otros. Nos relacionamos unos con otros. Nuestra práctica realmente tiene que sacar esto a la luz, especialmente en nuestra sociedad donde las personas generalmente se sienten tan perdidas y desconectadas. Por lo tanto, es muy importante en nuestro entorno de Dharma compartir y ayudarse unos a otros, y practicar juntos.

Una persona me llamó la semana pasada y me dijo: "Realmente quiero meditar todos los días, pero no consigo sentarme y hacerlo, así que me digo a mí mismo: '¿No te amas lo suficiente como para meditar ¿todos los días?'". por supuesto que ella no meditar todos los días, por lo que la respuesta obvia es "No, no me amo lo suficiente como para hacer eso". Entonces ella dijo: "Bueno, ¿cómo lo hago?" Empecé a hablar sobre el beneficio de venir y estar con un grupo porque aquí hay muchas otras personas que lo están haciendo. Recoges energía de ellos. Te enteras de sus experiencias. Puedes aprender cosas de ellos y ser parte de toda la energía del grupo. Pero a ella no le gustó mi respuesta. Implicó demasiado tiempo. [Risas] Parecía esperar que yo fuera capaz de cambiar por completo años de hábito en cinco minutos. No tengo esa habilidad.

[Nota: esta es una grabación parcial. Desafortunadamente no se grabó el final de la charla.]

Esta enseñanza se basa en la lamrim o El camino gradual hacia la iluminación.

1. “aflicciones” es la traducción que Venerable Chodron usa ahora en lugar de “actitudes perturbadoras”. ↩