Objetos de refugio

que significa refugiarse

• que refugio es
• No esconderse detrás Buda, Dharma, o Sangha

LR 021: Refugio (descargar)

¿Por qué refugiarse?

• Causas de refugiarse
• Sobre el renacimiento
• El refugio crece con el tiempo

LR 021: Causas de refugio (descargar)

Objetos de refugio: el Buda

• Porqué el Buda es un refugio confiable
• Último y convencional Buda Joya
• Nuestros dos Buda naturalezas

LR 021: Buda joya (descargar)

Preguntas y respuestas

• Naturaleza cuerpo y vacio
• Compasión por los seres sintientes que no existen inherentemente
• Solidificar las cosas con el lenguaje

LR 021: Preguntas y respuestas (descargar)

Objetos de refugio: el Dharma y la Sangha

• Dharma Jewel, la verdadera cesación y caminos verdaderos
• que es un arya
• Última y convención Dharma Jewel
• Último y convencional Sangha Joya

LR 021: Dharma y Sangha (descargar)

Preguntas y respuestas; la relevancia de toda esta información

• La diferencia entre el arya Sangha y Buda
• los cinco caminos
• Los diferentes vehículos: Oyente, realizador solitario, bodhisattva
• El propósito de aprender todos los términos
• El papel de la atención plena

LR 021: Relevancia de estas enseñanzas (descargar)

Hemos hablado de la posibilidad de renacer en los estados de tremendo sufrimiento o tremendas limitaciones. Si pensamos profundamente en esta posibilidad, queremos encontrar alguna salida, alguna forma de evitar que suceda. Queremos algún medicamento para tomar antes de que la enfermedad ataque, algunas vitaminas del Dharma para no enfermarnos. Es por eso que a veces “Dharma” se traduce como “medidas preventivas”. Ese es el de Alex [Dr. Alex Berzin], la idea es que Dharma consiste en medidas que tomas y aplicas a tu mente que te protegen o evitan que experimentes situaciones difíciles.

que refugio es

Porque tenemos una sensación de pavor por el futuro, una sensación de preocupación por lo que sucederá después de la muerte, y porque buscamos alguna dirección, alguna seguridad en un mundo inseguro, buscamos refugio. Ahora, refugio es una palabra engañosa en inglés. Se puede malinterpretar. A veces se traduce como “tomar una dirección segura y sólida en la vida”, y eso es en gran medida lo que es. Tomando una dirección.

El problema de la palabra “refugio” es que a veces nos da la idea de escondernos de algo. Como cuando eres un niño pequeño, tú refugiarse detrás de tu madre y luego el gran matón malo de al lado no puede llegar a ti. Ese no es el tipo de relación que tenemos con el Triple joya. No nos escondemos detrás de nuestra madre o el Triple joya. Tomando refugio aquí está en el sentido de decir: "Está lloviendo a cántaros y nos estamos empapando y nos vamos a resfriar si nos quedamos afuera bajo la lluvia". Así que queremos ir a un lugar que ofrezca protección, y ese lugar es la realización del Dharma. Ese es el verdadero refugio, la verdadera cosa a la que vamos.

No es cuestión de esconderse detrás del Dharma, o esconderse detrás del Buda y del Sangha y diciendo "Buda y Sangha, tú sales y me quitas los problemas.” Ese no es el significado de refugio. Es más bien tomar una dirección segura y sólida en nuestras vidas, sabiendo que el verdadero refugio es el estado transformado de nuestra propia mente.

Y por eso esta sección se llama “Los métodos para beneficiar nuestras vidas futuras”. Cuando pensábamos en la muerte y los reinos inferiores, nos preocupaba un poco nuestra vida futura. Dado que tenemos esta preocupación, llegamos ahora a las dos etapas del camino que constituyen el método para hacer algo, para actuar. Las dos cosas que vamos a hacer son refugiarse y luego observar karma.

Así que esta es la parte donde estamos en el esquema. ¿Sabes dónde estamos? ¿Ves cómo encaja con lo que vino antes y lo que vendrá ahora? Y la razón por la que estoy repasando esto es, y esto es realmente importante, cuanto más global sea la visión que tenga sobre el esquema y los diferentes pasos, más sentido tendrá todo.

Pensar en la preciosa vida humana nos dio la capacidad de ver nuestro potencial. Luego, después de haber visto nuestro potencial, nos convencemos de utilizarlo. La primera forma de hacer uso de ella es prepararnos para nuestras vidas futuras. Para prepararnos para vidas futuras, tenemos que preocuparnos por ellas. Entonces pensamos en la muerte y la posibilidad de nacer en los reinos inferiores. Ahora estamos buscando un método para prevenir eso, así que tenemos el tema del refugio y luego el tema de la causa y el efecto, o karma y sus resultados. Esto—enseñar estos temas en este orden—es una forma realmente hábil para que el Buda para activarnos.

El refugio es una parte muy importante del camino porque es la puerta de entrada al Dharma. Suelen decir que el refugio es la puerta de entrada a la Budalas enseñanzas de; que bodhicitta, la intención altruista, es la puerta de entrada a las enseñanzas Mahayana; y tomando empoderamiento es la puerta de entrada para entrar en las enseñanzas tántricas. El refugio es realmente la base de todo: es tomar una decisión sobre el camino que estamos tomando, la dirección en la que vamos. Es un punto muy importante, una decisión muy fundamental en nuestra vida.

Si observa el esquema, hay varios encabezados principales bajo refugio. Hablamos primero de las razones de refugiarse, segundo sobre qué objetos refugiarse en, tercero sobre medir hasta qué punto nos hemos refugiado, cuarto sobre los beneficios de haber tomado refugio, y luego quinto sobre los puntos de entrenamiento después de haber tomado refugio. Aquí es donde vamos a ir en las próximas charlas, a través de estas cinco cosas.

Las causas para refugiarse

La primera causa para refugiarse

Volvamos al primer punto, las razones de refugiarse. "Por qué refugiarse?” “¿Por qué entrar en el Buda¿Es enseñanzas? Por lo general, se habla en términos de dos y, a veces, tres razones para refugiarse. Es importante entender las razones, especialmente porque refugiarse todos los días. Nos refugiamos aquí antes de hacer las enseñanzas, y tú haces la oración de refugio todos los días antes de hacer la meditación sesiones Es importante comprender las razones del refugio y pensar en ellas antes de decir la oración. Eso ayuda a que la oración sea algo significativo y que valga la pena, porque sabes lo que estás haciendo y por qué lo estás haciendo.

El refugio es algo que crece con el tiempo, así que cuanto más tengamos estas dos causas en nuestra corriente mental, más profundo será nuestro refugio. Por supuesto, al principio las causas no van a ser muy fuertes, entonces nuestro refugio no va a ser muy fuerte. Pero a medida que cultivamos continuamente las causas y ponemos esfuerzo en eso, entonces el refugio se vuelve mucho, mucho más fuerte y comienzas a ver que cambia tu mente. Ninguna de las meditaciones que hemos estado haciendo son interruptores de luz de encendido y apagado: son del tipo más tenue o más brillante, que con suerte giras hacia el más brillante.

La primera razón para refugiarse Hay una sensación de temor y precaución con respecto al renacimiento en reinos desafortunados, o incluso en todo el ciclo de la existencia, pero al menos cierta sensación de temor al renacer en los reinos inferiores. Este es un llamado para que miremos más allá del alcance de esta vida. Por supuesto, la gente puede venir y escuchar enseñanzas y beneficiarse mucho sin creer en el renacimiento. Uno no necesita creer en el renacimiento para beneficiarse de Budalas enseñanzas de . Pero, solo por la ubicación de este punto, podemos ver que para realmente profundizar y saborear el néctar de las enseñanzas, cuanto más convicción tengamos en el renacimiento, más va a hacer todo el marco de lo que está pasando en el Dharma. sentido para nosotros.

No te sientas mal si no crees en el renacimiento y lo has dejado en un segundo plano. Pero recuerde sacarlo de un segundo plano de vez en cuando, vuelva a examinar en qué cree e intente comprender el renacimiento, porque eso realmente cambia toda la perspectiva con la que vemos nuestras vidas y nuestra relación con el budismo. Eso hace una diferencia.

Puedes ver que, si solo creemos en esta vida, y nos encontramos con un problema, ¿qué hacemos? refugiarse ¿en? Nosotros refugiarse en lo que sea que vaya a aliviar la miseria de esta vida. Si no creemos en vidas pasadas y futuras, entonces solo estamos pensando en términos de lo que va a curar nuestro problema ahora. Cuando tenemos hambre, nosotros refugiarse En la comida. Cuando estamos solos, nosotros refugiarse en amigos Cuando estamos cansados, nosotros refugiarse en nuestra cama. Si sólo pensamos en términos de esta vida, todo lo que necesitamos para refugiarse en el sentido del placer, porque eso es lo que va a hacer algo para eliminar el dolor.

Pero creo que todos estamos aquí porque nos hemos dado cuenta, en una medida u otra, de que el placer de los sentidos no es el principio y el fin y no va a curar nuestros problemas. Si tenemos algún sentimiento por las vidas pasadas y futuras, podemos ver cuán limitados son los placeres de los sentidos para curar nuestros problemas. Cuando nos preocupamos por lo que nos sucede al morir y después, vamos a buscar una fuente de felicidad mucho más amplia que algo que nos llene el estómago y nos haga felices en el momento.

Hay un beneficio en el sentimiento de que quienes somos no se limita a esto cuerpo pero es un continuo, nuestra corriente mental es un continuo. habita este cuerpo por un tiempo, luego pasa a otro cuerpo. Esta corriente mental puede incluso llegar a convertirse en un Buda. Puedes ver que la creencia en vidas futuras es importante porque si no creemos en vidas futuras, entonces podemos decir: "Bueno, tengo que convertirme en un Buda ahora o no hay nada, porque después de que muera, solo hay completa oscuridad”. Bueno, si todo lo que hay es nada después de que muera, eso suena como un buen cese de mis problemas. Entonces, ¿por qué practicar el Dharma? ¿Por qué intentar convertirse en un Buda? Esperaré hasta que muera. Tal vez lo apure un poco, porque eso terminará con mis problemas. ¿Entiendes lo que te estoy diciendo? Que si solo miramos esta vida, nos encontramos con algunos problemas sobre cuáles son nuestros objetivos en la vida. ¿Por qué aspirar a la Budeidad si al morir todo es nada y tus problemas van a terminar de todos modos? Realmente, ¿de qué sirve? Podrías estar en casa viendo la televisión esta noche. Tal vez estás aquí porque soy más interesante, no lo sé. [Risas] No lo creo. Creo que las comedias de situación probablemente te hacen reír más. [la risa]

Si lo que somos no termina con esta vida, si algo continúa, entonces hay razón para preocuparse por lo que sucede después de la muerte. Y como la causa y el efecto funcionan, porque lo que seremos después de morir depende de lo que estemos haciendo ahora, entonces esta vida se vuelve muy significativa. Y nos damos cuenta de que podemos hacer algo. Tenemos cierto poder para cambiar las cosas en esta vida y esos cambios influirán en lo que suceda más adelante. Pero si no pensamos que algo sucede después, entonces nada tiene mucho sentido. Este sentido de cautela, de conciencia del peligro que podría ocurrir si continuamos como estamos, puede ser una fuerza motivadora muy fuerte para practicar el Dharma.

Discutimos la última vez cómo los reinos inferiores dependen del surgimiento. Surgen simplemente porque la causa existe. Si la causa no existiera para los reinos inferiores de renacimiento, no habría reinos inferiores. Entonces la causa existe.

Ahora bien, ¿cuál es la causa de los reinos inferiores? Son nuestras propias acciones y aflicciones contaminadas¹. En nuestra vida, tenemos que revisar: “¿Tengo aflicciones? ¿Tengo acciones contaminadas?” Comprobamos más: “Sí, me enfado y tengo mucha pegajoso y soy muy celoso. Soy perezoso, beligerante y terco, tengo toda la bolsa de aflicciones”. Y luego, “¿Mis acciones están motivadas por estas actitudes? Bueno, sí, porque hoy alguien en el trabajo me molestó y lo bajé. Y yo era muy orgulloso y altivo con otra persona. Y luego hubo alguien más a quien manipulé”.

Cuando miramos nuestras vidas y el estado de nuestras mentes y el tipo de acciones que hemos hecho, y sopesamos la posibilidad de tomar un renacimiento inferior, nos preocupamos bastante. Nos damos cuenta de que si la causa está ahí, es muy fácil que llegue el resultado. Es solo cuestión de tiempo. Ese sentido de preocupación nos va a motivar a practicar. Nos va a motivar a buscar una alternativa para no seguir con los mismos malos hábitos. Creo que llegamos al Dharma porque estamos hartos de algunos de nuestros malos hábitos. Estamos hartos de la mente que se enfada sin control. Una parte de nuestra mente tiene un zumbido de estar enojado y otra parte de nosotros dice: “Dios, ojalá no hiciera esto todo el tiempo. Ciertamente estaría más tranquilo si no me irritara y enfadara tanto”. Estamos tratando de buscar alguna liberación, alguna guía, lejos de nuestras acciones dañinas y las aflicciones que las causan porque nos damos cuenta de que nos causan problemas, no solo ahora, sino que nos causarán grandes problemas después de la muerte. Y causamos problemas a otras personas cuando estamos bajo su influencia.

Este es uno de los factores motivadores que nos hará buscar alguna guía, algún método, algún camino, algún ejemplo o modelo a seguir de lo que podemos hacer para salir de la “mente de plátano”. o, como pala Yeshe solía llamarlo, la "mente de mono". Porque nuestra mente es como un mono. Un mono recoge todos los objetos interesantes que encuentra. Está completamente disperso y sin dirección. Entonces, teniendo cierta preocupación acerca de dónde nos llevará la "mente de mono", queremos buscar un domador de mentes, un domador de "mentes de mono". Esa es la primera motivación: lo que sucederá en la muerte y después.

Entonces, si estamos aún más avanzados, nos preocuparemos no solo de los renacimientos inferiores, sino también de los reinos superiores. Cuando nos demos cuenta de que esa felicidad también es temporal, buscaremos la liberación de toda la existencia cíclica. El temor puede dirigirse a los reinos inferiores o a toda la existencia cíclica. Pero empecemos por donde estamos: si estamos sentados en el fuego, al menos entremos en la sartén y luego demos el siguiente paso.

La segunda causa para refugiarse

La segunda causa de refugiarse es lo que se llama fe, o confianza, o convicción. Es una sensación de confianza que el Buda, Dharma y Sangha tienen la capacidad de mostrarnos un método correcto no solo para prevenir el renacimiento inferior, sino también para prevenir todo el dolor en todo el samsara. Por lo tanto, no solo nos estamos alejando de una mala situación, sino que vamos hacia una mejor. Tenemos confianza en que hay un camino, que hay alguien que nos guía por ese camino y que tenemos algunos amigos con quienes recorrerlo.

Desarrollar una profunda confianza en el Buda, Dharma y Sangha, tenemos que conocer sus cualidades. Mucho de esta sección sobre refugio va a estar hablando precisamente de eso. Si conocemos cuáles son sus cualidades, desarrollamos respeto y admiración por el Buda, Dharma y Sangha. También desarrollamos cierta convicción de que tienen la capacidad de sacarnos del lío en el que estamos metidos.

La tercera causa para refugiarse

La tercera razón de refugiarse tiene que ver con el Mahayana, el vehículo de la mente que se ocupa de los problemas y dificultades de todos los seres. Si queremos tomar una dirección segura y sólida en nuestras vidas no solo porque estamos preocupados por nuestro posible renacimiento, y no solo porque estamos preocupados por nuestro propio ciclo en la existencia cíclica, sino porque tenemos compasión por todos los seres sintientes. seres, entonces tomamos el refugio Mahayana. Es una forma más amplia de refugiarse.

Puedes ver cómo va creciendo el refugio. Primero comenzamos con el temor de nuestro propio renacimiento inferior, luego aumentamos ese temor para incluir el temor de nacer en cualquier parte de la existencia cíclica, y luego lo incrementamos más allá de eso al decir: “Bueno, no solo yo, sino cualquiera, cualquier ser consciente”. ser, en cualquier parte, que nace en la existencia cíclica. Yo temo eso. Estoy preocupado por eso. Eso puede ser un fuerte factor motivador para refugiarse.

Cuando nos preocupamos por el bienestar de todos los seres, una actitud verdaderamente compasiva, entonces nuestro refugio se vuelve muy poderoso. No nos preocupamos solo por nosotros mismos, sino que sentimos la fuerza de la preocupación por los seres ilimitados. De esta manera puedes hacer tu refugio más fuerte.

¿Tiene preguntas?

Audiencia: [Inaudible]

Venerable Chodron Thubten (VTC): Estoy enseñando aquí de acuerdo con el esquema tibetano tradicional que pala Tsong Khapa diseñó y así entramos en muchas cosas profundas. Mucho de esto definitivamente va a causar conflicto en nuestra mente. Va a presionar algunos botones: nuestros botones emocionales y nuestros botones intelectuales. Es bastante natural. Si no fue así, ¿de qué sirve? Si vinieras aquí y todo lo que dije simplemente reforzara todo en lo que ya creías, entonces no te estaría ayudando en absoluto a despegarte del enfado, la accesorio, la ignorancia y las acciones contaminadas. Solo los estaría reforzando.

Audiencia: Tan pronto como Dharma comienza a hacer que nuestro ego se sienta muy cómodo, sabemos que algo anda mal.

VTC: Se pone mejor. Se pone mejor. El comienzo es particularmente difícil, creo, porque nos encontramos con muchas ideas nuevas: renacimiento, reinos inferiores, Buda. ¿Quién en el mundo era Buda? Entramos en contacto con tantas cosas nuevas al principio que a veces nos sentimos abrumados. Pero si puede superar ese impacto inicial y comenzar a buscar respuestas a la miríada de preguntas que surgen, y si comienza a examinar la resistencia en su propia mente a algunas de las nuevas ideas, entonces, lentamente, poco a poco va tomando conciencia.

Pero lleva tiempo. No espere que todo sea claro como el cristal y que los letreros de neón parpadeen. Mi experiencia no fue así. Tal vez algunas personas que tienen huellas increíblemente fuertes de vidas anteriores pueden nacer en Occidente y luego entrar en una charla de Dharma y decir "Aleluya". Pero he conocido a muy pocas personas así. [risas] Así que toma algo de tiempo y energía. Pero aguanta. Da fruto.

en que refugiarse

Ahora vamos a ir a la segunda sección, que cubre qué objetos refugiarse adentro. Si estamos buscando una dirección segura y sólida, entonces primero queremos reconocer los objetos apropiados para refugiarse y luego entender las razones por las que son adecuados objetos de refugio.

Entonces tenemos el Buda, el Dharma y el Sangha. Se dividen en Ultimate Buda Joya y Convencional Buda Joya, Dharma Supremo Joya y Dharma Convencional Joya, Supremo Sangha Joya y Convencional Sangha Joya. Ahora vamos a entrar en un poco de información técnica aquí y nos llevará a algunas palabras nuevas. No te asustes, está bien. [risas] Puede parecer muy confuso al principio a medida que avanzamos en estas diferentes categorías de Ultimate y convencional. Tres joyas. Pero si puedes empezar a entender esto, te ayudará a entender lo que Buda, Dharma y Sangha son, para que luego cuando digas “Namo Buddhaya Namo Dharmaya Namo Sanghaya" y yo refugiarse hasta que me ilumine en el Buda, Dharma y Sangha”, tienes una mejor comprensión de lo que estás diciendo. Te ayudará a entender las oraciones y generar ese sentimiento de una manera mucho más fuerte.

Tomando refugio en el Buda

Vamos a empezar con el Buda. Buda es alguien que, por un lado, ha purificado completamente su mente de todas las corrupciones y manchas, y, por otro lado, ha desarrollado completamente todas las buenas cualidades en la mayor medida posible. Así que si alguien alguna vez te pregunta "¿Qué es un Buda?” no es necesario que digas "Un tipo vestido con una túnica color azafrán sentado en una flor de loto". Porque entonces la gente no entiende. Ellos no lo entienden. Pero si dices: "Esto es lo que Buda es: cualquier persona que haya purificado completamente su mente de todas las corrupciones y manchas, para que nunca más se enoje, nunca se apegue, nunca se vuelva celoso u orgulloso o perezoso o lo que sea. Y también han tomado todas las buenas cualidades que tenemos en la actualidad y las han desarrollado en toda su extensión”.

Si entendemos que como ser lo que un Buda Es decir, entonces se vuelve completamente posible que podamos convertirnos en uno. ¿Por qué? Porque tenemos las impurezas y podemos limpiarlas. Y tenemos las semillas de las buenas cualidades y podemos desarrollarlas. No hay una gran brecha entre nosotros y el Buda. Es solo una cuestión del equilibrio de la corrupción y el equilibrio de las buenas cualidades. Si podemos disminuir uno y aumentar el otro, entonces nuestra corriente mental se convierte rápidamente en la corriente mental de un Buda. No es algo místico y mágico. Tal vez se sienta así cuando se esté dando cuenta, pero verá que en realidad es una especie de proceso científico por el que estamos pasando.

La joya de Buda: el dharmakaya y el rupakaya

Es posible que haya escuchado la palabra kaya, una palabra sánscrita. Significa cuerpo; no cuerpo en el sentido de lo fisico cuerpo, pero cuerpo en el sentido de corpus o colección o grupo. A veces hablamos de tres kayas, o cuerpos, del Buda, y a veces esto se puede dividir en cuatro kayas de la Buda. Y a veces solo se divide en dos kayas del Buda. Tiene sentido.

Si tomamos la división en dos kayas, dos grupos o colecciones o corpus de cualidades del Buda—uno se llama el dharmakaya, que significa la verdad cuerpo y el otro se llama rupakaya, es decir, la forma cuerpo. Con esta división, el dharmakaya o la verdad cuerpo se refiere a la mente del Buda y el rupakaya o forma cuerpo se refiere a la forma o la manifestación física de la Buda.

el rupakaya

Si profundizamos un poco más, el rupakaya se puede dividir en dos. De los dos tipos de rupakaya, uno se llama sambhogakaya, a menudo traducido como el disfrute cuerpo, y el otro se llama el nirmanakaya, o la emanación cuerpo. Estos son dos aspectos físicos diferentes de un Buda. Cuando uno totalmente iluminado aparece en un cuerpo hecho de luz en una tierra pura, enseñando a los bodhisattvas, enseñando las enseñanzas Mahayana, y tiene todos los 32 signos y 80 marcas, eso se llama sambhogakaya o disfrute cuerpo. Esta es una apariencia física más bien mística o etérea de un Buda en un parche de cuerpo de luz, residiendo en una tierra pura, enseñando a los bodhisattvas. El sambhogakaya tiene todos los signos físicos de un ser plenamente iluminado, como la protuberancia de la coronilla en la cabeza y el rizo y los ojos en las palmas de las manos y las ruedas del Dharma en los pies y los largos lóbulos de las orejas.

la emanación cuerpo, o el nirmanakaya, se refiere a una apariencia física más burda de un ser plenamente iluminado. Un ejemplo sería Shakyamuni Buda, que vivió hace 2500 años.

La división del rupakaya, el aspecto físico, en el disfrute cuerpo y la emanación cuerpo, representa las diferentes formas en que un ser plenamente iluminado puede aparecer en el mundo para beneficiar a los demás. Una forma en que pueden beneficiar a otros es aparecer en una tierra pura y enseñar a los bodhisattvas de alto nivel. pero no tenemos de la máquina a una tierra pura, no hemos creado ese potencial positivo, así que por compasión los Budas aparecen en una emanación cuerpo, que es una apariencia física mucho más burda, para que nosotros en nuestra forma podamos comunicarnos con ellos. La forma cuerpo menos Buda es actuar para el propósito de los demás en una forma activa de compasión. Cuando tienes la compasión que quiere liberar a otros de su sufrimiento, quieres aparecer en una forma física, y así obtienes estas dos apariencias físicas.

el dharmakaya

Así que cuando tomamos la verdad cuerpo y el disfrute cuerpo y la emanación cuerpo, obtenemos tres kayas o tres cuerpos del Buda. Ahora bien, si queremos obtener cuatro cuerpos, entonces tomamos el dharmakaya o la verdad. cuerpo y lo subdividimos en dos también. Así que ves cómo estamos haciendo esto. Estamos recibiendo más subdivisiones. Suena como un desarrollo de viviendas, ¿no? El dharmakaya se puede subdividir en jhana-dharmakaya, que se traduce como la verdad de la sabiduría. cuerpo, y el segundo es el svabhavakaya o la naturaleza cuerpo de las Buda.

Cuando hablamos de dharmakaya como una sola cosa, la verdad cuerpo, se refiere más a la mente del Buda. Cuando subdividamos el dharmakaya, nos volveremos un poco más técnicos. Cuando hablamos de la sabiduría verdad cuerpo, estamos hablando de la conciencia del Buda, la mente del Buda, la sabiduría del Buda. Cuando hablamos de la naturaleza cuerpo, estamos hablando del vacío de esa mente y los verdaderos cese de esa mente.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: No, la naturaleza cuerpo es la verdad de la naturaleza cuerpo. La naturaleza cuerpo es una subdivisión del dharmakaya. Cuando divides el dharmakaya en dos, uno es el dharmakaya de la sabiduría y el otro es el dharmakaya de la naturaleza.

La naturaleza cuerpo se refiere al vacío de la Budala mente, la falta de existencia inherente de la Budala mente de La naturaleza cuerpo también se refiere a las cesaciones en un Budamente de 's - el cese del sufrimiento y el cese de las aflicciones y karma. Mientras que la verdad de la sabiduría cuerpo es una conciencia, la naturaleza cuerpo es una ausencia de existencia inherente y una ausencia de sufrimiento y aflicciones.

Las conciencias son fenómenos impermanentes; cambian momento a momento. La naturaleza cuerpo, siendo vacíos y cesaciones, es un fenómeno permanente. No cambia. ¿Por qué? Porque es un fenómeno negativo. Es una carencia de algo, una ausencia de algo.

Si no lo entiendes, está bien. Vamos despacio. Si lo escuchas ahora, luego, cuando escuches más y comiences a comprender más profundamente la diferencia entre permanente e impermanente, esto se aclarará. Pero es bueno escucharlo ahora y pensar en ello.

Entonces, lo que estamos enfatizando aquí con el dharmakaya es la mente del Buda, la mente sabia del Buda, y luego el hecho de que esa mente está vacía de existencia inherente.

Se dice que el dharmakaya, la verdad cuerpo, cumple el propósito propio. Por tener una verdad cuerpo, debido a que la mente de uno es un Budamente, uno ya no sufre. Uno ya no tiene problemas y confusión. Pero porque un Buda también tiene una compasión muy fuerte y quiere trabajar en beneficio de los demás, un Buda está obligado por su compasión a aparecer en formas físicas que pueden comunicarse con los seres sintientes, porque los seres sintientes no pueden comunicarse directamente con el Budala mente de No tenemos los poderes clarividentes, nuestras mentes están demasiado oscurecidas para comunicarse directamente con la verdad. cuerpo de las Buda. Por lo tanto, los Budas aparecen en los cuerpos de forma, aparecen como cuerpos de emanación para seres muy oscurecidos como nosotros. Aparecen como cuerpos de disfrute para los bodhisattvas de alto nivel que están mucho menos oscurecidos que nosotros. ¿Tiene esto algún sentido?

Audiencia: [Inaudible]

VTC: El Buda son los cuatro kayas. A Buda tiene los cuatro.

VTC: (En respuesta a la audiencia) No, porque un Buda no puede prescindir del rupakaya. ¿Por qué? Porque todo el propósito de convertirse en un Buda es beneficiar a otros. Si no quieres beneficiar a otros, es inútil convertirte en un Buda. Toda la razón para convertirse en un Buda es beneficiar a los demás, y la única forma de beneficiar a los demás es aparecer en formas físicas que puedan comunicarse con ellos. Una vez que alguien se ha convertido en Buda, no van a quedarse en su propio y agradable nirvana y disfrutarlo, porque ese no era su objetivo ni su propósito para empezar. Ningún Buda que existe va a tener los cuatro de estos.

Audiencia: ¿Significa que todos los Budas son bodhisattvas?

VTC: No, un Buda y bodhisattva no son los mismos A bodhisattva es alguien que va a convertirse en un Buda. La Buda es un bodhisattva que ha completado todo el camino y ya no es un bodhisattva.

La joya de Buda definitiva y la joya de Buda convencional

El último Buda Joya es el dharmakaya, que tiene dos subdivisiones: la naturaleza cuerpo y la sabiduría dharmakaya. La naturaleza cuerpo es el vacío de las mentes de los Budas y sus verdaderas cesaciones. La sabiduría cuerpo es la mente omnisciente de los Budas.

el convencional Buda Joya es el rupakaya, que es el disfrute cuerpo y la emanación cuerpo. Cuanto más entendemos esto, más nos damos cuenta de cómo se relaciona con muchas otras cosas.

Nuestras dos naturalezas de Buda

Cuando hablamos de nuestro Buda naturaleza, nuestra Buda potencial, podemos hablar de nuestro Buda la naturaleza también de dos maneras. Podemos hablar sobre el vacío de la existencia inherente de nuestra corriente mental actual. También podemos hablar de la naturaleza clara y consciente, así como de todos los diferentes factores impermanentes de nuestra corriente mental. Tenemos esos dos tipos de Buda naturaleza.

el evolutivo Buda la naturaleza es la naturaleza clara y consciente de nuestra mente, todos los diferentes factores impermanentes de nuestra mente, como el poco de compasión que tenemos ahora, el poco de sabiduría, el poco de concentración, todos estos factores diferentes. Esta evolutiva Buda naturaleza que tenemos en el presente puede desarrollarse con el tiempo para convertirse en la sabiduría dharmakaya. Hay una conexión entre donde estamos ahora y la sabiduría dharmakaya, en lo que nos convertiremos cuando seamos un Buda.

En el presente, nuestra mente también está vacía de existencia inherente, pero debido a que no tenemos una Budamente, ese vaco no es como el de un Budamente porque la cosa de la que depende, nuestra mente, está oscurecida, mientras que la Budala mente no lo es. Cuando nuestra mente presente se convierte en un Budamente, entonces el vacío de la existencia inherente de esa mente se llama la naturaleza cuerpo. Sin embargo, su naturaleza misma de estar vacía no cambia.

La progresión de nuestros dos Buda naturalezas a la iluminación es como una vía férrea. Una vía de tren tiene dos barras. Esta es una analogía muy aproximada. La analogía tiene sus limitaciones, pero podemos pensar en una barra del ferrocarril como la naturaleza clara y consciente de nuestra mente y todos los factores que tenemos ahora, como un poco de sabiduría, un poco de compasión, un poco de amor, un poco de concentración, un poco de paciencia, todos esos factores que tenemos ahora en el presente.

Entonces, una barra del ferrocarril es la naturaleza clara y consciente de nuestra mente, el hecho de que nuestra mente es una conciencia. Ahora mismo eso está oscurecido, limitado, ¿no es así? Pero tiene potencial. A medida que comencemos a practicar el camino, lo que vamos a desarrollar son esas buenas cualidades que tenemos ahora y vamos a purificar la naturaleza clara y consciente de nuestra mente hasta que eventualmente se convierta en la verdad de la sabiduría. cuerpo de las Buda.

Ahora, hablemos de la otra barra de la vía férrea. En este momento nuestra mente también está vacía de existencia inherente. En otras palabras, ahora mismo no tenemos una identidad sólida, concreta y permanente. Creemos que lo hacemos, ese es nuestro problema, pero no lo hacemos. No tenemos esta personalidad sólida, concreta, independiente e inherentemente existente. Ni nuestra mente ni nuestro cuerpo ni nada es inherentemente existente. Esa falta de existencia inherente no cambia. Pero cuando nuestra mente, la naturaleza clara y consciente de nuestra mente, se convierte en un Budamente, automáticamente llamamos a nuestra falta de existencia inherente con un nombre diferente: la llamamos el vacío de la Budala mente de Lo llamamos las cesaciones en un Budala mente de Lo llamamos la naturaleza cuerpo.

Cuando vamos hacia la iluminación, no estamos destruyendo a una persona, no estamos destruyendo la existencia inherente, porque para empezar nunca existió una personalidad sólida y concreta. Lo que estamos destruyendo es nuestra idea equivocada de que existe uno. Eso es lo que se está abandonando.

En este momento, nuestra mente está tan vacía de existencia inherente sólida y concreta como cualquier otro fenómeno, incluido un Budala mente de Por eso, tenemos el potencial de convertirnos en un Buda. Porque verás, si las cosas tuvieran entidades sólidas, concretas e independientes, entonces no habría forma de que pudiéramos cambiar, porque soy lo que soy y no puedo cambiar. Pero cambiamos, ¿no? Queramos o no. Entonces, eso en sí mismo muestra que no hay una entidad sólida y concreta allí.

Audiencia: ¿Es esto de tener una naturaleza cuerpo, o decir que estamos vacíos de existencia inherente, algo que nos está separando de otros fenómenos que no tienen flujos mentales?

VTC: No, porque todo está igualmente vacío de existencia inherente. Si tomamos el reloj aquí, no es que el reloj tenga una existencia inherente real. No es como si pudieras encontrar un reloj real dentro de esta masa de diferentes partes. Del mismo modo, somos una masa de cuerpo y la mente y no hay una personalidad inherentemente existente en eso.

El hecho de que tengamos una mente y el reloj no, significa que somos diferentes a un reloj. Pero eso es en un nivel relativo. En un nivel más profundo, el modo de existencia, la forma en que existimos, ni el reloj ni nosotros tenemos ninguna entidad concreta y encontrable dentro de él, que puedas identificar y decir "Ah, eso es todo".

[En respuesta a la audiencia:] Pero el reloj no tendría una naturaleza cuerpo, porque llamar naturaleza al vacío de algo cuerpo, hay que tener la sabiduria verdad cuerpo ahí también. Es por eso que no llamamos naturaleza a nuestro vacío de existencia inherente. cuerpo—es porque nuestra mente convencional no es una verdad de sabiduría cuerpo. En otras palabras, nuestro vacío de existencia inherente no recibe ese nombre [naturaleza cuerpo] hasta que nuestra mente se transforme.

[En respuesta a la audiencia:] No tenemos el cese de las aflicciones en nuestras corrientes mentales en este momento. No tenemos el cese de enfado en nuestra corriente mental. Tenemos lo contrario.

Audiencia: Si los seres sintientes no existen inherentemente, ¿por quién estamos desarrollando compasión?

VTC: Esta es una pregunta que incluso los grandes Lamas preguntar en los textos de debate. [risas] Dicen que si los seres sintientes no existen inherentemente, ¿por quién estamos desarrollando compasión?

Aquí tenemos que entender que hay una diferencia entre no ser inherentemente existente y no existir para empezar. Hay una diferencia. Si tomamos el ejemplo de un reloj, podría ser más fácil de entender. Puede que no lo sea, pero puede que lo sea.

Si miramos el reloj, vemos un reloj aquí, funciona, podemos leer la hora, ¿no? Cuando no estamos analizando, cuando no estamos mirando de cerca, cuando no estamos tratando de señalar nada, todos miramos y decimos: "Oh, sí, hay un reloj y funciona para leer la hora".

Pero si se le pregunta, “¿Qué es el reloj? Tiene que haber algo que pueda encontrar que sea el reloj, que pueda aislar como si fuera el reloj”. Entonces, ¿qué vamos a aislar como siendo el reloj? ¿Será esta parte? ¿Será esta parte? ¿Es el frente? ¿Es la parte de atrás? ¿Son los engranajes? ¿Es la batería? ¿Son los números en el lateral? ¿Son los botones?

Cuando empiezas a desarmarlo y ponerlo todo sobre la mesa, ¿puedes encontrar algo que sea el reloj? No puedes encontrar nada. Cuando analizas, no encuentras nada que sea el reloj. Aquí estamos buscando la naturaleza más profunda de algo, tratando de identificarlo, y cada vez que intentamos hacer eso, siempre terminamos sin nada. No podemos encontrar nada.

Pero eso no significa que las cosas sean totalmente inexistentes. Porque hay algo aquí. Hay algo aquí y podemos usarlo.

Es lo mismo con los seres sintientes. Hay seres sintientes. Estamos todos sentados aquí en esta sala. ¿Creo que todos estaríamos de acuerdo? Estamos Sandy y yo sentados aquí en esta sala. Pero luego tratamos de encontrar personalidades concretas, buscamos y preguntamos: “¿Quién es Lillian? Es ella cuerpo ¿Lillian? ¿Su mente es Lillian? Si empezamos a desmontarlo, ¿qué vas a encontrar que es Lillian? No puedes encontrar nada en el cuerpo y la mente que puedes aislar y decir: “Ah, la tengo, esto es lo que es. Puedo dibujar un círculo alrededor de esto. Esto es lo que es ella. Esto es todo lo que ella va a ser. Esto es todo y es permanente, sólido y concreto”.

No podemos encontrar nada que podamos identificar como esa persona. Pero cuando no analizamos, vemos la cuerpo y la mente, y le damos la etiqueta de “persona”. Los seres sensibles para los que estamos trabajando son aquellos seres sensibles por los que estamos desarrollando compasión.

Audiencia: Entonces, lo que estás diciendo es que es nuestro idioma el que nos está dando esta idea de identidad.

VTC: Parte del problema es nuestro idioma, pero eso no es lo único. No es realmente un problema de lenguaje, porque los Budas también usan el lenguaje. El problema es hacer que nuestros conceptos sean realmente sólidos y pensar que nuestro lenguaje es sólido. Haciendo todo sólido. Ese es nuestro problema.

Audiencia: ¿Definir cosas?

VTC: No sólo definir las cosas, sino pensar que las cosas son sus definiciones. Tenemos que definir las cosas para funcionar en el mundo. Pero si pensamos que eso los convierte en algo sólido y concreto, que eso es todo lo que pueden llegar a ser, y concretamos fenómenos, ese es el problema.

[En respuesta a la audiencia:] Sí, el reloj depende. Está hecho de cosas que no son de reloj. Depende de cosas que no son relojes. Porque si buscas todo lo que hay en este reloj, todo lo que vas a encontrar es un montón de partes, ninguna de las cuales es el reloj. Así que depende de las causas, depende de las partes. Y el reloj es algo que existe al ser etiquetado encima de toda esa cosa acumulada de manera dependiente.

Audiencia: ¿Es el flujo mental dependiente?

VTC: ¿Es nuestra corriente mental dependiente? Seguro espero eso.

Audiencia: ¿De qué depende nuestra corriente mental?

VTC: ¿De qué depende nuestra corriente mental? En primer lugar, nuestro flujo mental depende del momento mental anterior. ¿no es así?

Audiencia: ¿Qué significaría decir que el flujo mental existe inherentemente?

VTC: La existencia inherente significaría, en relación con la corriente mental, que puedes mirar la corriente mental y decir: “Esta es la mente. Aquí lo tengo. Pero, ¿qué vamos a etiquetar es el flujo mental? ¿Este momento [chasquido de dedo], este momento [chasquido de dedo], este momento [chasquido de dedo], este momento [chasquido de dedo]? ¿Qué vamos a etiquetar? ¿Nuestra conciencia del ojo, nuestra conciencia del oído, nuestra conciencia de la nariz, nuestra conciencia de la lengua, nuestra conciencia mental? ¿Qué conciencia vas a etiquetar como la corriente mental? Entonces, de nuevo, todo se reduce al hecho de que el flujo mental tiene muchas partes y el flujo mental también depende de algo que existió antes. Depende de las causas.

Es el hecho de que las cosas sean tan dependientes lo que permite que nuestra mente se transforme en un Budala mente de Porque si nuestra mente no fuera dependiente, si fuera independiente, nada en absoluto podría afectarla. Nada podría hacerlo cambiar. Existiría independientemente sin ninguna relación con el resto del universo. Y ese claramente no es el caso.

Audiencia: ¿Cuál es la diferencia entre ir de un momento a otro y lo que llamamos muerte?

VTC: La muerte es solo una de esas que van de un momento a otro que hemos marcado como un cambio grosero. Pero en realidad, desde que fuimos concebidos, hemos estado en proceso de morir, y la muerte es justo cuando el cuerpo y la mente se separan. Así que es como si tuviéramos un río y el río cambia todo el tiempo y en algún momento ponemos la línea del condado. Este es el condado de King y ese es el siguiente condado.

Audiencia: Si la muerte es solo otro momento, ¿qué pasa con todos los bardos?

VTC: Eso es sólo más momentos también. Esa es solo nuestra mente existente en ese estado.

Audiencia: ¿Pero la muerte es solo un momento, mientras que el bardo consta de muchos momentos?

VTC: Sí. Cuando cruzas la línea del condado, tienes el punto de cruzar la línea del condado. Pero ambos condados son bastante grandes. Entonces la vida toma mucho tiempo y el bardo toma algo de tiempo. Y la muerte es solo la línea entre los dos.

Tomando refugio en el Dharma: la Joya del Dharma Definitivo y la Joya del Dharma Convencional

Volvamos a Budadharma, Sangha. Ahora vamos a ver el Dharma, en particular la Joya del Dharma.

Cuando hablamos de la Última Joya del Dharma, estamos hablando de la verdadera cesación y la verdadero camino en la corriente mental de un arya. Ahora vas a decir: "¿Qué es una verdadera cesación, qué es un verdadero camino ¿Y qué es un arya? Obtuve el "y" y el "encendido", pero ¿qué significan las otras palabras? [la risa]

Explicaré qué es un arya, y volveremos a entrar en esto más adelante cuando hablemos sobre el Sangha. En el camino del Mahayana, una vez que alguien ha generado la intención altruista, hay cinco niveles de práctica en los que su mente progresa para convertirse en un Buda. Cuando están en el tercer nivel de ese camino, tienen una visión directa de la vacuidad y ven la falta de existencia inherente tan claramente como vemos la palma de nuestra mano. Eso es lo que es un arya: alguien que tiene una percepción directa de la realidad.

"caminos verdaderos en el flujo mental de un arya” se refiere a las realizaciones del flujo mental de ese arya. Cuando digo realización, es una conciencia. Los caminos son todas las conciencias. Un camino no es algo externo; un camino es una conciencia. Un camino en la corriente mental de un arya enfatiza la sabiduría que realiza la vacuidad directamente.

Audiencia: ¿Definiste un arya como...?

VTC: Alguien que tiene percepción directa del vacío. Un camino se define como un cierto nivel de comprensión, un cierto nivel de realización, una conciencia. Por ejemplo, un camino es un camino de arya. sabiduría dándose cuenta del vacío. Ahora, cuando obtienes estas conciencias de camino, como si hubieras entendido la vacuidad directamente, entonces eso te permite comenzar a limpiar tu corriente mental de tal manera que las impurezas, las aflicciones, nunca puedan regresar.

En este momento, por ejemplo, puede que no estemos enojados, pero nuestro enfado puede volver de nuevo. Cuando llegamos al nivel de ser un arya, debido a que tenemos la sabiduría que comprende la vacuidad directamente, debido a que tenemos esa verdadero camino en nuestro flujo mental, entonces lo que se llama el nivel artificial de enfado, o el nivel artificial de ignorancia, nunca vuelve a surgir en la mente. Ha cesado, y tenemos el cese de ese nivel de contaminación. Tenemos la detención o la ausencia de eso. Eso es lo que se entiende por cesación.

Hay muchos caminos; hay muchas cesaciones. Hay muchos caminos porque hay muchas conciencias, incluso en una sola persona. Todas las diferentes realizaciones de cualquier arya en particular pueden considerarse un camino. Luego hay muchas cesaciones diferentes: la cesación de enfado, el cese de accesorio, el cese de los niveles artificiales, el cese de los niveles innatos de las corrupciones.

Esto es lo que significa Dharma. Ese es el Refugio Supremo del Dharma. ¿Y por qué se le llama el Refugio Supremo del Dharma? Porque cuando alguien tiene eso en su mente, es libre. No tienes que preocuparte de que toda esta basura regrese. El Refugio Supremo no es algo externo a lo que agarrarse. El último refugio es este estado transformado de nuestra propia mente. Y aquí, antes de que hayamos transformado nuestra propia mente, refugiarse en el estado transformado de las mentes de otras personas, porque esas corrientes mentales tienen las cualidades que queremos desarrollar. Y esas personas pueden mostrarnos cómo hacerlo.

La Joya del Dharma Convencional es lo que se llama las 84,000 enseñanzas del Dharma. Y cuando dice las escrituras, no se refiere a los libros. Significa las enseñanzas; las enseñanzas orales. La enseñanza misma. No el papel y la tinta del libro.

La Joya del Dharma Convencional es una representación simbólica de la Joya del Dharma. La verdadera Joya del Dharma Supremo, el nivel más profundo que se puede alcanzar, es la cesación y el camino en la corriente mental. Como una forma de comunicarnos eso, tenemos todas las diferentes enseñanzas. Inicialmente el Buda dio las enseñanzas y se transmitieron oralmente, y luego se escribieron. Entonces, cuando dice escrituras, no piense en libros: solo se refiere a la enseñanza en general. Son los que nos señalan el camino para comprender el nivel más profundo: el Dharma Supremo.

Audiencia: ¿La gente común ha alcanzado algún camino en sus flujos mentales?

VTC: ¿Te refieres a nosotros ahora mismo a nuestro nivel? La gente común no tiene caminos. Porque un camino es una sabiduría que comprende directamente el vacío. Es una conciencia que está unida de alguna manera con esa sabiduría. Ese es el camino. Así que solo los aryas tienen esas conciencias de camino. Sólo tenemos conciencia regular. Pero puede transformarse en uno.

Tomando refugio en la Sangha: la Joya de la Sangha Definitiva y la Joya de la Sangha Convencional

Y luego tenemos el Sangha. Todos van a poner los ojos en blanco aquí. Y no te culpo, porque cada vez que escucho esto, también pongo los ojos en blanco. Simpatizo completamente.

El último Sangha Jewel es lo mismo que Ultimate Dharma Jewel. Es el conocimiento y la liberación del arya. En otras palabras, sus caminos verdaderos y sus verdaderas cesaciones. A pesar de que "sangha” generalmente significa “comunidad”, aquí en el sentido de la comunidad última se refiere a la comunidad o la reunión de caminos y cesaciones. No es una comunidad de personas, pero es una comunidad de realizaciones y cesaciones.

el convencional Sangha Joya es cualquier arya individual, es decir, una persona individual que ha realizado la vacuidad o una asamblea de seres ordenados. La asamblea de seres ordenados es una representación simbólica de la Convencional Sangha Joya. El verdadero Convencional Sangha Joya es cualquier arya en particular.

Ahora bien, la razón por la cual un arya individual es el Sangha Joya es porque esa persona tiene la realización directa de la realidad. Esa persona puede ser un monje o una monja o un laico: no importa. Es un individuo que ha entendido la realidad y no importa si es ordenado o no ordenado. Como representación simbólica de ello, tenemos el Sangha comunidad de monjes y monjas ordenados, al menos cuatro de ellos juntos en un mismo lugar. Esa es una representación, o un símbolo, de la Convencional Sangha Joya. no es el verdadero Sangha Joya. Sé que esto es un poco confuso.

Audiencia: Cuando encontramos en las oraciones la palabra Sangha, ¿cómo sabemos a qué nivel tomarlo?

VTC: Tienes que saber sobre el contexto. Por ejemplo, cuando decimos: “Namo Sanghaya" o yo refugiarse existentes Sangha”, aquí se refiere a la caminos verdaderos y verdaderas cesaciones, y se refiere a cualquier individuo que las tenga en su corriente mental. Esa persona va a ser una válida. objeto de refugio porque han percibido la realidad. Cuando decimos: “Yo refugiarse existentes Sangha”, no significa “yo refugiarse en algunos monje o monja que no tiene realizaciones.” No tomamos nuestro refugio más profundo en ellos. Pero esa persona puede simbolizarnos un ser arya, que es lo real que refugiarse en para el Sangha.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Un ser arya ha realizado la vacuidad directamente. Un ordinario monje o monja no necesariamente. Puede que lo hayan hecho, puede que no lo hayan hecho, pero simbolizan esa realización. Aunque no tengan esas realizaciones, pueden simbolizar eso, y entonces la ventaja es que si estamos cerca de ellos, podemos pensar, “Oh, estas personas me están mostrando, estas personas me están guiando en ese camino, entonces Puedo llegar yo mismo.

Ya ves, la palabra “sanghaes particularmente confuso porque en Estados Unidos han comenzado a llamar a todo el mundo sangha. Algunas personas usan la palabra sangha para referirse a cualquiera que sea budista, o incluso a personas que no sean budistas. Yo personalmente no uso el término sangha de ese modo. Preferiría simplemente llamar a eso la comunidad budista. En Asia, la palabra sangha, cuando se dice en el sentido de comunidad, suele referirse a monjes y monjas ordenados. Pero cuando decimos que refugiarse existentes Sangha, entonces estamos refugiarse en cualquier ser particular que tenga percepción directa de la vacuidad, sean o no monje o una monja o no. Realmente no importa. Hay muchos laicos que en realidad son los arya Sangha, que tienen esa realización.

Audiencia: ¿Cuál es la diferencia entre un arya Sangha y Buda?

VTC: una aria Sangha tiene algunos de los caminos y algunas de las paradas, y el Buda los tiene todos. Hay cinco caminos, y el arya Sangha está en el tercero y el cuarto. El quinto es la Budeidad. Mientras estás en el tercero y el cuarto, estás en el proceso gradual de eliminar las impurezas y desarrollar las cualidades. La Budeidad no llega instantáneamente al darse cuenta de la vacuidad. Es como cuando te has dado cuenta del vacío, ahora tienes el Windex y empiezas a rociarlo en el espejo y limpiar el espejo. Pero va a llevar tiempo hacer eso. Y eso es lo que sucede en el tercer camino y el cuarto camino. Esos seres son los arya Sanghas.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: En los dos primeros caminos, si hablamos del camino Theravada, una persona entra en el primer camino cuando tiene un total determinación de ser libre de existencia cíclica. En otras palabras, día y noche, espontáneamente quieren salir de la existencia cíclica y alcanzar la liberación. Eso es para alguien en un vehículo más modesto. Para alguien que está en el vasto vehículo, el camino Mahayana, entonces entras en ese primer camino cuando espontáneamente tienes, día y noche, el deseo de convertirte en un Buda para liberar a todos los demás. Combinado con ese altruismo, también tienes la determinación de ser libre tú mismo. Pero solo porque tienes el determinación de ser libre o la intención altruista, todavía no significa que hayas realizado el vacío. Puede que tengas, puede que no tengas.

Audiencia: ¿Podría dar más detalles sobre los diferentes vehículos?

VTC: Tenemos una presentación de diferentes vehículos y vamos a entrar en esto más adelante en el esquema.² cuando empezamos a hablar de las cualidades del Sangha. Lo que tenemos es el OyenteEl vehículo de Pratyeka Buda o Vehículo del Realizador Solitario, y el Bodhisattva's Vehiculo.

En Oyente's Vehicle y el Pratyeka Buda o Vehículo del Realizador Solitario, el primer camino se ingresa cuando espontáneamente tienes la determinación de ser libre de la existencia cíclica día y noche. El producto final de eso es el estado de arahant. Te has salido de la existencia cíclica, has eliminado lo que se llama los oscurecimientos afligidos³ de la mente

Pero los oscurecimientos sutiles, llamados oscurecimientos cognitivos⁴, todavía están en la mente. Eso es lo que impide que el arhat se convierta en un Buda, aunque él o ella está fuera de la existencia cíclica. Cuando hablas de la bodhisattva, entran en el primer camino cuando espontáneamente tienen la intención altruista de convertirse en un Buda en beneficio de todos. Y cuando completan ese camino, terminan en la Budeidad y en ese punto no solo se han liberado de la existencia cíclica, no solo se han deshecho de los oscurecimientos afligidos, también se han deshecho de los oscurecimientos cognitivos. Así que es un nivel más alto de realización. Alguien podría empezar como un oyente y pasan a convertirse en un arhat. Alguien más podría comenzar como un bodhisattva y seguir para convertirse en un Buda.

Propósito de aprender estos términos

Todo parece como una masa de nombres confusos al principio. Se aclara, no te preocupes. Si tienes la paciencia para aguantar y aprender esto, luego, cuando escuches otras enseñanzas, tendrán mucho más sentido para ti, porque tendrás una perspectiva para ponerlas.

Parte de tu mente podría decir: "¿Qué me importan los caminos y las realizaciones y todo este tipo de galimatías?" Bueno, la razón por la cual es porque si queremos alcanzar la felicidad de un Buda, estas son las cosas que queremos actualizar en nuestro propio flujo mental. No son galimatías intelectuales. Estas son las direcciones y las cosas que queremos aprender.

Es como si estuvieras en primer grado, podrías tener esta idea, "Ooh, me gustaría ser médico". Y todavía estás en primer grado, pero aprendes sobre la escuela primaria, aprendes sobre la secundaria, aprendes sobre la escuela secundaria, aprendes sobre el trabajo de pregrado, aprendes sobre la escuela de medicina, aprendes sobre la residencia. Sabes todas las cosas diferentes que tienes que hacer. Y aprender todas esas cosas diferentes te da mucha más confianza en las personas que lo han hecho. Así que te da una mejor comprensión de hacia dónde te diriges, porque puedes ver exactamente cuánto se debe aprender para hacer eso. También te da una mejor idea de adónde vas a ir y una mejor idea de cuál es tu propio potencial interior. Que nosotros también podemos obtener esas realizaciones.

No se trata solo de aprender términos y categorías, sino de aprender en qué se puede convertir nuestra mente. También nos está dando una apreciación más profunda de aquellos que nos están guiando en el camino, porque cuando decimos que refugiarse existentes Buda, Dharma y Sangha, estamos obteniendo una idea más profunda de qué son exactamente, cuáles son sus cualidades y qué han hecho. De esa manera, nuestra confianza en ellos crece.

Al principio todo parece terriblemente confuso, y ¿cómo encajan todas estas cosas? Una vez que haya aprendido más y esté más familiarizado con los términos, en realidad es bastante inspirador. A la mente le hace muy feliz pensar en ello porque, “Vaya, piensa en alguien que tiene altruismo día y noche espontáneamente de la misma manera que yo me enfado día y noche espontáneamente. Wow, ¡qué manera tan increíble de ser! Hay gente así que existe. Eso es maravilloso y lo que es aún más sorprendente es que puedo llegar a ser así. Y que hay una forma real de hacerlo. Y ese es solo el primer camino. Entonces, no solo tengo el potencial para convertirme en eso, sino que tengo el potencial para realizar la vacuidad y luego limpiar mi mente por completo”.

Cuando entendemos eso, nos saca de esta pequeña rutina de "Solo soy un pequeño yo que va a trabajar y vuelve a casa y no puedo hacer nada bien". Cancela por completo esa concepción muy fija de nosotros mismos, porque obtenemos una visión completamente nueva de lo que podemos llegar a ser.

Papel de la atención plena

Audiencia: donde respira meditación y todas las enseñanzas de mindfulness encajan en todo esto?

VTC: La respiración meditación puede servir para algunas funciones. En primer lugar, puede ayudarnos a desarrollar la concentración, que es algo necesario, porque si vamos a obtener alguna de estas realizaciones, tenemos que ser capaces de mantenerlas en nuestra mente. Tenemos que ser capaces de concentrarnos.

Además, a medida que aprendemos a ser más conscientes de todas las diferentes partes de la respiración meditación, nos volvemos más conscientes de todo lo que sucede y podemos desarrollar una comprensión de la impermanencia. Podemos desarrollar cierta comprensión del desinterés y eso también puede ayudarnos a desarrollar sabiduría a lo largo del camino.

Además, la atención plena se usa en nuestra vida diaria, para tratar de ser conscientes, para ser conscientes, no solo de nuestra respiración, sino cuando conduces, por favor, sé consciente. Tenemos que ser conscientes de los coches, tenemos que ser conscientes de lo que decimos, pensamos y hacemos para no dejar que nuestra energía se desvíe en una dirección destructiva. Queremos ser conscientes de las cosas positivas que queremos hacer. Y dirigir nuestra energía hacia eso.

Así que la práctica de la atención plena es en gran medida una práctica clave para ayudarnos a desarrollar todas estas diferentes realizaciones a lo largo del camino.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Correcto, cuando llegas a los niveles profundos de la práctica de la atención plena, notas el cambio momento a momento que está ocurriendo con la respiración. Entonces también notas que no hay una persona autosuficiente que esté respirando. Entonces puedes ir en muchas capas diferentes con la mente de esta práctica.

OK, sentémonos por unos minutos, digerir, respirar, relajarnos. Como dije, no se te va a quedar en la mente de una sola vez. Pero puede ir a casa y leer las cosas, tratar de recordarlas, tratar de darles sentido y, lo más importante, tratar de pensar en ellas, cómo se relacionan con usted y con su propio Buda naturaleza, tu propio potencial, lo que puedes llegar a ser.

Esta enseñanza se basa en la lamrim o El camino gradual hacia la iluminación.

1. “Aflicciones” es la traducción que Ven. Chodron ahora usa en lugar de "actitudes perturbadoras". ↩

2. Esta enseñanza se basa en la lamrim o El camino gradual hacia la iluminación. ↩

3. “Oscurecimientos afligidos” es la traducción que hace Ven. Chodron ahora usa en lugar de "oscurecimientos engañosos". ↩

4. “Oscurecimientos cognitivos” es la traducción que hace Ven. Chodron ahora usa en lugar de "oscurecimientos para saber". ↩