真正起源的屬性：起源

• 為什麼輪迴的起源是眾多的，而不是單一的
• 這如何幫助我們產生 放棄

我們將繼續介紹四聖諦的 16 個屬性。 談論 真正的起源，我們上次做的是引用 癮 作為起源，陳述是，

癮 和 因果報應 是 dukkha 因為由於他們，dukkha 不斷存在。

第一個是指出苦是有因的，它不是隨機的，不是偶然的，它不只是從天而降，而是來自我們創造的因。 這駁斥了唯物主義者的觀點。 當時有一所學校 佛 稱為Cārvākas，他們是唯物主義者。 有時他們被稱為享樂主義者。 因為他們說只有這一生，所以要好好活下去。 所有存在的都是你用你的感官看到的，所以活下去吧，沒有未來的重生。 因為沒有過去的重生，也沒有未來的重生，所以我們的 dukkha（我們的痛苦）只是偶然的。 這個（屬性）特別違背了他們的概念，即第一個。

第二個關於真正的起源：

癮 和 因果報應 是 起源 dukkha（第一個是原因，這裡稱為起源），因為它們反復產生所有不同形式的 dukkha。

意思是說，是的，dukkha 有一個原因（我們從第一個原因中看到），但實際上有很多原因會產生 dukkha 的許多方面，而我們所有的 dukkha 都是由於這些多種原因而產生的，具體來說 癮 和 因果報應. 這樣做的目的是讓我們更專注於這樣的想法 癮 和 因果報應 才是真正的麻煩製造者。 當然，無明是根源，它也在那裡。 但他們才是真正的麻煩製造者。 而且它也消除了苦只來自一個原因的錯誤觀念。 因為從第一個開始，你可能會認為苦只有一個原因。 但不，它不只有一個原因。 有無知，有 癮, 有所有的 因果報應. 然後有所有的 合作條件 必鬚髮生的 因果報應 成熟。 實際上，當你經歷所有 12 個緣起因緣時，它們都是導致另一個重生的苦的原因。 它讓我們看到這是一個複雜的過程。 這不僅僅是一個原因產生一個結果，就是這樣。

問題是，如果任何事情——尤其是我們的苦——取決於一個原因，那麼就會有一些問題。 特別是如果該原因是固有存在的。 如果你有一個原因，你不需要其他 條件 或其他因，那麼是什麼使那個因產生結果呢？ 沒有其他原因和 條件 影響它，一個原因要么不能產生結果，要么如果它產生結果，它會不斷地產生結果，而不會停止，因為停止了其他一些原因和 條件 不會導致那個原因停止產生 dukkha。 你明白我在說什麼嗎？

這種說法在我們講空性的反駁時經常出現。 它確實使我們無法將因果關係、條件性視為一個簡單的過程。 不只是 X 產生 Y。如果只是 X——如果你只需要一顆種子來種植植物，而且你不需要水、肥料、熱量和其他東西，那麼種子現在就可以生長（ fat chance），或者如果它生長它永遠不會停止，因為帶走熱量或水分，不管怎樣，都不會停止生長。 所以你有這兩個錯誤。

看到各種形式的苦，它們都是由無明、煩惱和 因果報應. 看到有情眾生在煩惱和煩惱的控制下反復經歷的各種形式的苦 因果報應, 一開始可能會相當令人震驚。 當我們真正去思考它，當我們真正地看待生命，看到正在發生的事情時，有多少眾生想要快樂，不想痛苦，卻又不斷地製造越來越多不快樂的因。 這可能相當令人震驚。

我在考慮 Mudita [修道院的一隻小貓] 的情況。 今天早上益喜尊者帶她過來。 她進來了，看到一隻鳥，於是她從房間的一端飛到另一端，跳到祭壇上，撞倒了祭壇上的一些東西。 我終於讓她走下了神壇。 她繼續躺在她的小床上。 有時你試圖撫摸她，她會向你猛擊。 或者她咬人。 即使你輕輕地撫摸她，她也可能會讓你撫摸她五到十分鐘，突然間她又咬又抓了。 所以在她這樣做之後，當她睡著時，我看著她。 她好可愛，睡得很安穩，睡得很安穩，就是一隻可愛的小貓咪。 我想，“多麼悲傷。” 因為真的，她喜歡人。 她喜歡被抱著。 她喜歡被寵愛。 但她不知何故，無論我們做什麼，她都不明白我們不喜歡被咬和被抓傷。 即使我們反复嘗試讓她知道這一點。 要么她不明白，要么她無法控制自己。 真的很難過，因為她想要的感情並沒有以她想要的方式來到她身邊，因為人們不能在她身邊放鬆和信任她。 當她看起來如此可愛和平時，只是看著她，在那種情況下想想她真的很難過。

這就是我們所有人在輪迴中的情況。 當我們的心失控時，我們就製造了痛苦的因，將痛苦帶到我們家門口。 當我們心情好的時候，我們看起來很好，我們怎麼可能製造痛苦的因呢？ 但這很可悲，不是嗎？ 當你想到這些現在真正濫用權力的人時。 他們努力讓自己快樂，當我想到 因果報應 他們正在為未來的生活創造，就像哇......。 可怕的，可怕的 因果報應. 但他們看不到。 他們似乎在他們的服飾和類似的事情上玩得很開心。 所以這真的是一個相當可悲的情況。

今天早上我正在研究一個故事，一個發生在 佛的一生，當他遇到這個不喜歡 佛完全沒有哲學。 這位流浪者認為感官享樂使你成長。 這有點像當今的哲學，即擁有盡可能多的不同感官體驗，因為這只會讓你成長。 所以他來和 佛和 佛 說：“你知道，我在宮殿裡有過所有這些感官體驗。 我真的過得很好。 然後我意識到它不會去任何地方。 是的，我的感官得到了滿足。 是的，所有這些快樂都是我幸福的源泉。 是的，我的感官得到了滿足。 但那裡也有危險，因為這種快樂無法持續。 帶來快樂的物體都無法持續。 所以最終我不得不看到有危險，然後試著擺脫這種情況。” 他做這件事的方式是通過任命，成為 修道院的，修行佛法，證得涅槃。 然後 佛 打個比方說這個麻風病人的流浪者。 現在，如果你去過印度，尤其是達蘭薩拉，我們曾經有過達蘭薩拉麻風病人。 他們是社區的一部分。 他們住在那裡。 尊者開示時，還有其他麻風病人來了，但有一群人我們只認識他們。 當您患有麻風病時，細菌會侵蝕組織和骨骼。 你是麻木的，所以在某種程度上你感覺不到它。 但在另一種情況下，它會非常癢。 所以你撓它止癢。 在刮傷它時，你會傷到自己。 結痂生長。 你再撓它幾下，把結痂剝掉，傷口就感染了。 真的很難看。 因此，有時候，在絕望中，他們所做的就是燒灼他們的四肢，因為如果你燒掉它，它就會止癢，它就會停止腐爛。 順便說一句，這是一種可以治癒的可怕疾病。

麻風病人，他們認為抓撓會給他們帶來快樂。 他們認為燒灼正在停止他們的痛苦，並給他們帶來快樂。 在短時間內，它確實滿足了我們的感官 癮 給我們帶來幾分鐘的快樂。 但是，對於麻風病人來說，他們所做的為他們帶來快樂的行為實際上卻使疾病惡化，並加劇了瘙癢和疼痛。 同樣的道理，當我們追求感官享樂時，我們會得到一點點快樂，但我們越渴望越追求它，得到的越多，之後我們對它的失望就越多，而且我們越不滿意，因為無論我們擁有什麼感官快樂，都不夠好。 我們想要更多，我們想要更好。 所以就像麻風病人一樣，我們實際上是搬起石頭砸自己的腳。 這就像喝鹽水並期望它能解渴。 它只會加劇你的口渴。

佛 對這個流浪者說，就像麻風病人，他的感官出了問題，它們受損了，所以他看不到他正在做的事情是痛苦的，而且是在增加疾病和痛苦。 同樣，當我們追求感官享樂時，我們並沒有看到我們的 癮 和我們的 執著 作為一種為更多的失望、更多的痛苦、更多的不滿而設置的東西，這將使我們追求越來越多的感官愉悅，並導致越來越多的不滿。 我們看不到整個週期以及它是如何開始的。 所以這就像，在某些方面，我們的思想受損了，我們的精神 感覺系 受損。 它看不到事物的本來面目。 它不能把苦的因看成是苦的因。 這就是為什麼我們用這四種屬性來談論苦的起源，這樣我們才能真正開始理解它，然後希望放棄那種 癮 和 執著，以及對外部物體的沉迷。

這裡不只是談論外部對象：“我想要錢和帆船。” 這是在談論對讚美和地位的沉迷。 我們說的這些東西“好吧，讚美不是一個感官對象，地位不是一個感官對象，名譽不是。” 但實際上，所有這些事物都取決於感官的對象，因此，以這種方式，它們被包括為感官對象。 你必須聆聽甜美的、取悅自我的話語，或者用你的眼睛閱讀它們，才能體驗到讚美或名聲，或類似的東西。

真的是一個強烈的信息 放棄. 當你停止搬起石頭砸自己的腳時，你會感到多麼寬慰。 我們越能放棄痛苦的根源，我們就會越快樂。 只是為了理解並意識到這一點。

聽眾： 一個原因必須是固有存在的，對嗎？ 因為它獨立於所有其他因素。

尊者圖登卓龍： 它假設一個固有存在的原因，但無論如何，甚至只有一個原因……。 你怎麼能有一個依賴的原因？ 這是矛盾的。 並且不會涉及其他因素。 它要么是依賴的，要么是獨立的。 如果它是一件事，它就是獨立的。