長期服從

出埃及記的故事

的評論 “紐約時報” 專欄文章 “長久的服從” 大衛布魯克斯。

  • 出埃及記不僅僅是關於從奴役中解放出來,它也是關於重新綁定
  • 反叛之後需要弄清楚道德價值觀,我們想要如何生活
  • 法律提醒我們超越自身的重要性
  • 我們採取 戒律 自願的,因為我們知道他們養育我們

出埃及記 (下載)

大衛·布魯克斯——他就是昨天寫這篇文章的那個人——寫了另一篇關於出埃及記的文章——逾越節。 我不會閱讀整篇文章,我只會摘錄其中的一部分。 他說:

星期一晚上是逾越節的開始,猶太人慶祝以色列人從奴役中解放出來獲得自由。

這是出埃及記故事中最容易融入現代文化的部分。 我們喜歡人們擺脫壓迫的枷鎖,嚐到第一口的故事 極樂 的自由。 我們喜歡大量渴望自由的人聚集在北京、德黑蘭、開羅或基輔的城市廣場。

但這並不是出埃及記故事的全部,甚至不是它的主要內容。 當約翰·亞當斯、托馬斯·杰斐遜和本傑明·富蘭克林想要將摩西作為美國國璽的核心人物時,他們並不是在慶祝他是解放者,而是在慶祝他成為重新束縛者。 不僅僅是他帶領以色列人脫離了一套不公正的法律。 就是他用另一套律法重新約束他們。 解放自由是容易的部分。 重新綁定公正的命令和接受的強制是困難的部分。

他所說的強迫在這裡是指約束。 一個接受的約束。

所以這是真的,不是嗎? “我想要自由。 擺脫所有這些在我背後呼吸的人,讓他們走開。 請別打擾我。 我要做我想做的事!” 這是最簡單的部分。 叛逆。 但是,要學會弄清楚我們自己的道德價值觀、我們自己的原則、我們認為重要的東西、學會自我約束自己,那就更難了,不是嗎? 我們社會中有很多人經歷過叛逆期。 “我要自由! 來自我的父母和社會等等。” 但是(他們)從來沒有完成重新綁定到我們想要的生活方式的部分,因為這需要很多思考。 這需要一些試驗和錯誤。 這需要自律。 所以,我們不喜歡別人把事情強加給我們,你知道,我們會想:“沒有結構! 無政府狀態! 但無政府狀態是一場災難。 然後他說:

美國的開國元勳明白,當你在建立社會秩序時,首先需要約束的人就是領導者本身。

現在缺少的是什麼,不是嗎? 領導人不受約束。

所以,你知道,當領導者受到共同價值觀和公認事物的約束時……

這是服從領導的願景。 古代世界的領導人和今天的領導人一樣,都試圖塑造一種自負威嚴和專橫的形象。 但摩西是要舉例說明 阿尼武特. 阿尼武特 意味著對嚴酷挑戰的軟回答; 面對虐待保持沉默;–

但面對虐待保持沉默並不意味著你讓自己被虐待。 所以你必須區分它。

– 接受榮譽時的仁慈;–

而不是囂張。

– 回應屈辱的尊嚴;–

因此,不要讓別人對你的評價或對你的所作所為讓你失去對自己尊嚴和自信的感覺。

– 受到挑釁時保持克制;–

這當然很有幫助,不是嗎? 我們都知道,當人們激怒我們時,如果我們不克制自己,我們往往會越陷越深。

– 面對誹謗和吹毛求疵的批評時,忍耐和平靜。

So 堅韌,寬容,安靜,即使你周圍的每個人都發瘋並將其歸咎於你。 哦。 (嘆氣)[笑聲]

正如領導者需要約束力一樣,普通人也需要約束力。 出埃及記中的以色列人抱怨; 他們呻吟; 他們出於瑣碎的原因反叛。 當他們迷失在道德的荒野中時,他們會立即建立一個偶像來崇拜並賦予他們生命的意義。

就像迷失在道德荒野中的社會一樣,將消費主義構建為自己的偶像,“崇拜並賦予他們的生活以意義”。

但出埃及記提醒我們,治國方略是靈魂之術,良好的法律可以培養更好的人。

這是重點。 這就是為什麼我們這些佛法修行者想要接受 戒律,因為我們看到良好的規則培養了我們。 他們阻止我們做我們不想做的事。 他們讓我們遠離麻煩,當我們與其他人一起生活時,他們保持平靜和良好的關係。 因此,與其逃避規則,我們看到,正如它所說,“好的法律可以培養更好的人。” 這是真的,不是嗎? 沒有任何限制,我們可以發瘋,而不在乎我們傷害了誰,甚至是我們自己。

甚至猶太人對於必須如何嚴格遵守 613 條誡命也有不同的看法,但普遍的看法是這些法律有許多實際和精神目的。 例如,它們為日常生活提供了舒適的結構。 如果你對生活中的轉變感到緊張,當你通過門柱的時刻,無論是字面上還是比喻上,法律都會讓你在那些時刻做些事情,讓你在路上輕鬆自在。”

所以你以為我們有很多 戒律……所以 613 米茲沃特,這意味著戒律……它們基本上就像思想訓練 gatas。 當我們做那些來自 華嚴經:[例如]“當你上樓時想這個,當你下樓時想那個,當你洗碗時想那個,等等。” 所以在猶太教中有一套類似的這類思想訓練實踐。 “當你走進這扇門時,你會想到一件事。” 你會在猶太家庭的門上看到他們有……門框經文盒. 裡面有什麼 門框經文盒? 某種祈禱。 你應該親吻它還是什麼? 或者觸摸它並親吻它……他們穿上了某些長袍,諸如此類。 因此,它有助於賦予生活意義和結構。 當然,您還想評估它是否 只是 法律。 如果是擴展人的法律或法律也可能具有壓制因素[……],或者當法律變得非常壓制時。 因為例如,猶太法律下的女性,在很多方面對她們來說都非常困難。 對於正統女性來說,你應該如何生活的形象非常局限。 另一方面,許多女性喜歡那樣。 他們知道自己是誰。 我的意思是你看到現在大約在 30 到 40 歲之間的這一代人,如果你是猶太人,他們中的許多人已經加入了東正教猶太教,或者原教旨主義基督教,加入了非常傳統的天主教會,他們有這種習慣和整個事情,因為他們真的想要一種意義感,而這會賦予某種意義。 所以每個人都會在什麼是有意義的和什麼是壓抑的之間有一些不同的平衡。

法律通過提醒你從屬於永久的東西來馴服自我並養成順從的習慣。

或者一些重要的東西,一些超越我們自己的東西,我們的自我從屬於它。

法律使物質精神化,所以非常平常的事情,比如吃飯,就有了神聖的成分。”

例如,當我們提供餐點時。

法律通過鞏固對共同實踐的信念來建立社區。

所以我們都做同樣的事情來表明我們的共同信念。

法律緩和宗教狂熱;

不是嗎? 如果人們對法律規定的某件事過於興奮,“等等,就這麼多。”

信仰不是表現在火熱的行為中,而是表現在日常習慣中。

所以這不是犧牲自己或其他東西的火熱行為,所以你會去天堂或任何你想去的地方。 這不是這些遙遠的事情 冥想 您可以四處奔波並告訴所有朋友的經歷,以便他們都認為您很棒。 但是關於日常習慣,我們如何過我們的生活,我們如何對待我們周圍的人,這表明我們的佛法修行正在發生什麼。

法律限制了快樂;

讓我們不要過於享樂,讓我們不要使用超過我們應得的份額。”

他們創造了護欄,旨在限制人們走向情緒或感官的極端。

感官的極端,非常享樂主義,追逐這種快樂。 “啊,啊,我們所有人,我要拯救世界,我要做這個,做那個,這些人是錯的,這些人是邪惡的,我們必須摧毀他們……”的情緒極端。 或者,“我的感受是世界上最重要的感受,我必須告訴每個人……”所以,某種適度。

20 世紀的哲學家埃利亞胡·德斯勒 (Eliyahu Dessler) 寫道:“我們所有服務的最終目標是從自由過渡到強制。”

換言之,從自由到約束。 這不是很有趣嗎? 我想在這裡提一下,有些人說 密宗,“哦,當你是密宗修行者時,你就超越了道德 戒律,沒有好,沒有壞,你不需要這些。” 所以當他說“從自由過渡到約束”時,意思是它不是,在 密宗,“哦,你超越了一切,你可以做你想做的事。” 那是因為你非常清楚因果關係是如何運作的, 因果報應 並且它的效果有效,你有最無可挑剔的道德行為,你有最 道德約束 任何人。 所以這與這些人所說的完全相反,你超越了它。 而是你已經體現得如此之多以至於你 它。

出埃及記提供了一種不同於單純的逃避和解放的運動願景。 以色列人同時離開並被束縛向上。

就像我們正在遠離輪迴和我們的 戒律– 別解脫 戒律, 菩薩 戒律, 密宗 戒律——當我們保持它們時,我們就被向上束縛了。

出埃及記提供了一個以旅行和變化為標誌的生活的願景,但同時也有甜蜜的克制,無論是愛情、友誼、家庭、公民身份、信仰、職業或人民的克制。

換句話說,無論我們在生活中做什麼,我們都需要某種約束才能順利進行,否則我們受苦的心就會發瘋。 “甜蜜的約束。” 我們知道對我們有好處的約束,它們會滋生。 我們自願接受的約束,因為我們已經看到了它們的目的和原因。 他們培養了我們最好的一面。 他們幫助我們成長。 這就是為什麼它在佛教中如此重要……我們從未見過我們的 戒律 作為外界不公平地強加給我們的東西,我們自願選擇接受它們,因為我們意識到我們需要限制我們的 身體、言語和思想。 這樣一來 戒律 成為真正的保護,幫助我們朝著很好的方向發展。 並幫助我們與他人建立良好的關係。

尊者圖登卓龍

尊者 Chodron 強調佛陀教義在日常生活中的實際應用,特別擅長以西方人容易理解和實踐的方式來解釋它們。 她以其熱情、幽默和清晰的教學而聞名。 她於 1977 年在印度達蘭薩拉被嘉傑林仁波切出家為尼姑,並於 1986 年在台灣接受了比丘尼(圓滿)戒。 閱讀她的完整簡歷.