剝離永恆的觀點

• 我們不認為今天會發生重大事件或死亡——一切似乎都是可以預見的
• 將其他領域視為與此領域一樣真實
• 當我們認識的每個人都會像我們一樣死去時，留下遺產有什麼意義？
• 我們如何看待我們第一次見到眾生，但他們一直是我們的母親

金剛薩埵 2005-2006：無常（下載)

所以今天早上我們有幸能夠參加 大乘八戒. 我們每天醒來，在閉關中來到這裡。 一切似乎都是可以預見的，非常確定的； 六個會議是這一次和那一次，我們認為我們確切地知道這一天將如何進行。

即使我們沒有閉關，我們也對自己是誰以及將要發生的事情有一種非常堅定的感覺，我們可以控制這一切，我們知道發生了什麼。 這就是我們頭腦中的這種謬誤，[一個]可預測性和穩定性。 即使昨天發生了不可預測的事情，我們今天仍然有同樣的感覺：一切都是可以預測的，一切都是確定的，我們在控制之中，一切都是可控的，我們和我們認識的任何人今天都不會死。 我們仍然有這種感覺。 所以我們學得慢，不是嗎？

即使是我們自己的經驗，當它重創我們的頭腦時，也很難克服無知。 所以我們視無常為常——甚至忘記了微妙的無常，即事物每時每刻都在變化的事實。 但即使是粗無常，我們甚至不考慮今天發生的粗無常，儘管它一直在發生！

你在 冥想 大廳，你不在了 冥想 堂，那是無常的，不是嗎？ 無常：你在這裡然後你不在這裡。 關於我們死亡率的一些事情甚至沒有點擊。 儘管看到進出大廳的無常，或太陽升起和落下，或溫度試圖上升然後下降的無常……。 儘管所有這些與粗重無常的接觸，我們仍然從不認為：“哦，今天會發生某事，或者今天我可能會死去，或者就此而言，任何一天，某個時候我都會死去。” 我們甚至從來沒有想過！ 很明顯，這層永久性覆蓋了我們的思想，讓我們陷入一種虛假的安全感。

偶爾我們會從中振作起來，然後又重新進入狀態。然而，如果我們利用這些時間並嘗試在不可預測的事情發生時提高我們的意識，那麼我們振作起來的那些時間是非常有價值的。

當不可預知的事情發生時，我們常常認為它常常讓人感覺超現實，但“超現實”是什麼感覺呢？ 真實的感覺就像我們的感受，但“真實”是什麼意思？ 我們對真實的概念是什麼？ 在我們對真實的概念中，似乎有這樣一種接受，即有這麼大的我，我在這裡，我看到的一切都是真實的，我在控制之中，這一切都是可以預測的。 那是一些真正的大幻覺！ 所以我認為最好利用這些時間開始質疑我們對事物如何存在的看法，我們對現實的看法是什麼。 就連寒冷和溫暖的感覺都顯得很真實，中間有一個“我”，我所感受到的絕對是“真實的”。 所以現在是質疑事物如何存在的好時機，我們對我們如何看待生活的假設，我們對我們認為我們在所有這一切中的能力的假設，以及我們對這一切的假設。

你有沒有想過，當你死後，在你看來，這一切都不會存在？ 對你來說如此真實的東西——例如，如果我們今晚死去——你正在經歷的一切都將完全消失！ 這不像你會在其他地方看著其他人 冥想 大廳。 當我們離​​開這些蘊時，它就結束了，消失了！ 我們在這裡試圖建立的一切，我們試圖成為的一切：我們試圖使自己和我們接觸到的一切具體化的所有方式，就像鏡子上的霧一樣，它會“噗”地沒了。

所以我們可能會試圖留下我們的遺產：我們都有某種想法“我想在世界上留下我的印記。 我想留下一份遺產，因為如果其他人記得我，那麼不知何故我的生命將是值得的。” 我認為很多時候人們出於這個原因生孩子，心想，“至少我留下了我的遺產，有人長得像我（或應該像我）。”

無論我們如何看待我們在世界上的“印記”，我們都會認為人們之後會記住我們，這意味著我們的生活在某種程度上是值得的。 但是我們指望記住我們的人——他們也會死去！ 可以肯定的是，至多八十年，我們都會消失。 然後所有我們認為會記住我們的人，再過 200 年，他們就會消失。

想想你的曾祖父母或曾曾祖父母。 你知道他們的名字嗎？ 這裡有這些生命，你知道，他們出生，是孩子和成年人，擁有所有這些經歷。 我什至不知道。 我知道我曾祖父母之一的名字，僅此而已。 我只知道她的名字，因為我是以她的名字命名的。 我什至不知道她的姓氏，想一想。 這是一個又大又長的波蘭名字，他們來美國後就改了。 我什至不知道那是什麼！

如果我們想到這一點，所有我們試圖給他們留下印象的人，或者所有我們指望記住我們、讚美我們和一切的人——他們也會消失。 所以忘記任何帶有我們照片的剪貼簿吧，人們會在裡面查看然後離開，“哦，他在那兒；” 她在那裡，他們就像這樣，等等，等等，等等。” 所有這些東西都會被扔掉！ 或者他們會看到一些靜修的照片然後他們會說，“其中一個是我的曾祖父母，但我不知道是哪一個。 也許是那個人，也許是那個人，誰知道呢，我和其中一個有親戚關係。” 所以一切屬於某種遺產或遺產的東西：都從窗外消失了！

他們甚至不會記住我們的名字，同時，即使這裡的人記住了我們，我們也不會在這裡享受它！ 有時我們的腦海裡會有這樣的想法，“好吧，當我死後他們最終會感激我，因為我不會在那裡。 他們最終會感激我的； 他們最終會意識到他們有多愛我。 最後他們會意識到他們會愛我。”

你知道嗎？ 我們甚至不會去享受它！ 誰能說他們最終也會意識到這一點？ 但我們根本不會到處走走：我們將不再擁有自己的經歷。 誰知道世界上會發生什麼，但無論我們當時的經歷如何，它對我們來說都會像這裡的經歷一樣真實。

有時人們會問：地獄道在哪裡，餓鬼道在哪裡，天道在哪裡？ 我們看不到它們，就好像知道它們在哪裡會讓它們真實存在一樣。 或者，“那些境界，是真實存在的，還是像做夢一樣？ 他們一定就像一場夢。” 但是你知道，當你出生在他們身上時，他們就和現在一樣真實。 就像我們出生於此，我們認為這是真實的，而所有其他的重生都是一場夢； 但是當你出生在那裡時，你所看到的你周圍的一切以及你周圍的其他眾生以及所有這些，它似乎非常真實。

如果有人來和你談論地球，你會說，“地球，它到底在哪裡？ 你知道，以前從未聽說過，我怎麼知道它存在？ 它在哪裡？” 然後有人會拿出望遠鏡說，“好吧，我不知道，但能看到那顆星星嗎？ 實際上，那顆恆星已經不存在了，因為它的光到達我們這裡需要 XNUMX 萬光年。 所以實際上我們所看到的甚至已經不存在了，但我聽說地球在某個地方圍繞著那顆甚至不再存在的恆星旋轉。 所以也許地球已經不存在了，因為它花了 XNUMX 光年才到達這裡，所以即使我們的望遠鏡足夠強大可以捕捉到它，它現在也可能不存在了。”

所以對於我們出生的人來說，這一切似乎都是一個偉大的夢想。 我們在這裡的所有朋友和親戚都出生在別處，出生在地獄道、天道。 我們在這裡認識的每個人都像 [我們看著他們思考]，“那是誰？ 我為什麼要關心他們？ 我和他們沒有關係。 哦，好吧，他們是所有有情眾生的一部分，我想我對他們有同情心。”

某個你有一天如此親密的人，你生命的一部分，如此真實，你如此關心的人……第二天你出生在其他地方，然後你就不知道他們是誰了。 他們可能會回到這裡哭泣，即使你有千里眼，你也會想，“那個人是誰這樣哭泣的？” 甚至沒有意識到這是我們[曾經]深愛過的人！

所以這就是我們在某一時刻將所有有情眾生視為我們的母親的時候。 這些眾生是我們的母親，然後我們在別處出生，他們也在別處出生。 我們不記得我們是誰； 當我們遇到某人時，我們認為我們是第一次見到他們。 也許你看到一隻鹿從身邊走過，你會想，“那個陌生人是誰？” 或者等到蜱蟲來了，等幾個月雪化了，蜱蟲來了！ 這些小傢伙正爬上你的腿，你撿起一個，“這傢伙爬上我的腿做什麼？”

也許那是我們的母親。 那是我們一生中的母親，但我們看起來不像媽媽。 我們把它當作一隻蜱蟲，我們把它當作一隻蜱蟲來關心，我們沒有意識到，“哦，這是我的母親，這是一個非常關心我的人。” 一點都不認同！

這類似於我們今生相遇的方式； 我們在這一生中遇到其他眾生。 這些陌生人是誰？ 我猜他們有生命。 我們甚至不知道他們的名字。 我們只是忘記了一些事情，然而這裡有眾生在今生短暫的片刻扮演了非常重要的角色，在前世是非常親愛的朋友、親戚，甚至是我們的父母。

反思這一點，並為我們的無明外殼做些事情，讓我們感到如此真實和堅實。 特別是，當我們採取 戒律 今天，要真正憶起所有這些我們甚至不記得的母親眾生是我們的母親。 我們甚至不考慮它們的存在； 他們可能存在於我們看來非常不真實的各種領域，就像我們的領域對他們來說似乎不真實一樣。

想到所有這些眾生，並將他們納入我們的動機中，因為我們過去認識他們，他們對我們友善，我們將來會遇到他們，他們也會對我們友善，因此以證得圓滿證悟為目標為了他們的利益。