焦虑的“我”是谁?
焦虑的“我”是谁?
一系列的一部分 菩萨早餐角 在 2009 年 2010 月至 XNUMX 年 XNUMX 月的绿度母冬季闭关期间进行的会谈。
- 看到“我”和“其他人”开始了对事物的不准确看法
- 问“谁焦虑?” 给了我们一些距离和视角
绿度母闭关039:谁着急? (下载)
今天我们继续这个话题“焦虑、恐惧和避难”。 (这只是一种长出的卷须。)在那儿,有人问了一个关于恐惧的问题,我们大约有七八次谈论它。 它非常富有。 在我做的最后一次谈话结束时,我谈到了我看待焦虑或尝试处理它的几种方式,尊者对我说我没有谈论过谁焦虑。 今天让我们看一下。
有一个“我”坐在这里,然后是“你们所有人”。 就在那里,焦虑开始了,因为那不是对事物的准确看法。 如果你只是坐在那里并真正注意到,就会有一个“我”(非常坚定,有点焦虑,你知道发生了什么:快乐、兴奋、有点困,等等),还有一个“你”。 有这个划分。 我必须保护的个人领土比你的领土更重要。 我更感兴趣的是一些个人空间和领域的想法。“我”是。 “我在; “你”不在。所以这个分岔马上就开始了,“啊! 不是那么安全。 我真不知道你要做什么。” 我不知道“我”会做什么,但我在那里有某种控制感。
我有一位老师说,几乎每次他坐下来,“放弃所有个人领域。 放弃所有个人领土。” 这把我吓坏了。 比如,“他在说什么?” 只要带着这个想法并与之合作,“放弃所有个人领域。” 我们总是必须这样,而不是那样。 “当我在那里时,我不希望那个人在茶柜台,因为我要来拿我的茶。 我不想等。” 所有这些微小的,甚至是微小的,隐隐约约的事情,远比那些更大的事情要少,没有人按照你的意愿做你想让他们做的事情。 当我们仔细观察“我”是谁时,只要我问这个问题,我就会对正在发生的事情产生一点距离。 一旦我说“这是谁?”,我就会远离焦虑或其他任何事情。 它几乎就像一团薄雾,一种[a]冷却的薄雾,它就像,“哦,那里有一个问题。 这是谁?”
有很多方法可以 沉思 在这方面,我绝对不是这方面的专家。 因此,请阅读并获得比这更准确的信息。 但我要说几句。 即使在西方科学中(与佛教无关),他们也会告诉你没有 身体 我们认为有。 事实并非如此。 这些理论已经远远超出了原子理论,我们仍然在谈论细胞和原子。 但是西方的科学家们现在正在研究弦理论和能量。 那里没有“那里”,一旦你进入 身体. 那里没有“那里”。 现在他们正在寻找上帝粒子。 他们试图找到佛教告诉我们的不存在的“那里”。
您所要做的就是一遍又一遍地做这些练习; 寻找“我”,寻找“凯瑟琳”,寻找(输入你的名字)。 只是坐下来,静静地一遍又一遍地看。 现在,在我看来,诀窍是你必须掌握你正在寻找的东西,它会不断地溜走。 我会开始说,“好吧。 我在找凯瑟琳。 我在寻找“我”。 好的,好的,我知道了,“我”。 现在我要开始寻找了。” 你看着外面,“嗯,不,它不在外面。 显然它不在外面。 它就在这附近的某个地方,靠近。也许它在里面。 好的,让我们看看 身体. 里面没有空间 身体 对于这个凯瑟琳。 '凯瑟琳' ...... ”现在你必须停下来再次得到那个凯瑟琳,因为她已经开始有点改变了。 你必须停下来再次得到她。 “哦,我看到凯瑟琳的‘方式’。 哦是的。 好的,我明白了。 她在这里面吗 身体? 不,只是血液、内脏、骨骼、体液、各种器官。 她不在里面。” 那里真是太令人震惊了。 我觉得有点令人震惊。 因为我认为有一种人造人,一个小凯瑟琳拉着杠杆什么的。 “不是! 我可以切开我的 身体 而且,不在那里。 那么,她去哪儿了? 哦,你必须再次得到她。”
格西多吉丹杜说:“你想这样做 冥想 直到你可以像一只忠实的狗一样称呼它为‘我’。” 你可以说,“我要你在这里。” 你想要它,你清楚它,然后你就可以分解。 你必须能够调用它。 对我来说,这是最棘手的部分。 我可以做到这一点大约一纳秒,然后它就在某个地方溜走了。
显然不在 身体. 即使是西方科学也会告诉你这一点。 你可以把这一切都剪掉,把它拆开,那里没有凯瑟琳。 或者我们可以把它们放在一起,然后扔掉我的 身体 下来,如果这只是我的 身体,你会说,“有凯瑟琳吗?” 不,你会说,“发生了什么事? 她去哪儿了?” 那里只有一大块东西。
我们开始寻找。 “还能在哪里? 好吧,头脑,意识……好吧,那是什么? 每一纳秒都在变化。” 我忘记了他们说多少话在一秒钟内发生了变化。 在我读到的一篇文章中, 僧 说,“想象一下,一秒钟内有 5,000 件事情发生了变化。” 试着想象一下。 还有很多,远不止这些。 但甚至试着想象一下,“哦,5,000 只是转移了。 哦,刚刚转移了 5,000 个。 哦,刚刚转移了 5,000 个!” 脑洞大开! 那么,凯瑟琳在哪里呢? 她去哪儿了?
你可以用你的意识,你的 身体,你的情绪,像坐在椅子上的感觉[感觉],以及你衣服里面的[感觉]。 试着感受你衣服的内部。 我们整天都在感受这些感觉,只是阻止了我们衣服内部的无数种感觉。 因此,只需浏览所有这些,您会发现什么? 不在那里!
那么,谁着急呢? 现在我很着急,因为那里没有人! 这种恐惧来了。 就像,“等一下。 这不可能是真的。” 有那种 执着 那里的东西。 但这就是为什么我们那时 避难。 现在我们 避难。 然后我们 避难.
我们必须得到现实。 我们真的很难做到。 我们已经被训练得远离现实。 在路上,避难,否则我们会吓坏的。 谁知道呢,永久的吓坏了——尽管没有什么是永久的。 我们总是 避难 在某事上——总是,总是:我最喜欢的食物,坐着和朋友聊天。 你应该确定你最喜欢的是什么:家庭、某些成瘾、睡眠。 我们总是 避难 在某事。 但是让我们开始吧 避难 在一些从不让人失望的可靠的东西中,那就是 佛.
佐帕赫伦
噶玛梭巴于 1993 年通过俄勒冈州波特兰市的噶举章秋楚林开始专注于佛法。 她是教授冲突解决的调解员和兼职教授。 从 1994 年起,她每年至少参加两次佛教闭关。 2年,她在云山闭关中心结识了尊者土登秋卓,并一直跟随她。 1994 年,梭巴从格西格桑丹杜和喇嘛米迦勒康克林那里接受了皈依和五戒,获得了戒律名称,噶玛梭巴赫拉莫。 1999年,她与Ven Chodron接受了皈依戒,并于次年受了菩萨戒。 几年来,随着 Sravasti Abbey 的成立,她担任 Sravasti Abbey 之友的联合主席。 梭巴有幸聆听了至尊达赖喇嘛、格西伦珠索巴、喇嘛梭巴仁波切、格西强巴德秋、堪苏旺达、尊贵的土登秋敦、扬西仁波切、格西格桑丹珠、达摩库索等人的教法。 从 5 年到 2000 年,她在波特兰从事多种社会服务工作:为低收入人群担任律师、法律和冲突解决讲师、家庭调解员、多元化工具的跨文化顾问和非营利组织执行董事的教练。 1975 年,左巴搬到舍卫六院进行为期六个月的试生期,此后她一直留在那里,为佛法服务。 不久之后,她开始使用她的皈依名,噶玛梭巴。 2008 年 2008 月 24 日,Zopa 接受了 2009 anagarika 戒律终生,作为在家服务的人在修道院办公室、厨房、花园和建筑物中提供服务。 8 年 2013 月,Zopa 在 Ser Cho Osel Ling 加入 KCC 进行为期一年的静修。 她现在在波特兰,探索如何最好地支持佛法,并计划返回 Sravasti 一段时间。