如何看到塔拉

• 将人类品质投射到塔拉身上或将她视为有神论的神是不正确的
• 当我们祈祷或提出请求时，这是一种启发我们修行的心理方法

绿度母静修 009：如何看度母 (下载)

关于已经提出的一些问题，有人说我建议我们不要将度母拟人化，但是在仪轨中的一些表达让她对此感到困惑。 例如，当我们说“Tara 妈妈”，或者当我们说“Tara，请照顾我”时，诸如此类。 我所说的拟人化的意思是——这里发生了一些事情。 如果我们把塔拉变成一个人，她恰好是绿色的，而不是人类通常的任何颜色（这是各种各样的，但我们没有遇到太多绿色的）。 然后她就像我生命中的其他人一样。 她拒绝我。 她批评我。 她抛弃了我。 无论我们做什么，我们投射到人们身上并与他们联系起来的通常的事情，他们对我们的反应，然后我们也只是和 Tara 一起做。 那是行不通的，不是吗？ 我们把塔拉变成了另一个人，让她像我们生活中我们投射这个东西的其他人一样，然后以这种方式与她建立联系。 这在我们的行不通 冥想 在所有。

另一方面，如果我们将度母拟人化并将她变成神（如有神论的神），那么当我们说“度母请保护我”时。 我们期待她下来，把我们嗖嗖起来，带我们走在她的魔毯上，去布达拉净土。 这在我们的也行不通 冥想. 这种想法并不真正适合佛教。 这就是我说不要拟人化的原因之一。

当我们在一些请求祈祷中说“塔拉，请启发我”或“请 保佑 我意识到这个或那个，”我们正在做的是一种非常熟练的心理方法（因为我们通常将所有事情都投射到外面）。 我们将塔拉视为未来 佛 我们将要成为的样子。 我们正在从那个未来寻求灵感 佛 现在就融入我们，因此我们获得了这些认识。 或者，我们将度母视为已经是 佛 我们正在请求她的鼓励和启发，以发展这些认识。 我们不是要求她来把这些认识放在我们的脑海里，因为那是不可能的。 有一首诗说 佛 不能像你倒水一样把他的觉悟倒给我们。 他不能像您将钱从一个帐户转移到另一个帐户那样将它们转移给您。 （我不认为[最后一个]例子出现在经文中。）但事实并非如此。 如何 佛 “给我们认识”？ 就是教我们佛法，教导我们如何修行 沉思 并将这些教义融入我们自己的思想。 当我们请求塔拉的帮助时，这就是我们实际上对自己说的。

即使在我们遭受很多痛苦的情况下，如果我们向度母寻求帮助，如果我们有 因果报应 也许塔拉可以干预并改变外部局势。 通常我们所要求的，我们所要求的是，“塔拉，请帮助我看看我现在需要调用的心理工具，以便我能够处理这种不幸的情况。一种将其转化为证悟之道的方法。” 当我们说“塔拉请帮帮我”时，这就是我们真正想说的。 我身患绝症，请帮帮我。” 我们真正想说的是给我工具，将这种体验转化为佛法之路。 如果我创建了 因果报应 在过去能够治愈这种疾病，帮助那个 因果报应 成熟。 但我们不能要求 Tara 做我们没有创造的事情 因果报应 发生了。 如果我们问，“请治愈我”，但我们还没有积累 因果报应 要被治愈，那是不会发生的。 如果我们真的大声喊叫说：“请帮助我看到要应用的法门，让我的心快乐安宁”，度母肯定能做到。

通过我们这样的请求，就是让我们的心变得开放和接受，这样当度母给我们一些指示时，我们会真正地倾听它、注意它并注意它。 我们通常认为我们是非常开放和接受的容器。 如果我们看看我们实际应用老师告诉我们的佛法教义的频率（以个人方式或在团体环境中），我们实际遵循指示的频率，那么我们会发现我们有一些改进那需要做。 所以提出这个要求就是对自己说，“我需要改进自己，并真正尝试按照指示进行操作。” 很多时候我们去找老师，我们说，“我有这个问题，我该怎么办？” 我们得到指示，然后我们不去做。 我们会说，“哦，好吧，这听起来不错，但我的老师并不真正理解我的问题是什么”，所以我们甚至没有尝试这些说明。 或者我们说，“哦，那会很好，但稍后我会这样做。” 你知道是怎么回事。 我们一直这样做。 因此，提出这些请求祈祷的目的是打开我们的思想，以便我们真正认真对待这些指示并尝试应用它们，无论它们是单独给予还是在集体情况下——使用我们工具箱中的工具。