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焦虑的“我”是谁?

焦虑的“我”是谁?

一系列的一部分 菩萨早餐角 在 2009 年 2010 月至 XNUMX 年 XNUMX 月的绿度母冬季闭关期间进行的会谈。

  • 看到“我”和“其他人”开始了对事物的不准确看法
  • 问“谁焦虑?” 给了我们一些距离和视角

绿度母闭关039:谁着急? (下载)

今天我们继续这个话题“焦虑、恐惧和避难”。 (这只是一种长出的卷须。)在那儿,有人问了一个关于恐惧的问题,我们大约有七八次谈论它。 它非常富有。 在我做的最后一次谈话结束时,我谈到了我看待焦虑或尝试处理它的几种方式,尊者对我说我没有谈论过谁焦虑。 今天让我们看一下。

有一个“我”坐在这里,然后是“你们所有人”。 就在那里,焦虑开始了,因为那不是对事物的准确看法。 如果你只是坐在那里并真正注意到,就会有一个“我”(非常坚定,有点焦虑,你知道发生了什么:快乐、兴奋、有点困,等等),还有一个“你”。 有这个划分。 我必须保护的个人领土比你的领土更重要。 我更感兴趣的是一些个人空间和领域的想法。“我”是。 “我在; “你”不在。所以这个分岔马上就开始了,“啊! 不是那么安全。 我真不知道你要做什么。” 我不知道“我”会做什么,但我在那里有某种控制感。

我有一位老师说,几乎每次他坐下来,“放弃所有个人领域。 放弃所有个人领土。” 这把我吓坏了。 比如,“他在说什么?” 只要带着这个想法并与​​之合作,“放弃所有个人领域。” 我们总是必须这样,而不是那样。 “当我在那里时,我不希望那个人在茶柜台,因为我要来拿我的茶。 我不想等。” 所有这些微小的,甚至是微小的,隐隐约约的事情,远比那些更大的事情要少,没有人按照你的意愿做你想让他们做的事情。 当我们仔细观察“我”是谁时,只要我问这个问题,我就会对正在发生的事情产生一点距离。 一旦我说“这是谁?”,我就会远离焦虑或其他任何事情。 它几乎就像一团薄雾,一种[a]冷却的薄雾,它就像,“哦,那里有一个问题。 这是谁?”

有很多方法可以 沉思 在这方面,我绝对不是这方面的专家。 因此,请阅读并获得比这更准确的信息。 但我要说几句。 即使在西方科学中(与佛教无关),他们也会告诉你没有 身体 我们认为有。 事实并非如此。 这些理论已经远远超出了原子理论,我们仍然在谈论细胞和原子。 但是西方的科学家们现在正在研究弦理论和能量。 那里没有“那里”,一旦你进入 身体. 那里没有“那里”。 现在他们正在寻找上帝粒子。 他们试图找到佛教告诉我们的不存在的“那里”。

您所要做的就是一遍又一遍地做这些练习; 寻找“我”,寻找“凯瑟琳”,寻找(输入你的名字)。 只是坐下来,静静地一遍又一遍地看。 现在,在我看来,诀窍是你必须掌握你正在寻找的东西,它会不断地溜走。 我会开始说,“好吧。 我在找凯瑟琳。 我在寻找“我”。 好的,好的,我知道了,“我”。 现在我要开始寻找了。” 你看着外面,“嗯,不,它不在外面。 显然它不在外面。 它就在这附近的某个地方,靠近。也许它在里面。 好的,让我们看看 身体. 里面没有空间 身体 对于这个凯瑟琳。 '凯瑟琳' ...... ”现在你必须停下来再次得到那个凯瑟琳,因为她已经开始有点改变了。 你必须停下来再次得到她。 “哦,我看到凯瑟琳的‘方式’。 哦是的。 好的,我明白了。 她在这里面吗 身体? 不,只是血液、内脏、骨骼、体液、各种器官。 她不在里面。” 那里真是太令人震惊了。 我觉得有点令人震惊。 因为我认为有一种人造人,一个小凯瑟琳拉着杠杆什么的。 “不是! 我可以切开我的 身体 而且,不在那里。 那么,她去哪儿了? 哦,你必须再次得到她。”

格西多吉丹杜说:“你想这样做 冥想 直到你可以像一只忠实的狗一样称呼它为‘我’。” 你可以说,“我要你在这里。” 你想要它,你清楚它,然后你就可以分解。 你必须能够调用它。 对我来说,这是最棘手的部分。 我可以做到这一点大约一纳秒,然后它就在某个地方溜走了。

显然不在 身体. 即使是西方科学也会告诉你这一点。 你可以把这一切都剪掉,把它拆开,那里没有凯瑟琳。 或者我们可以把它们放在一起,然后扔掉我的 身体 下来,如果这只是我的 身体,你会说,“有凯瑟琳吗?” 不,你会说,“发生了什么事? 她去哪儿了?” 那里只有一大块东西。

我们开始寻找。 “还能在哪里? 好吧,头脑,意识……好吧,那是什么? 每一纳秒都在变化。” 我忘记了他们说多少话在一秒钟内发生了变化。 在我读到的一篇文章中, 说,“想象一下,一秒钟内有 5,000 件事情发生了变化。” 试着想象一下。 还有很多,远不止这些。 但甚至试着想象一下,“哦,5,000 只是转移了。 哦,刚刚转移了 5,000 个。 哦,刚刚转移了 5,000 个!” 脑洞大开! 那么,凯瑟琳在哪里呢? 她去哪儿了?

你可以用你的意识,你的 身体,你的情绪,像坐在椅子上的感觉[感觉],以及你衣服里面的[感觉]。 试着感受你衣服的内部。 我们整天都在感受这些感觉,只是阻止了我们衣服内部的无数种感觉。 因此,只需浏览所有这些,您会发现什么? 不在那里!

那么,谁着急呢? 现在我很着急,因为那里没有人! 这种恐惧来了。 就像,“等一下。 这不可能是真的。” 有那种 执着 那里的东西。 但这就是为什么我们那时 避难。 现在我们 避难。 然后我们 避难.

我们必须得到现实。 我们真的很难做到。 我们已经被训练得远离现实。 在路上,避难,否则我们会吓坏的。 谁知道呢,永久的吓坏了——尽管没有什么是永久的。 我们总是 避难 在某事上——总是,总是:我最喜欢的食物,坐着和朋友聊天。 你应该确定你最喜欢的是什么:家庭、某些成瘾、睡眠。 我们总是 避难 在某事。 但是让我们开始吧 避难 在一些从不让人失望的可靠的东西中,那就是 .

佐帕赫伦

噶玛梭巴于 1993 年通过俄勒冈州波特兰市的噶举章秋楚林开始专注于佛法。 她是教授冲突解决的调解员和兼职教授。 从 1994 年起,她每年至少参加两次佛教闭关。 2年,她在云山闭关中心结识了尊者土登秋卓,并一直跟随她。 1994 年,梭巴从格西格桑丹杜和喇嘛米迦勒康克林那里接受了皈依和五戒,获得了戒律名称,噶玛梭巴赫拉莫。 1999年,她与Ven Chodron接受了皈依戒,并于次年受了菩萨戒。 几年来,随着 Sravasti Abbey 的成立,她担任 Sravasti Abbey 之友的联合主席。 梭巴有幸聆听了至尊达赖喇嘛、格西伦珠索巴、喇嘛梭巴仁波切、格西强巴德秋、堪苏旺达、尊贵的土登秋敦、扬西仁波切、格西格桑丹珠、达摩库索等人的教法。 从 5 年到 2000 年,她在波特兰从事多种社会服务工作:为低收入人群担任律师、法律和冲突解决讲师、家庭调解员、多元化工具的跨文化顾问和非营利组织执行董事的教练。 1975 年,左巴搬到舍卫六院进行为期六个月的试生期,此后她一直留在那里,为佛法服务。 不久之后,她开始使用她的皈依名,噶玛梭巴。 2008 年 2008 月 24 日,Zopa 接受了 2009 anagarika 戒律终生,作为在家服务的人在修道院办公室、厨房、花园和建筑物中提供服务。 8 年 2013 月,Zopa 在 Ser Cho Osel Ling 加入 KCC 进行为期一年的静修。 她现在在波特兰,探索如何最好地支持佛法,并计划返回 Sravasti 一段时间。

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