무지, 의심, 괴로운 견해

우리가 공부하는 이유

• 학생을 위한 조언
• 우리가 법을 공부하는 이유를 생각해보십시오.
• 시간을 현명하게 사용하기
• 삶을 의미 있게 만드는 것
• 가르침에 대한 믿음과 확신의 중요성
• 육근의 괴로움

LR 050: 두 번째 고귀한 진리 01(다운로드)

무지와 의심에 사로잡혀

• 무지를 바라보는 다양한 시각
• 두 가지 진실
• 사람에 대한 자기 파악과 현상
• 공허함을 붙잡고
• 괴로움 의심 그리고 그것이 우리의 발전을 어떻게 방해하는지

LR 050: 두 번째 고귀한 진리 02(다운로드)

영향을 받는 보기: 임시 컬렉션의 보기

• 임시 컬렉션/합성물의 보기
• "나"는 단순히 전가된다
• 신체 본질적으로 존재하지 않는다
• 변하지 않는 '나'는 존재할 수 없다
• 영혼
• 단순한 "나"
• 연속성 배치
• 다음 생에 대한 고민
• 잘못된 보기 또는 자기 파악

LR 050: 두 번째 고귀한 진리 03(다운로드)

괴로운 견해: 극단적인 견해를 고수하고 잘못된 견해를 최고로 여기는 견해

• 허무주의와 영원주의
• 허무주의의 위험성
• 종교적, 민족적, 민족주의적 정체성
• 아이들 가르치기

LR 050: 두 번째 고귀한 진리 04(다운로드)

학생을 위한 조언

이 수업이 무엇에 관한 것인지 끊임없이 기억하는 것은 매우 중요합니다. “지금은 월요일이나 수요일이니까 여기로 와.”라고 생각하는 습관을 들이기 쉽고 우리는 우리가 하는 일에 대해 생각하지 않습니다. 우리는 단지 습관에서 벗어났습니다. 또한 그것이 힘들고 힘든 일이라고 느끼기 시작하기도 쉽습니다. “매주 월요일과 수요일, 여기 있습니다! 이 수업을 듣는 것 외에도 다른 많은 일을 할 수 있습니다.” 그러면 관심이 사라지고 오지 않습니다.

우리가 법을 공부하는 이유에 대해 생각하기

이 수업이 무엇이며 우리가 하려는 것이 무엇인지에 대해 깊이 있고 지속적으로 생각하는 것이 중요하다고 생각합니다. 우리는 인간의 잠재력이 현재 상태에서 실현되지 않고 있으며 실제로 우리가 혼란스러운 상태에 살고 있다는 매우 근본적인 직감 때문에 여기에 있습니다. 우리는 삶의 질을 향상시키고 우리 삶을 다른 사람들에게 의미 있게 만드는 수단과 방법이 있음을 기억해야 합니다. 이것이 우리가 배우기 위해 여기에 오는 이유입니다.

우리는 또한 이 수업에서 일어나고 있는 것이 해방의 과정임을 기억할 필요가 있습니다. 우리는 단지 최신 뉴스를 접하고 오는 것이 아니며, 단순히 많은 정보를 듣고 알아내려고 하는 것도 아닙니다. 그러나 이곳에 와서 가르침을 듣는 것은 사실 우리가 함께 완전한 깨달음을 얻기 위해 노력하는 과정입니다. 다시 말해, 실제로 상당히 중요한 일이 일어나고 있습니다. 그러므로 우리는 우리가 하는 일에 대한 인식과 일종의 감사와 기쁨을 가질 필요가 있습니다.

시간을 현명하게 사용하기

몇 년 전에 나는 Geshe Ngawang Dhargyey와 함께 Dharamsala에서 공부했습니다. 우리는 모두 세계 여러 지역에서 온 여행자였기 때문에 그는 우리가 Dharamsala에서 시간을 현명하게 사용하도록 격려하곤 했습니다. 왜냐하면 곧 상황이 바뀌고 우리 모두가 우리 나라로 돌아가서 그렇게 될 수 없었기 때문입니다. 그 교육 상황에서. 실제로 그런 일이 있었습니다. 우리의 바람 업 우리 모두를 다른 방향으로 날려버렸습니다.

Geshe-la는 지금 뉴질랜드에 있고 나는 오랫동안 그를 보지 못했습니다. 뉴질랜드에서 그를 보는 것은 매우 어렵습니다. 그가 도서관에서 가르쳤던 종류의 가르침은 더 이상 그곳에서 가르치지 않습니다. 지금은 그가 우리에게 가르치셨던 방식으로 가르침을 듣는 것이 매우 어렵습니다. 그 당시의 학생들은 지금 전 세계에 흩어져 있습니다. 그만큼 업 함께 했던 것은 끝났다. 그가 말한 대로, 우리가 얼마나 많은 에너지를 쏟았는지, 어떤 믿음과 감사를 가졌는가에 따라 우리는 집으로 가져가야 했습니다.

예를 들어, 이번 마지막으로 그리고 내가 Dharamsala로 돌아갈 때마다, 나는 아주 오랜 세월 동안 갔기 때문에 매번 여행은 내가 거기에 있었던 다른 모든 시간을 생각하게 합니다. Geshe Dhargyey가 가르쳤던 전체 시대는 이제 끝났습니다. 나는 그것의 일부를 위해 거기에 운이 좋았습니다. 그 시간은 되돌릴 수 없고 다시는 일어나지 않을 것입니다. 이 마지막 여행에서 나는 그곳에 앉아 생각했습니다. 내가 여기 있는 시간을 정말 잘 활용한 걸까?” Geshe는 계속해서 "시간을 현명하게 사용하십시오!"라고 말했습니다. 그리고 우리 학생들은 계속해서 "아, 그가 또 우리에게 말을 하고 있습니다!"라고 말했습니다. 그러나 그는 정말로 옳았습니다. [웃음]

삶을 의미 있게 만드는 것

우리가 어딘가에 갈 때, 우리가 정말로 정말로 가지고 갈 수 있는 것은 오직 법뿐입니다. 티베트인들이 티베트를 떠났을 때, 그들은 경전, 찻잔, 집, 장식품을 모두 가져갈 수 없었습니다. 그들이 티베트를 정말 빨리 떠나야 했기 때문에 그들이 가지고 간 것은 법뿐이었습니다. 법은 우리 마음 속에 있는 진정한 것이며 우리가 어디로 가든지 함께하는 것입니다.

우리가 법을 들을 기회가 있을 때, 우리의 마음과 마음에 법을 얻으려면 그러한 것이 매우 어렵다는 것을 깨달을 필요가 있습니다. 법의 가르침을 받는 것은 매우 어려운 일입니다. 세상의 모든 다른 장소와 사람, 실제로 교사가 있는 곳, 종교의 자유가 있는 곳, 사람들이 시간과 관심을 갖는 곳을 생각할 때 법은 실제로 얻기가 상당히 어렵다는 것을 깨닫게 됩니다. 그러나 이것이 우리의 삶을 의미 있게 만드는 단 한 가지입니다.

우리가 죽을 때 하루 중 대부분을 보내는 모든 것, 즉 직업, 명성 쌓기, 은행 계좌, 집, 인간 관계에 대해 생각하는 것 등 우리가 죽을 때 이것들은 어디에 있습니까? 이 모든 것들과 완전히 작별하고 아무 것도 없이 끝납니다. 이생과 죽을 때 우리와 함께 하는 것은 오직 법뿐입니다. 그러므로 우리가 법을 배우고 그것에 대해 생각할 기회가 있는 동안 그것에 에너지를 쏟는 것이 중요합니다. 왜냐하면 업 너무 빨리 변화하고 기회는 끝납니다. 그럼 우리는 무엇을 할 것인가? 우리는 법을 배울 기회를 놓쳤고 시간 배를 타고 과거로 돌아가 다시 할 수 없습니다. 시간을 현명하게 사용하는 것은 정말 중요합니다.

가르침에 대한 믿음과 확신의 중요성

이것은 우리의 실천에서 가르침에 대한 믿음 또는 확신이 정말로 중요한 부분입니다. 가르침의 소중함과 희소성을 깨닫고 감상함으로써 가르침을 접하는 마음에는 기쁨이 있습니다. 그러면 마음은 매우 즐겁고 활기차고 힘들지 않게 됩니다. 법의 귀중함을 깨닫기 때문에 수행하고, 가르침을 듣고, 수행을 하고 싶어 합니다. 마음은 집 서랍에 넣을 물건을 점점 더 많이 축적하는 것 외에 삶의 다른 목적을 갖기 시작합니다. [웃음] 그럼 물건이 너무 많아서 밖에 나가서 서랍을 더 사야 해요! [웃음]

육근의 괴로움¹: 무지(지난 가르침에서 계속됨)

우리는 바람직하지 않은 경험의 원인에 대해 더 깊이 이야기했습니다. 우리는 모든 바람직하지 않은 경험에 대해 깊이 파고 들었고 이제 원인을 찾고 있습니다. 우리는 -에 대해 이야기했다 첨부, 분노, 자부심 그리고 지난 주에 우리는 무지에서 시작했습니다.

무지를 바라보는 다양한 시각

일반 은폐

우리가 무지를 이해할 수만 있다면 그렇게 무지하지 않을 수도 있습니다! 무지에 대한 전체적 견해 중 일부는 그것이 존재한다는 것조차 깨닫지 못하고, 우리가 처한 상황에 비해 자신이 예쁘다고 생각하고 사물을 꽤 잘 이해한다는 것입니다. 지난 시간에 우리는 무지를 바라보는 몇 가지 다른 방법에 대해 이야기했습니다. 그것을 보는 한 가지 방법은 그것이 마음의 일반적인 모호함, 일반적인 흐릿함 또는 어둠과 같다는 것입니다. 그런 다음 그 어두움 속에서 우리는 사물이 본질적으로 존재하는 것으로 파악합니다. 그러므로 무지를 보는 한 가지 방법은 그것이 안개와 같다는 것입니다.

자기 파악

무지를 보는 또 다른 방법은 그것을 실제 파악 자체로 보는 것입니다. 여기서 우리는 "자기 파악 무지", "자기 개념", "진정한 존재에 대한 개념" 및 "진정한 존재에 대한 파악"이라는 용어를 얻습니다. 이러한 다른 용어는 모두 무지에 속합니다.

공허함을 이해하지 못함

무지를 바라보는 시각은 다양하다. 하나는 있음도 공허함도 알지 못하는 무지를 말하는 것이다. 우리는 궁극적인 진리, 즉 공허함, 사물이 존재하는 더 깊은 방식을 이해하지 못합니다.

원인과 결과를 이해하지 못함

무지를 보는 또 다른 방법은 원인과 결과와 같은 관습적인 것을 이해하지 못하는 무지에 대해 이야기하는 것입니다. 그리고 원인과 결과, 깨달음의 길에 대한 오해도 많다.

우리는 이 두 가지 형태의 무지를 모두 가지고 있습니다.

두 가지 진실

우리는 종종 두 가지 형태의 무지가 관련되어 있는 “두 가지 진리”에 대해 이야기합니다. 우리가 긍정적인 것을 창조하고 있을 때 업, 무엇을 행하고 무엇을 버릴지에 대한 지혜가 생겨났기 때문에 원인과 결과에 대한 무지가 나타나지 않습니다. 그러나 우리는 여전히 공허함에 대한 무지를 마음에 품고 있습니다.

예를 들어 다음과 같은 긍정적인 행동을 만들 때 헌금, 누군가를 돕거나 부정적인 행동을 버리면 그때 우리가 하고 있는 일이 실제로 존재한다고 보기 때문에 마음에 공허함에 대한 무지가 있습니다. 그러나 그 순간에 우리는 긍정적인 것과 부정적인 것을 알고 있기 때문에 원인과 결과에 대한 무지가 그 당시에는 나타나지 않습니다. 업 긍정적인 일을 하기 위해 노력하고 있습니다 업.

반면에 우리가 부정적인 것을 만들 때 업, 우리는 두 가지 유형의 무지 매니페스트가 있습니다. 우리에게는 공(空)에 대한 무지와 원인과 결과에 대한 무지가 있습니다. 음수를 생성할 때 업, 우리는 우리가 하는 일이 괜찮다고 생각하고 버려야 할 일이라고 생각하지 않습니다. 그것이 바로 혼란, 원인과 결과에 대한 무지의 전부입니다. 우리는 버려야 할 것, 수행할 것, 수행할 것을 버려야 한다고 잘못 생각합니다. 그래서 우리는 모든 것을 완전히 뒤집어 놓고 부정적인 요소를 많이 만듭니다. 업 그런 다음 우리를 한 번의 환생으로 몰아넣습니다. 그러므로 이 두 가지 무지는 모두 매우 심각한 것입니다.

가장 중요하고 가장 심각한 무지는 고유한 존재를 파악하는 것, 즉 자기를 파악하는 것입니다. 이것이 가장 중요한 것인데, 다른 모든 종류의 무지가 그것에서 비롯되기 때문입니다. 첨부 및 분노 그리고 우리의 다른 모든 나쁜 습관의 전체 영역. 그들은 모두 자기 파악 무지에서 나옵니다. 이것이 진정한 적이며 이것이 우리가 그것이 윤회의 뿌리라고 말하는 이유입니다. 그것은 우리의 모든 혼란과 문제의 전체 나무를 자라게 하는 바로 그 뿌리입니다.

사람과 현상에 대한 자기 파악

공(空)에 대한 무지는 사람의 자기 파악과 자기 파악의 관점에서 논의될 수 있다. 현상. 이제 당신은 이렇게 말할 것입니다. 어떻게 스스로를 이해할 수 있습니까? 현상? '자신'은 사람이 아닙니까?”

우리가 자기 파악에 대해 이야기할 때 "자아"라는 단어는 사람처럼 "나"를 의미하거나 "나"를 지칭하는 것이 아닙니다. 본질적인 존재를 의미합니다. 불교에서 '자아'라는 단어는 시대에 따라 다른 의미를 가질 수 있습니다. 우리는 '나' 또는 '사람'을 의미하는 '자아'에 대해 말할 수 있지만, 자기 파악에 대해 말할 때 여기서 '자아'는 고유한 존재를 의미합니다. 자기 파악은 고유한 존재를 파악하는 것입니다. 사람에 대한 자기 파악은 당신과 나 같은 사람의 고유한 존재를 파악할 때 발생합니다. 의 자기 파악 현상 의 고유한 존재를 파악할 때 발생합니다. 현상. 우리는 이 두 가지 파악을 모두 가지고 있습니다. 즉, 우리는 존재하는 모든 것 위에 환각을 느끼고 있습니다.

"자기 파악"이라는 용어가 무엇을 의미하는지 정확히 이해하는 것이 도움이 된다고 생각합니다. 예를 들어, 우리는 시계를 보고 시계가 본질적으로 존재하는 것으로 파악합니다. 우리는 다른 사람들을 보고 그들이 본질적으로 존재한다고 생각합니다. 우리는 우리 자신을 보고 우리 자신이 본질적으로 존재한다고 생각합니다. 우리는 우리의 문제를 살펴보고 그것들이 분명히 본질적으로 존재한다는 결론을 내립니다. 모든 것이 본질적으로 존재하는 것처럼 보입니다.

이것이 무지가 하는 일입니다. 그러면 우리는 모든 것을 매우 견고하고 구체화했기 때문에 어떤 것에 정말로 집착하고 다른 것에 대해 혐오하게 됩니다. 우리는 자기 중심적이며 우리 자신의 쾌락을 갈망하고 그것을 쫓고 그것을 방해하는 사람은 누구라도 때릴 것입니다.

오디언스 (Audience): 사람을 자기 파악하는 것은 내 귀에 들리는 것과 같이 “나, 나, 내”를 모두 포함하는가?

Thubten Chodron 존자(VTC): 아니요. 본래 있는 것으로 귀를 붙잡고 있는 것이 현상.

[관객 화답] '나'는 '나'의 또 다른 표현이다. "내 것"은 이 모든 것을 소유한 자입니다. 그것이 사람의 자아를 잡는 것입니다. 그러나 당신이 손이나 발을 본질적으로 존재하는 것으로 잡는 것은 현상의 자기 파악입니다. 자기 파악 현상 다섯 가지 집합체 중 어느 것이든 본질적으로 존재하는 것으로 파악하고 있습니다.

공허함을 붙잡고

[관객의 반응] 글쎄요, 우리는 또한 공허함을 본질적으로 존재하는 것으로 파악할 수 있습니다. 공(空)은 인습적 실재가 아니라 공(空)이 궁극의 실재이다. 그러나 '나'라는 사람을 포함한 다른 모든 것들은 관습적인 진리입니다. 즉, 공허함을 제외한 모든 것은 관습적 진리이다.

우리는 12개의 연결 고리에 올 때 조금 더 무지에 들어갈 수 있습니다. 매우 혼란스러울 수 있으므로 그 때 내가 얼마나 깊이 들어가기를 원하는지 물어볼 것입니다. 실제로 매우 흥미로울 수도 있습니다. 12개의 고리는 우리가 어떻게 태어나고 죽고 순환하는 존재에서 다시 태어나는가에 대한 가르침입니다. 그것은 한 것이 다른 것과 어떻게 연결되고, 다른 것과 연결되는가 등을 가르치고 우리는 결국 다른 삶을 살아가게 됩니다. 무지는 그 전체 과정의 첫 번째 연결 고리이며 이것이 우리가 그것이 순환 존재의 뿌리라고 말하는 이유입니다. 회전목마를 계속 돌리는 것이 핵심입니다. 우리는 우리가 모든 것을 인식하는 방식이 그것이 존재하는 방식이라고 생각하기 때문에 무지가 있다는 것조차 깨닫지 못합니다. 그러므로 무지는 참으로 무지한 것이다. [웃음]

괴로워하는 의심

육근의 괴로움 중 다섯째를 괴로움이라 하며 의심. 고통받는 의심 우유부단하고 오답을 향해 흔들리는 정신적 요인이다. 그런 종류가 아니다 의심 "내 차 키를 어디에 두었지?" 그 종류도 아니다. 의심 그것은 정답이나 실제로 옳은 것을 향해 기울어져 있습니다. 그런 종류가 아니다 의심 즉, "중생이 존재하는지 확실하지 않지만 아마도 존재한다고 생각합니다." 이 후자는 일종의 의심 그것은 올바른 결론을 향한 경향이 있습니다. 이 다섯째 뿌리 괴로움에서 우리가 말하는 것은 의심 잘못된 결론을 내리는 경향이 있습니다. 그래서 그것은 의심 즉, "나는 정말로 재생이 존재한다고 생각하지 않습니다. 나는 절대적으로 긍정적이지는 않지만 그렇지 않을 수도 있습니다.”

여기서 우리는 이것이 어떻게 고통받는지 알 수 있습니다 의심 기능. 그것은 우리가 미덕을 창조하는 것을 방해합니다. 의심 원인과 결과에 대해, 또는 의심 환생에 대해, 또는 의심 깨달음의 존재에 대해 우리의 에너지는 흩어집니다. 예를 들어, 자신의 마음을 살펴보고 때때로 수행하기가 그렇게 어렵게 되는 한 가지 이유는 무엇입니까? 그 이유 중 하나는 때때로 우리의 마음이 모든 것이 사실인지 확신하지 못하기 때문입니다. 의심. 우리 마음 속의 의심 중 일부는 올바른 결론을 향한 것이고 일부는 잘못된 결론을 향한 것입니다. 그만큼 의심 잘못된 결론을 향해 나아가는 것은 우리가 연습할 에너지를 잃게 하기 때문에 벽돌 벽과 같은 역할을 합니다. 우리는 "내가 무엇을 하고 있는가? 어쩌면 이 삶만이 있을 수 있습니다. 이 생명만 있다면 내가 왜 이 모든 수행을 해야 합니까? 내가 왜 그렇게 많은 에너지를 쏟아야 합니까?”

괴로운 의심은 우리의 발전을 방해합니다

괴로움 의심 우리의 진보를 방해하고 유덕한 일을 하는 것을 방해합니다. 그것은 우리가 시도조차 하지 못하게 합니다. 그들은 말한다 의심 양날의 바늘과 같다. 두 개의 점이 있는 바늘로는 재봉할 수 없습니다 . 당신은 이 방법으로 가기 시작하고 바늘의 다른 지점에 걸립니다. 그쪽으로 가기 시작하면 막힙니다. 이것이 바로 괴로움을 의심 처럼. 그것은 마음을 움직이지 못하게 하고 우리가 연습을 하도록 놔두지 않을 것입니다. 항상 가르침을 듣고 “네, 하지만…

때로 우리는 별로 괴로움을 당하지 않는다 의심, 그러나 때때로 그것은 매우 강력하게 옵니다. 우리의 마음은 완전히 폭발합니다. 의심. 우리가 많을 때 의심, 우리는 그것을 가지고 있지 않다고 스스로 말할 수 없습니다.

우리는 스스로에게 이렇게 말할 수 없습니다. 의심, 믿음이 있어야 합니다. 나는 좋은 불교도가 되어야 합니다.” 작동하지 않습니다. 그것은 마음을 더욱 단단하고 완고하게 만든다.

우리는 많은 것을 가질 때 의심, 우리는 무엇보다도 의심 있다. 다시 말해서, 우리는 그것을 따라하고 행동하는 것이 아니라 우리가 그것을 가지고 있을 때 인식할 수 있어야 합니다. 우리는 그것이 언제 거기에 있는지 인식할 수 있어야 하고, 질문을 하고, 우리의 의심 우리가 막힌 곳과 정확히 일치합니다. 그러면 우리는 법친구나 선생님들과 의논하고 해결하려고 노력할 수 있습니다.

때때로, 당신의 방법에 따라 의심 작동하지만 합리적이지 않습니다. 의심 좋은 질문과 함께. 싸움을 선택하려는 완고한 회의론일 뿐입니다. 나는 내 의심 때로는 불쾌한 어린 아이처럼 될 수 있습니다. 그것을 마음으로 식별할 수 있다는 것은 좋은 일입니다. 그 유형의 때 의심 마음에서 일어나는 일, 우리가 그 이전과 그것이 우리를 데려가는 곳에서 겪었다는 것을 아는 것이 좋습니다. 그러면 "이번에는 관여하지 않겠습니다."라고 말할 수 있습니다. 이를 식별할 수 있는 의심 우리를 압도하는 것을 막을 수 있습니다. 자신이 나쁘다고 스스로에게 말하지 마십시오. 그렇게 생각해서는 안 됩니다. 그렇게 하면 화를 내는 것 외에는 아무 것도 하지 않기 때문입니다. 나는 이것을 경험으로 안다! [웃음]

영향을 받은 보기

육근의 괴로움 중 여섯째를 괴로움이라 하고 보기. 괴로운 견해는 집합체를 바라보는 괴로운 지성입니다. 몸 그리고 마음은 본질적으로 "나"이거나 본질적으로 "내 것"입니다. 괴로워하는 견해는 또한 잘못된 개념에 기초하여 더 발전하는 일종의 괴로운 지능입니다. 잘못된 견해. 고통받는 보기 우리의 많은 기초로 기능 잘못된 견해 그리고 오해. 그들은 우리가 어떻게 지적으로 갇히게 되는지, 어떻게 감정적으로 갇히게 되는지, 어떻게 모든 종류의 오해를 불러일으키는지 설명합니다.

위는 고통받는 사람의 일반적인 정의입니다. 보기. 괴로움에는 다섯 종류가 있다 보기 우리가 지금 들어갈 것입니다. 때로는 육근이 아니라 십근을 말씀하시는데, 육근에 다섯 가지가 있기 때문입니다. 네게는 처음 다섯 뿌리 괴로움이 있고 여섯째 뿌리 괴로움이 다섯 가지로 나뉜다.

임시 컬렉션/합성물의 보기

고통받는 사람의 첫 번째 보기 일시적인 컬렉션의 보기 또는 일시적인 복합의 보기라고 합니다. 티베트 용어는 지그타.

일시적인 복합 또는 일시적인 컬렉션은 집계를 나타냅니다. 몸 그리고 마음. 골재는 복합재입니다. 그들은 컬렉션입니다. 그것들은 일시적입니다. 그들은 변합니다. 그러나 이러한 집계(몸 그리고 마음)의 모음일뿐입니다. 현상 이 견해는 본질적으로 존재하는 사람, 즉 견고하고 구체화된 구체적인 사람이 있다고 생각합니다. 이있다 잘못된 견해 존재하는 "나", "우리", 여기에서 "나"입니다. 이것 잘못된 견해 무지의 한 형태이다. 고통받는 지능입니다. 나는 그들이 이 고통을 지성이라고 부르는 것이 매우 흥미롭다고 생각합니다. 다시 말해서, 그것은 무언가를 차별합니다. 그것은 지능적이지만 그것은 총체적으로 생각하기 때문에 완전히 잘못된 종류의 지능이다. 몸 그리고 마음은 본질적으로 존재하는 "나"이거나 본질적으로 존재하는 "내 것"입니다.

일시적인 합성의 관점이 본질적으로 존재하는 "나"를 생각할 때 "나"는 "나는 걷고 있고 말하고 있다"에서와 같이 행위자이다. '내 것'은 '나'를 바라보는 시선이지만, 눈, 귀, 다리, 손, 손톱, 치아 등 이 모든 것을 소유하고 있는 것이다. "나"는 어떤 일을 하는 대리인이고, "나의"는 물건을 소유한 "나"입니다.

"나"는 단순히 전가된다

우리는 정말로 이런 것들의 소유자가 있는 것처럼 느끼지 않습니까? 우리는 "이것은 나의 몸. 이것은 내 마음입니다. 이것은 내 이빨입니다.” 우리는 이 모든 것을 소유하고 있는 실제 견고하고 실존하는 사람인 "광산"이 있다고 생각합니다. 이것은 잘못된 견해 이런 것들을 가진 사람이 있지만, 이것을 가진 사람은 단단하지 않고 본질적으로 존재하기 때문입니다. 사람은 단순히 전가됨으로써 존재한다. 그래야만 그 사람이 존재하지만, 이 잘못된 인식은 맛을 더하고 거기에 다른 것이 있다고 생각합니다.

[관객에게 답례로] '나'는 단순히 전가되어 존재한다. 그것이 무엇을 의미하는지 놀랍습니다. 집계를 보면 몸 그리고 마음이 있습니다. 당신의 모든 다른 부분이 있습니다 몸 그리고 마음의 이 모든 다른 부분들, 즉 다른 의식, 다른 정신적 요인들. 그리고 그게 전부입니다. 그것이 전가의 기초입니다. 이를 바탕으로 우리는 "나"를 생각합니다. 그러나 거기에는 '나'가 전혀 없습니다. 이 모든 부분이 있을 뿐이다. 몸 마음의 이 모든 부분. 어떤 모양이나 형태로든 찾을 수 있는 "나"는 없습니다. "나"는 단지 우리의 마음이 사물을 보기 때문에 존재합니다. 몸 그리고 '나'를 생각하고 잉태하여 라벨을 붙인다. 이러한 집합체 내부에서는 "나"를 찾을 수 없습니다.

몸과 그 부분은 본래 존재하지 않는다.

[관객의 반응으로] 집합체는 존재하지만 본질적으로 존재하지도 않는다. 무엇인가요 "몸? ""신체"는 전가의 근거나 지정의 근거가 있기 때문에 존재한다. 특정 형태의 이러한 모든 다른 부분을 기반으로 우리는 "오, 거기에 몸.” 그러나 우리의 생각과는 별개로 몸, "가 없습니다.몸"그 모든 부분에서. 그만큼 몸 본질적으로 존재하지 않습니다. 그만큼 몸 의존적으로 존재한다. 의 모든 부분은 몸 의존적으로 존재한다. 그들 중 어느 것도 단순히 레이블이 지정되는 것 이상으로 존재하지 않습니다.

우리의 무지 때문에 우리는 거기에 단순히 레이블이 붙지 않은 무언가가 있다고 생각합니다. 우리는 그 안에 무언가가 있다고 생각합니다. 몸 그게 정말이야 몸. 그러나 그런 것이 없기에 우리는 유령을 붙잡고 인생을 사는 것과 같습니다. 이 모든 부분이 있고 공간과 같지만 공간을 허용할 수는 없습니다. 우리는 그것들을 파악하려고 노력합니다. 우리는 그들을 굳건히 하고 싶습니다. 우리 삶에 얼마나 많은 어려움이 거기에서 오는지 알 수 있습니다.

변하지 않는 '나'는 존재할 수 없다

[관객 화답] 네, 조각상처럼 상황에 따라 달라지는 단단한 것. '나'를 그런 존재로 보는 철학파가 있다. 그렇다면 '나'는 변하는 것인가, 변하지 않는 것인가? 변하지 않는 것은 한 가지이기 때문에 변하지 않는다고 하면 다른 상황에 있을 수 없고, 다른 상황에 놓이자마자 변하기 때문이다. '나'는 본래 존재하지만 시시각각 변한다고 한다면 그 진술은 모순이다. 둘 다일 수는 없습니다. 그것이 본질적으로 존재한다면 그것은 전혀 바뀔 수 없습니다. 당신은 다른 어떤 것과도 관련되지 않은 고독하고 독립적이어야 할 것입니다.

청중: 이것은 정말 이해하기 어렵습니다.

예, 그렇습니다. 쉬웠다면 우리는 이미 부처였을 것이다. [웃음]

마음이 "아니요, 거기에 정말 뭔가가 있어요"라고 느끼기 시작할 때마다 우리는 스스로에게 "좋아, 거기에 정말로 무언가가 있다면 그것은 무엇인가? 그것을 찾아라! 그 주위에 선을 긋고 그것이 있는 것을 고립시키십시오.”

기분이 상하다

나에게 이것의 대표적인 예는 화를 내는 것입니다. 마음이 아프고 속상할 때 "나 다쳤어! 나는 불쾌하다! 나는 무시된다! 나는 감사하지 않습니다! 나, 나, 나….” 우리는 그 모든 것을 느끼고 있는 '나'가 있다는 것을 완전히 확신합니다. 우리는 다른 사람들이 인정하지 않고 거부하고 기분을 상하게 하고 학대하는 이 견고한 "나"가 있다는 것을 완전히 확신합니다. 우리는 그것이 거기에 있다고 확신합니다. 우리는 그것을 매우 강하게 느낍니다.

화를 내고 학대를 받는 진짜 강한 "나"의 느낌을 유지하려고 노력한 다음 "이 "나"가 정확히 누구인지 스스로에게 말하십시오. 화를 내는 사람은 누구입니까? 제대로 된 대우를 받지 못하는 것은 누구인가? 그것은 무엇입니까? 내가 그것을 찾아서 격리하고 주위에 선을 긋도록 하십시오.” 그렇게 하고, 조사를 시작하고 자신의 모든 다른 부분을 살펴보고, 학대받고, 인정받지 못하고, 무시되고 짓밟히는 것을 찾으려고 노력하십시오. 우리는 그것이 존재한다는 것을 너무나 생생하게 느낍니다. 그것이 존재한다면 우리는 그것을 확실히 찾을 수 있어야 합니다. 그러나 우리가 볼 때, 우리가 무언가를 분리하려고 할 때 우리는 무엇을 분리할 것입니까? 우리는 우리의 일부를 분리할 것인가? 몸 또는 우리 마음의 어떤 ​​부분이 "아, 그게 화난 '나'야!"라고 말합니까?

"나"는 귀속되어 존재한다

청중: 그렇다면 '나'는 어떻게 존재하는가?

VTC: "나"는 귀속되어 존재하지만, 잘못된 견해 이 "나"를 구체화하는 것입니다. 그렇기 때문에 우리는 항상 분석하고 항상 확인해야 합니다. 한국의 선(禪) 전통에서처럼, 그들은 “나는 누구인가?” 또는 “무엇인가?”라는 질문을 사용합니다. 같은 코안. 우리는 "나"가 이 모든 것을 느낀다고 말하므로 이 전통은 "누가 느끼는가? 나는 누구인가? 이게 뭔가요?" 바람직한 것을 보면 "이게 뭐야? 이게 뭐야?” 그러므로 마음은 항상 확인하고 조사합니다. 이 물건이 진짜인 것처럼 보이지만 사실인지 확인하기 위해 확인합니다.

이 잘못된 견해 일시적인 합성물은 정말 까다롭습니다. 이것에 대해 할 말이 많지만 모든 다른 것들을 다루지는 않겠습니다. "나"에 대한 잘못된 인식이 무엇인지 알아내는 것은 다른 불교 학교 사이의 많은 철학적 논쟁의 기초입니다. 불교의 가르침에는 서로 다른 철학적 신조가 있으며 이러한 각 철학적 신조는 이 정신적 요소를 약간 다른 방식으로 정의합니다. 많은 토론이 진행 중이며 토론은 모두 우리 자신의 마음을 이해하기 위해 자신의 조사 능력을 미세 조정하는 것을 목표로 합니다.

"나"에 대한 잘못된 개념은 정확히 무엇입니까? "나"의 이 모습은? 공허함을 묵상할 때 부정해야 할 대상은 무엇입니까? 다시 말해, 나는 정말로 "나"에 대해 어떻게 생각하고 있습니까? 그게 질문이지, 그렇지? 우리는 앉아서 우리가 어떻게 존재한다고 생각하는지 검토한 적이 있습니까? 우리는 늘 '나'라는 강한 감정을 가지고 살아가지만, 이것이 무엇인지 자문하고 자문해 본 적이 있습니까? 이 '나'는 어떻게 존재하는가? 우리는 항상 그것을 먹입니다. 우리는 항상 그것을 보호합니다. 우리는 항상 그것을 행복하게 만들려고 노력합니다. 그러나 그것은 세상에 무엇입니까?

청중: "나"가 어떻게 존재하는지 토론하는 것이 유용한가요?

VTC: 예, 토론을 통해 우리가 존재한다고 생각하는 방식과 "나"에 대한 잘못된 개념이 무엇인지 정확히 볼 수 있기 때문입니다. '나'에 대한 강한 느낌이 있을 때 우리는 그것을 '나'와 같은 것으로 생각하고 있습니까? 몸 마음과 생각, 아니면 우리가 생각하는 것과는 다른가? 몸 그리고 마음? 우리는 집계를 보고 그들이 몸 그리고 마음? 우리는 "나"를 보고 그것이 본질적으로 존재한다고 생각하고 있습니까? 여기에서 과연 무슨 일이 벌어지고 있는 걸까요? 에는 이러한 다양한 수준이 있습니다. 명상 공허함과 부정해야 할 대상의 수준, 우리가 벗겨내기 시작하는 '나'에 대한 잘못된 개념의 수준이 다릅니다. 가장 심한 수준은 영혼에 대한 이 관념입니다. '나'라는 개념의 가장 거친 수준은 이 영구적이고 부분적이지 않고 독립적인 자아 또는 영혼이 있으며, 우리가 죽을 때 그것은 떠오르고 나인 불변의 본질적인 핵심으로 계속된다는 것입니다. 이것은 정말 두드러집니다. 당신은 기독교와 많은 종교에서 그것을 찾을 수 있습니다.

영혼

[청중 답변] 네, 기독교의 영혼관과 힌두교의 아트만관입니다. 또한 뉴에이지를 보면 본질을 말하는 것입니다. 매우 흥미롭습니다. 우리는 항상 우리가 누구인지 알아내려고 노력하지만 불교에서는 우리가 누구인지 알아내려고 노력해야 합니다! [웃음] 다시 말해서, 나는 영속적이고 부분적이며 독립적인 영혼, 즉 '나'라는 개념의 가장 조잡한 수준이 아닙니다. 신조 체계에 들어갈 때, 당신은 그것을 보고 왜 영혼이 있을 수 없는지 그리고 영혼을 갖는 것이 논리적으로 불가능한 이유를 이해하기 시작합니다.

단순한 "나"

청중: 그렇다면 이 자아감, 즉 "나"의 감각은 무엇인가?

VTC: 바로 "나"입니다. “그냥 '나'라는 게 무슨 말이야? 우리는 붙잡을 무언가를 원합니다!” 단순한 "나"는 무엇입니까? 그것이 요점입니다! 단순한 "나"는 그 특정한 순간에 나타나는 어떤 집합체에 기초하여 단지 레이블이 붙은 것일 뿐입니다. 그만큼 몸 마음은 끊임없이 변화하고 끊임없이 변화하며, 끊임없는 변화의 전체 흐름 위에는 단지 "나"라는 이름과 모양이 있습니다. 그게 다야, 여러분!

미묘한 몸과 마음의 연속성

오디언스 (Audience): 그렇다면 우리는 거듭남을 말할 때 왜 '나'를 언급할까요?

VTC: 언어적으로 '나'라는 단어가 있고 사람이 다시 태어난다고 하기 때문에…

[녹화 중 테이프 교체로 인해 잃어버린 가르침]

...우리는 단순한 "나"에 대해 이야기하지만 우리 마음의 일부는 "잠깐만요, 단순한 '나'가 무엇인지 말해주세요. 나는 알고 싶다. 나는 무언가를 정확히 지적하고 그것이 다시 태어난 것이라고 말하고 싶습니다. 몸 그리고 다음으로 넘어가는 몸.” 자, 거기에 우리는 본래의 존재를 다시 붙잡고 있지 않습니까? 우리의 마음은 사물에 단순히 레이블을 붙이고 단순히 지정하도록 내버려 두는 것이 편하지 않습니다. 우리는 그들이 무언가가 되기를 바랍니다. 그래서 우리는 “누가 거듭나느냐”고 묻습니다.

극도로 미묘한 연속성이 있다. 몸 그리고 한 생애에서 다음 생애로 넘어가는 지극히 미묘한 마음, 그러나 그것은 시시각각 변하고 있습니다. 변화하는 연속체 위에 "나"라는 레이블을 붙입니다. 그것이 다시 태어난 것이지만 거기에는 단단한 것이 없고 식별할 수 있는 것이 없습니다. 당신은 말할 수 없습니다 "여기에 매우 미묘한 몸 그리고 공간에 고정되고 영구적인 마음이 지금 다시 태어나고 있습니다.” 고정되고 영구적이라면 어떻게 변화하고 다시 태어날 수 있다고 말할 수 없습니다. 다시 태어난다는 것은 변화를 의미하며, 이는 첫 번째 순간과 두 번째 순간이 같지 않다는 것을 의미합니다. 따라서 무언가가 끊임없이 변한다면 그 안에 있어야 할 본질적이고 고정된 본질은 어디에 있습니까?

행동할 때마다 우리는 변한다

[관객 답례] 고정된 '나', 본래 존재하는 '나'가 있다면 환생은 불가능하다. 깨달음은 불가능했을 것입니다. 말하는 것조차 불가능할 텐데, 변하지 않는 것이 고정되어 있고, 본래 나라면, 연기할 때마다 변하기 때문에 아무것도 할 수 없다.

백일몽, 희망, 향수와 두려움에 갇혀

[청중에게 답례] 불교에서 현재에 대해 이야기할 때 과거와 미래의 존재를 부정하는 것이 아닙니다. 과거와 미래는 분명히 존재하므로 과거도 미래도 없다고 말할 문제가 아니다. 당신이 어린 소녀였기 때문에 과거가 있었습니다. 당신은 다음 순간에 다른 무언가가 될 것이기 때문에 미래가 있습니다. 그래서 과거와 미래가 존재하지만, 문제는 우리가 그것들을 굳건히 한다는 것입니다. 불교가 노리는 것은 사물을 굳건히 하지 않고 과거가 바로 지금 존재한다고 생각하거나 미래가 바로 지금 존재한다고 생각하지 않는 것입니다. 우리의 백일몽, 희망, 두려움, 향수에 얽매이지 마십시오. 그러나 우리는 과거와 미래의 존재를 부정하지 않습니다.

왜 다음 생을 걱정해

오디언스 (Audience): 지금의 '나'와 다음 생의 '나'가 연결되어 있지 않다면, 이 생이 있기에 내생에 무슨 일이 일어날지 왜 신경을 써야 합니까?

VTC: 글쎄, 당신이 아직 존재하기 때문입니다. 그것은 바로 '나'가 다시 태어나는 것, '나'만이 존재한다는 것입니다. 어린 시절을 생각하면 그때 당신은 아주 아주 다른 사람이었습니다. 하지만 이 '나'라는 감각과 아프지 않고 행복하고 싶은 이 사람, 이 '나'에 대한 감각은 그 어린 소녀로부터 지금까지 이어져 오고 있다.

당신이 어렸을 때 당신이 존재하지 않는 어른과 그 어린 아이는 "아, 내가 왜 공부를 해야 합니까? 지금과 미래의 연결이 그저 꼬리표에 불과하다면 내가 왜 학교에 가서 직업을 가져야 합니까?” 그래도 연속성은 있습니다. 내세에 우리가 될 사람은 지금은 존재하지 않지만, 그 사람은 존재할 것이고 그때 우리는 '나'라는 감각을 갖게 될 것입니다. 내일의 사람은 지금의 당신과 똑같은 사람이 아닙니다. 그러나 당신이 거기에 도착하면 그 사람은 행복하기를 원할 것이라는 것을 압니다. [웃음] 그래서 우리가 신경을 쓰는 것입니다.

잘못된 견해 또는 자기 파악

[관객의 반응] 잘못된 견해 일시적인 컬렉션의 핵심은 우리가 우리 자신을 바라보는 방식에 관한 것입니다. 우리가 다른 사람을 본질적으로 존재하는 것으로 볼 때 그것은 단지 사람의 자기 파악이지 잘못된 견해 임시 컬렉션의. 그러나 그 타인이 자신을 본질적으로 존재하는 것으로 파악하고 있다면 그것은 자신의 것이다. 잘못된 견해 임시 컬렉션의.

극단적으로 보기

허무주의와 영원주의

이제 고통받는 두 번째 보기 극단을 견지하는 견해라고 한다. 이것은 본질적으로 존재하는 "나" 또는 "나의 것"(일시적인 수집의 관점에서 잉태된)을 영원한 방식으로 또는 허무주의적인 방식으로 지칭하는 고통받는 지성입니다. 이 두 용어가 의미하는 바를 설명하겠습니다.

에서 잘못된 견해 일시적인 컬렉션에서 우리는 견고하고 독립적이며 구체적인 사람의 느낌을 가지고 있습니다. 이 두 번째 견해, 극단적인 견해는 이 견고하고 독립적이며 구체적인 사람을 바라보며 두 가지 중 하나를 말합니다. "아, 이것은 영원하다, 이것은 견고하고 불변하며 결코 다른 것이 되지 않는다."라고 말할 수도 있습니다. 또는 그 굳건한 사람을 바라보며 “사람이 죽고 나면 그 사람은 더 이상 존재하지 않고 거기에는 아무것도 없다”고 말합니다.

그래서 여기에서 허무주의와 영원주의(때때로 영속성이라고도 함)라는 두 가지 극단이 나타납니다. 우리는 두 가지 극단에 빠지는 경향이 있기 때문에 공허함에 대한 가르침에서 이 두 용어를 매우 자주 듣게 될 것입니다. 첫 번째 극단으로 우리는 "나"를 변하지 않게 만듭니다. 이 "나"는 죽음에서 살아남고 무한정 계속되는 영혼입니다. 그것이 바로 이 본질적으로 존재하는 "나"에 대한 영원론적 관점입니다.

그것의 이면은 허무주의적 관점입니다. “내가 죽으면 내 몸 분해되고 나는 완전히 분해됩니다. 거기에 사람이 없습니다. 그러므로 미래의 삶도 없고 축적하는 사람도 없다. 업, 또는 결과를 경험 업. "

우리가 노력할 때 꾀하다 공허함에서 우리는 이 두 극단 사이에서 플립플롭(flip flop)하는 경향이 있습니다. 어느 순간 우리의 마음이 '나'를 붙잡고 있고 다음 순간에 우리의 마음은 ''나'는 없습니다. 확고한 '나'는 없다. 존재하는 것은 전혀 없습니다! 공간만 있을 뿐입니다.” 이것이 중도를 이해하는 것이 어려운 이유입니다. 왜냐하면 이 두 가지 극단에 갇히지 않는 것을 의미하기 때문입니다.

허무주의의 위험성

그들은 이 두 가지 극단의 보기, 허무주의적 관점이 더 나쁘다. 우리는 이미 영원주의적이고 본질적으로 존재하는 "나"를 영원히 계속되는 것으로 파악하고 있습니다. 그런 관점에서 우리는 부정적인 업. 그러나 허무주의적 관점은 너무 위험하다. 업 창밖으로. 적어도 우리가 고유한 존재를 파악하고 있다면, 업 그것을 가치 있게 여기고 그것이 우리에게 이익이 되는 것입니다.

많은 사람들이 “좋은 것도 없고 나쁜 것도 없습니다. 모두 비어 있습니다." 그렇다면 윤리는 모두 공허하고 선과 악은 우리 마음의 창조물이기 때문에 지킬 필요가 없습니다. 그러므로 우리는 우리가 원하는 모든 것을 할 수 있습니다. 그것은 공허함을 오해하는 데서 오는 엄청나게 위험한 허무주의적 관점이다. 이런 이야기를 많이 듣습니다.

이것이 중도를 이해하는 것이 매우 미묘한 이유입니다. 왜냐하면 사물은 본질적으로 존재하지 않지만 확실히 존재하고 작동한다는 것을 이해하려고 하기 때문입니다. 거기에는 정말 미묘한 차이가 있습니다. 한 텍스트에서 라마승 Tsongkhapa 그는 칭찬 불 이 중간 보기를 훌륭한 방식으로 묘사하고 모든 것의 균형을 맞출 수 있기 때문에 플립플롭이 너무 쉽기 때문입니다.

종교적, 민족적, 민족주의적 정체성

[관객의 반응으로] 이런 생각을 하기 시작하면 잘못된 견해. 종교적 정체성, 민족적 정체성, 민족적 감정 등을 파악하는 것은 모두 이를 바탕으로 잘못된 견해 자기. 그것은 모두 아무것도 없는 곳에 무언가를 만들고[웃음] 온갖 종류의 놀라운 의미로 그것을 보는 것을 기반으로 합니다. 일반적으로 우리는 "나는 여자입니다", "나는 백인입니다", 또는 "나는 이것저것입니다"라고 말할 수 있지만, 여자이거나 백인이거나 불교도이고 불교도인 사람을 찾아보십시오. 그들 주위에 선을 긋는 것은 매우 어려울 것입니다.

아이들 가르치기

오디언스 (Audience): 애초부터 우리가 너무 이기적인 사람이 되지 않도록 하고 이것을 아이들에게 가르칠 수 있는 방법이 있습니까?

VTC: 정말 도움이 된다고 생각하는 한 가지는 어린 시절, 심지어 어른이 되어도 이해할 수 있다고 생각하는 한 가지는 "이건 내 거야!"라는 강한 느낌을 받을 때마다 멈추고 " 이것은 누구의 것입니까?” 또한 이 시계를 보고 "이거 내꺼야! 가지고 놀면 안 돼!” 이 시계 안에 내 것이 무엇입니까? 이 안에 있는 "광산"은 어디에서 찾을 수 있습니까? 나는 무엇을 "내 것"이라고 가리킬 것인가? 아이들도 이해할 수 있을 것 같아요. 공 또는 트럭이 있습니다. 그것이 "내 것"이라면 전체에서 "내 것"은 무엇입니까? 그래서 저는 그것이 아이들이 접근하기 시작할 수 있는 한 가지 방법이라고 생각합니다.

잘못된 견해를 최고로 유지

세 번째 종류의 잘못된 견해 을 가지고있다 잘못된 견해 최고로. 이것은 첫 번째 견해(일시적 수집의 견해), 두 번째 견해(극단적인 견해) 또는 다섯 번째 견해(잘못된 견해, 다음 가르침에서 설명) 이 모든 것이 잘못된 견해 최고 보기 가지고. [웃음] 마음을 들여다보기 시작하면 이 모든 다른 것들이 보이기 시작할 수 있습니다. 당신은 당신의 모든 다른 식별을 시작할 수 있습니다 잘못된 견해 그런 다음 식별 잘못된 견해 그 생각은 이것들 잘못된 견해 최고 보기 가지고 있습니다.

누군가가 편견을 가졌을 때 자신의 편견을 보고 “아, 편견이 있는 건 좋은데. 맞아요! 모두가 이래야 합니다.” 그래서 지금 당신은 편견을 가지고 있을 뿐만 아니라, 편견이 가장 믿을 수 있는 방법이라고 생각하는 견해도 갖게 되었습니다.

나는 다음 XNUMX를 남겨 둘 것이다 잘못된 견해 다음 세션을 위해. 그들은 흥미 롭다. 하나는 나쁜 윤리와 행동 양식을 최고로 유지하는 것, 다른 하나는 단지 규칙적인 옛것이라고 합니다. 잘못된 견해. [웃음]

질문이 있습니까?

영향을 받는 보기의 정의

오디언스 (Audience): 고통받는 자의 정의를 다시 말씀해 주시겠습니까? 보기?

VTC: 고통받는 자의 정의 보기 집합체를 본질적으로 존재하는 "나" 또는 "내 것"으로 보는 고통받는 지능이거나, 그 견해에 따라 모든 종류의 다른 것을 생성하는 고통받는 지능입니다. 잘못된 견해. 그렇기 때문에 괴로워하는 견해는 잘못된 견해 일시적인 컬렉션의, 극단적인 관점, 보유 잘못된 견해 다음 세션에서 설명될 다른 두 가지입니다.

자부심

[관객 화답] 자긍심이 얼마나 큰 역할을 하는지 눈치채셨나요? 정말 좋아요. 그것이 바로 당신이 가르침을보고 그것을 받아들이고 자신의 마음에서 일어나는 일을 인식하는 방법입니다. 자부심은 항상 옵니다. 우리는 항상 "나"로부터 큰 일을 하고 있습니다. 정말 재미있다. 여기에서 유머 감각을 키워야 하고 스스로 웃을 수 있고 때로는 생각하는 방식도 필요하다고 생각합니다. 유머 감각이 정말 중요하다고 생각합니다. 우리 자신이 완벽하기를 기대하는 대신 우리 자신의 쓰레기를 웃을 수 있는 방법이 필요합니다. 일종의 자부심이기 때문입니다. “나는 이 모든 고난을 겪지 않아야 합니다. 나는 금성 법도가 되어야 합니다.” [웃음]

1. “고통”은 Thubten Chodron 존자가 현재 “불안한 태도” 대신 사용하는 번역입니다. ↩