영향을 받은 보기

영향을 받은 보기

• 임시 컬렉션의 보기
• 극단적으로 보기
• 보유 잘못된 견해 최고로
• 나쁜 윤리와 행동 양식을 최상으로 유지
• 마음을 훈련시키는 도구로서의 의식

LR 051: 두 번째 고귀한 진리 01(다운로드)

잘못된 견해

• 신에 대한 믿음
• 시작이 있습니까?
• 우리는 교훈을 배우기 위해 다시 태어났습니까?
• 업 보상과 처벌의 체계가 아니다
• 마음의 존재

LR 051: 두 번째 고귀한 진리 02(다운로드)

질문과 답변

• 관습적으로 존재하는 자아와 궁극적으로 존재하는 자아의 구별
• 뇌의 창발적 속성으로서의 마음
• 지극히 미묘한 마음
• 극도로 미묘한 마음이 영혼에 해당합니까?
• 중 신체적 고통에 대한 반응 명상
• 정서적 고통 다루기
• 중독이 신체적 및/또는 정신적입니까? 갈망?
• 우리의 감정적 경험에서 반응과 개념의 위험
• 사고 훈련의 중요성

LR 051: 두 번째 고귀한 진리 03(다운로드)

임시 컬렉션의 보기

우리는 고통받는 사람들에 대해 이야기했습니다.¹ 보기. 우리는 일시적인 컬렉션의 관점에 대해 이야기했거나 지그타. 나는 이것을 조금 검토하고 싶다. 일시적인 컬렉션의 관점은 집합체를 살펴보고 그 안에 본질적으로 존재하는 "나"를 생각합니다. 그것의 지적 형태와 타고난 형태가 있습니다.

타고난 형태는 철학이든 무엇이든 상관없이 모든 생명체가 가지고 있는 것입니다. 우리가 구체적인 인격체로서 우리 자신을 계속 붙잡아 두는 것은 바로 기본적인 기저 에너지일 뿐입니다. 우리는 어디에서 그것을 배우지 않습니다. 우리는 우리가 환각을 깨닫지 못했기 때문에 처음부터 그것을 가지고 다녔습니다.

우리는 우리가 환각을 느끼고 있다는 것을 깨닫지 못하기 때문에 "나"와 "내 것"이라는 타고난 감정을 정당화하기 위해 온갖 종류의 철학을 발전시킵니다. 우리가 개발하는 이 모든 철학은 그 철학의 지적인 형태입니다. 그래서 우리는 “네, 영원한 영혼이 있습니다. 하늘을 날고 다음으로 간다 몸.” 우리는 인간으로서 각 개인에게 어떤 본질이 있다는 것을 정당화하기 위해 모든 종류의 철학을 개발합니다. 그래서 당신은 영혼에 대한 기독교적 개념을 그것을 뒷받침하는 철학과 신학을 얻거나, 힌두교의 아트만 개념과 그것을 뒷받침하는 철학과 신학을 얻습니다. 잘못된 철학, 신학, 심리학적 개념을 연구하고 믿음으로 인해 우리 마음에 존재하는 일시적인 수집의 관점(썩어가는 집합체의 관점이라고도 함)은 이것의 획득된 또는 지적인 형태라고 불리는 것입니다. 잘못된 견해 임시 컬렉션의.

우리가 공허함을 깨달을 때, 우리는 그것을 지성적이거나 학식 있는 형태와 타고난 형태 모두를 정화하는 데 사용합니다. 그것이 또한 우리가 잘못된 철학을 들을 때 믿지 않도록 이 분별력을 개발하는 것이 매우 중요한 이유이기도 합니다. 잘못된 철학을 믿기 시작하는 것은 정말 쉽습니다.

Dharamsala에 있는 나의 선생님은 Samkya(티베트인들이 수세기 동안 논박해 온 고대 인도 학교 중 하나임)가 여기에 와서 그들의 주장을 발표했다면 아마도 그들을 믿을 것이라고 말했습니다. [웃음] 그래서 공(空)에 대한 가르침을 배우고 사물을 분석하는 법을 배우는 것이 중요하다고 말씀하신 것입니다. 그런 다음 우리가 철학을 들을 때(그리고 항상 그것을 들을 때, 당신이 하는 모든 것은 잡지를 집어들고 그것이 우리에게 어떤 종류의 철학을 가르치는 것뿐입니다), 우리는 무엇이 존재하고 무엇이 존재하지 않는지 분별할 수 있는 약간의 지혜를 갖게 됩니다. 존재합니다.

극단적으로 보기

그리고 나서 우리는 극단적인 견해에 대해 이야기했습니다. 본질적으로 존재하는 '나'와 '내 것'을 파악한 우리는 그러한 '나'가 영원하고 불변하며 생명에서 생명으로 이어진다고 생각합니다. 그것은 생명에서 생명으로 가는 불변의 실체인 컨베이어 벨트와 같습니다.

또는 우리는 다른 극단으로 가서 우리가 죽을 때 자아가 전혀 없다고 생각합니다. 완전히 분해됩니다. 이것은 자살을 하는 많은 사람들의 견해입니다. 그들은 "내가 죽으면 존재를 멈춘다"고 생각합니다. 이것이 허무주의적 견해이다. 극단적인 견해를 갖고 “내가 자살하면 내 모든 문제가 끝난다. 그럼 아무것도 없습니다. 자아는 없습니다. 문제가 없습니다. 제로가 있습니다.” 이것은 사람들로 하여금 스스로 목숨을 끊을 수 있는 그릇된 철학적 견해입니다. 문제는 스스로 목숨을 끊는다고 끝나지 않기 때문에 정말 비극입니다. '나'는 존재하지 않는다고 해서 사라지지 않는다. 몸 악화됩니다.

잘못된 견해를 최고로 유지

그런 다음 잘못된 견해 앞의 두 가지를 들고 보기 나쁜 윤리와 나쁜 행동을 올바른 것으로 간주합니다. 그만큼 잘못된 견해 그것은 다른 모든 것을 유지합니다 (잘못된) 보기 최고로 보기 우리는 이 모든 것을 가지고 있습니다 잘못된 견해 그러나 우리는 그들이 정말로 옳고 현명하고 현명하다고 생각하며 우리는 확실히 그것들을 고수할 것입니다.

이것은 우리가 지난 시간에 얻은 것입니다.

나쁜 윤리와 행동 양식을 최상으로 유지

고통받는 네 번째 사람 보기 나쁜 윤리와 (잘못된) 행동 양식을 최고로 삼는다고 합니다. 이것은 괴로워하는 지능입니다. 정화 잘못된 수행에서 영감을 받은 고행과 열등한 윤리 강령을 통해 정신적 번뇌를 제거할 수 있습니다. 보기. 두 부분이 있습니다.

1. 나쁜 윤리를 품고
2. 해탈에 이르게 하는 바른 행위로 그릇된 행위를 견지함

이 점은 대개 불교와 힌두교를 구별하는 말로 설명되는데, 이는 당시 불교가 있었던 문화적 환경이기 때문이다. 잘못된 윤리에는 동물 희생과 같은 관행이 포함되며, 이는 오늘날에도 계속되고 있습니다. 다른 종교의 사람들도 동물 희생을 하기 때문에 힌두교만의 관습이 아닙니다. 네팔에서는 이맘때쯤에 수백, 수천 마리의 양과 염소를 도살합니다. 제공 신들에게. 정말 끔찍합니다. 그러나 많은 사람들은 다른 생명체를 희생함으로써 신을 기쁘게 하고 좋은 것을 창조한다고 믿습니다. 업 그리고 당신은 재앙을 방지합니다. 이것은 잘못된 윤리 체계를 최선의 것으로 믿는 예입니다. 동물을 죽이는 것은 비도덕적이지만 사람은 그것이 유덕하다고 믿기 때문입니다. 이것은 잘못된 윤리적 실천이 해방의 길이라고 잘못 믿는 것입니다.

다음은 나쁜 윤리를 최고로 여기는 서구의 예입니다. 의 최근호에 기사가 하나 있었습니다. 삼륜차. 이 남자는 교사가 학생들과 성적 관계를 갖는 문제에 대해 언급했습니다. 그는 말했다 길고 낙낙한 의복의 기능은 모든 학생들의 여행과 장벽을 무너뜨리는 것입니다. 그는 장벽이 없어야 하며 교사가 학생들과 자면서 그렇게 하면 괜찮다고 말했습니다. 이것은 그릇된 윤리를 최고로 삼는 아주 좋은 예입니다. 그것은 법사(法師)의 기능이 아니다. 누군가가 성적인 끊기를 가지고 있다면 심리 치료 과정에서 그리고 그들이 성 관계를 맺고 있는 사람이 누구이든 간에 성적 끊김 현상을 해결합니다. 그러나 그것은 법사님의 책임이 아닙니다. [웃음] 그러나 이것은 미국의 불교 잡지에 실렸습니다. 그래서 사람들은 모든 종류의 것을 믿습니다!

이러한 괴로운 견해를 보여주는 또 다른 이야기가 있습니다. 예전에 한번 불 그는 여전히 길에서 수행하고 있었고 많은 제자를 둔 한 교사의 지시를 따르고 있었습니다. 어느 날, 길고 낙낙한 의복 제자들에게 나가서 마을 사람들에게서 물건을 훔쳐 그에게로 가져오라고 하셨습니다. 헌금. 다른 모든 학생들은 “글쎄, 우리 선생님에 대한 헌신이 대단하다. 우리 선생님이 도둑질을 하라고 하셨으니 도둑질은 덕이 되어야 합니다.” 그래서 그들은 마을 사람들에게서 도둑질을 하기 위해 충성스럽게 달려갔다. 불 선생님께 찾아가 “네 말은 무덕이라 할 수 없다”고 했습니다. 그러자 선생님은 “아, 적어도 한 제자가 가르침의 요점을 알고 있었다”고 말했다. [웃음] 선생님이 가서 도둑질 하라고 해서 덕이 되는 것은 아니다. 당신은 나로파와 틸로파에 대한 놀라운 이야기를 듣습니다. 그러나 그것은 평범한 존재와는 완전히 다른 범주의 제자에 관한 것입니다. 그들은 우리와 같은 것을 보지도 못하기 때문에 우리 능력을 훨씬 넘어서는 일을 할 수 있습니다.

이것이 나쁜 윤리의 두 가지 예입니다.

그릇된 행위를 최고로 삼는다는 것은 갠지스강에서 목욕하는 것과 같은 것이 부정적인 것을 정화시킨다는 것을 의미합니다. 업. 다시 말하지만, 그 예는 일반적으로 힌두교와 관련이 있습니다. 나는 잠시 후에 우리 고유의 미국인들에 대해 알아볼 것입니다. [웃음] 본문에서 찾은 예는 갠지스강에서 목욕을 하면 몸이 정화되는 것과 같습니다. 업, 또는 자기 고행은 괴로움을 제거합니다. 오늘날에도 인도 리시케시에 가면 몇 년 동안 앉지 않거나, 해마다 한 발로 서 있거나, 나무에 사슬로 묶여 해마다 거기 앉아 있는 수행자들을 볼 수 있습니다. . 사람들은 마음을 정화한다고 생각하면서 온갖 종류의 수행을 합니다.

우리는 그것에 상응하는 서양식을 가지고 있습니다. 좋은 책을 읽고 싶다면, 좁은 문을 통해. 가톨릭 수녀가 된 한 여성의 이야기입니다. 이것은 제XNUMX차 바티칸 공의회 이전이었고 그녀는 자신을 구타하는 과정을 설명하고 있었습니다. 수도원에서 그들은 일종의 작은 머리 채찍으로 스스로를 때렸습니다. 의 방법으로 여겨졌다. 길들이기 겸손해지는 마음, 길들이기 육신이 악했기 때문입니다. 또는 쐐기풀로 가득 찬 셔츠를 입는 것은 매우 불편합니다. 이제 바티칸은 그것을 허용하지 않습니다. 그러나 1965년이 되어서야 이러한 일을 중단했습니다.

XNUMXD덴탈의 불 그는 깨달음을 얻기 전에 잠시 동안 이러한 수행을 했습니다. 그는 체중이 많이 줄고 매우 약해진 것 외에는 아무 소용이 없다고 보았기 때문에 중단했습니다.

우리는 또한 서부에 자체 버전을 가지고 있습니다. 예를 들어, 거듭난 채식주의자. 해방의 길은 화학 물질이 들어 있는 것을 먹지 않는 것에 대해 완전히 광적으로 변하는 것과 같습니다. 모든 것이 유기적이어야 하며 이것과 저것이 허용되지 않습니다. 이 정말 근본주의적인 태도가 마치 완전히 정화되는 것처럼 몸 불순물을 제거하면 마음이 깨끗해질 것입니다. 채식주의자가 되는 것이 좋은 것은 당연하지만, 우리가 어떤 것에 대해 근본주의자가 되거나 어떤 것이 우리의 건강한 삶의 부속물일 뿐인데 어떤 것이 해방의 길이라고 생각할 때 몸, 그러면 우리는 혼란스러워집니다. 그것은 좋은 습관일 수 있지만 그것이 해방을 가져온다고 생각하는 것은 잘못된 견해입니다.

잘못된 행동의 또 다른 예는 명상 기계. 뉴에이지 매장에서 만나보실 수 있습니다. 몇 년 전 여행을 갔을 ​​때 나는 이 뉴에이지 매장 중 한 곳에 강연을 하러 갔습니다. 들어갔더니 일종의 라운지 체어에 하이힐을 벗고 넥타이를 풀고 있는 사람들이 많았습니다. 나는 그들이 이것을 위해 얼마나 많은 돈을 지불해야 했는지 모릅니다. 그들은 일종의 모자와 고글을 쓰고 있었고 그것이 그들의 뇌파에 어떤 영향을 미치기로 되어 있었습니다. 뇌파를 재정렬해야 하는 이 모든 다양한 경고음이 들립니다. 고글은 뇌파를 재정렬하기 위해 깜박이는 불빛입니다. 그들은 당신을 명상 상태. 그래서 당신이 하는 일은 기계에 몸을 연결하는 것뿐입니다. 명상. 이것은 그릇된 행위를 으뜸으로 여기고 하는 것이라고 생각하는 예이다. 명상, 당신이 해야 할 일은 기계에 연결하는 것뿐입니다. 그러면 명상 상태가 됩니다. 그들이 나를 원했기 때문에 나는 그것을 시도했다. 다른 사람들에게 무슨 짓을 했는지는 모르겠지만 너무 불편해서 벗고 싶게 만드는 것 외에는 전혀 하지 않았다. [웃음]

이것 뿐만 아니라 많은 것들이 있습니다. 명상 기계. 저는 다른 도시에 있는 다른 사무실에 갔고 거기에 앉아서 이 중 하나에 앉아 그들은 이 음악을 틀고 벽에 모양을 보여줍니다. 모양은 점점 작아지고 커지는데, 그것이 당신을 도울 것입니다. 꾀하다. [웃음] 수첩의 크기를 줄이는 것이 전부입니다!

서구의 또 다른 유사한 아이디어는 알약을 복용하여 고통을 치료한다는 아이디어일 것입니다. "나는 기분이 나빠서 약을 먹습니다."라는 생각. 이것은 잘못된 행실을 해방의 길로 삼고 있는 것입니다. 마음에 대한 이러한 환원주의적 관점에 너무 많이 빠져들어 뇌를 마음으로 보는 경우, 마음의 괴로운 상태를 멈추는 방법은 단순히 뇌의 화학적 성질을 바꾸는 것이라고 생각하기 시작하기가 매우 쉽습니다. 뇌 화학에 이상이 있을 때 약물이 매우 유용할 수 있다고 생각합니다. 나는 그것을 부정하지 않는다. 그러나 그것이 정신적 문제를 해결하는 방법이며, 자신을 통제하지 않고 해결하는 유일한 방법이라고 생각하는 견해 분노 참을성 있게 노력하고 통제하는 방법이 분노 약을 복용하는 것은 그릇된 행위를 최고로 삼는 예입니다.

마음을 훈련시키는 도구로서의 의식

[관객 화답] 의례를 마음의 훈련으로 보기보다 의례 자체가 중요하다고 생각한다. 즉, 거기에 앉아서 '블라블라블라'라고 생각하는 것이 공덕을 만드는 것이지, 그렇게 해서 마음이 변하는 것이 아닙니다. 또는 마음이 무엇을 하든지 간에 모든 멋진 일을 하는 것이 공덕을 만드는 것이라고 생각합니다. 그것은 잘못된 견해, 의례 그 자체가 가치 있는 것이라고 생각한다.

의식은 마음을 훈련시키는 도구입니다. 당신은 듣고 불 그의 시대에는 이것에 대해 꽤 많이 이야기했습니다. 왜냐하면 그가 살았던 시대에는 모든 바라문들이 이 모든 의식을 행하고 있었고 오직 바라문만이 자격을 갖추고 있기 때문에 당신이 와서 당신의 의식을 행하게 할 수 있었기 때문입니다. 엄청난 양을 만들다 헌금 그리고 그 의식을 행하는 것만으로도 가치가 있다는 것을 많이 보았습니다. 그리고 그들은 엄청나게 복잡한 의식이었습니다.

일부 불교도들은 티베트 불교도들이 이 모든 의식을 갖고 있는 것을 보고 혼란스러워하지만, 불 의례에 반대했다. 불 의례 그 자체를 고결한 것, 길로 보는 것에 반대했다. 그러나 의식은 확실히 마음을 훈련하는 방법입니다. 명상. 즉, 의식을 행함으로써 마음이 변해야 합니다. 미덕은 마음의 변화이지 당신이 말하는 말이 아닙니다.

잘못된 견해

고통받는 자의 다섯째 보기 불렀다. 잘못된 견해. 이것은 또 다른 고통받는 지능입니다. 당신은 대부분의 보기 그들은 지능이기 때문에 고통받는 지능이라고 합니다. 어쩐지 차별적이지만 괴로워하고 완전히 잘못된 방식으로 차별한다. 당신은 일종의 논리를 만들고 잘못된 결론에 도달합니다. 잘못된 보기 실제로 존재하는 어떤 것의 존재를 부정하는 괴로운 지성입니다. 또는 존재하지 않는 것이 존재한다고 말합니다. 존재하거나 존재하지 않는 것과 정반대의 것을 믿는 것은 마음입니다. 그것은 우리가 어떤 종류의 유덕한 행위를 창조하는 것을 방해하는 기초 역할을 합니다. 다른 톤이 있습니다 잘못된 견해 그리고 우리는 아마도 그것들 중 많은 것들이 우리 마음에 아주 잘 자리잡고 있을 것입니다.

신에 대한 믿음

국장 중 한 명 잘못된 견해 하나님을 믿는 것입니다. 물론 여기에서는 힌두교 맥락에서 Ishvara가 세상을 창조했다고 말합니다. 그것의 서양 버전은 하나님이 세상을 창조했다고 말합니다. 그것은 잘못된 견해. 불교의 관점에서 당신은 존재하지 않는 것이 있다고 말합니다. 하나님이 세상을 창조하셨다고 믿는다면 그 사실을 부정할 가능성이 매우 높기 때문입니다. 업. 아니면 해방의 길을 하나님을 기쁘시게 하는 길로 착각할 가능성이 큽니다. 하나님이 세상을 창조하시고 천국이나 지옥으로 보내시면 하나님을 기쁘시게 하는 길이 됩니다.

우리는 이것들을 많이 가지고 자랐다 잘못된 견해. 우리는 이것을 호출하는 동안 잘못된 견해, 우리는 그들을 믿는 사람들을 비판하지 않습니다. 우리는 하나님을 믿는 사람들이 어리석다, 그들이 틀렸다고 말하는 것이 아닙니다. blah blah blah. 라마승 예를 들어, 예를 들어 사람들이 적어도 자신의 에고를 믿지 않고 연민과 어떤 종류의 윤리에 대해 생각하기 시작할 수 있기 때문에 사람들이 신을 믿는 것은 매우 좋은 일이라고 말했습니다. 반면에 그들이 하나님을 믿지 않는다면 그들은 완전히 쾌락주의적일 것입니다.

불교의 관점에서 신이 세상을 창조했다고 하면 잘못된 견해 온갖 논리적인 어려움에 부딪히기 때문입니다. 이것은 불교도들이 많이 생각해야 할 부분이라고 생각합니다. 제게는 오랫동안 불교도였던 한 친구가 있습니다. 그녀는 자신이 어렸을 때 주일 학교에 다녔기 때문에 여전히 신에 대해 완전히 이해하지 못했다고 말했습니다. 그렇기 때문에 논리적이고 철학적인 가르침이 중요하다고 생각하는 이유는 우리가 자라면서 믿게 된 많은 개념을 돌아보게 하기 때문입니다. 어릴 때 배웠다고 믿기만 하는 것이 아니라 논리적으로 바라보며 “이게 논리적으로 가능한 일인가? 나는 이제 성인이고 무엇이 존재하고 무엇이 존재하지 않는지 명확하게 결정할 수 있습니다. 그냥 믿는 게 아니라 생각해보겠다”고 말했다.

예를 들어, 신을 믿는 데 있어 어려운 점은 신이 우주를 창조했다면 무엇이 신을 창조했는가? 하나님을 창조하지 않았다고 한다면 그것은 하나님이 원인이 없으셨다는 뜻입니다. 신에게 원인이 없다면 신은 영원해야 한다. 원인이 없는 것은 영원한 현상이기 때문이다. 영구적인 현상은 무엇이든 바꿀 수 없습니다. 신이 변할 수 없다면 어떻게 신이 무언가를 창조할 수 있겠는가? 창조할 때마다 변화에 참여하게 됩니다.

시작이 있습니까?

[관객 답변] 불교는 시작을 이야기하지 않습니다. 이와 관련된 대단한 일화가 있습니다. 그만큼 불 엄청나게 실용적이었습니다. 그는 “화살에 맞았을 때 화살을 빼기 전에 누가 화살을 만들었는지, 무엇으로 만들었는지, 누가 쏘았는지, 이름이 무엇인지, 가족 배경이 무엇인지 알고 싶어한다. 화살을 빼기 전에 이 모든 것을 알아야 합니다. 그러면 죽게 될 것입니다. 대신에 화살이 꽂혀 있을 때 몸, 당신은 현재의 문제를 돌보고 기원에 대해 너무 걱정하지 마십시오.”

그래서 사람들이 물었을 때 불 그는 우주의 기원에 대해 그 질문에 대답하지 않았습니다. 몇 가지 질문이 있었다 불 대답은 하지 않았지만 대답을 몰라서가 아니다. 질문을 던진 방식으로 대답할 수 없었기 때문입니다. 예를 들어, "우주의 기원은 무엇입니까?"라는 질문입니다. 그 질문에 깔려 있는 가정은 기원이 있다는 것입니다. 당신은 대답할 수 없습니다. 출처가 없습니다. "하지만 시작은 있어야 해!"

왜 시작이 있어야 합니까? 이것은 또 다른 어린 시절의 관점을 취하는 것입니다. 봐봐, 왜 시작이 있어야 하지? 당신은 숫자 라인을 가지고 있고, 숫자 라인은 시작이 없고, 절대적으로 시작이 없습니다. 시작이 없어도 됩니다. "XNUMX의 제곱근"은 끝이 없습니다. 파이는 끝이 없습니다. 시작과 끝이 없는 일들이 많이 있습니다.

우리의 특정한 우주의 관점에서, 우리는 이 우주의 모든 물질적 사물이 다른 물질적 사물의 이전 존재에 의존했다고 말할 수 있습니다. 성하께서는 항상 그것을 우주 입자로 추적합니다. 그 이전에는 모든 입자가 다른 우주에 존재했습니다. 더 많은 서양 언어를 말하고 싶다면 빅뱅으로 거슬러 올라가면 됩니다. 빅뱅 이전에는 엄청나게 조밀한 물질 덩어리가 있었습니다. 글쎄, 그 강렬한 물질 덩어리에는 원인이 있었다. 그 이전에 존재했던 것이 있습니다. 그래서, 당신은 그것을 앞뒤로 계속 추적해야합니다. 이 우주는 생겨났다가 없어질 수 있지만 우주는 많다.

그래서 마치 이 유리가 생겨났다가 사라질 수 있지만 그 주위에는 다른 많은 것들이 있는 것과 같습니다. 그것은 우리 우주에서도 마찬가지입니다. 그것은 올 수도 있고 갈 수도 있습니다. 그러나 거기에는 다른 물질적 개체가 아주 많이 있으며, 사물은 계속해서 변형됩니다. 피조물이 있다고 생각하는 것, 창조자가 있다고 생각하는 것, 이것이 바로 잘못된 견해.

우리는 교훈을 배우기 위해 다시 태어났습니까?

또 다른 인기 있는 잘못된 견해 뉴에이지 그룹에서 우리는 교훈을 배우기 위해 환생했습니다. 우리는 회의에서 이것을 들었습니다. 기억하십니까? 성추행을 당한 한 사람은 “내가 배워야 할 교훈이기 때문에 이 일을 겪었을 수도 있다”고 말했다.

불교의 관점에서 볼 때 이것은 완전한 오해입니다. 왜냐하면 불교는 배울 교훈이 있다는 이야기를 하지 않기 때문입니다. 배울 교훈이 있다면 교훈을 만든 사람이 있다고 믿으며, 이는 곧 당신이 어떤 종류의 교훈을 믿고 있다는 뜻입니다. 여기에서 꼭두각시 쇼를 운영하는 신 또는 누군가의. 다시 말하지만, 불교의 관점에서 인형극을 운영하는 사람은 아무도 없습니다. 우리에게 교훈을 주는 사람은 아무도 없습니다. 우리가 경험에서 배울지 여부는 전적으로 우리에게 달려 있습니다. 우리가 완료해야 하는 수업 계획은 없습니다. 우리가 기뻐해야 할 신은 없습니다. 이런 건 없습니다. 일이 원인으로 인해 발생합니다. 그게 다야. 따라서 배울 교훈이 있다고 생각하는 것은 잘못된 견해.

카르마는 보상과 처벌의 시스템이 아닙니다.

그것을 생각 업 보상의 체계이고 처벌의 체계이기도 하다. 잘못된 견해. 그것은 상과 벌이 아닙니다. 우리는 잘못을 해도 벌을 받지 않습니다. 왜냐하면 불교의 관점에서 보면 당신이 잘못한 것이 아니기 때문입니다. 그 원인을 만들면 그 결과가 나옵니다. 당신이 나쁜 사람이라는 뜻은 아닙니다. 당신이 잘못되고, 사악하고, 죄 많은 사람이라는 의미는 아닙니다. 그 씨를 뿌리면 그런 꽃을 피우는 것입니다. 그래서 보는 업 보상과 처벌의 시스템은 잘못된 견해.

마음의 존재

가장 눈에 띄는 것 중 하나 잘못된 견해 요즘은 마음도 존재하지 않는다고 생각합니다. 그리고 이것은 과학계에서 찾을 수 있는 것입니다. 당신은 다른 종류의 잘못된 견해 과학계에서. 정말로 환원주의적이며 마음은 존재하지 않는다고 말하는 과학자들이 있습니다. 뇌만 있을 뿐입니다. 그런 다음 마음은 뇌의 기능이라고 말하는 또 다른 종류의 과학자를 만나게 됩니다. 그것은 속성, 뇌의 창발적 속성입니다.

불교적 관점에서 보면 이 두 가지는 잘못된 견해. 마음이 두뇌라고 말하는 것은 기본적으로 의식이 없고 두뇌 물질만 있다는 것을 말하는 것입니다. 그것은 의식적 경험(사물을 인식하고 경험하기 때문에 형태가 없는)과 우리의 의식을 지원하는 시스템으로 필요한 물리적 기관을 혼동합니다. 몸. 불교의 관점에서 볼 때 뇌의 물리적 기관, 신경계 또는 감각 기관은 신체의 일부입니다. 몸. 그러나 쾌락과 고통, 지각, 접촉, 느낌, 인식, 분별 등의 의식적 경험은 모두 마음이나 의식으로 간주되는 의식적 경험입니다. 우리가 의식의 총체적 수준에 대해 이야기할 때 그것들은 신경계와 뇌에 의존하지만 뇌는 아닙니다.

과학자들과의 회의 중 한 과학자가 이에 대해 매우 환원주의적이었습니다. 그래서 성하께서는 "당신이 사랑하는 사람의 뇌가 식탁 위에 놓여 있다면 그 뇌를 보고 '사랑합니다'라고 말하시겠습니까?"라고 말씀하셨습니다. 뇌가 마음이라고 하면 누군가를 사랑하고 사람이 마음이고 의식이라면 뇌를 보고 사랑할 수 있어야 하기 때문이다. 그러나 그것은 분명히 우리의 경험이 아닙니다.

질문과 답변

청중: [알아들을 수 없는]

Thubten Chodron 존자(VTC): 여기서 우리가 해야 할 일은 관습적으로 존재하는 자아와 궁극적으로 존재하는 자아를 구별하는 것이다. 궁극적으로 존재하는 자아는 불교가 반박하는 것입니다. 왜냐하면 궁극적으로 존재하는 자아는 다른 것들과 독립적으로 찾을 수 있는 것, 분석을 통해 찾을 수 있는 것이기 때문입니다. 그런 자아가 반박당하고 있는 것입니다. 그러나 불교는 전통적인 자아의 존재를 부정하지 않습니다.

인습적인 자아는 단지 기준에 따라 분류됨으로써 존재한다. 몸 그리고 마음. 따라서 불교의 관점에서 볼 때 두 가지가 모두 필요합니다. 몸 그리고 적절하게 "자기"라고 말하는 마음. 다시 말해서, 누군가가 죽었을 때 우리는 그 사람이 거기에 있다고 말하지 않습니다. 그 사람이 떠났다고 합니다. 마음이 없기 때문입니다. 우리는 둘 다 필요합니다 몸 그리고 '자기'라는 꼬리표를 붙일 수 있는 거칠거나 미묘한 형태의 마음.

과학자들은 전통적인 자아를 부정합니다. 그러나 우리가 (관습적인) 자아가 없다고 말한다면, 우리가 언어적으로 자아에 대해 이야기하는 것은 모순처럼 보입니다. 우리는 사람들에 대해 이야기합니다. 여기는 라마승 Tsongkhapa는 정말 영리했습니다. 그는 “나는 세상적인 관습과 세상적인 언어 사용에 동의하지 않는다”고 말했다. 우리는 자아가 전혀 없다고 말하는 것이 아닙니다. 왜냐하면 우리가 절대적으로 자아가 없다고 말한다면 “나는 여기 앉아 있다”고 말하는 것은 잘못된 진술이 될 것이기 때문입니다. 라마승 Tsongkhapa는 "아니요, 우리는 거기에 앉아 있는 '나'를 부정하는 것이 아닙니다. 왜냐하면 우리는 관습적인 언어를 가지고 있고 우리가 말하고 그 언어가 작동하기 때문입니다. 그리고 저는 여기에 앉아 있습니다."라고 말했습니다.

우리가 부정하는 것은 본질적인 본질인 사물에서 찾을 수 있는 무언가가 있다는 것입니다. 그것이 우리가 부정하고 있는 것입니다.

뇌의 창발적 속성으로서의 마음

계속해서 제기되는 또 다른 주제는 의식이 뇌의 창발적 속성이라는 믿음입니다. 여기서 과학자들은 의식이나 마음에 대한 정의가 없기 때문에 매우 흐릿해집니다. 그것이 뇌의 창발적 속성이라고 말하는 사람들조차도 그것을 정의하는 방법을 실제로 모릅니다. 의식은 뇌에서 나온다고 합니다. 뇌가 없으면 의식도 없습니다. 그리고 뇌가 죽으면 의식이 없습니다. 그래서 죽음이 일어나면 그것은 zilch입니다. 모든 것이 사라졌습니다. 다시 불교의 관점에서 이것은 의식을 물리적 현상으로 만드는 것입니다.

성하께서는 우리가 총체적인 정신 수준에 대해 이야기할 때 우리의 총체적인 의식은 몸 지원으로. 그런 의미에서 때 몸 약해지면 의식의 변화를 볼 수 있습니다. 예를 들어 몸이 많이 아플 때 집중하기가 어렵습니다. 누군가가 죽기 시작하면 그들은 듣고, 보고, 냄새 맡고, 맛보는 능력을 잃습니다. 총체적 의식은 총체를 필요로 한다 몸.

그러나 불교의 관점에서 볼 때 몸 죽어도 극도로 미묘한 의식은 계속 존재할 수 있습니다. 그러므로 불교의 관점에서 우리는 “아니요, 뇌는 죽을 수 있기 때문에 의식은 뇌의 창발적인 속성이 아니지만 극히 미묘한 마음은 뇌가 존재하는 기관에 의존하지 않습니다. 극도로 미묘한 마음이 존재할 수 있습니다. 몸 뇌가 죽어도. 뇌사 후 13일 동안 중재한 링 린포체(Ling Rinpoche)가 그 예입니다.” 아니면 불과 몇 달 전, 제가 다람살라에 도착하기 직전에 라토 린포체(Rato Rinpoche)가 세상을 떠나기 전에 XNUMX일 동안 명상을 했습니다. 몸. 호흡도, 심장 박동도, 뇌파도 없었지만 의식은 여전히 ​​명상 중이었습니다.

지극히 미묘한 마음

청중: [알아들을 수 없는]

VTC: 극도로 미묘한 마음을 말할 때 그들은 이렇게 말한다. 하나의 본성 극도로 미묘한 에너지 또는 극도로 미묘한 바람으로. 이 극도로 미묘한 바람은 사물의 물리적 측면으로 보이지만 이 문맥에서 "물리적"은 물질을 의미하지 않습니다. 이 극도로 미묘한 바람은 원자로 만들어지지 않았습니다.

사망 과정에서 심한 경우 몸 에너지를 잃으면 거친 마음도 녹습니다. 그것은 당신이 극도로 미묘한 마음에 도달할 때까지 녹고, 녹고, 녹습니다. 하나의 본성 극도로 미묘한 에너지로. 그러나 이 극도로 미묘한 에너지는 원자로 만들어진 물질이 아닙니다. 현미경으로 찾을 수 없습니다. 마음이 타는 에너지라고 합니다.

하나가 될 때 불, 우리가 분리할 수 없는 통일된 실체의 의식적인 측면이 불의 마음, 그리고 지극히 미묘한 바람이 불의 형태 몸, 삼보가카야. 그러나 그들은 하나의 본성. 그들은 떼려야 뗄 수 없는 관계입니다. 당신은 그들을 잘라 수 없습니다. 그것은 마치 탁자의 나무를 탁자와 분리할 수 없는 것과 같습니다. 탁자와 나무는 하나의 본성. 당신은 나무를 제거하고 테이블을 가질 수 없습니다. 그들은 같은 성격입니다. 이 극도로 미묘한 에너지와 극도로 미묘한 마음도 마찬가지입니다. 그것은 기본적으로 의식적 관점이나 에너지적 관점에서 현상을 보는 것과 같지만 같은 것입니다. 이것이 존재한다는 것을 그들은 어떻게 압니까? 수행자의 경험입니다.

최고의 요가 탄트라 수행의 일부에서 완료 단계에서 작업할 때 하려고 하는 것은 ACCESS 죽지 않고 극도로 미묘한 의식 수준. 그래서 그들이 살아 있는 동안 명상을 하는 수행자들이 있습니다. 몸, 그들이 할 수 있도록 에너지와 마음을 통제할 수 있습니다. ACCESS 그들의 극도로 미묘한 의식 명상, 공허함을 깨닫기 위해 사용하다 명상 세션을 열고 "아! 이것이 내가 경험한 것이다.”

이 극도로 미묘한 마음과 에너지가 영혼의 개념에 해당합니까?

청중: [알아들을 수 없는]

VTC: 우리 모두는 극도로 미묘한 수준의 마음과 바람을 가지고 있습니다. 그것은 우리가 죽을 때 명백해지고 또 다른 환생으로 들어갑니다. 그러나 그것은 영혼이 아닙니다. 여기서 우리는 우리가 사용하는 단어가 무엇을 의미하는지 매우 명확하게 해야 합니다. 내가 영혼이 없다고 말할 때, 나는 “영혼”의 정의를 구체적이고 찾을 수 있는 개인적 실체, 즉 그 사람으로 사용하고 있습니다. 변경할 수 없습니다. 영원한. 다른 사람은 같은 단어를 사용하고 다른 정의를 내릴 수도 있습니다.

극도로 미묘한 수준의 마음과 바람은 시시각각 변하는 존재이기 때문에 영혼이 아니다. 아주 깊게 하는 사람들 명상, 최고의 요가 완성 단계에서 바람의 연습을 통해 탄트라, 할 수있다 ACCESS 죽지 않는 극도로 미묘한 마음. 그들은 그것을 그들의 명상.

일반적으로 사람들과 토론할 때 그들이 사용하는 단어가 의미하는 바를 알아내는 것이 매우 중요합니다. 종종 사람들이 불교도들이 신을 믿느냐고 묻는다면 나는 그들에게 신에 대한 정의가 무엇인지 물어보기 전까지는 그 질문에 대답조차 할 수 없습니다. 다섯 사람에게 신이 무엇인지 묻는다면 열 가지 답을 얻을 수 있기 때문입니다. 모든 사람은 자신의 정의가 있습니다.

신에 대한 사람들의 정의 중 일부는 불교가 동의할 수 있는 것들입니다. 어떤 사람들이 말하는 것처럼 하나님은 사랑의 원리입니다. 불교도들은 사랑을 믿습니까? 예. 따라서 신은 사랑이라고 말하면 불교도들은 사랑을 믿으며 문제가 없습니다. 하나님은 사랑이시고 하나님이 우주를 창조하셨다고 한다면 우리는 몇 가지 난관에 부딪히게 될 것입니다. [웃음] 여기에는 몇 가지 논리적인 문제가 있습니다. 다른 신념 체계를 가진 누군가와 대화를 할 때마다 그들이 사용하는 단어에 대한 정의를 계속 물어보는 것이 중요합니다.

명상 중 육체적 고통에 대한 반응

청중: [알아들을 수 없는]

VTC: 우리는 고통스러운 육체적 감각을 경험하기 때문에 불안해지며, 그러면 우리의 마음이 반응하여 더 많은 경험을 만들어냅니다. 무릎이 아프다는 아주 단순한 일에도 무릎이 어떤 느낌인지 느껴지고, 그 느낌이 불편하고, 그런 다음 “이런 일이 일어나면 안 돼!”라고 말하는 마음이 있습니다. 왜 항상 이런 일이 일어나는 거죠?!” 무릎이 아프기 때문에 마음이 굳어진다. 마음이 조여지기 때문에 배가 조여지는 것입니다. 그러다가 당신의 배가 아프고, 당신의 마음은 배가 아픈 것에 반응하여 이렇게 말합니다. 몸 배와 무릎이 항상 아프고 지금 나는 미칠 지경입니다! 이런 일이 일어나서는 안됩니다! 인생은 달라야 한다!”

그래서 우리는 삶이 어떻게 달라야 하는지, 세상에는 너무나 많은 고통이 있고, 왜 내가 이 모든 고통을 견뎌야 하고 더 이상 참을 수 없는지 얽혀 있습니다. 그리고 초콜릿만 조금 있으면 다 없어질지도 몰라요! [웃음] 우리가 작은 것 하나부터 시작하지만 그냥 두지 않는다는 것을 알 수 있습니다. 우리는 뛰어들어 그것에 대해 이 모든 놀라운 해석을 합니다. 그 중 일부는 우리의 감정적 해석이고, 우리는 철학적 해석을 추가하고 곧 우리는 전체 경험을 만들었습니다.

이것은 우리의 개념화입니다. 나는 이것이 일어나기를 원하고 나는 그것이 일어나지 않기를 원하고 이것이 어떻게 느끼고 어떻게 느껴지지 않아야 하는지에 대해 이 모든 생각을 합니다. “내가 이것을 느끼기 때문에 나에게 뭔가 문제가 있는 것입니다. 아니면 뭔가가 나에게 맞을 수도 있고, 어딘가에 가고 있을지도 모릅니다. 오, 이것은 훌륭합니다! 나는 어딘가에 가고 있다, 이것은 훌륭하지 않은가? 내가 가서 누군가에게 말해야겠어.” 우리는 그저 지켜볼 뿐입니다. 모든 것은 경험을 변화시키는 것입니다. 그것은 의식이 변화하는 것입니다. 결코 동일하지 않으며, 한 순간에서 다음 순간으로 바뀌는 것입니다. 그만큼 몸, 감각, 결코 동일하지 않은, 한 순간에서 다음 순간으로. 하지만 보시다시피, 우리의 문제는 우리가 생각하는 모든 것을 믿고 완전히 휩쓸려 이러한 모든 경험을 나와 내 것처럼 강력하게 식별한다는 것입니다.

상급 명상가들은 아마도 몸에 어떤 감각이 있음을 알아차릴 것입니다. 몸 그리고 그들은 그것이 고통스러운 감각이라는 것을 알아차릴 수도 있습니다. 그러나 그들은 거기서 멈출 것입니다. "아, 그런 감각이 있다, 그 감각은 불쾌하다." 그러나 이 모든 것이 없을 것입니다. “아, 불쾌한 감각이 있고 무릎이 아픕니다. 나는 그것이 다치게하고 싶지 않다. 왜 항상 앉았을 때 아프고 꾀하다? 나는 결코 이렇게 깨달음을 얻지 못할 것이다. 여기에 너무 오래 앉아 있으면 무릎에 영구적인 손상을 줄 수 있지만 명상 선생님은 내가 여기 앉아서 고통을 견디는 법을 배워야 한다고 말했다. 하지만 그렇게 하면 무릎이 영구적으로 손상될 것입니다. 하지만 내가 다리를 움직이면 방에 있는 모든 사람들이 내가 그것을 움직이는 것을 알게 될 것이고, 나는 다시 바보처럼 보일 것이고 항상 바보처럼 보일 것입니다!” [웃음]

당신이 앉아있을 때 명상 무릎이 아프면 작은 것부터 시작하십시오. 육체적 감각, 고통스러운 감각, 그리고 그 모든 것에 대한 마음의 반응을 구별하려고 노력하십시오. 그리고 당신 자신의 경험을 관찰하고 이것의 어떤 구성요소가 단지 육체적 감각인지, 그것이 불쾌하게 만드는지, 그리고 당신의 마음이 당신에게 말하고 있는 다른 모든 것들이 무엇인지 결정하십시오. 이런 식으로 당신은 당신이 겪고 있는 이 모든 다양한 경험을 구별합니다.

문제는 그들 모두가 하나의 경험처럼 보인다는 것입니다. 우리가 해야 할 일은 속도를 늦추고 그곳에 매우 다양한 경험이 있다는 것을 관찰하는 것입니다. 우리가 그것들을 분리할 수 있다면 우리는 지금보다 더 발전된 단계에서 다리가 아픈 감각을 느끼고 그것이 불쾌한 감각이라는 것을 인식하는 것이 가능하다는 것을 알 수 있습니다. 그 이상은 아니지만 그 순간에 존재하는 것이 있다는 것을 받아들이는 것뿐입니다.

우리는 또한 그것이 그 순간에 존재하지만 영원히 계속되지는 않는다는 것을 완전히 인식할 수 있습니다. 무릎이 아플 때, 우리는 그것이 영원히 계속될 것 같은 느낌이 듭니다. 우리는 그것이 영구적인 느낌이라고 느낍니다. 그것은 결코 끝나지 않을 것입니다. 그러나 지혜를 배양하는 과정에 들어가면 자신이 경험하고 있는 것이 바뀔 것임을 깨닫게 될 것이라고 생각합니다. 그리고 나서 당신은 연민의 실천을 가져올 수도 있습니다. 당신이 불쾌한 감정을 느낄 때, "나는 이것을 경험하고 있고 그것이 다른 사람들의 모든 고통과 불행에 대해 충분하기를 바랍니다."라고 말하십시오. 그런데 갑자기 연민에 대해 생각하기 때문에 고통을 별로 느끼지 않습니다.

정서적 고통 다루기

청중: [알아들을 수 없는]

VTC: 통증을 조절하려면 통증을 조절하려는 욕구를 멈춰야 합니다. 우리가 존재하는 것에 맞서 싸우기 시작하자마자, 그것을 존재하지 않게 만들려고 노력하면, 우리는 그것을 더 크게 만듭니다. 우리가 정서적 고통을 경험할 때 무슨 일이 일어나는지 지켜보는 것은 매우 흥미롭습니다. 어떤 면에서는 우리 문화에서 이러한 고통이 훨씬 더 널리 퍼져 있습니다. 마음이 괴로워지기 시작하면 그 감정적인 고통을 그냥 경험해 보고, 그 감정적인 고통에 반응하는 마음의 경향을 지켜보며 전체 이야기를 만들어 보세요.

누군가 우리를 비판한다고 가정해 봅시다. 우리는 약간의 상처를 느낍니다. 우리는 그 상처만 느끼는 것이 아니라 “이 사람이 나를 비난하고 있다. 오 날 봐, 난 항상 실수를 하고 있어. 끔찍하지 않습니까? 나는 정말로 재앙이다! 그나저나 이 사람이 누군지 날 헐뜯고 블라 블라 블라.” 그리고 우리는 전체 개념적 과정을 거칩니다. 이것은 우리가 하는 동안 명상- 우리는 우리가 자신에게 이야기를 하는 방법을 봅니다. 우리는 매우 창의적이며 우리의 마음은 작은 감각을 기반으로 이러한 놀라운 이야기를 만들 것입니다.

그래서 해야 할 일은 어떻게 일어나는지에 대한 이 전체 과정을 관찰할 수 있는 것입니다. 우리가 보통 하는 것은 뛰어들고 합류하는 것입니다. 우리는 우리 자신에게 이야기를 하고 있다는 사실조차 인식하지 못합니다. 우리는 우리가 생각하는 모든 것을 믿습니다. 그래서 우리가 하는 일 명상 뛰어들지 않고 이 놀라운 과정을 지켜보는 것입니다. 그런 다음 모든 다른 구성 요소를 차별화하기 시작할 수 있으며 우리의 불행 중 얼마나 많은 부분이 스스로 만들어지고 완전히 불필요한지 확인할 수 있습니다. 그리고 우리 자신에게서 그것을 볼 수 없다면, 우리는 종종 다른 사람들에게서 그것을 보는 것으로 시작할 수 있습니다.

우리는 확실히 다른 사람들에게서 더 잘 볼 수 있습니다. 그렇지 않습니까? 당신의 친구가 당신에게 와서 자신의 문제를 말하기 시작하면 "아, 나는 방금 내 남자 친구와 함께 있었는데 그가 이렇게 말했습니다. 이 멍청이! 어째서 그는 항상 그런 짓을..." 누군가가 당신에게 자신의 문제를 말하기 시작할 때, 그 문제의 일부가 그들의 사고 방식 때문이라는 것을 알 수 있습니까? [웃음] 사고방식을 반만 바꾸면 모든 문제가 사라질 것입니다. 우리는 다른 사람들에게서 그것을 아주 분명하게 볼 수 있습니다. 따라서 문제는 다른 사람들에게서 그것을 보기 시작하면서 당신이 똑같은 일을 하고 있다는 것을 인식하는 것입니다.

중독은 정신적 및/또는 육체적 갈망입니까?

청중: [알아들을 수 없는]

VTC: 아주 아주 엉켜있습니다. 예를 들어, 코카콜라는 확실한 화학적 불균형을 일으키고 균형을 재조정하기 위해 콜라를 갈망하게 만듭니다. 그러나 균형을 재조정하면 더 큰 혼란을 겪게 됩니다. 그것은 신체적 반응을 만들어냅니다. 그러나 정신적 경험, 그것의 의식적 요소는 의식입니다.

그것에 대한 물리적 방아쇠가 있을 수 있지만 그것은 의식적인 경험이며, 앞서 말했듯이 우리의 마음은 그 초기 감각을 취하고 그것에 많은 철학을 추가할 수 있습니다. 마치 “이거 있으면 기분이 좋을 것 같은데, 게다가 이건 육체적인 중독이니, 갖고 있는 게 좋을 것 같다”고. "이건 너무 불편하고 내 친구들도 다 하고 있는데 ㅋㅋㅋㅋㅋㅋ" 호흡을 할 때 정말 흥미로운 것은 이것이다. 명상- 주의 산만함을 관찰하십시오. 왜냐하면 당신은 우리가 스스로에게 하는 모든 이야기를 알아차릴 것이기 때문입니다.

성하께서 몇몇 과학자들과 가진 회의에서 한 과학자가 물리적인 문제에 대해 이야기하고 있었습니다. 갈망 그리고 중독. 성하께서는 "회복 과정에서 똑같이 중독된 두 사람의 차이점이 무엇인지 눈치채셨나요? 한 사람은 중독을 멈추고 싶은 강한 동기를 갖고 있고 다른 한 사람은 그렇지 않습니다." "우와!"라고 생각했습니다. 그 과학자는 정말로 환원주의적이었고 일어나고 있는 모든 것은 단지 육체적인 것이며 성하께서는 거기에 동기와 의지를 쏟고 계셨기 때문입니다. 저걸 어디에 넣나요? 강한 의지와 의욕이 있을 때 중독을 끊으려 하는 사람과 그렇지 않은 사람 사이에는 차이가 있다고 생각합니다. 전체 상호작용 몸 그리고 마음은 서로에게 많은 영향을 미칩니다.

우리의 감정적 경험에서 반응과 개념의 위험

청중: [알아들을 수 없는]

VTC: 우리는 너무나 많은 경험을 갖고 있지만 결코 멈추지 않고 우리의 경험을 관찰하지 않았기 때문에 우리는 단지 항상 반응하는 과정에 있을 뿐입니다. 우리는 경험을 하고 반응한 다음, 멈춰서 보고 경험하는 대신 반응에 반응하여 전체 반응 과정을 중단합니다. 우리가 멈춰 서서 그것을 바라볼 수 없었기 때문에, 그것은 이토록 큰 혼란이었습니다. 그렇기 때문에 우리가 앉아서 호흡을 관찰하는 것이 매우 어렵습니다.

기본적으로 고난은 고난입니다. 그러나 우리가 집착하는 것과 화를 내는 것은 문화마다 다를 수 있습니다. 우리는 그냥 뛰어들어 감정에 너무 많이 반응하는 경향이 있습니다. 내가 미국에 돌아왔을 때 나는 이것을 정말로 깨달았습니다. 왜냐하면 내가 살았던 다른 어떤 문화보다 이곳 사람들이 감정적으로 억압받는다고 느끼기 때문입니다. 하지만 내가 살았던 어떤 곳보다 사람들은 끊임없이 자신의 감정에 대해 이야기합니다. 싱가포르나 인도에 가서 살면 사람들은 “안녕하세요. 오, 나는 정체성 위기와 블라 블라 블라의 한가운데에 있습니다. 나는 이것을 느끼고, 나는 그것을 느끼고 있다.” [웃음]

우리의 감정을 알아차리고 민감하게 반응하는 것이 아주 좋은 것 같아요. 그러나 우리가 한 것은 단지 인식하고 민감하게 반응하는 것이 아니라 반응하기 시작한 것입니다. 아는 것이 좋고 우리가 알아야 합니다. 우리의 감정을 인정하고 그것이 무엇인지 안다. 그러나 우리가 들어간 것은 완전히 다른 반응 반응, 감정이 고양되는 과정입니다. 왜냐하면 우리는 거기 앉아서 보고 말할 수 없었기 때문입니다."분노 지금 내 마음을 관통하고 있습니다.”

나는 하나를 기억한다 명상, 정말 놀랍습니다. 이 말을 하면 안 돼, 내가 이끌고 있었으니까 명상 그 일이 일어났을 때. [웃음] 법좌에 앉으면 사람들은 당신을 훌륭한 수행자라고 생각합니다. [웃음] 나는 거기에 앉아 있었고 지금은 기억도 나지 않지만 매우 화가 나기 시작했습니다. 나는 방금 이것을 보았다. 분노 잘 모르겠지만 아마도 작은 것에서 나올 것입니다. 믿을 수 없는 분노 마음에 오는! 그리고 나는 거기에 앉아서 그것을 보았고, 그 다음 그것은 마음에서 사라졌습니다. 그리고 내내 몸 물론 그 모든 다른 신체적 반응을 느끼면서 거기에 앉아 있었습니다. 분노 온다, 너의 몸 반응한다. 그것은 큰 파도와 같았고 그리고 나서 떠났습니다. 그리고 그것이 떠날 때, 나는 벨을 울릴 수 있었다. [웃음] 사라질 때까지 할 수 없었습니다. 하지만 그 자리에 앉아서 지켜보는 것은 정말 놀라운 일이었습니다. 분노 와서 그것이 변하는 것을 지켜보고 떠나십시오.

일단 하기 시작하면 정화 후퇴, 당신은 그것을 볼 수 있습니다. 오, 놀라운! 당신은 하기 시작합니다 정화 후퇴. 당신은 몇 가지를하려고합니다 만트라. 당신은 절을 하려고 합니다. 불, 그리고 나서 당신은 이전에 일어난 이 모든 일들을 기억하기 시작합니다. 그리고 당신은 정말로 화를 내거나 정말로 슬프거나 정말로 질투하기 시작합니다. 그리고 갑자기, 당신은 당신이 그토록 화난 사람이 그 방에 없다는 것을 깨닫습니다. "내가 뭘 화났어? 그 사람은 여기 없습니다. 상황이 벌어지고 있지도 않습니다. 나는 여기 이 방에 혼자 있다. 내가 도대체 ​​뭘 화내고 있는 거지?” 내 마음이 방금이 개념을 만들고 자신의 창조에 화를내는 것과 같습니다.

정말 놀랍습니다. 당신은 개념의 힘을 보기 시작합니다.

사고 훈련의 중요성

청중: [알아들을 수 없는]

VTC: 동일한 비디오를 계속해서 계속 실행하는 것을 볼 수 있습니다. 동일한 비디오를 실행하기 시작하면 이것이 비디오라는 것을 깨닫기 시작합니다. 당신은 “나는 이것 때문에 지쳤어요. 방송국을 돌리자”라고 말했지만 마음의 일부가 그 비디오가 사실이라고 믿기 때문에 방송국을 돌릴 수 없습니다. 대승 사상 수련이 아주 정확하다고 생각하는 곳이 바로 여기입니다. 여기가 바로 이 모든 사고 훈련 기술을 끌어내야 하는 곳입니다.

아주 좋은 예를 들어드리겠습니다. 내 비디오 중 하나는 거부입니다. 나는 거절당한다. 아무도 나를 좋아하지 않아. 아무도 나와 함께 있고 싶어하지 않습니다. 거절당하고 있습니다. 내가 Dharamsala에 있을 때, 내가 몹시 방문하고 싶었던 나의 법사 중 한 분이 매우 바빴다. 나는 그를 별로 볼 수 없었다. 그에게 작별인사를 하러 갔을 때 너무 슬펐고, 방을 나가자 "젠라가 너무 바빠요. 나는 항상 거절당한다!” [웃음] 그리고 저는 "오, 네, 여기 또 있습니다."라고 말했습니다.

그리고 나서 나는 말했고, 이것이 사고 훈련이 필요한 곳입니다. "이것은 내 자신의 부정적인 업. 전생에 무엇을 했는지 모릅니다. 나는 아마도 다른 사람의 선생님과의 관계에 간섭했거나 다른 사람을 매우 잔인하고 매우 거부했을 것입니다. 내가 무엇을 하든 나는 창조했다. 업 이런 상황을 반복적으로 경험하게 됩니다. 나는 Gen-la가 나를 거부하지 않는다는 것을 매우 분명히 볼 수있었습니다. 여기에는 전혀 거부감이 없었습니다! 하지만 내 마음은 그렇게 해석하고 있었다. 내 마음은 그 비디오를 다시 실행하고 있었고 그럴 이유가 없었습니다.

그래서 내가 마침내 이것이 내 자신의 부정적인 결과라고 말했을 때 업, 그리고 나는 "아, 알았어."라고 말했다. 나는 말했다, "좋아, 나는 내 자신의 부정적인 결과를 경험하고 업. 고통스럽습니다. 거기는. 나는 앞으로 사람들과 어떻게 관계를 맺는지 지켜보는 것이 좋을 것입니다. 그렇지 않으면 계속해서 이런 종류의 업.” XNUMX분 만에 내 기분이 완전히 달라졌다는 것이 믿기지 않을 정도였다.

이는 상황을 바라보는 관점을 바꾸는 것의 한 예입니다. 당신은 상황을 해석하는 방식을 바꿉니다. 이것이 사고 전환, 사고 훈련에 관한 것입니다. 예전 영상, 예전 해석을 다시 실행하는 대신 다른 각도에서 봅니다.

우리는 우리의 경험에 대해 책임을 지기 시작해야 합니다. 우리는 종종 XNUMX살짜리 비디오나 XNUMX살짜리 비디오를 다시 실행할 때 부모님을 원망합니다. 우리는 다른 세계관을 만들 수 없습니다. 그렇기 때문에 자신의 상황에 맞게 연습하는 것이 중요합니다. 명상 쿠션, 당신이 만날 사람들과 그 상황에서 눌릴 가능성이있는 단추를 생각하고 나서 "재실행을 시작하지 않으려면 이것을 어떻게 볼 수 있습니까? 기본적으로 버튼을 누르지 않게 하려면?” 그 때 법 수행이 자리를 잡고 변화하기 시작합니다. 책임지는 일이기 때문입니다.

잠시만 조용히 앉아 봅시다.

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1. "고뇌"는 Thubten Chodron 존자가 현재 "미혹된" 대신 사용하는 번역입니다. ↩