심오한 전망

심오한 전망

라마 총카파에 대한 일련의 대화 중 일부 경로의 세 가지 주요 측면 2002년부터 2007년까지 미국 전역의 다양한 지역에서 제공되었습니다. 이 강연은 클라우드 마운틴 리트리트 센터 워싱턴 주 캐슬 락에서.

  • 고유한 존재의 파악을 제거
  • 세 종류의 연민
  • 공허함의 마음챙김 수행
  • 의존 발생과 공허함 이해

공허함, 6부: 심오한 견해(다운로드)

자극

우리가 공허함을 더 많이 이해할수록 우리의 모든 고통이 실제로 어떻게 완전히 불필요한지 더 많이 보기 시작합니다. 다시 말해 고통은 주어진 것이 아니라 원인에 의해 생기는 것입니다. 그것은 본질적으로 존재하는 것이 아니며 고통의 원인을 만드는 것은 우리 자신의 혼란스러운 마음입니다.

우리는 마음이 얽매이거나 속상할 때를 볼 수 있습니다. 그리고 내부에 생각과 감정이 이렇게 번성합니다. 우리는 멈추고 “누가 이 모든 것을 생각하고 있는 걸까?”라고 자문해 볼 수 있습니다. 우리는 우리가 화를 내거나 탐내는 대상이나 사람을 보고 "이 사람이나 대상은 누구 또는 무엇입니까?"라고 말할 수 있습니다. 우리가 그렇게 할 때 우리는 물체의 측면에 단단한 것이 아무것도 없다는 것을 깊은 조사를 통해 발견합니다. 여기 주제의 측면에서 단단한 것은 없습니다. 모든 화가 또는 모든 갈망, 모든 것을 만들고 있는 이 소란스러운 것은 그것이 고통을 낳는다면 우리는 그 모든 것이 완전히 불필요하다는 것을 알게 됩니다. 그런 반응이 상황의 현실과 맞지 않는 걸 보고 그냥 놔두기 시작한다.

중생으로 가득 찬 우주를 보면 모두 행복하기를 원하고 괴로움에서 벗어나기를 원하면서도 모두 자신의 비참함에 사로잡혀 있습니다. 그들이 화를 내는 모든 것들, 그들이 하는 모든 일들이 갈망, 존재한다고 생각하는 대로 존재하지 않지만, 중생은 이 모든 것이 본질적으로 존재한다고 믿습니다. 다시 우리는 그들의 고통이 얼마나 불필요한지 봅니다. 우리는 이 고유한 존재에 대한 집착이 제거될 수 있다면 모든 괴로움, 모든 , 모든 고통도 함께 무너질 것입니다.

우리 세대에 공허에 대한 인식을 포함할 때 보살 연민과 보살 훨씬 강해집니다. 그리고 우리는 가능한 한 빨리 모든 방법과 수단을 개발하기를 원합니다. 존재에게 진정으로 이익이 될 수 있기 때문에 우리 모두가 자신과 다른 사람들을 위해 계속해서 불필요한 고통을 일으키지 않도록 해야 합니다. 이것을 생성 포부 바로 이것을 하기 위한 완전한 깨달음을 위해.

세 가지 유형의 연민

Chandrakirti의 Tangkha 이미지입니다.

우리가 중생을 무상하고 자급자족하고 실질적으로 존재하는 나 또는 자아가 없는 것으로 볼 때, 우리는 그들을 훨씬 더 깊고 넓은 방식으로 보기 때문에 그들을 향한 연민이 깊어집니다.

찬드라키르티에서 마디야마카바타라Walk Through California 프로그램, 중도 안내에 대한 보충 자료, 그의 경의에서 그는 경의를 표했다 큰 동정심. 그는 중생을 세 가지 다른 방식으로 바라보면서 세 가지 다른 종류의 연민에 대해 이야기했습니다. 하나는 중생을 고통으로 보는 연민이었습니다. 이것이 우리가 일반적으로 연민을 생각하는 방식입니다. 두 번째는 동정심이었다. 현상, 그렇게 번역되나요? 그나저나 용어는 기억나지 않지만, 중생을 무상하고 자급자족하고 실질적으로 존재하는 나나 자아가 없는 것으로 보는 자비심이란 뜻이었다. 그것은 당신이 훨씬 더 깊고 넓은 방식으로 중생을 보기 시작하기 때문에 연민을 깊게 합니다. 세 번째 종류의 연민은 연민, 대상화되지 않은 연민이었습니다. 우리가 말할 때, mig me tse way ter chen chen re 시그 [이것은 다섯 줄의 첫 번째 줄입니다. 라마승 Tsongkhapa 기도.], 미그미 미그 미 ​​미그 미 대상이 없는 것을 의미하고 본질적으로 존재하는 대상이 없는 것을 의미합니다. 방법 연민입니다. 이것 나를 tse 방법으로 마이그레이션, 본질적으로 존재하는 대상이 없는 이런 종류의 연민은 찬드라키르티가 말한 세 번째 종류의 연민입니다. 그리고 지각 있는 존재는 본질적으로 존재하지 않는다는 것을 보고 있습니다.

여기에는 몇 가지 영향이 있습니다. 하나는 내가 동기부여에서 설명한 것처럼 우리 주변에서 볼 수 있는 모든 고통이 완전히 불필요하다는 것을 우리가 보기 시작한다는 것입니다. 원인이 있기 때문에 오는 것입니다. 중생이 본래의 존재를 파악하기 때문에 오는 것입니다. 본연의 존재에 대한 집착은 그릇된 관념이고 그릇된 의식이고, 사물을 있는 그대로 보는 지혜에 의해 제거될 수 있기 때문에 우리는 정말로 그 모든 괴로움이 완전히 불필요하다고 봅니다. 우리가 사물을 있는 그대로 본다면 무지도 없고 괴로움도 없고 괴로움도 없을 것입니다. , 그리고 고통이 없을 것입니다. 모래성 전체가 무너집니다. 중생에 대한 연민은 괴로움의 근원을 제거할 수 있음을 보기 때문에 매우 강해진다.

그러면 또 다른 질문이 생깁니다. 중생이 본래 존재하지 않는다면 우리는 누구를 동정해야 할까요? 이것은 다시 내재적 존재에서 비존재로, 절대주의에서 허무주의로 흔들리는 마음입니다. 먼저 우리는 본질적으로 존재하는 중생을 봅니다. "글쎄, 만약 그들이 본질적으로 존재하지 않는다면 거기에 중생이 없는 것입니다. 연민을 일으키는 목적은 무엇입니까?" 그것이 허무주의입니다. 거기에 중생이 있지만, 그 중생은 단지 이름을 붙여서 존재한다. 우리가 궁극적 분석의 마음으로 검색할 때 찾을 수 있는 중생은 없습니다. 우리가 궁극적인 분석으로 검색할 때 발견되는 모든 것은 우리가 찾고 있는 것의 공허함, 우리가 찾고 있는 것의 고유한 존재의 결여뿐입니다. 그러나 내재적 존재를 제거한다고 해서 모든 존재가 제거되는 것은 아님을 기억하십시오. 남는 것은 명목상의 실존, 이름에 의한 실존, 낙인에 의한 실존뿐이다.

그 세 번째 종류의 연민으로 우리는 중생을 매우 다른 방식으로 보도록 마음을 훈련하고 있습니다. 우리는 그들이 무지의 힘으로 불필요하게 고통받고 있을 뿐만 아니라 본질적인 존재가 없음을 확인하기 위해 훈련하고 있습니다. 그들은 단단하고 구체적인 지각 있는 존재가 아닙니다. 그러나 그들은 여전히 ​​​​창조합니다. 그리고 그 결과를 경험하십시오. 우리가 어제 이야기했던 것처럼 그리고 그 결과를 경험한다. 한 삶에서 다음 삶으로 가는 것은 바로 나입니다. 그리고 마찬가지로, 이 모든 중생들, 당신이 그것을 찾을 때 찾을 수 없는 단 하나의 내가 있습니다. 그러나 그것은 한 삶과 다음 삶을 연결하고, 당신이 그것을 찾을 때 찾을 수 없습니다.

지혜와 연민은 서로를 지지한다

연민은 공허함에 대한 이해를 추가하기 시작할 때 완전히 다른 측면을 취합니다. 당신은 당신의 마음에 약간의 변화를 느낍니다. 이것은 첫 번째 종류의 연민, 고통받는 중생을 보는 연민, 우리에게 나타나는 것은 본질적으로 존재하는 중생이기 때문입니다. 그들은 이 모든 끔찍한 고통을 겪고 있습니다. 그리고 마음 한구석에는 여전히 하나님을 원망하고 있습니다. 아니면 우리는 중생을 비난하고 있습니다. “오, 이 멍청한 중생이여! 그들은 왜 이런 어리석은 짓을 계속하는 걸까요? 내가 제대로 하는 방법을 알려줄 때 왜 그들은 내 말을 듣지 않는 거죠?!” 우리가 조심하지 않으면, 즉 고통받는 중생을 보는 것만으로도 연민이 약간 사라질 수 있습니다.

우리가 공허함을 진정으로 이해하기 시작하면 연민은 훨씬 더 깊어지고 훨씬 더 관대하고 편파적이며 참을성이 있게 됩니다. 또한 중생(중생에 포함된 우리)의 괴로움을 없앨 수 있다는 자신감도 강해진다. 이것은 고통이 완전히 비현실적인 방식으로 사물을 움켜쥐고 있는 매우 흔들리는 기반에 기초한 구성이라는 것을 깨닫기 때문입니다. 우리는 "와, 괴로움의 뿌리를 없앨 수 있다"는 자신감이 생기기 시작합니다. 이것은 좋은 소식입니다. 그래서 우리는 희망이 없어 보이지 않기 때문에 연습을 위한 훨씬 더 많은 에너지를 가지고 있습니다.

우리가 전문직을 돕는 사람들로부터 알고 있는 강력한 영적 수행이 없을 때 일어나는 일 중 하나는 연민 피로입니다. 그것은 마치 “오, 나는 너무 많이 도와주고 지쳤습니다. 이 중생들은 똑같은 일을 계속할 뿐입니다.” 또는 우리는 "오, 이것이 어떻게 끝날 것입니까? 나는 한 중생을 치료하고 다른 중생이 그 자리를 대신한다.” 이것은 Chenrezig의 머리가 어떻게 열한 부분으로 분할되었는지에 대한 이야기입니다. 그는 어느 날 밤 지옥 영역을 비웠고 다음 날 아침에는 더 ​​지각 있는 존재로 다시 가득 찼습니다. 그는 단지 말했다, "예 예 예! 이건 너무해, 나 좀 쉬게 해줘”라고 말하자 그의 머리가 깨졌다!

고통이 잘못된 개념에 근거한 것임을 이해하면 고통을 없앨 수 있다는 확신이 커집니다. 그래서 연습에 대한 우리의 열정은 우리가 우리 자신의 마음을 자유롭게 할 수 있다는 것을 깨닫기 때문에 증가합니다. 그리고 다른 중생을 도우려는 우리의 열정도 증가합니다. 왜냐하면 고통은 주어진 것이 아니라 모든 사람이 해방을 얻는 것이 실제로 가능하다는 것을 깨닫기 때문입니다. 원인이 있기 때문에 존재하는 것뿐입니다.

그래서 보살들은 XNUMX천억억의 괴로움 중생들로 가득한 세계를 보고도 여전히 낙천적이라는 놀라운 능력을 가지고 있습니다. 내 말은, 고통을 견디고 그것이 당신을 실망시키지 않고, 그것이 부담이 되거나 그로 인해 우울해지지 않도록 하는 놀라운 능력입니다. 보살들은 이 모든 것을 목격할 수 있고 우리 모두가 완전히 어리석은 방식으로 행동하는 것을 목격할 수 있습니다. 그리고 그들은 여전히 ​​긍휼을 가지고 있고 여전히 낙관적입니다. 그들은 처음부터 모든 것이 흔들리는 기초 위에 있기 때문에 모든 것이 멈출 수 있다는 것을 알기 때문에 우울해하지 않습니다.

지혜와 연민이 어떻게 서로를 지원하고 실제로 서로를 더 강하게 만들 수 있는지에 대한 느낌이 듭니까? 지혜에 대한 이러한 견해를 가질 때 당신의 동정심은 낙심하지 않고 많은 것을 견딜 수 있기 때문입니다. 그리고 당신이 연민을 가질 때 당신은 지혜를 발전시키려는 열정을 갖게 됩니다. 왜냐하면 그것이 윤회의 뿌리를 잘라낼 것이기 때문입니다. 두 가지는 그냥 왔다갔다 합니다.

그렇기 때문에 보살 그들이 가지고있는 공허함에 대한 명상적 균형 그리고 선을 행하고 공덕을 쌓는 후성기가 있다. 그만큼 공허함에 대한 명상적 균형 지혜의 모음입니다. 이후의 성취 시간, 그들의 일상은 긍정적 잠재력의 수집, 공덕의 수집이 됩니다. 지혜의 수집은 법학의 일차적 원인이 된다. -그만큼 의 마음. 공덕의 수집이 루파카야의 주요 원인이 됩니다. . 입니다 통해 우리를 인도할 수 있도록 많은 형태와 많은 면으로 나타날 수 있습니다. 모든 것이 이해되기 시작합니다.

공허함의 마음챙김 수행

나는 단지 공허함의 마음챙김을 수행하는 방법에 대해 조금 이야기하고 싶었을 뿐입니다. 이것은 내 아이디어입니다. 그 중 일부는 선생님에게서 복사했고 일부는 제 아이디어입니다. 작동하지 않는 경우 그 이유를 알 수 있도록 하기 위해서입니다.

우리는 쉬는 시간에 이러한 공허함의 마음챙김을 할 수 있습니다. 우리는 우리의 명상 그것은 우리의 감각을 제한하여 더 깊이 탐구할 수 있기 때문입니다. 명상. 하지만 밖 명상 우리는 공허에 대한 우리의 자각을 계속 유지하기를 원합니다. 명상 당신이 할 때 더 쉽습니다 꾀하다. 쉬는 시간은 하던 일을 그만두고 텔레비전을 보는 것이 아닙니다. 또는 텔레비전을 시청할 때 텔레비전의 예를 사용합니다. 사물은 한 방향으로 보이지만 다른 방향으로 존재합니다.

제 선생님 중 한 분인 Zong Rinpoche가 1980년이나 81년에 처음 미국에 왔을 때 저는 그를 위해 요리를 할 수 있는 영광을 누렸습니다. 그와 Geshe Gyeltsen은 때때로 앉아서 텔레비전, 공상과학 영화 또는 무엇. Geshe Gyeltsen은 영어를 했지만 Zong Rinpoche는 영어를 전혀 몰랐습니다. (그는 내가 "집에 아무도 없었습니다."라고 말한 사람이었습니다.) 그래서 그는 텔레비전을 볼 것이고 저는 항상 "음, 그가 왜 그러는지 궁금합니다."라고 말했습니다. 이제 그 이유를 이해합니다.

1. 텔레비전 시청

그것은 나타나지만 그것이 나타나는 방식으로 존재하지 않는 것들에 대한 완벽한 비유입니다. 우리가 TV를 보는 방식, 그러한 일을 하는 모든 사람들을 실제로 존재하는 것으로 파악하고, 우리는 TV를 보면서 많은 감정을 생성합니다. 우리는 많은 것을 만들 수도 있습니다. 텔레비전을 보고 있다. 그리고 그것은 모두 환각에 근거한 것입니다. 사람도 없습니다. 우리가 감정을 만들어내는 모든 사람들과 와 함께, 그들은 존재하지도 않습니다! 커피 테이블 위의 상자 안에는 사람이 없습니다. TV를 보고 있으면 "좋아, 보이지만 보이는 대로 존재하지 않는다"라는 마음이 있을 것입니다. 마찬가지로, 내 삶에서 일어나는 모든 일들, 그들은 본질적으로 존재하는 것처럼 보이지만 그런 식으로 존재하지 않습니다.

그런 다음 질문이 옵니다. “글쎄, 그것들이 나타나지만 나타나는 방식대로 존재하지 않는다면 어떻게 기능할 수 있습니까? 어떻게 기능할 수 있습니까?” 그런 다음 TV의 예나 거울 반사의 예로 돌아갑니다. 사물은 이름을 붙여야만 존재하지만 명목상으로만 존재하더라도 여전히 기능한다. TV는 여전히 우리에게 많은 감정을 불러일으키고 많은 의견을 불러일으키는 기능을 하고 있지 않습니까? TV에는 실제 사람이 없고, 그것은 완전한 환각입니다. 그러나 여전히 작동하고 효과가 있습니다. 마찬가지로 우리가 주변에서 보는 다른 모든 것들은 보이는 방식대로 존재하지 않지만 여전히 기능하고 결과를 가져옵니다.

2. 거울이나 연못에 비친 반사

이것은 거울에 비친 모습과 같이 공(空)에 대한 마음챙김을 수행하는 또 다른 방법입니다. 거울을 봐. 우리는 "나를 봐!" 우리는 거울 속에 내가 있다고 생각합니다. 우리는 거울에 진짜 얼굴이 있다고 생각합니다. 진짜 얼굴이 있을까? 안 돼요! 거울에 아무것도 없습니까? 아니요. 얼굴 모양이 있습니다. 얼굴의 외모는 거울을 볼 수 있고, 면도를 할 수 있고, 엉덩이를 고를 수 있고, 마스카라를 바를 수 있기 때문에 기능합니다. 거울의 이미지가 작동합니다. 그리고 그것은 그것이 나타나는 방식으로 존재하지 않는 경우에도 작동할 수 있습니다. 마찬가지로 다른 현상 우리가 보았을 때, 그것들은 보이는 방식대로 존재하지 않지만 여전히 작동합니다. 그것들이 존재하지 않는다는 것은 아닙니다.

거울을 볼 때 마음챙김을, TV를 볼 때 마음챙김을 연습할 수 있습니다. 나는 연못에 걸어가 연못을 바라보는 것을 좋아했습니다. 그들은 종종 고요한 연못에 달이 반사되는 예를 사용합니다. 때때로 당신은 그것을 볼 수 있습니다. 연못에 비친 나무들의 모습을 볼 수 있었습니다. 연못에는 나무도 없고 나무도 없지만 나무가 나타나고 제 기능을 합니다. 나는 여전히 그것을보고 "얼마나 아름답습니까?"라고 말할 수 있습니다. 마찬가지로, 우리가 우리 삶에서 보는 다른 것들은 발견할 수 있는 확고한 본질이 없지만 여전히 기능합니다.

내가 어제 말했듯이, 만약 그것들이 발견할 수 있는 단단한 본질을 가지고 있다면 그것들은 기능할 수 없습니다. 왜냐하면 그것들이 단단한 발견 가능한 본질을 가지고 있다면 그것들은 다른 모든 것들로부터 독립적일 것이기 때문입니다. 현상. 독립적인 것은 원인에 의해 영향을 받을 수 없고 조건, 결과를 생성할 수 없습니다. 사물이 종속되어 있기 때문에, 단지 레이블이 지정되어 명목 수준에 존재하기 때문에 기능할 수 있습니다. 정말 많은 생각을 하게 되지만 우리는 계속 노력하고 있습니다.

3. 활동 검토

당신이 어떤 활동을 하는 동안 해야 할 한 가지는 당신이 무엇을 하고 있는지 생각하는 것입니다. 그것은 단지 마음에 의해 레이블이 지정되기 때문에 존재합니다. 그것은 자신의 측면에서 존재하지 않습니다. 그것은 스스로 설 수 없습니다.” 주변의 모든 것을 볼 때 그러한 인식을 가지십시오. 그것은 마음에 이름을 붙여서 존재합니다. 또는 그것의 파생물은 내가 요전에 말했던 것처럼 당신이 하고 있는 일을 설명하는 것입니다. 그것은 우리가 누구인지에 대한 우리의 감각을 바꿉니다. 대신에, "나는 문을 열고 있다,” 나, 이 큰 요원—무엇을 I라고 합니까? 글쎄, 세상에 I라고 하는 것은 무엇입니까? 그 모습만―아무것도 없다! 하지만 내가 여전히 작동하는 이유는 그것이 문이라고 불리는 것을 여는 것이기 때문입니다. 그러나 거기에도 단단한 문이 없습니다. 금속으로 되어 있어도 단단한 문이 없습니다.

4. 마음에 나타나는 모습을 관찰하기

공에 대한 마음챙김을 수행하는 또 다른 방법은 사물을 볼 때 “이것은 환각입니다. 이것들은 나의 환각적인 마음의 투영입니다. 존재하지 않습니다.” 정말 무서운 것을 보고 본질적인 존재를 적극적으로 파악하고 보고 있는 것을 너무도 실제처럼 붙잡고 있을 때 “이것은 환각입니다. 마치 마약을 하는 것과 같습니다. 이것은 존재하지 않습니다.” 여기서 존재하지 않는 것은 본질적으로 존재하는 것이다. 우리가 "이것은 존재하지 않는다"고 말할 때 거기에 아무것도 없다는 것을 말하는 것이 아닙니다. 우리는 본질적으로 존재하는 것을 언급하고 있습니다. 집착 그 당시에. 그것이 우리가 "그것은 존재하지 않습니다"라고 말할 때 언급하는 것입니다. 우리는 거기에 아무것도 없다고 말하는 것이 아닙니다.

매우 곤란한 상황이 있을 때, 누군가가 내가 좋아하지 않는 말을 하거나 무슨 일이 벌어지고 있을 때 "이것은 단지 마음에 나타나는 현상일 뿐입니다."라고 말하면 매우 효과적이라는 것을 알게 되었습니다. 아니면 정말 멋진 일이 있어서 마음이 “와, 정말 매력적인 왕자님이야.”라고 생각하기 시작합니다. 그래서 당신은 "오, 이것은 단지 마음에 나타나는 현상입니다. 그게 다야. 거기에는 매력적인 왕자가 없습니다. 죄송합니다. 마음의 겉모습일 뿐이야.” 나는 공허함을 마음챙김하는 아주 좋은 방법인 “그냥 마음에 나타나는 것뿐입니다. 그것에 대해 너무 긴장할 필요는 없습니다.”

5. 우리가 경험하는 모든 것은 어젯밤의 꿈과 같다

또 다른 방법은 "이것은 꿈, 환상, 메아리, 거울에 비친 반사, TV의 영화, 홀로그램과 같습니다."라고 말하는 것입니다. 즉, 나타나는 방식으로 존재하지 않습니다. 그것은 본질적으로 나타나지만 그렇지 않습니다. 꿈을 꾸었을 때와 같습니다. 이 광범위하고 정교한 모든 것을 꿈꿀 수 있습니다. 그리고 아침에 눈을 떴을 때 그것은 어디에 있습니까? 갔어, 그렇지? 완전히 사라졌습니다. 우리의 삶과 비슷하지 않습니까? 우리가 경험하는 모든 것은 어젯밤의 꿈과 같습니다. 지난 밤의 꿈처럼 우리가 가진 모든 즐거움. 어젯밤의 꿈처럼 우리가 겪었던 모든 불행. 아무데도 없어. 그것이 일어나고 있는 동안에도 우리는 꿈을 꾸고 있는 것 같습니다. 우리는 아직 어젯밤의 꿈이라는 것을 알기 위해 꿈에서 깨어나지 않았습니다. 가끔 자각몽을 꾸고 자신이 꿈을 꾸고 있다는 것을 알 때 어떤지 아십니까? 상황에 대한 다른 시각을 제공합니다. 그래서 비슷합니다. 그것은 마음에 나타나는 현상이며 꿈과 같습니다. 나는 이것에 관해 그렇게 구부정하게 구부릴 필요가 없습니다. 그러면 이 모든 것이—몇 분 안에 모든 것이 사라졌기 때문에 어젯밤의 꿈이 될 것입니다. 모든 종류의 끔찍한 것을 만드는 것이 무슨 소용이 있습니까? , 적대감으로 반응하거나 집착?

6. 부품 검사

또 다른 방법은 사물을 보고 부분으로 나누는 것입니다. 내가 나무에 대해 말했던 것처럼 부분과 전체, 지정 기준과 지정 대상 사이를 왔다갔다 하세요. 나무가 나오는데 과연 나무는 무엇일까요? 가지, 줄기, 열매, 잎만 있을 뿐입니다. 내가 분석하지 않으면 거기에 나무가 있습니다. 그러나 내가 그 부분들을 볼 때, 그들 중 어떤 것이 나무인가? 그리고 당신은 앞뒤로 이동합니다. 그런 다음 사람과 함께하십시오. 당신이 강한 감정을 가지고 있는 사람과 함께 하세요. 그 사람을 봐. "아, 진짜 사람이구나." 사실 그냥 있다 그리고 마음. 그게 다야, 그냥 그리고 마음. “오, 그들의 . 거기에는 손, 다리, 간, 장이 있습니다.” 당신은 그 모든 작은 시선 명상, 의 모든 부분 피부에 싸인 선물. 우리는 그것을 호출 . 마음 - 그것은 단지 다른 의식입니다. 그냥 있어 거기에 마음, 거기에는 사람이 없습니다. 그러나 분석하지 않을 때 사람이 나타납니다.

그 사람은 무엇입니까? 나타나는 그 사람은 누구입니까? 그리고 당신은 다시 찾기 시작하고 사람이 없습니다. 당신이 보지 않을 때 사람이 있습니다. 그러면 당신은 그 사람이 단지 편리한 레이블이라는 것을 알기 시작합니다. 그래서 당신은 “그게 저기 보이는 것, 거기에 의식이 있는 것." 당신은 대신 Mary라고 말합니다. 우리가 보기 시작하면 좀 흥미롭습니다. 그리고 마음과 우리는 이 느낌을 얻습니다. “오, 아니요. 거기 사람이 있어.” 안 그래? 우리는 "진짜 사람"으로 간다. 글쎄, 이 실제 사람은 무엇입니까? 이 실제 사람은 무엇을합니까?

이 실제 사람에게 귀속되는 모든 활동을 분석하기 시작하면 실제로는 그리고 마음. "아, 걔가 날 쳐다봤어." 글쎄, 그것은 그의 그게 보인다. "오, 그가 나를 사랑한다는 멋진 말을 하더군요." 글쎄요, 사실 그것은 단지 몇 가지 정신적 요인과 그의 성대에 의해 생성된 소리였습니다. 사실인지 아닌지? 사실이야, 그렇지? 우리가 그의 마음을 읽을 수 없다는 것을 아는 그는 어떤 종류의 생각을 가지고 있었습니다. 매력적인 왕자님? 잊어버려, 그를 전혀 이해할 수 없어. 농담이야. 우리는 다른 사람의 마음을 읽을 수 없습니다. 그들은 어떤 종류의 사고 의식을 알고 있는 일종의 사고 의식을 가지고 있습니다. 에 대한 생각일 수 있다. 첨부 또는 그런 것. 그러면 입으로 무언가를 말하고, 성대가 무언가를 말하게 되며, 약간의 소리가 나옵니다. 그런 다음 우리의 마음은 그 소리를 듣고 와우, 우리는 궁극적인 사랑 이야기를 만듭니다. 무엇을 기준으로? 그냥 있어 거기에 마음, 그게 다야. 매력적인 왕자는 가짜입니다. 그는 거기 있는 것처럼 보이지만 그는 그렇지 않습니다!

7. 누가 또는 무엇을 걷고 있습니까?

다른 하나는 Zopa Rinpoche가 하는 것입니다. 걸을 때 "내가 왜 라고 난 산책 중이다?" 내가 왜 걷고 있다고 말합니까? 때문이야 걷고있다. 라는 사실 외에는 다른 이유가 없다. "나는 걷고 있어"라고 말하기 위해 걷고 있습니다. 걸어가는 사람이 없습니다. 거기에 걷는 본질적으로 존재하는 사람은 없습니다. 그냥 때문이야 거기에서 우리는 "나는 걷고 있다"고 말하는가? 또는 우리는 “나는 화나거나 우울한 기분이 든다.”라고 말합니다. 왜 “화가 나거나 우울해”라고 말합니까? 단지 지금 이 순간 마음속에 일어나는 어떤 정신적 요인이 있기 때문에 그렇게 말하는 것뿐입니다. 단지 정신적 요인 때문에 분노 나는 "나는 화났어"라고 잠시 동안 거기에 있습니다. 잠시나마 우울증이라는 정신적 요인이 있기에 “우울하다”고 한다. 그러나 이러한 정신적 요인을 제외하고는 내가 화난다, 우울하다, 심지어 행복하다라고 말할 다른 이유가 없습니다! 감정 집계가 행복한 감정을 가지고 있기 때문에 우리는 "나는 행복합니다"라고 말합니다. 그것 말고는 '행복하다'고 할 이유가 없는데, 그 안에 행복한 내가 없기 때문이다. 행복감을 느끼는 정신적인 요소가 있을 뿐입니다. 그게 전부입니다. 우리는 그러한 강한 I, 거기에 있는 컨트롤러에 대한 이러한 감각을 감소시키기 시작합니다.

8. 객관적 현실은 누가 보고 있는가?

공허함을 마음챙김하는 또 다른 방법은 다른 사람들이 우리와 같은 방식으로 사물을 보지 않는다는 것을 인식하는 것입니다. 사물이 본질적으로 존재한다면, 그것이 우리에게 보이는 방식대로 존재한다면 모든 사람은 사물을 정확히 같은 방식으로 보아야 합니다. 하지만 그들은하지 않습니다. 우리가 훌륭하다고 생각하는 사람은 다른 사람이 참을 수 없습니다. 우리가 참을 수 없는 사람, 다른 사람은 훌륭하다고 생각합니다. 우리는 상황에 대해 한 가지 견해를 가지고 있습니다. 우리 친구는 상황에 대해 다른 견해를 가지고 있습니다. 거기에는 객관적인 현실이 없으므로 그것을 인식하고 염두에 두는 연습을하십시오.

다른 사람뿐만 아니라 동물과도 할 수 있습니다. 나는 두 고양이, Achala와 Manjushri가 있습니다. 여러분 중 일부는 Achala와 Manjushri에 대해 알고 있습니다. 가끔 저녁에 내가 들어가서 Ach가 식탁 위의 탁자 위에 앉을 것입니다. 그는 그 장소를 소유하고 있습니다. 그는 큰 고양이라서 플레이스매트 전체를 채웁니다. 나는 이것을 "이것은 식탁 위의 플레이스 매트이므로 고양이가 앉을 곳이 아닙니다."라고 레이블을 붙였습니다. 그는 그것을 식탁 위의 플레이스 매트로 표시하지 않습니다. 그는 그곳을 고양이 농어이자 놀기에 좋은 장소라고 표시하고 있기 때문에 거기에 속합니다.

보세요. 주위를 둘러보기 시작합니다. 개미들이 집에 들어옵니다. 우리는 이번 여름에 개미의 전체 퍼레이드를 가졌습니다. 그리고 개미들은 모든 종류의 흥미로운 작은 것들, rif-raf, 쓰레기, 다른 것들을 집어 들었습니다. 큰 쓰레기를 주워 밖으로 나가길 바라지만 작은 쓰레기만 줍습니다. 우리는 그것을보고 "쓰레기, 먼지입니다." 그들은 그것을 보고 "이건 건축 자재야"라고 말하고 흥분해서 "오, 콘크리트야! 이 종이를 가져가야 하고, 무엇이든 가져가야 합니다.” 태국에서 나는 이것을 많이 보았다. 작은 개미들이 가서 죽은 큰 개미들을 줍습니다. 나는 그것을보고 "죽은 개미입니다. 청소하고 싶은 것입니다." 그들은 그것을보고 "그것은 음식입니다." 이를 통해 우리는 사물이 객관적인 현실이 아님을 알 수 있습니다. 우리는 모두 다르게 레이블을 지정합니다. 심지어 한 종에서 다음 물건까지 라벨이 다르게 지정됩니다.

9. 마인드스트림의 각인 인식하기

그런 다음 하루를 보내면서 생각하는 또 다른 방법은 다음과 같이 생각하는 것입니다. 과거의 자기 파악이 내 마음에 남긴 각인." 거기에 존재하는 실제 물체의 모습, 실제 전화기, 실제 초콜릿 케이크, 실제 고릴라, 그것이 무엇이든 간에 내 마음에 남아 있는 각인에 의해, 즉 과거의 자기 파악이나 고유한 존재에 대한 과거 개념에 의해 조작됩니다. . 다시 말해서, 우리는 본래 존재를 붙잡는 행위를 하고, 그 다음에 파와 양파의 향과 같이 붙잡는 흔적을 갖게 된다고 전에 말했던 것을 기억하십시오. 그래서 각인과 양파의 냄새 때문에 사물이 우리에게 본질적으로 존재하는 실제처럼 보입니다. 하지만 그냥 생각하기를, “오, 내 마음에 있는 이러한 각인 때문에 그것은 본질적으로 존재하는 것처럼 보입니다. 그러나 실제로는 그런 식으로 존재하지 않습니다.”

사람들과 함께 하는 것이 특히 효과적이라고 생각합니다. 여하튼, 나는 당신에 대해 모르지만 나에게는 사람들 주위에 너무 많은 에너지가 있고 거기에 실제 사람이 있는 것 같습니다. 예를 들어, “실제 인물이 있고 그들은 진정한 동기를 가지고 있습니다. 그런 다음 "아니요, 그냥 그리고 마음과 이 모습은 내 마음의 흐름에 새겨진 각인 때문에 오는 것입니다.”

10. 거룩한 존재들은 무엇을 봅니까?

그리고 또한 모든 아리아, 공을 직접 깨달은 모든 성스러운 존재들이 이것을 깨닫지 못한다고 생각하는 것입니다. 그들이 물건을 찾을 때 발견하는 것은 이것이 아니고 내가 보고 있는 것이 아닙니다. 그들은 이 모든 것이 존재하지 않는다는 것을 알게 됩니다. 비어 있습니다. 그렇게 생각하는 것―성인들은 무엇을 보는가? 내가보고있는 것이 아닙니다! 내가 보고 있는 것은 완전히 비어 있습니다.

당신이 동기를 부여하는 아침에: 나는 해를 끼치지 않을 것입니다, 나는 이익을 얻을 것입니다. 보살, 그런 다음 스스로에게 물어보십시오. “내가 본 것이 사실입니까? 내가 보는 것이 존재하는 그대로, 나타나는 그대로 실재하는가?” 그것은 우리에게 공허함을 상기시키기 때문에 아침에 처음 일어났을 때 마음의 흐름에 던져보는 매우 흥미로운 질문입니다. 나타나는 모든 것이 진짜입니까, 보이는 그대로입니까?

이것들은 일상 생활에서 공허에 대한 마음챙김을 수행하는 방법에 대한 몇 가지 아이디어일 뿐입니다. 버스를 탈 때, 비행기 안에서, 기차를 탈 때, 진료실에서 기다릴 때, 무엇이든 간에 이 방법 중 하나를 연습하여 마음을 익히는 것이 좋습니다.

이제 시간이 부족하므로 텍스트를 끝내는 것이 좋습니다. 물론 하고 싶은 말을 다 하진 않았지만, 언제쯤?

11절: 관점에 대한 이해가 불완전할 때는 언제입니까?

다음 구절은 뷰에 대한 분석이 아직 불완전한 때를 아는 방법과 뷰에 대한 이해가 아직 불완전한 때를 아는 방법에 관한 것입니다. 제 린포체(라마승 Tsongkhapa) 말한다 :

외모는 틀림이 없는 의존적 발생이다. 공허함은 주장(내재적 존재 또는 비존재)이 없다. 이 두 가지 이해가 분리되어 있는 한, 아직 그 의도를 깨닫지 못한 것입니다. .

의존적 일어남과 공허함을 별개의 두 사물로 볼 때 우리의 분석은 여전히 ​​불완전합니다. 우리가 유족생에 대해 생각할 때 “아, 이 모든 현상이 유족생 때문에 있는 것입니다.”라고 생각하면 알게 됩니다. 그리고 우리가 공(空)을 생각할 때 우리는 생각합니다. 그러나 공(空)과 의존(身)이 어떻게 함께 갑니까?” 우리는 그것들에 대해 어느 정도 이해하고 있지만 아직 그것들을 무료로 보지는 않습니다. 이 두 가지 이해는 별개로 간주되므로 우리는 깨닫지 못했습니다. 의 의도. 의 의도 물론 그것은 공(空)과 의존(至)의 완전한 깨달음이다. 내가 어제 말했듯이, 실제로 의존 발생의 완전한 깨달음은 우리가 공허함을 깨달은 후에 온다. 우리는 공(空)을 깨닫고, 공(空)을 깨달은 후에는 단지 이름 붙여짐으로써 존재하는 것들의 관습적 존재, 명목적 존재, 존재하는 것들의 미묘한 의존성을 여전히 주장할 수 있다. 그 때 그 두 가지 이해가 합쳐집니다. 단순히 공허함을 깨닫는 것이 아니라 명목상 또는 관습적 실재를 나중에 확립할 수 있는 것입니다.

12절: 심오한 견해에 대한 이해는 언제 완료됩니까?

제 린포체는 다음과 같이 말합니다.

이 두 가지 실현이 동시적이고 동시적일 때, …

다시 말해서, 의존의 발생과 공(空)이 동시적이고 동시적일 때, 그것들이 서로를 먹일 때, …

… 오류가 없는 의존적 발생의 단순한 관점에서 정신적 파악의 모든 방식을 완전히 파괴하는 명확한 지식이 나옵니다. 그 때 심오한 견해에 대한 분석이 완료된 것이다.

정신적 파악의 모든 방식은 자기 파악의 모든 방식, 즉 우리가 자아에 대해 생각할 수 있는 모든 다양한 방식을 의미합니다. “오직 무오한 의존이 일어나는 것으로 보아”에서 그는 왜 무오하다고 말합니까? 의존의 발생은 틀림이 없기 때문이다. 그것이 만물이 존재하는 유일한 방법이며, 의존적 발생에 의한 것입니다. 의존적 발생은 사물이 존재할 수 있는 유일한 방법이기 때문에 당신을 실망시키지 않습니다. " ... 무오한 의존이 일어나는 단순한 광경에서 ... " 그것은 모든 자기 파악을 산산조각 냅니다. 그렇게 되면 심오한 견해에 대한 분석이 완료된 것입니다. 그 때 공(空)과 의존(因)은 더 이상 분리된 것으로 보지 않고 완전히 보완적인 것으로 보아 정확히 같은 지점에 와 있는 것으로 본다.

종종 그들은 두 가지 진리가 같은 본성에 대해 이야기합니다. 두 가지 진실: 관습적 진실 - 여기 주변에서 제 기능을 하는 이 모든 것들이 현상 … 기본적으로 강조점은 기능하는 것들, 즉 전통적으로 진리이고 궁극적인 진리인 공허함입니다. 이 둘은 구별할 수 없으며, 다른 하나 없이는 하나를 가질 수 없습니다. 의의 발생과 공(空)이 같은 점에 이르렀음을 깨달을 때, 거기에 의생이 있는 것이 인습의 진리이다. 기존의 진리와 유사합니다. 공허함이 궁극적인 진리입니다. 의지의 발생과 공(空)은 같은 점에 이른다. 하나는 다른 하나를 증명합니다.

두 진리는 하나의 본성이지만 명목상으로는 다르다

마찬가지로 우리는 관습적인 진리와 궁극적인 진리가 하나의 본성, 당신은 다른 하나 없이는 가질 수 없습니다. 그렇기 때문에 우리는 공허함을 다른 우주, 다른 장소, 우리와 관련이 없는 다른 어떤 것으로 생각하지 않습니다. 그러나 공허함은 바로 지금 바로 여기에 있습니다. 그것은 우리 자신의 본성, 우리가 경험하는 모든 것의 본성입니다. 그래서 우리가 공허함을 깨달을 때 우리는 새로 공허함을 창조하는 것이 아닙니다. 공허함이 예전에 존재하지 않았던 것이 아니라 지금 우리가 만들고 있는 것입니다. 또한 우리가 본질적으로 존재하는 것을 파괴하는 것이 아닙니다. 현상 우리가 공허함을 깨달을 때 - 왜냐하면 본질적으로 존재하기 때문에 현상 존재한 적이 없습니다. 생성되거나 소멸되는 것은 지혜가 생성되고 잘못된 개념이 파괴되는 것뿐입니다. 그러나 사물이 존재하는 방식에 관해서는, 그것들은 항상 이렇게 존재해 왔고, 항상 이렇게 존재할 것입니다. 우리는 그것을 깨닫고 있습니다. 우리는 공허함을 창조하거나 고유한 존재를 파괴하지 않습니다.

공허함은 관습적으로 존재하는 대상의 공허함일 수 있다. 아무것도 없는 공허함이 없습니다. 공허함은 전통적으로 존재하는 객체에 의존합니다. 따라서 공(空)은 관련이 없고 독립적인 어떤 절대적인 진리가 아니라 공(空)도 의존하는 것입니다. 공허함은 또한 단순히 레이블을 붙여서 존재합니다. 공허함도 관습적으로 존재한다. 왜요? 궁극적으로 존재하는 것은 없으며, 공허함도 없기 때문입니다. 공허함은 궁극의 진리라 할지라도 궁극의 분석으로 구하면 다시 증발하기 때문에 궁극에 있는 것이 아니다. 공허함도 텅 비어 있다. "공허함"과 같이 원을 그릴 수 있다는 것은 확고하고 절대적인 진리가 아닙니다.

공허함은 언제나 공허함이다. 어떤 것, 그리고 모든 것의 본성은 항상 공허합니다. 비어 있지 않은 기존 개체를 가질 수 없습니다. 존재하는 모든 것은 고유한 존재가 없습니다. 당신은 두 가지 진실이 어떻게 하나의 본성? 그들은 하나의 본성, 그러나 그들은 명목상 다른. 그들은 우리와 정말 다른 것처럼 보이지 않습니까? 180도 완전히 다른 것처럼 보입니다. 당신이 그 깨달음을 가질 때 그들은하지 않습니다. 당신은 그것들을 완전히 보완적인 것으로 봅니다.

13절: 독특한 Prasangika 전망

그런 다음 Je Rinpoche는 다음과 같이 말합니다.

또한, 외양은 (고유한) 존재의 극단을 제거합니다. 공(空)은 무(無)의 극치를 제거한다. 공(空)의 관점에서 원인과 결과의 발생을 이해하면 어느 쪽도 극단적인 견해에 사로잡히지 않습니다.

이 구절은 Prasangika 학교의 독특한 가르침을 나타냅니다. 이전 구절은 심오한 것에 대한 분석이 완료되었을 때를 아는 방법이었습니다. 그렇다면 이 구절은 독특한 Prasangika 관점입니다.

우리는 중도관에 대해 이야기하고 "여기에 고유한 존재가 있고, 여기에 없음이 있으며, 그 한가운데에 공(空)이 있습니다."라는 생각이 있습니다. 아니요, 그렇지 않습니다. 중도관(中道觀)이란 본래 있는 것과 없는 것의 한가운데서 옳다는 뜻이 아니다. 공허함과 의존적 발생은 실제로 이 두 극단에서 완전히 다른 차원입니다. "좋아요, 균형점을 찾았습니다. 사물은 본질적으로 반은 존재하고 반은 존재하지 않는다는 것, 그것이 중도 관점입니다."라고 생각하지 마십시오. 아니요, 그들은 반반도 아니고 그 극단도 아닙니다. 그것들은 완전히 삼각형 바깥에 있는 것입니다. 그들은 이 두 극단이 아닙니다.

일반적으로 우리가 처음 공(空)에 접근할 때, 이 면은 고유한 존재이고 이 면은 존재하지 않는다고 가정해 봅시다. 우리가 처음 그것에 접근할 때, 우리가 점점 더 공을 이해함에 따라, 공에 대한 우리의 이해는 고유한 존재에 대한 우리의 절대적인 견해와 반대됩니다. 공허함은 "오, 우리는 사물이 본질적으로 존재한다고 생각했습니다. 와우, 그것들은 본질적인 존재가 없습니다.” 태초의 공허함은 본래의 존재에 대항한다. 그리고 마찬가지로, 이후에 명상 시간, "오, 모든 것이 완전히 존재하지 않는 것이 아니라 의존적으로 발생합니다." 그 때 허무와 무의 극단으로 가는 것이 아니라 의존하는 것이 그것에 대항하는 것이다. “오, 존재하지 않는 것이 아니다. 의존적으로 존재한다.” 따라서 처음에는 공(空)이 내재적 존재에 대항하고 의존적 발생이 무존재에 대항하는 방법을 알 수 있습니다.

이제 당신의 견해가 점점 더 깊어질 때, 당신은 실제로 의존 발생이 본질적으로 고유한 존재를 상쇄하고 공(空)이 무존재를 상쇄함을 깨닫게 됩니다. “아, 사물은 본래 있는 것이 아니라 의존적으로 존재한다”는 것을 알게 되기 때문입니다. 의인화라고 하는 것, 말만 하면 본생존재와 정반대이며, 의인생과 본생존재는 정반대입니다. 거기에서 발생하는 의존은 고유한 존재에 대항하기 위해 온다. 그리고 마찬가지로, 본래의 존재가 없는 말, 그저 사물이 존재하지 않는 것이 아님을 보여 주는 것뿐이다. 그들은 본질적인 존재가 비어 있습니다. 그런 다음 공허함은 사물이 존재하지 않는다고 생각하는 허무주의의 극단에 대항하기 위해 옵니다.

당신의 이해가 깊어짐에 따라 당신은 어떻게 의존 발생이 공을 증명하고 의존 발생이 또한 존재를 증명하고 고유 존재가 없음을 증명하는지 알 수 있습니다. 의지하는 것은 공(空)과 존재(存在)를 모두 증명하고, 그 방법을 알게 된다. 내가 그것을 맞게 말 했니? 그러면 당신은 공(空)이 내재적 존재를 반증하지만 동시에 비존재를 반증한다는 것을 알게 됩니다. 공(空)과 의존(因)은 둘 다 양 극단을 상쇄하지만, 나는 당신의 이해가 정말로 깊을 때만 당신이 그것을 얻는다고 생각합니다.

여기 티베트어에 한 인용문이 있습니다. 그 인용문을 찾을 수 있는지 확인하겠습니다. Je Rinpoche는 다음과 같이 말합니다. 점진적 경로의 중간 설명:

어려운 점은 내재적 존재에 대한 논박에 대한 논박을 대상 자체의 실체에 의한 확립, …

(잔여 없이 반박)

… 그리고 행동의 축적자, 효과의 경험자 등으로 본질적으로 존재하지 않는 사람 등을 상정합니다. 이 둘을 합치는 능력이 있는 합성은 거의 발생하지 않기 때문에 마디마카 보기를 찾기가 매우 어렵습니다.

여기에 내가 좋아하는 또 다른 정말 좋은 인용문이 있습니다. 그것은에서 집중왕경, 사마디라자경, 그것은 약간 다른 측면에 있습니다.

순환적 존재의 이주자는 꿈과 같습니다. 태어날 때부터 태어나는 사람도 없고 죽지 않는 사람도 없습니다. 본질적으로 존재하는 중생, 인간이나 생물은 발견되지 않습니다. 이러한 것들은 거품, 질경이 나무, 환상, 번쩍이는 번개, 물에 비치는 달의 반사, 신기루와 같습니다. 이 세상에서 아무도 본질적으로 죽거나 다른 삶으로 넘어가거나 전이하지 않습니다. 그래도 수행한 작업은 손실되지 않습니다. 그것들은 순환적 존재 속에서 좋은 영향과 나쁜 영향으로 익는다.

라마 총카파와 나가르주나 시대의 영향

제 린포체(Je Rinpoche)가 내재적 존재를 논박하는 데 그치지 않고 인습적 존재를 상정하는 데 시간을 많이 쏟는 이유는 당시 사람들이 너무 허무주의적 극단에 빠져 아무 것도 존재하지 않는다고 말했기 때문이다. "좋음도 없고, 나쁨도 없고, 하고 싶은 대로 할 수 있어!" 우리도 요즘 그런 말을 많이 듣죠? “오, 좋든 나쁘든 그것들은 모두 비어 있습니다. 그들 중 누구도 존재하지 않습니다.” 글쎄요, 이런 허무주의적 관점은 매우 위험합니다. 사실, 그들은 그것이 절대주의보다 더 나쁘다고 말합니다. 왜냐하면 당신이 절대주의자라도 그리고 그 효과. 하지만 당신이 니힐리스트라면 존경할 가치가 없다. 그리고 그 효과, 그리고 허무주의적 관점의 영향 아래, "오, 나쁜 것은 없다!" 요즘 사람들이 항상 이런 말을 듣는다. 그리고 그런 종류의 오해의 영향으로 사람들은 온갖 부정적인 생각을 하게 됩니다. , 스스로를 파괴하고 때로는 법을 파괴하기도 한다. (옆에서 본 법은 무적이다.)

허무주의는 사람들이 공허함을 존재하지 않는 것으로 오해하여 부정하기 때문에 너무 끔찍하다고 말한다. 그리고 그 효과. 부정할 때 그리고 그 영향은 윤리적인 삶을 사는 것을 중단합니다. 윤리적인 삶을 사는 것을 그만두면 무엇이 남습니까? 무정부 상태, 광기, 혼돈 - 내부 및 외부, 그것이 당신이 가진 것입니다. 그렇기 때문에 Je Rinpoche는 기존의 진리가 어떻게 여전히 존재하는지, 즉 본질적으로 존재하지 않을 뿐이라고 주장하는 이 일을 매우 힘들게 진행합니다.

Nagarjuna가 글을 썼을 때, 그의 역사적 시대에 사람들은 대부분 절대주의자였습니다. 그렇기 때문에 Nagarjuna는 "이것도 없고 저것도 없고 이것도 없고 저것도 없다"고 말한 것입니다. 부정, 부정, 부정, 그의 동료들은 모두 절대주의자였기 때문입니다. 제린포체 당시 주변 사람들은 허무주의자들이었기 때문에 “공허함은 있지만 존재 자체가 있고 인과관계를 부정하지 않는다”고 진심으로 말하고 싶었다.

아주 흥미로운 것은 허무주의자들과 절대주의자들 모두가 똑같은 것을 가지고 있다는 것입니다. 잘못된 견해. 그들은 완전히 다른 것처럼 보입니다. 잘못된 견해 왜냐하면 우리는 모든 것이 본질적으로 존재한다고 믿고 모든 것이 전혀 존재하지 않는다고 믿기 때문입니다. 그러나 실제로 있으면 둘 다 존재하면 본질적으로 존재하고 비어 있으면 존재하지 않는다고 생각하기 때문에 둘 다 같은 견해를 가지고 있습니다. 둘 다 그렇게 믿습니다. 절대주의자들에게 있어 "존재한다면 그것은 본질적으로 존재한다"-그들은 그 쪽으로 간다. 그리고 허무주의자들은 "그것이 비어 있으면 그것은 전혀 존재하지 않는다"고 말하고 그들은 그쪽으로 간다. 그러나 그들이 작동하는 전체 패러다임이 정확히 동일하다는 것을 알 수 있습니다. 이것이 Nagarjuna가 설명하는 방식과 Je Rinpoche가 그 주장이 허무주의자와 절대주의자 모두에게 적용될 수 있다고 설명하는 이유입니다. 그렇기 때문에 의지가 일어나고 공허함이 같은 지점에 도달하는 이 모든 것이 그토록 솜씨 있는 것이다. 그리고 의존적 발생이 모든 추론의 여왕인 이유는 양쪽 극단을 제거하는 데 매우 능숙하기 때문입니다.

14절: 라마 총카파의 강한 격려의 말씀

그럼 마지막 구절! 개요의 마지막 구절은 "독자가 지시의 진실을 인식하고 그것을 실천할 수 있도록 강력한 격려의 말씀입니다." 여기 Je Rinpoche가 그의 마음에서 우리에게 이야기하고 있습니다.

이렇게 하여 정확한 요점을 깨달았을 때 경로의 세 가지 주요 측면, 고독에 의존하여 즐거운 노력의 힘을 생성하고 최종 목표를 빨리 달성하십시오, 나의 영적 자녀.

우리는 Je Rinpoche와 의 영적 자녀입니다. 우리는 그들의 자손입니다. 우리는 다음 세대이기 때문에 그들이 우리를 양육하고 훌륭한 실무자로 성장시키려고 노력하고 있습니다. 그는 당신이 경로의 세 가지 주요 측면—그러므로 여러분이 가르침을 듣고 그것에 대해 생각하고 잘 이해했다면 그것으로 만족하지 마십시오. 그러나 "고독에 의존함으로써" 그리고 여기서 고독이 의미하는 것은 단순한 삶을 사는 것, 삶을 복잡하게 하지 않는 것, 소유물이 거의 없고 욕구가 거의 없으며 만족스럽게 사는 것입니다. 고독은 또한 여덟 가지 세속적 근심으로부터 멀어지는 것을 의미합니다. 따라서 당신의 마음은 대상이 아니라 마음 상태를 기억하는 XNUMX가지 세속적 관심사로부터 격리됩니다. 그 고독에 의존함으로써 “즐거운 노력의 힘을 발생”시키십시오. 왜냐하면 우리는 이것을 진정으로 이해하고 그것을 우리 마음에 통합하고 평온과 특별한 통찰력의 결합을 생성하기 위해 많은 즐거운 노력이 필요하기 때문입니다. 그리고 위빠사나) 이것에 대해. 그리고 나서 "빨리 최종 목표를 달성하십시오", 완전한 부처, "나의 영적 자녀".

항상 텍스트를 가르칠 때마다 그들은 처음 몇 구절을 상서로운 것으로 다시 읽기 시작합니다. 그래서 우리는 그것을 그대로 둡니다[따라서 우리는 이것에 대한 더 많은 가르침을 위해 다시 돌아갑니다!].

존경하는 영적 스승님께 절합니다. 나는 내가 할 수 있는 한, 정복자의 모든 가르침의 본질, 정복자와 그 영적 자녀들이 찬양하는 길, 해탈을 바라는 행운아들을 위한 입구를 설명할 것이다.

맑은 마음으로 들으라 너희 마음을 사람이 기뻐하는 길로 인도하는 복 있는 자들아 순환적 존재의 즐거움에 얽매이지 않고 자유와 부를 잘 활용하기 위해 노력하십시오.

당신은 Je Rinpoche가 당신과 이야기하는 것을 이해합니까? 여기 이 개업의가 있었는데, Je Rinpoche는 믿을 수 없었습니다. 그는 Manjushri에 직통 연결이 있었고 그는 Manjushri에 대한 환상을 가질 것이고 Manjushri에게 공허함에 대해 질문할 수 있을 것입니다. 내가 티베트에 있었을 때 나는 그가 거기에 Manjushri에 대한 그의 환상을 가지고 있었던 곳으로 갈 수 있었습니다. 이 모든 질문을 가지고 Manjushri와 직통 연결을 하는 것이 어떨지 상상할 수 없습니다. 어쨌든, 이 구절을 통해 우리는 누군가가 그 길을 걸었고 그렇게 했고 그것을 성취했다는 느낌을 받습니다. 그런 다음 연민에서 우리를 위해 모든 것을 철자하고 우리가 똑같이 하도록 격려합니다.

존자 Thubten Chodron

Chodron 존자는 우리의 일상 생활에서 부처의 가르침의 실제 적용을 강조하며 특히 서양인이 쉽게 이해하고 실천할 수 있는 방법으로 설명하는 데 능숙합니다. 그녀는 따뜻하고 유머러스하며 명쾌한 가르침으로 잘 알려져 있습니다. 그녀는 1977년 인도 다람살라에서 Kyabje Ling Rinpoche에 의해 승려로 서품되었고, 1986년에는 대만에서 비구니(완전) 서품을 받았습니다. 그녀의 전체 약력 읽기.

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