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당신의 죽음을 상상하다

4절(계속)

라마 총카파에 대한 일련의 대화 중 일부 경로의 세 가지 주요 측면 2002년부터 2007년까지 미국 전역의 다양한 지역에서 제공되었습니다. 이 말씀은 미주리 주에서 했습니다.

  • 두 가지 수준 포기
  • 해독제 집착 이 삶의
  • 죽음에 대한 명상

4절: 당신의 죽음을 상상하며(다운로드)

우리는 에 대해 이야기했습니다. 경로의 세 가지 주요 측면. 그들은 무엇인가? 첫 번째?

청중: 포기.

Thubten Chodron 존자(VTC): 두번째 것?

청중: 보살.

VTC: 세번째 것?

청중: 올바른 보기.

VTC: 좋아.

우리는 첫 번째 것을 탐색했습니다. 포기또한 불리는 자유에 대한 결의 순환적 존재로부터. 우리는 처음 세 구절에 대해 이야기했고 우리는 XNUMX절에 대해 이야기했습니다. XNUMX절의 첫 번째 문장이 매우 풍부하기 때문에 우리는 꽤 오랫동안 거기에 있었습니다.

그토록 찾기 힘든 여가와 자질을 숙고하고 삶의 덧없는 본성을 역전시키십시오. 집착 이 삶에. 의 틀림없는 효과를 반복적으로 숙고함으로써 순환적 존재의 불행, 역전 집착 미래의 삶에.

그 구절은 두 가지 수준에 대해 말하고 있습니다. 포기 두 가지 수준을 상쇄하는 집착. 하나는 집착 이 삶에. 두 번째는 집착 미래의 삶의 집착 순환적 존재의 모든 종류의 행복에. 우리는 꽤 오랫동안 첫 번째 것에 대해 이야기했습니다. 저것 첨부 이 삶의 행복을 위해 여덟 가지 세속적 근심이 소용돌이친다.

소중한 이들을 기억해 여덟 가지 세속적 관심사 우리가 매일 산다고? 우리는 첨부 돈과 물질을 받는 것, 받지 못하거나 파괴되는 것을 싫어함. 우리는 칭찬과 인정과 달콤한 자아를 기쁘게 하는 말을 하면 기뻐하고, 비난이나 비난이나 비난을 받으면 속상하고 우울합니다. 그러면 좋은 평판과 좋은 이미지가 있으면 기뻐하고 나쁜 평판을 받으면 매우 불행합니다. 그리고 우리의 모든 좋은 감각적 쾌락에 기쁨을 느낍니다. 우리는 방금 맛있는 점심, 초콜릿 아이스크림(Yummm!), 멋진 소리와 냄새, 누울 수 있는 편안한 침대를 먹었습니다. 이 모든 것이 있습니다. 그리고 우리가 이것을 받지 못할 때의 불행.

명확히 하자면, 행복에는 아무런 문제가 없습니다. 쾌락에는 아무런 문제가 없습니다. 우리에게 어려움을 만드는 것은 우리가 이러한 것들에 집착할 때입니다. 보통의 존재로서 쾌락과 그 이후의 감정 사이에서 매우 자주 집착 거기에 공간이 거의 없습니다. 행복한 기분이 들며 “Boing!” 우리는 집착합니다. 그래서 우리가 하려고 하는 것은 그것들 사이에 약간의 공간을 확보하는 것입니다. 우리는 좋은 느낌을 느낍니다. 거기에 있습니다. 그러나 우리는 그것에 집착하고 그것을 찾고 그것을 우리 삶의 목적으로 삼을 필요가 없습니다. 당신이 네 가지 마음챙김을 하고 있다면, 당신이 감정의 마음챙김을 할 때 당신은 당신의 감정을 알아차리려고 노력하고 있는 것입니다. 그리고 그들이 다음을 생성하지 않고 인식 집착 또는 우리가 종종 부정적인 감정에 대해 가져야 하는 후속 혐오.

이 명상을 마음에 새기다

이 첫 번째 문장에서 “찾아보기 힘든 여가와 엔다우먼트”에 대해 이야기했습니다. 그것을 묵상하는 것은 우리의 삶을 소중히 여기고 여덟 가지 세속적 관심사 외에 더 높은 목적과 의미를 찾는 데 도움이 되는 방법입니다. 그런 다음 두 번째 해독제 집착 이 삶의 시간은 당신 삶의 덧없는 본성, 다시 말해 무상함과 죽음을 관조하고 있었습니다. 지난번에 만났을 때 우리는 무상과 죽음에 대해 이야기했습니다. 우리는 XNUMX점 죽음을 겪었다 명상. 그 이후로 해본 사람 있어? 어떤 경험을 했습니까?

청중: 뱀에 물려 죽는 꿈을 꿨다. 근데 그게 연결이 되었는지 모르겠네요. 명상. 나는 그것에 의해 어떤 심오한 영향도 받지 않았고, 그것의 중요성을 스스로에게 감명을 주려고 노력했습니다.

VTC: 그것은 매우 귀중한 명상. 때때로 우리가 그것을 처음 시작할 때, 그것은 단지 매우 지적인 것처럼 보입니다. 우리는 "네, 죽음은 확실합니다. 그 밖에 새로운 것이 무엇입니까?" 그리고 죽음의 시간은 정해져 있지 않습니다. "네, 저는 이미 알고 있습니다." 그리고 죽을 때 법 외에는 아무 것도 중요하지 않습니다. “예, 예, 그렇습니다. 내 초콜릿 아이스크림은 어디 있지?” 처음에는 오히려 지적인 것처럼 보입니다. 그러나 우리가 정말로 시간을 할애하여 그 점에 대해 숙고하고 특히 우리가 염려하는 점과 우리 자신에게 적용할 때: 우리 자신의 죽음과 죽음이 어떨지에 대해 진정으로 생각하고; 그리고 우리가 걱정하는 사람들의 죽음을 이미지화합니다. 그리고 XNUMX년 이내에 이 방에 있는 우리 중 누구도 살아나지 못할 것이라는 점을 반영합니다. 알잖아? 우리가 이러한 것들을 반복적으로 생각할 때 그것은 우리 삶에 정말로 강한 영향을 미칩니다.

당신은 병원에서 시체, 시체를 보러 가는 것에 관심을 표명했습니다. 우리는 왜 이것을 합니까? 글쎄, 때때로 죽음은 우리에게 매우 지적인 일처럼 보이기 때문에 다른 사람들에게 일어나는 일이지만 지금은 일어나지 않습니다. 그러나 우리가 시체를 볼 때 그것은 정말로 우리를 반성하게 만듭니다. “글쎄요, 잠시만요. 거기에는 지금 없는 것이 있었습니다.” 그리고 보는 쇠퇴하고 "이것은 나에게 일어날 것입니다." 나에게 그런 일이 일어나면 어떻게 될까요? 과연 내가 감당할 수 있을까? 나는 평화롭게 죽을 수 있을까? 그리고 내가 이것과 헤어진 후에 일어나는 일 ? 우리 보안의 대부분은 이것에 초점을 맞추고 있습니다. -자아 정체성을 갖는 것에 대한 우리의 모든 안정감.

누구에 대한 이 생각은 I 이다. 누구 I 나는 사람들이 어떻게 대해야 하는지 me. 무엇 I 있어야합니다. 뭐 my 세계의 장소는. 그 중 많은 부분이 우리의 .

우리가 더 이상 이것을 가지고 있지 않을 때 , 우리는 우리를 누구라고 생각합니까? 우리가 더 이상 이것을 가지고 있지 않을 때 , 그러면 우리는 더 이상 이 환경에 있지 않을 것입니다. 환경은 또한 우리를 조건화하고 정체성을 부여하는 데 도움이 됩니다. 저는 수도원에 사는 수녀입니다. 여기 수도원이 있습니다. 여기 다른 수도원들이 있습니다. 여기 내 가운을 입고. 제 피부색입니다. 이것은 내 민족입니다. 이것은 나의 종교입니다. 우리 주변에 너무 많은 정체성 그리고 그 환경, 그리고 그것이 사라지면 우리는 도대체 누구일까요?

마찬가지로 죽음 이후에도 연속성이 있고 의식은 사후에도 연속성을 갖는다. 그만큼 죽어도 사라지지 않는다. 연속성이 있고 소멸합니다. 마찬가지로 의식은 죽음 후에 끝나는 것이 아닙니다. 연속성이 있습니다. 그렇다면 우리의 의식은 어떻게 될까요? 당신이 환생에 대한 감각이 있다면, 아니면 그렇지 않더라도, 이 생 후에 더 이상 이것과 연관되지 않을 때 내 의식은 어떻게 됩니까? ? 다시 태어나고 싶은 마음이 든다면 “다른 데에서 다시 태어나는 것을 내가 어떻게 감당할 수 있을까?”를 생각해 보십시오. 그리고 이 현재의 에고 정체성에 의존해야 할까요?

명상하는 존자 Chodron.

무상함과 죽음에 대해 숙고하는 것은 우리가 누구인지에 대한 경직된 개념을 극복하는 데 매우 중요합니다.

시애틀에서 여기로 이사 온 저에게는 정말 흥미로웠습니다. 환경이 변해서 내 자신이 얼마나 불확실해졌는지 지켜보고 있다. 나는 변화를 선택했고 계획된 대로 모든 것이 이루어졌습니다. 그런데 그런 일이 일어나도 “잠깐만요. 내가 어떻게 여기에 맞는지 모르겠어. 규정이 뭔지 모르겠다”고 말했다. 이제 갑자기 우리가 또 다른 환생에 있다고 상상해보십시오. 여기 새로운 것이 있습니다. . 당신은 그것이 어떻게 작동하는지, 어떤 능력도 가지고 있지 않습니다. 유아를 생각해 보십시오. 그들은 "오, 거기에 내 어머니와 아버지가 계시고, 물론 그들은 나를 돌보아 주실 것입니다."라고 생각할 능력이 없습니다. 그들은 아무것도 모릅니다. 아기가 왜 많이 우는지, 삶이 무엇인지 이해할 방법이 없기 때문에 그 모든 불확실성을 이해할 수 있습니다.

물론 삶이 무엇인지 이해하기 시작하면 "나는 누구인가"와 "다른 사람들이 나를 어떻게 대해야 하는지"에 대한 모든 엄격한 개념이 발달합니다. 그것은 많은 고통을 만듭니다. 그러나 무상함과 죽음에 대한 성찰은 참으로 귀한 것입니다.

죽음의 충격

누군가가 죽으면 우리는 항상 너무 놀란다. 항상 충격으로 다가온다. “아, 그 사람을 이제야 봤다. 이제 그들은 죽었습니다.” 시애틀에 있는 내 고양이 중 하나가 주말에 죽었습니다. 그것은 계획되지 않았습니다. 내 캘린더에는 그게 없었어요. 그리고 그것은 단지 고양이였습니다. 그녀의 관점에서 그것이 우주의 중심이기 때문에 나는 단지 고양이라고 말하면 안됩니다.

지금부터 우리가 오늘 밤 잠자리에 들 시간 사이에 죽을 사람들이 많이 있습니다. 대부분은 죽지 않을 것이라고 생각합니다. 지난번에 말했듯이 병원에 있는 사람들도 오늘 죽을 것 같지 않습니다. 지금부터 오늘 밤 XNUMX시 사이에 심장마비가 올 사람들은 그것을 모릅니다. 뇌동맥류로 죽게 될 사람들은 전혀 모릅니다. 우리는 우리가 영원히 살 것이고 우리를 돌보지 않을 것이라는 느낌을 가지고 즐거운 길을 갑니다. , 우리의 마음을 돌보지 않습니다. 그리고 갑자기, 쾅! 죽음이 있습니다.

몇 달 전 과테말라에 있을 때 매우 감동적이었습니다. 한 여자가 나를 찾아왔다. 그녀의 남편이나 남자친구는 기억이 나지 않습니다. 그는 다른 나라에 살고 있었습니다. 그는 그녀를 만나기 위해 과테말라에 왔고 방금 도착했습니다. 그의 수하물은 도난당했습니다. 그 나라에서 자주 일어나는 일입니다. 마침내 그녀의 집에 도착했을 때 그는 자신의 수하물이 도난당했다는 사실에 약간 화가 났습니다. 그녀는 사람들이 수하물을 훔치는 것에 대해 경고했기 때문에 그의 수하물이 도난당하는 것에 대해 화를 낸 그에게 짜증을 냈습니다. 그녀는 그에게 대중교통을 이용하지 말라고 했고 그는 어쨌든 그렇게 했고 그렇게 도난당했습니다. 그래서 그는 화를 냈고 그녀는 그에게 화를 냈습니다. 그들은 젊었다, 늙어서가 아니다. 그런 다음 그는 뇌동맥류를 앓고 있었습니다. 말다툼을 하던 중 그가 그녀에게 마지막으로 한 말은 “네가 나를 밀어내는 것 같다”는 것이었다. 그리고 그는 뇌동맥류를 앓고 있었습니다. 그날 저녁까지 그는 혼수상태에 빠졌고 며칠 후 사망했습니다.

그녀는 그가 그녀에게 마지막으로 한 말이 "당신이 나를 밀어내는 것 같은 느낌이 들었기 때문에 그녀가 너무 많은 고문을 당했기 때문에 나에게 왔습니다." 그들은 방금 이 싸움을 했습니다. 나는 그가 그 정신 상태에서 죽어가고 있고 그녀가 그의 죽음과 그녀의 정신 상태를 다루는 것을 생각하고 있었습니다. 이 모든 일이 일어나는 것은 우리가 영원히 살 것처럼 느끼기 때문입니다. 그들은 서로에게 화를 내고 해결할 수 있는 사치가 있다고 느꼈습니다. 아침— 다른 시간에, 나중에. 하지만 그런 일은 일어나지 않았습니다. 이제 사람들의 삶에서 그런 일이 몇 번이나 발생하는지 생각해보세요. 우리가 영원히 지속될 이 느낌입니다. 그러나 그것은 일어나지 않습니다.

우리의 삶의 맨 위에 유지

우리는 손가락질에 죽을 각오를 해야 합니다. 준비됐어? 우리 삶의 일들이 정말 해결되었습니까? 우리는 우리가 빨리 죽어야 하는 경우에도 괜찮다고 느낄 수 있도록 삶에 대해 평화를 느끼고 있습니까?

호스피스 간호사인 친구와 워크샵에 갔던 기억이 납니다. Stephen Levine 워크샵이었습니다. 당신은 그들 중 일부에 갔을 수 있습니다. 정말 흥미롭네요. 그는 그가 하는 일을 아주 잘합니다. 그는 청중에게 전달되는 마이크를 가지고 있으며 사람들은 자신의 이야기를 들려줍니다. 너무나 많은 사람들이 사랑하는 사람들이 죽어가고 있고 그들이 얼마나 그들을 사랑했는지에 대한 이야기를 하고 있었지만 그들은 사랑하는 사람들에게 그들이 그들을 사랑한다는 말을 할 수 없었습니다. 또는 그들이 몇 년 전에 친척과 싸웠고 결코 화해하지 않았으며 그 친척은 사망했습니다. 그로 인해 얼마나 많은 고통과 고통을 겪었는지.

거기 앉아서 이 사람들의 이야기를 들으며 너무 많은 고통을 겪었습니다. “그들은 500명의 사람들로 가득 찬 방을 말하고 있지만 이 500명의 사람들은 그들이 이야기할 필요가 있는 사람들이 아닙니다. 그들이 이야기해야 할 사람은 죽은 한 사람이었습니다.” 그러나 오만함이나 증오심, 무엇이든 그 한 사람에게 말을 걸지 않았다. 따라서 그들은 허공에 떠 있는 듯한 느낌을 받고 많은 문제에 대해 해결되지 않은 채로 남아 있습니다.

사람들이 무상과 죽음에 대해 생각하지 않기 때문에 이런 일이 발생합니다. 우리는 우리의 삶의 맨 위에 유지하지 않습니다. 우리는 물건을 청소하지 않습니다. 바닥에 우유를 엎지르면 바로 치워주는 것처럼. 우리가 살아가면서 여러가지로 우유를 쏟을 때, 죽음은 정말 언제든 올 수 있기 때문에 어떤 식으로든 정화하거나 어떤 식으로든 해결하려고 합니다. 우리가 빨리 죽어야 한다면 어떤 기분이 들까요? 아니면 우리가 아끼는 다른 사람이 이런 말을 하기도 전에 빨리 죽습니다. 이것은 죽음을 기억하지 못하는 데서 오는 일종의 고통입니다.

를 생각한다면 집착하고, 화내고, 분개하고, 악의를 품고 만들어내는 이 모든 고통은 우리가 스스로 설정한 것입니다. 우리가 만든 첨부 그리고 이러한 부정적인 태도. 이러한 부정적인 태도는 무상과 죽음을 기억하지 못하고 영원히 살 것이라고 생각하기 때문에 발생합니다. 우리가 죽음을 기억한다면 누군가에게 화를 내는 것이 무슨 소용이 있겠습니까? 우리가 죽음을 기억한다면, 무언가에 집착하는 것이 무슨 소용이 있겠습니까? 죽음에 대한 기억이 더러운 정신 상태에 대한 놀라운 해독제 역할을 하는 이유를 알 수 있습니다. 이것은 우리가 부정적인 것을 만드는 것을 방지합니다 그리고 우리가 좋은 것을 만들도록 격려합니다. . 그러면 죽을 때 후회가 없습니다. 우리는 그 전환을 평화롭게 할 수 있습니다. 그래서 정말 생각해볼 문제입니다. 우리가 알고 있는 사망한 사람들의 많은 예나 사망한 사람들에 대한 사람들의 이야기를 기억하십시오. 그것에 대해 생각하고, 그것에 대해 생각하고, 사람들이 겪었던 일을 생각하십시오. 그만큼 나인 포인트 죽음 명상 그렇게 되도록 도와줍니다.

우리 자신의 죽음을 상상하다

또 다른 것이있다. 명상 그것은 우리가 무상함과 죽음을 기억하는 데 도움이 됩니다. 이것은 우리 자신의 죽음을 상상하는 것입니다. 물론 상상일 뿐이고 할 때마다 명상 약간 변경할 수 있습니다. 당신이 하는 일은 다양한 상황에서 죽는 연습을 하고 그 느낌을 보는 것입니다. 매우 유용한 중재입니다. 시작할 때 다양한 방법으로 시작할 수 있습니다. 한 가지 방법은 당신이 겪었거나 기분이 좋지 않은 건강 문제를 생각하는 것입니다. 그런 다음 의사에게 가서 몇 가지 테스트를 실행한다고 상상해보십시오. 그런 다음 검사 결과를 받으러 병원에 갔을 때 의사가 그의 얼굴에 어떤 표정을 지었다고 상상해 보십시오. 좋은 소식이 아니라는 것을 알 수 있습니다. 암을 예로 들어 보겠습니다. 우리는 암 진단을 받은 사람들과 암으로 사망한 사람들을 너무 많이 알고 있습니다. 우리가 암 진단을 받는다면 어떤 기분이 들까요?

우리 마음의 지적인 부분은 이렇게 말할 수 있습니다. 예, 죽을 준비가 되었습니다. 난 그냥 우아하게 죽고 모든 것에 작별 인사를 할 것입니다. 괜찮아요." 실제로 생각해보면 잘 모르겠습니다. 오늘부터 내일까지 병원에 가서 암 진단을 받는 것이 그렇게 기분이 좋지 않을 것 같습니다. 그리고 특히 그것이 매우 치명적인 종류의 암이거나 아주 많이 진행된 암이라고 하면 어려울 것입니다. ~에 아바야기리 이웃 수도원은 암 진단을 받았고 한 달 만에 사망했습니다. 예전에 건강했던 사람입니다. 그래서 이런 일이 발생합니다. 그녀는 법과 모든 것에 대해 알고 있었지만, 알다시피, 한 달과 작별.

정말 생각해보세요. 암 진단을 받으면 내 인생이 어떻게 바뀔까요? 나는 내 삶에 대해 어떻게 느끼겠는가? 내가 정말로 심각한 질병에 걸렸다는 것을 알게 된다면 나에게 무엇이 중요할까요? 생각해 보십시오. 내 기분은 어떻습니까? 그리고 누구에게 말하고 싶습니까? 당신이 암 진단을 받으면 그것은 단지 내 인생이 아니기 때문에 내가 이것을 말하는 것입니다. 다른 사람들에게 알려야 합니다. 그런 다음 사람들이 암 진단을 받으면 모든 사람들이 치료법을 제공하기 시작합니다. 모두가 당신에게 무엇을 하고 어떻게 살아야 하는지 말하기 시작합니다. 어떤 사람들은 울고 나서 당신이 그들을 돌봐야 합니다. 어떤 사람들은 "오, 걱정하지 마십시오. 회복될 것이다.” 당신이 다른 모든 사람의 것을 얻는 것입니다 남톡. 남톡 선입견이나 미신을 의미합니다.

여기서 당신은 불치병에 걸렸다는 사실을 소화하려고 노력하고 있습니다. 그러다 갑자기 엄마가 화를 내고 아빠가 화를 낸다. 당신의 친구는 당신에게 “오, 당신은 회복될 것입니다. 괜찮아요." 특별한 치료사가 있기 때문에 다른 누군가가 당신에게 멕시코로 가라고 합니다. 다른 누군가가 당신에게 화학 요법을 받으러 가라고 말합니다. 다른 사람은 "아니요, 그냥 오래 후퇴하세요"라고 말합니다. 다른 사람이 당신에게 하라고 합니다. 푸자. 다른 누군가가 "방사선과를 하세요"라고 말합니다. 또 누군가는 “의사말은 듣지마라, 사람을 잘못 진단한다. 두 번째 의견을 구하십시오.”

여기 당신은 당신 자신의 감정을 다루기 위해 이 한가운데에 앉아 있습니다. 한편 다른 모든 사람들은 이 모든 것을 당신에게 투영하고 있습니다. 당신이 그들에게 말하지 않고 그들이 알게 된다면 당신은 무엇을 할 것입니까? 정말 까다로워집니다. 그래서 이것에 대해 정말로 생각하는 것입니다.

청중: 또한 많은 사람들이 그냥 사라진다고 들었습니다. 그들은 암을 두려워합니다. 그들은 암에 걸린 당신을 어떻게 대해야 할지 몰라서 사라집니다. 첫 번째 그룹은 멕시코에 있는 이 특별한 치료사와 함께 암이 그냥 사라지는 척 함으로써 암을 부인하고 있습니다. 그러나 많은 사람들은 당신을 피하는 것만으로 그것을 부정합니다. 가장 상처받는 사람들을 알고 있습니다. 그들은 친구를 원했습니다. 그들은 자신의 죽음을 받아들이고 친구를 원했습니다. 그리고 그 친구들은 친구들이 무슨 일이 일어나고 있는지 받아들일 수 없었기 때문에 사라졌습니다.

VTC: 그 안에서 많은 고통을 받습니다.

청중: 나는 당신이 설명하는 것과 비슷한 어려움을 겪었습니다. 진단을 받은 친척이 있는 것과 같습니다. 반드시 터미널은 아닙니다. 제공하고 싶은 아이디어와 생각이 있습니다. 그러나 당신은 그것이 별로 환영받지 못할 것이라는 것을 이미 예상하고 있을 것입니다. 당신은 당신이 제공해야 하는 것에 도움이 되고 싶지만 결국 완전히 철수하게 됩니다. 거절당하는 것이 아니라 도움을 주고자 하는 것이기 때문입니다.

VTC: 그 당시 사람들 사이에는 솔직하게 말하기가 어렵기 때문에 아주 재미있는 일이 일어날 수 있습니다. 이것은 매우 자주 발생합니다. 기분이 어때? 당신의 명상 이러한 장면을 만듭니다.

나는 종종 "이걸 어떻게 부모님께 말씀드릴까요?"라고 생각했습니다. "내가 생각할 수 있는 가장 끔찍한 일은 너희 아이들 중 하나가 죽는 것"이라고 어머니가 항상 말씀하신 것을 기억할 수 있습니다. 어려서부터 불치병에 걸렸다는 말을 들었다면 어떻게 어머니에게 말을 할 수 있겠습니까? 그러면 당신은 부모님께 “아, 난 괜찮아, 다 괜찮아!”라고 말해야 하는 상황에 놓이게 됩니다. 당신이 정말로 아플 때 그들은 기절할 것입니다. 그래서 당신은 이런 종류의 모든 것을 가지고 있습니다.

당신의 명상 당신은 그것에 대해 생각합니다, "내가 이것을 다룰 준비가 되었습니까?" 대인 관계에 관한 것 더하기 나 자신이 죽어가는 것에 대해 어떻게 느끼는가? 여기 (당신이 나이에 관계없이)이며 내 인생에 대한이 계획이 있습니다. 명확하게 표현하지 않아도 '아직도 하고 싶고, 하고 싶고, 할 때도 있고, 할 때도 있다'는 느낌이 있다. 우리는 시간과 미래에 대한 감각과 그 미래를 어떻게 보내고 싶은지에 대한 생각으로 삶을 살아갑니다. 그런데 갑자기 그곳에 미래가 있을 것 같지 않습니다. 그러면 미래에 하고 싶은 일에 대한 모든 생각을 내려놓아야 할 때 우리의 삶에 대해 어떻게 생각합니까?

종종 우리는 친구들에게 편지를 쓸 때 무엇에 대해 글을 씁니까? "이렇게 할게요, 저걸로 할게요." 수녀들 사이에서도, 때로는 우리가 최악의 경우가 있습니다. “나는 이 가르침을 받으러 여기에 갑니다. 그곳에 XNUMX개월 수양회를 하러 갑니다. 선생님을 만나러 이곳에 갑니다. 여행 중이야.” 우리는 서로에게 편지를 쓰고 우리가 할 여행, 우리가 갈 장소, 우리가 듣게 될 가르침, 우리가 할 피정에 대한 모든 종류의 비전을 가지고 있습니다. 갑자기—끝나고—더 이상 아무것도 없으면 어떻게 될까요? 우리가 처리해야 하는 것은 지금입니다. 운이 좋다면 XNUMX개월이 될 수도 있고 XNUMX개월이 아닐 수도 있습니다. 미래가 있다는 느낌을 끊어야 할 때 우리는 우리 자신에 대해 어떻게 생각합니까?

우리의 잠재력이 실현되지 않은 채 죽어가는 것에 대해 우리는 어떻게 느낄 것입니까? 그것은 우리가 우리 자신을 얼마나 받아들이는가에 대한 온갖 문제를 제기합니다. 포부 깨달음을 위해. 그러나 우리는 우리가 있는 곳에 있습니다. 우리는 우리보다 더 멀리 길을 따라가는 척 할 수 없습니다. 그러나 우리는 어떻게 느낄 것입니까? 이러한 미래 감각이 있을 때 우리는 생각합니다. 나중에 내 인생에서 깨달음을 얻거나 집중력을 높이거나 더 많은 일을 할 수 있습니다. 정화. 이 일을 하기 위해 내 삶이 내 앞에 놓여 있습니다.” 그리고 갑자기 말기 진단을 받고 "글쎄요, 그럴 시간이 없어요. 나는 무엇을 할 것인가? 정말 중요한 것은 무엇입니까? 나는 남은 시간을 어떻게 살 것인가? 나는 지금까지 살아온 시간을 어떻게 보내왔는가? 내가 XNUMX개월 안에 죽을 거라는 걸 알기에 더 갔으면 하고 바라면서도 지금 내가 가고 있는 수준을 받아들일 수 있을까?”

당신은 내가 말하는 것을 이해합니까? 특히 우리가 지금 여기에서 받아들이는 것은? 우리가 우리 앞에 긴 수명이 있다고 생각했을 때 천천히 그 깨달음을 얻을 시간이 많기 때문입니다. 그리고 이제 우리는 "아니요, 시간이 많지 않습니다"라는 것을 깨달았습니다.

깨달음은 정말 빨리 오지 않을 것입니다. 정말 열심히 연습하면 어딘가에 갈 수 있는 기회가 있을지도 몰라요. 그러나 좋은 기회가 있습니다. 왜냐하면 우리는 우리의 연습을 추진할 수 없고 스스로 깨닫고자 할 수도 없기 때문입니다. 그럼 내가 그 깨달음 없이 죽을 수도 있는 좋은 기회가 있습니다. 나는 그것에 대해 어떻게 생각합니까?

나는 지금까지 무엇을 하고 있었는가? 그런 다음 우리가 지금까지 어떻게 살았는지, 우리가 소중한 인간의 생명을 실제로 어떻게 사용하고 있는지에 대한 모든 삶과 모든 문제를 되돌아 봅니다. 이것은 우리가 스스로 죄책감을 느끼기 시작할 수 있는 좋은 기회입니다. 그렇다면 삶을 더 잘 활용하지 못한 것에 대해 우리 자신을 비난하는 습관적인 정신 상태를 살펴보겠습니다. 우리가 지금 있는 곳을 정말 받아들일 수 있습니까, 아니면 살아 있을 때 죄책감을 느끼고 스스로를 때릴 수 있습니까? 그리고 만약 우리가 말기 진단을 받는다면 우리는 더 많은 시간을 낭비할 것입니까? 아니면 지금 우리가 있는 곳을 받아들일 수 있는 방법이 있습니까? 희망적이고 열정적인 자세로 계속 연습할 수 있는 방법이 있습니까? 또한 우리가 할 수 있는 것과 할 수 없는 것이 정확히 무엇인지에 대해 매우 수용하고 있습니까?

당신의 친구 중 한 명이, 아마도 Reiki에서 죽은 것을 기억합니다. 그 이야기를 하고 싶으신가요?

청중: 내 친구는 50세였고 그녀는 간암과 췌장암에 걸렸다. 그녀는 시애틀에 왔고 우리 중 다섯 명이 그녀의 인생의 마지막 주에 그녀를 돌보았습니다. 그녀는 연필이 얇았지만 계속 말했습니다. 그녀는 마지막까지 “내가 죽는 줄 알겠지만 정말 알 수가 없다”고 말했다. 정말 인상 깊었습니다. 그녀는 Kalu Rinpoche와 매우 주변적인 관계를 가지고 있었기 때문에 Dharma에 노출되었습니다. 어느 날 밤 그녀가 나에게 한 말 중 하나는 나에게 정말로 충격을 준 것이었습니다. 그녀는 이렇게 말했습니다. “저는 지난 XNUMX년 동안 레이키를 가르치며 뛰어다녔습니다. 그리고 지금 저에게 위안을 주는 것은 오직 법뿐입니다.” 정말 인상 깊었습니다. 이것은 내가 XNUMX 개월에 가기 직전이었습니다. 바즈라삿바 후퇴. 나는 죽음과 무상함을 생각하며 피정에서 많은 시간을 보냈다. 그녀의 모범이 저에게 많은 것을 가르쳐 주셨기 때문에 그녀에게 정말 감사드립니다. 그녀의 삶과 그녀가 어떻게 그녀의 삶을 끝까지 살았는지, 그녀의 죽음은 나에게 정말 영향을 미쳤습니다.

VTC: 특히 인생의 마지막에 그런 후회를 하는 사람들을 보면 “그리고 나는 뛰어다니며 영기를 가르쳤고 법에 관심을 두지 않았다.”

청중: 그녀에게 도움이 되었다고 확신합니다. 나는 그것이 그녀가 그녀의 인생을 보내는 유덕한 방법이었다고 생각합니다. 그러나 그녀가 진정으로 위안을 찾은 것은 법이었습니다. 그곳에서 그녀는 마음으로 일하는 것에 노출되었기 때문입니다.

VTC: 그것을 생각하고 우리가 아는 사람들과 그들이 죽어간 정신적 상태를 생각해 보십시오. 나는 Palden Gyatso의 책을 읽었던 것을 기억합니다. 그는 여러 해 동안 투옥된 불교 승려 중 한 명이었습니다. 그는 하나를 본 이야기를 수도사, 아주 학식 있는 사람은 심지어 법을 공부하고 지적으로 아주 잘 아는 게세(geshe)라고 생각합니다. 그러나 중국 공산주의자들이 그를 죽음으로 위협하자 그는 그들에게 세 번 절을 하고는 울면서 살려달라고 애원했다. 팔든 라모는 “와! 여기 법을 내면화했어야 하는 사람이 있습니다. 그는 확실히 알고 있었다. 그러나 그는 그것을 내면화하지 않았습니다. 그는 실제로 연습을 하지 않았으며, 그 결과 죽음의 순간에 그렇게 괴로워했다. 그 이야기를 읽은 것은 나에게 큰 영향을 미쳤습니다. 이러한 다양한 상황을 생각하는 것이 좋습니다.

또한 내가 퇴각할 때 하는 일은 마침내 할 시간이 있기 때문에 내가 아는 모든 사람들의 사망 목록을 작성하는 것입니다. 당신이 죽은 많은 사람들을 알고 있는 것처럼 살 때 그렇게 보이지 않기 때문에 내가 이 일을 하는 것입니다. 목록을 작성하기 시작하면 믿을 수 없습니다. 내 법친구들 중 많은 사람들이 죽었다. 당신이 법을 수행하고 당신이 생각하는 사람들은 "법 친구들, 그들은 더 오래 살 것입니다." 하지만 그들은하지 않습니다.

내가 갔던 첫 번째 달마 코스는 테레사라는 젊은 여성 옆에 앉았습니다. 우리는 이십대 초반으로 거의 같은 나이였습니다. 우리의 달마 코스는 캘리포니아에 있었습니다. 그녀는 전에 Kopan Monastery에 가본 적이 있었고 그곳으로 돌아갈 예정이었습니다. 그녀는 나에게 말했다. “우리가 카트만두에 도착하면 내가 당신을 저녁 식사나 카트만두에서 파이 먹으러 데려가겠습니다.” 파이는 카트만두에서 매우 귀했습니다. "그래서 내가 당신을 데려가겠습니다." 우리는 Kopan에서 서로를 만나기를 고대하고 있었습니다.

나는 Kopan에 도착했고 코스가 시작되었습니다. 우리는 둘 다 명상 강의. Teresa는 오지 않았습니다. 그리고 그녀도 오지 않았고, 그녀도 오지 않았습니다. 우리는 그녀에게 일어난 일에 대해 걱정하기 시작했습니다. 몇 주 후에 우리는 알게 되었습니다. 나중에 우리는 태국에 연쇄 살인범이 있었다는 것을 알게 되었습니다. 제 생각에는 많은 사람을 살해한 프랑스 사람이 있었던 것 같습니다. 테레사는 그의 희생자 중 한 명이었습니다. 그녀는 Kopan으로가는 길에 방콕에 들렀다가 파티에 갔다가이 남자를 만났습니다. 그는 그녀에게 다음 날을 부탁했다. 그는 식당에서 그녀의 음식에 독을 넣었다. 그들은 그녀를 찾았습니다 방콕 운하에서. 에 이런 내용이 적혀있다. 뉴스 위크. 그들은 최근에 이 사람도 몇 년 전에 감옥에서 풀려났습니다. 당신은 그것에 대해 생각합니다. 이것은 XNUMX대 초반의 누군가에게 일어나서는 안 될 일이었습니다. 명상 물론, 내가 만나기로 한 내 친구였다. 그리고, 쾅! 그녀는 사라 졌어요. 그것은 나에게 너무나 큰 인상을 주었다.

네팔 코스에서 나는 이탈리아 남자 스테파노 옆에 앉았다. 나는 당신이 그를 만난 적이 없다고 생각합니다. 언젠가 그에 대해 듣게 될 것입니다. 그는 당시 마약을 끊고 있었습니다. 그리고 그는 정말로 매우 어려운 마약에 빠져 있었습니다. 나는 그가 거의 가만히 앉아 있을 수 없었다는 것을 기억한다. 그러나 그는 과정을 통해 자신을 얻었고 마약에서 벗어났습니다. 그는 몇 년 만에 안수를 받았습니다. 그런 다음 그는 자신의 것을 포기했습니다. 서약 그리고 내가 그곳에 있었을 때 나는 그를 싱가포르에서 보았다. 우리는 선생님과 점심을 먹었다. 내가 들은 다음 소식은 그들이 스페인에서 그를 찾았다는 것이었습니다. 그는 과다 복용으로 사망했습니다. 그는 총을 쏘고 있었고 과다 복용으로 사망했습니다. 내가 만난 사람들의 이야기를 더 많이 들려드릴 수 있습니다. 여러분이 법도에서 만나는 젊은이들은 온갖 것들로 죽어가는 것입니다. 물론 이 중 아무 것도 계획되지 않았습니다.

문제는 만일 그런 일이 나에게 일어난다면 “나는 죽고 모든 것을 내려놓을 준비가 되어 있는가?”라고 생각하는 것입니다. 아니면 내 삶에서 내가 돌봐야 할 것들이 많다고 느끼는가? 내가 아끼는 사람들, 내가 그들에게 관심을 갖고 있다고 말했는가? 내가 피해를 준 사람들에게 사과를 했는가? 나에게 해를 끼친 사람들을 내가 용서하였는가? 오래 전에 한 일에 아직도 원한을 품고 있습니까?” 우리 자신의 마음을 정말로 바라보고 이 삶을 떠나는 것에 대해 평화를 느끼는 것입니다. 아니면 뭔가 죄책감을 느끼는 것들이 있습니까? 죄책감은 확실히 고결한 정신 상태가 아닙니다. 우리는 죄책감을 느끼는 일을 해결하고 죄책감 자체를 버릴 수 있었습니까? 죽을 때 이 쓸모없는 감정으로 자신을 고문하지 않도록 우리의 죄책감으로 무언가를 합시다. 죄책감을 느끼고 자책하는 것은 선한 마음이 아닙니다. 그러나 우리는 그것에 너무 자주 속고 매우 습관적입니다. 우리는 그것으로 뭔가를 할 수 있습니까?

이번에 명상 우리는 죽음을 상상하면서 이런 것들을 생각합니다. 진단을 받고 누구와 이야기할 것인가? 누구에게 말할 것인가? 일어나고 있는 일들을 어떻게 처리하시겠습니까?

몸의 힘을 잃고 신체 기능을 잃는다는 것을 어떻게 느끼겠습니까? 한 번 할 때 명상 당신은 생각합니다. “나는 암 진단을 받았고 그래서 여기서 죽을 시간이 있을 것입니다. 그런데 걸을 수 없는 지경에 이르렀을 때의 기분은 어떻습니까?” 우리는 매우 독립적인 사람들이기 때문에 그렇지 않습니까? 우리는 자신의 삶을 관리하는 것을 좋아하고 자신을 돌보는 것을 좋아합니다. 이런 느낌이 있습니다. 그리고 우리는 우리의 그리고 우리는 그것을 관리할 수 있습니다.” 글쎄, 우리가 이것을 할 수 없을 때 우리는 어떻게 느낄 것입니까? 다른 사람의 도움을 우아하게 받아들일 수 있을까요? 우리가 기저귀에 오줌을 싸고 똥을 싸는 지경에 이르면 친구나 친척이 기저귀를 갈아주는 것이 괜찮을까요? 우리는 이 사람들에게 친절할 수 있습니까? 우리는 굴욕감을 느낄 것입니까? 우리는 우리 때문에 화를 낼 것입니까? 에너지를 잃고 있고 우리는 그것이 불공평하다고 생각합니까?

저는 종종 이것에 대해 생각합니다. 특히 운동선수, 즉 체력에 매우 집착하는 사람들에 대해 생각합니다. 그런 다음 나이가 들면서 작동하지 않아? 많은 에고 정체성이 "나는 독립적이고, 나는 좋은 운동 선수이고, 나는 내 삶을 통제할 수 있다"이기 때문에 매우 어려울 것입니다. 그러면 당신은 여기 있고 당신은 할 수 없습니다. 죽어가는 동안 돌봐주던 한 청년이 생각납니다. 그는 집에서 죽어가고 있었고 화장실까지 걸어갈 수 없었고 가족들이 그를 안고 가야 했습니다. 그는 컸고 그의 자매들은 그를 화장실로 데려가서 그가 오줌을 싸고 똥을 싸도록 옷을 벗긴 다음 다시 침대로 데려가야 했습니다. 기분이 어때? 그럴 때 기분이 어떻겠습니까? 아니면 다른 사람들이 우리를 목욕시켜야 할 때? 우리는 목욕조차 할 수 없습니다. 아니면 우리가 말할 수 없습니까? 우리는 아이디어나 생각이 있지만 말할 에너지가 없거나 목소리가 작동하지 않습니다. 우리는 그것에 대해 어떻게 느낄 것입니까? 우리를 버리고 힘을 잃습니까?

더 무서운 것은 우리의 마음이 혼란스러울 때 어떻게 느낄 것인가입니다. 우리가 이생에서 아플 때를 생각해 보십시오. 우리는 단지 감기에 걸렸을 뿐입니다. 감기에 걸렸을 때 법을 행하기가 쉽습니까? 작은 머리 감기: "아, 나는 똑바로 생각할 수 없기 때문에 법을 수행할 수 없습니다." 아니면 독감에 걸립니다. 독감에 걸리면 어떻게 마음이 약간 이상해지는지 알아? 아니면 잠이 들 때처럼 가끔 마음이 이상해지나요? 우리는 죽어가고 있고 다른 약을 먹고 있는데 무엇을 할 것입니까? 또는 약을 복용하지 않더라도 몸의 상태가 악화되는 과정에 우리의 마음이 혼란스러워지기 시작합니까? 우리는 한 가지를 다른 것과 말할 수 없습니다. 우리는 자신을 표현할 수 없습니다. 그럼 우리는 무엇을 할 것인가? 마음이 혼란스러운 걸 알면서도 괜찮을까? 우리도 할 수 있을까 피하다 그 시점에서?

청중: 종종 우리는 “나는 죽을 준비가 되어 있다”고 생각하기 때문에 그 생각에 겸손해집니다. 그런데 매일 아침 일어나자마자 마음속으로라도 피난기도를 암송하는 연습을 하려고 합니다. 세 번 하면 두 번 째도 아니고요. 두 번째로 갑자기 내 마음은 이미 다른 곳으로 떠돌아 다녔습니다. 세 구절도 완성하지 못했다.

VTC: 맞어 그거야. 매우 겸손하지 않습니까?


청중: 미친 듯이 죽어가는 생각만 해도――이런 것들을 떠올리며 내가 얼마나 노력할 것인가?

VTC: 정확히! 우리가 죽을 때 정신을 집중할 수 있습니까? 그리고 특히 의 에너지 손실 및 다양한 요소 흡수하고 정신 상태에 영향을 미칩니다. 그 시간에 연습을 할 수 있을까요? 시애틀에서 온 한 사람이 저에게 편지를 썼습니다. 그녀는 교통사고를 당했습니다. 그녀는 그 당시 책을 읽고 있었기 때문에 사고가 오는 것을 보지 못했습니다. 그녀는 물건이 부서졌을 때 첫 반응이 "아, 삐, 삐, 삐, 삐"였다고 말했습니다. 그녀는 정말 화가 나서 욕을 하기 시작했습니다. "와, 사고를 당해서 죽거나, 사고를 당하지 않아도 그렇게 마음이 급해지면 어쩌지"라고 말했기 때문에 그녀는 정말 놀랐습니다. 그녀는 그것에 대해 상당히 긴장했습니다. 이것은 이러한 상황에서 우리 자신을 생각하고 실제로 상상하고 볼 수 있는 것입니다.

이 작업을 수행하는 데 몇 가지 포인트가 있습니다. 명상. 하나는 우리가 모든 것을 책임지고 처리할 수 있는 큰 나에 대한 감각이 완전한 망상임을 깨달을 수 있다는 것입니다. 우리가 점검을 시작하고 그것에 대해 정말 솔직해지면, 우리는 “아니요, 나는 이것을 처리할 수 없을 것입니다.”라고 보기 시작합니다. 그런 다음 그 겸손한 경험을 사용하여 "하지만 나는 그것을 처리하고 싶습니다. 그리고 그것을 처리 할 수있는 방법은 바로 지금 법을 수행하는 것입니다." 그것을 사용하여 우리를 격려하고 실천에 옮기도록 하십시오. 그래서 우리가 게을러서 "아, 나중에 할게"라고 계속해서 말할 때. 이것을 생각하고 말할 수 있으려면 "아니요, 죽음이 언제 올지 모르기 때문에 지금 정말 연습을 해야 합니다." 그래서 우리는 그 겸손한 경험을 다시 한 번 우리 자신에 대해 나쁘게 생각하지 않고 우리의 잠재력을 실제로 사용하도록 격려하기 위해 사용합니다.

이 작업을 수행할 때 두 번째로 명상 우리가 죽을 때 완전히 함께 할 수 없다는 것을 깨달을 때 발생합니다. 그래서 생각하기 시작하십시오. "글쎄, 내가 어떻게 생각할 수 있니? 아니면 이런 일이 일어날 때 어떻게 연습할 수 있습니까?” 다양한 시나리오를 상상하고 지금까지 우리가 가지고 있던 법을 꺼내서 시도해보십시오. “내가 이 상황에서 이런 생각으로 마음을 바꾸면 어떻게 될까?”라고 상상해 보십시오.

예를 들어, 이것은 명상, 실화지만 목적에 부합합니다. 나는 후퇴를 이끌고 있었고 나는 이것에 대해 이야기하고 있었다 명상 우리의 죽음을 상상하는 것. 한 여성이 손을 들고 말했습니다. 나는 들어갔고 그들은 몇 가지 검사를했고 의사가 와서 나에게 불치병이 있다고 말했습니다. 나는 그것에 대해 정말로 놀라기 시작했습니다.” 그녀는 젊고 XNUMX대였습니다. 그리고 그녀는 말했습니다. 라마승 하다? 이 상황에서 성하께서는 어떻게 하실까요?'” 그녀에게 온 것은 “그냥 친절하세요.”입니다. 그런 다음 그녀는 말했습니다. 내 가족에게 친절하고, 병원 직원에게 친절하고, 간호사와 기술자, 의사에게 친절하십시오. 나만의 이기적인 두려움과 나만의 여행에 휘말리기 보다는 그냥 친절하세요.” "그냥 친절하세요"라고 생각하고 다른 사람에게 주의를 집중/전환하자 마음이 평화로워졌다고 합니다. 이것이 그녀가 처리한 방법입니다. 그것이 잘못된 진단이라는 것이 밝혀지긴 했지만, 그것은 확실히 그녀를 놀라게 했고 그녀는 매우 중요한 것을 배웠습니다.

마찬가지로, 우리가 이것을 할 때 명상 그리고 우리는 우리의 죽음을 상상하고 있습니다. 우리는 아주 정직하게 보고 있습니다. 우리는 우리의 죽음에 대해 듣거나 진단에 대해 듣거나 우리의 죽음에 대해 들을 때 어떤 감정이 떠오르는지 살펴봅니다. 의 힘을 잃거나 우리가 정말로 죽음에 가까워졌을 때. 임종 직전에 있다고 상상해 보세요. 병실에서 모든 사람들이 "오, 그녀를 봐요, 그녀는 놓아주기가 힘들어 보이는군요."라고 말하는 것을 듣습니다. 그리고 당신은 "아니요!"라고 말하고 있습니다. 하지만 그들이 틀렸다고 말할 수는 없습니다.

이런 것들을 생각하면서 생각해보세요. 병실에서 사람들이 속삭이는 소리를 들을 때 어떻게 연습을 해야 할까요? 사람들이 저에 대해 사실이 아니지만 제가 표현할 수 없는 말을 할 때요.” 또는 "어떻게 연습할 것인가? 나 여기있어. 나는 나의 것을 느낄 수 있다 에너지를 잃는다. 사람들은 내가 기본적인 것을 돌볼 수 있도록 도와야 합니다. 이 기능이 정말 불편합니다." 이 일이 우아하게 일어나도록 내 마음을 바꾸려면 무엇을 연습해야 합니까? 부끄럽거나 불편하거나 무기력하거나 절망하지 않도록 지금 어떻게 연습할 수 있습니까? 어떻게 하면 다른 사람들이 나를 우아하게 보살펴 주어 그들이 편안하고 내가 편안함을 느끼도록 할 수 있습니까?

또는 “죽음에 대한 나의 두려움뿐 아니라 내가 죽는 것에 대한 부모님의 두려움이나 내가 죽는 것에 대한 친구들의 두려움에 어떻게 대처할 수 있습니까?”라고 생각해 보십시오. 또는 “친구들이 감당할 수 없어 갑자기 떠나버린다면 어떤 기분이 들까요? 정말 좋은 친구라고 생각하던 사람들이 갑자기 나를 피한다”고 말했다. 또는, “내가 잠시 혼자 있는 시간을 원하는데 이 모든 사람들이 사소한 대화로 나를 보러 오면 어떤 기분이 들까. 나는 그것을 어떻게 처리할 것인가?” 달마 치료법을 생각해 보십시오. 자신의 마음을 조심하십시오.

사람들이 우리 주변에서 하찮은 이야기를 하는 상황에서 우리는 어떤 기분이 들까요? 화가 날 수도 있습니다. 글쎄, 나는 어떻게 내 분노 그럴 때? 이것을 사용 명상 일어날 수 있는 가능한 내부 태도와 감정에 대해 상상하고 정직하게 하려고 노력하는 방법으로. 그런 다음 그것들을 다루기 위해 법을 적용하십시오. 이렇게 하는 것의 이점은 우리가 약간의 훈련과 연습을 할 수 있다는 것입니다. 시간이 실제로 죽을 때가 되면 다시 기댈 수 있는 몇 가지 연습이 있습니다.

청중: 어떻게 생각해? 우리는 우아하게 죽고 위대한 수행자들의 이야기를 듣습니다. 꾀하다 그리고 그런 것들. 그들이 죽을 수 있고, 이런 일을 할 수 있을 만큼 정신 능력이 온전하다는 사실이 연습의 결과입니까? 누군가가 죽어가고 있고 마음이 너무 어두워서 수행할 수 없다면 그것은 단순히 ? 질병은 . 질병의 유형은 그 결과입니다. 다른 모든 것은 연결되어 있습니다 ... [들리지 않음]

VTC: 우리 마음에 떠오르는 질병과 종류는 반드시 정해져 있다 현상. 확실히 그 역할을 합니다. 맑은 정신을 가진 수련자들의 입장에서는 분명 수련과 어느 정도의 집중의 결과라고 생각합니다. 그것은 또한 충분히 좋은 결과일 것입니다. 죽을 때도 마음이 약해지지 않도록. 이제 다른 사람들은 건강할 때 매우 명확한 마음을 가질 수 있지만 아프다? 그럴 때 아주 당연하다. '아프다, 마음이 그렇게 명확하게 생각하지 않습니다. 그것은 자연스러운 현상입니다. 아마도 그 요소뿐만 아니라 그리고 마음은 한다.

청중: Ajahn Buddhadasa의 생애 마지막 몇 년 동안 그는 여러 차례 뇌졸중을 겪었습니다. 그들 중 일부는 미성년자였습니다. 하지만 특히 최근 40개월 정도 XNUMX월 말에 사망했고, XNUMX월이나 XNUMX월경에 뇌졸중 한 번을 앓았는데, 이는 꽤 중한 것이었다. 그 동안 그는 여전히 경계할 수 있었습니다. 잠시 말을 할 수 있는 능력이 떨어졌지만 나이에 비해 회복 속도는 일반인보다 XNUMX~XNUMX배 빨랐다. 의사는 말년에 뇌졸중으로 신피질의 약 XNUMX%가 손실된 것으로 추정했습니다. 그는 여전히 줄 수 있었다 이야기하고 꽤 명료했습니다. 그는 어휘와 기억의 일부를 잃었습니다. 쓰러질 것 같고, 다시 튀어오르는 능력이 상당히 인상적이었습니다. 그리고 그는 한 번의 큰 뇌졸중 이후에 다음과 같은 일을 했습니다. 수도사 그냥 모든 기본을 읽고 태국의 젊은 승려들이 읽고 외우는 책. 그는 83세에 그 일을 다시 기억했습니다. 수도사 자신의 책과 500페이지 이상의 강의 녹취록을 다시 읽어보세요. 임팩트와 스프링백 능력이 인상적이었습니다.

VTC: 그것은 일종의 자기 수용처럼 들립니다. 그는 자신에게 일어난 일에 대해 화를 내고 화를 내거나 화를 내지 않았습니다.

청중: 그 전에는 60대 중반부터 심장마비가 있었고 건강이 좋지 않았습니다. 속을 볼 수는 없지만 죽음을 받아들인 것 같았다. 그는 그것에 대해 농담을 할 수 있었고 그것은 일종의 긴장된 농담이 아니었습니다. 일종의 개방적인 유머였다. 그가 일주일 동안 당뇨병에 걸린 것처럼—그것은 흥미로웠습니다. 그의 혈당은 체중계에서 벗어났고 XNUMX-XNUMX주 후에는 별 문제가 되지 않았습니다. 그는 미소를 지으며 약간의 코멘트를 남겼습니다. 하지만 다시 본론으로 돌아가 그의 집중력은 꽤 강했다. 그는 아주 좋은 마음챙김 수행을 확립하여 일종의 마음챙김과 경계의 추진력이 이어진 다음 집중하는 능력을 발휘하는 것처럼 보였습니다. 그는 자신의 능력을 최대한 발휘하여 남은 자원을 사용할 수 있었습니다. 분명히 무너지고 있었다.

VTC: 그리고 그의 몸 상태에 대한 낙담의 부족 ...

청중: 그는 오래전부터 느꼈다. 그는 80세에 세상을 떠났고 80세 이상은 장사를 하지 못했다. 어떤 면에서는 위로가 되었습니다. 그는 더 오래 산다는 것이 조금 창피하다고 진지하게 생각했다. .

VTC: 몇 분만 시간을 보내십시오. 명상 지금.

존자 Thubten Chodron

Chodron 존자는 우리의 일상 생활에서 부처의 가르침의 실제 적용을 강조하며 특히 서양인이 쉽게 이해하고 실천할 수 있는 방법으로 설명하는 데 능숙합니다. 그녀는 따뜻하고 유머러스하며 명쾌한 가르침으로 잘 알려져 있습니다. 그녀는 1977년 인도 다람살라에서 Kyabje Ling Rinpoche에 의해 승려로 서품되었고, 1986년에는 대만에서 비구니(완전) 서품을 받았습니다. 그녀의 전체 약력 읽기.

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