올바른 견해를 키우는 것

• 지혜는 순환적 존재의 뿌리를 자른다
• 의존 발생의 열두 고리
• 고유한 존재 이해
• 올바른 성구를 통해 올바른 견해 얻기

공허함 1부: 올바른 견해를 기르는 것(다운로드)

자극

동기를 기억합시다. 우리는 이 최고의 지혜, 즉 사물이 실제로 존재하는 방식을 이해하는 지혜를 생성하여 그 지혜를 사용하여 우리의 마음을 정화하고 우리의 삶을 모든 중생에게 이롭게 할 수 있습니다.

의 XNUMX가지 주요 개요 포인트 경로의 세 가지 주요 측면

세 번째인 올바른 견해에 대한 가르침을 시작하겠습니다. 경로의 세 가지 주요 측면. 본문에서 XNUMXD덴탈의 경로의 세 가지 주요 측면, 다음 구절로 시작합니다.

비록 당신이 꾀하다 그 위에 자유에 대한 결의 지혜가 깨닫지 못한 채 이타적인 의도를 궁극의 자연, 순환 존재의 뿌리를 끊을 수 없습니다. 그러므로 의존성을 실현하기 위한 수단을 모색하라.

그 구절은 올바른 견해에 따른 첫 번째 개요에 대해 이야기합니다. 꾀하다 올바른 관점에서." 전체 개요를 볼 수 있도록 텍스트를 검토하겠습니다.

올바른 견해 아래의 두 번째 요점은 "정확한 견해란 무엇인가"입니다. 다음 구절은 다음과 같습니다.

모든 것의 무오한 원인과 결과를 보는 사람 현상 주기적인 존재와 그 너머에서 모든 잘못된 인식(본래 존재에 대한)을 파괴하고 기쁘게 하는 길에 들어섰습니다. 불.

세 번째 개요는 "올바른 관점(지금 하고 있는)의 분석이 여전히 불완전할 때를 아는 방법"입니다. 그래서 당신은 길을 가고 있지만 아직 거기에 다 도달한 것은 아닙니다. 그 구절은 다음과 같습니다.

외모는 틀림이 없는 의존적 발생이다. 공허함은 주장(내재적 존재 또는 비존재)이 없다. 이 두 가지 이해가 분리되어 있는 한, 아직 그 의도를 깨닫지 못한 것입니다. 불.

그런 다음 네 번째 개요는 분석이 완료되었을 때, 이해가 완료되었을 때 "올바른 관점의 분석이 완전히 개발되었을 때를 아는 방법"입니다. 다음 구절은 다음과 같습니다.

이 두 가지 깨달음(공(空)과 의존적 발생)이 동시적이고 동시적일 때, 단지 무오한 의존적 발생을 보는 것만으로도 모든 정신 파악 방식을 완전히 파괴하는 명확한 지식이 나옵니다. 그 때 심오한 견해에 대한 분석이 완료된 것이다.

다섯 번째 개요는 “프라상기카의 독특한 가르침 마디마카 관점,” 그것이 중도 관점이라고 하는 교리 학교 관점입니다. 때로는 공(空)에 대한 최고의 견해로 간주되는 결과주의 중도 견해라고합니다. 그들의 독특한 가르침은 다섯 번째 요점입니다. 그리고 그 구절은 말한다:

또한, 외양은 (고유한) 존재의 극단을 제거합니다. 공허함은 비존재의 극치를 제거합니다. 공(空)의 관점에서 원인과 결과의 발생을 이해하면 어느 쪽도 극단적인 견해에 사로잡히지 않습니다.

즉, 극한 보기 절대주의와 허무주의.

9절: 올바른 견해를 묵상해야 하는 이유

다시 첫 번째 개요로 돌아가 보겠습니다. 우리는 왜 필요합니까? 꾀하다 올바른 보기에? 라마승 Tsongkhapa는 매우 명확하게 말합니다. 꾀하다 를 시청하여 이에 대해 더 많은 정보를 얻을 수 있습니다. 자유에 대한 결의 (포기) 및 이타적 의도(보살), 지혜가 깨닫지 못한 채 궁극의 자연.” 즉 사물이 실제로 어떻게 존재하는지 이해하는 지혜가 없다면 사물이 존재하는 것처럼 보이는 것이 아니라 실제로 존재하는 방식, 더 깊은 본성이 무엇인지를 이해하는 것입니다. 그 지혜 없이는 순환 존재의 뿌리를 끊을 수 없습니다.

순환적 존재의 근원은 무엇인가? 지혜가 사물의 존재를 보는 방식과 정반대로 사물이 존재한다고 파악하는 것은 무지입니다. "그러므로 의인화를 실현할 수단을 구하라." 여기에서 그가 '의생을 실현하기 위한 수단을 구하라'는 것은 의지의 실현을 통해 본성의 공허함을 깨닫는 것을 의미한다. 그는 여기에서 의존 발생에 대한 완전한 이해가 공(空)의 완전한 깨달음으로 이어진다는 것을 정말로 강조하고 있습니다.

올바른 견해는 무엇입니까?

여기서 이야기해야 할 몇 가지 사항이 있습니다. 우선 무지란 무엇이며, 왜 순환 존재의 뿌리이며, 지혜는 어떻게 그것을 중화시키는가? 이것은 Nagarjuna의 인용문입니다. 공허함에 대한 XNUMX연:

원인과 원인으로부터 생성된 것을 생각하는 것 조건 선생님은 실재하는 [즉, 본질적으로 존재하는] 것을 말했습니다. 불 무지하기를. 그것으로부터 XNUMX개의 고리가 생긴다. 공허함을 잘 알고 실상을 보아야 무지가 일어나지 않는다. 그것이 열두 고리가 끊어지는 무명(無明)의 소멸이다.

의존 발생의 열두 고리

XNUMX개의 링크는 다음과 같은 가르침입니다. 람림 그것은 우리가 순환적 존재에서 어떻게 태어나고 순환적 존재에서 벗어나는지를 이야기합니다. 모든 것의 근원인 첫 번째 연결 고리는 무지입니다. 여기서 무지는 매우 구체적인 의미를 갖습니다. 고유한 존재를 파악하는 것은 무지입니다. 우리는 고유한 존재가 무엇을 의미하는지에 대해 조금 더 알아갈 것입니다. 그러나 기본적으로 그것이 의미하는 것은 사물이 다른 모든 것과 독립적인 자체의 독립적 본질을 갖는다는 것입니다. 즉, 사물은 스스로 설정할 수 있고, 자신의 힘으로 존재하며, 고유한 본질이 있습니다. 그것이 바로 무지입니다.

문제는 이것이 우리가 보기에 덩어리처럼 들린다는 것입니다. 기본적으로 우리는 항상 무지의 눈으로 사물을 보고 있습니다. 우리는 보기에 너무 익숙해서 내가 방금 설명한 것이 사물을 보는 방식에 대한 설명이라는 것을 깨닫지 못합니다. 제가 드리고 싶은 비유는 아기가 선글라스를 끼고 태어난 경우입니다. 그냥 비유입니다. 그러면 아기가 보는 모든 것이 색칠됩니다. 아기는 선글라스 없이는 아무것도 본 적이 없습니다. 그 사람의 입장에서, 아기로 시작해서 자라는 그 사람의 입장에서, 존재하는 것은 그들이 아는 전부이기 때문에 그늘진 모든 것입니다. 그들은 그늘이 없는 공허한 것들이 있다는 것을 결코 알지 못했습니다. 그들은 그것을 본 적이 없습니다. 따라서 누군가가 와서 "오, 모든 것이 음영 처리된 것을 볼 수 있습니다."라고 말하면 그 사람은 "아니요!"라고 말합니다. 그것이 그들이 아는 전부이기 때문에 그들이 이렇게 된 것입니다.

우리와 비슷합니다. 우리는 사물이 우리에게 보이는 방식에 너무 익숙해져 있습니다. 우리는 사물이 실제로 존재하는 방식이라고 믿습니다. 그래서 누군가가 다가와 "오, 당신은 본질적인 존재를 파악하고 있는 것입니다."라고 말합니다. 가서 "어? 현실만 보고 있다” 이것은 올바른 견해의 전체 주제에서 가장 어려운 것 중 하나입니다. 지혜가 부족하다고 보는 것이 무엇인지 파악하는 것입니다. 부정의 대상이라고 합니다. 부정의 대상은 무지가 보는 것이다. 그리고 지혜가 보는 것은 존재하지 않는 것입니다. 지혜가 존재하지 않는 것으로 보는 것은 무지가 존재한다고 생각하는 것입니다. 그들은 정반대입니다.

우리는 "나"의 느낌에 대해 조금 이야기해 왔습니다. 특히 마음에 괴로운 감정이 생길 때 그렇습니다. 우리는 화를 내거나, 두려워하거나, 질투를 많이 하거나, 무엇이든 간에 매우 강한 "나"의 감각이 있습니다. 그 때 우리는 본질적으로 존재하는 "나", 본질적으로 존재하는 사람을 파악하고 있습니다. 우리는 거기에 있고, 보호해야 하며, 그 존재에 대해 의심조차 하지 않는 커다란 "나"의 느낌에 너무 익숙해져 있습니다. 또한 반항적이어야 하는 나, 비순응적이어야 하는 나, 다른 사람들과 다르고 싶지 않기 때문에 순응해야 하는 것도 나입니다. "나는 일이 내 뜻대로 되기를 원한다"고 말하는 나. '저 사람은 왜 그런 걸 가지고 있지? 나는 그것을 가져야 한다.”

나에 대한 전체적인 느낌, 그래서 종종 우리는 내가 어떻게 존재하는지 결코 의심하지 않습니다. 그것은합니까? 우리는 나에 대한 그 느낌이 현실과 관련이 있는지 여부에 대해 결코 의문을 제기하지 않습니다. 그냥 마음에 떠오르면 "예, 따르십시오!"라고 말합니다. 오른쪽? 사실인지 아닌지? 완전히 사실입니다.

우리가 보는 모든 것은 외부에 있든 현상, 또는 우리 자신 또는 다른 사람들, 우리는 모든 것이 고유한 본질, 즉 다른 모든 것과 독립적인 고유한 본질을 갖는다고 파악하고 이에 동의합니다. 우리는 나무를 보고 그것이 나무입니다. 왜 나무일까요? 나무라서! 자몽이 아니라 나무입니다. 나무를 보니 나무 자체에 본질이 있는 것 같죠? 마음에 들지 않는 사람이 생각나면 우선 그곳에 진짜 사람이 있는 것 같다. 그리고 두 번째로, 그 안에 진짜 부정적인 특성이 있는 것 같고, 당신이 그가 바보라고 생각하는 것이 완전히 정당화되는 것입니다. 그렇죠? 이제까지 당신을 의심 당신의 의견? "아니. 거기 진짜 바보가 있어." 왜요? "내가 봤으니까." 우리는 결코 질문하지 않습니다.

경로의 이 세 번째 주요 측면에서 우리는 "나에게 보이는 방식대로 사물이 존재하는가?"라는 질문을 하기 시작합니다. 내가 사물을 잡는 방식, 존재하는 방식을 고수하는 방식, 과연 그것들이 그렇게 존재하는 걸까? 이것이 왜 중요한가? 왜냐하면 우리가 그것에 대해 질문하지 않을 때, 사물이 우리에게 보이는 방식에 단순히 동의할 때, 우리는 모든 것과 고투하기 시작하기 때문입니다. 모든 것이 그것을 만드는 고유한 본질이 있다면 매력적인 물건은 본질적으로 매력적입니다. 그리고 그들을 얻기 위해 내가 할 수 있는 모든 일을 할 것입니다.” 거기에 우리는 첨부.

나를 방해하는 사람이나 사물이 내가 원하는 것을 얻고 내 행복을 얻는다면, 그들이 우리가 보는 방식대로 정말 견고하고 본질적으로 존재하는 사람들이라면 그렇습니다. 분노 "나는 그들을 파괴해야합니다. 무서운 사람들입니다. 그들을 파괴해야 합니다.” 이것은 우리가 자신과 다른 모든 것을 견고하고 구체적으로 만들고 고유한 본성을 갖기 시작하자마자 일어나는 일입니다. 그 다음에 첨부 이것이 있기 때문에 뛰어든다. 현실 필요한 나 현실 그것들에서 오는 행복 현실 외부 물체와 사람. 분노 "오, 내 행복을 위협하는 실제 것들이 있습니다. 나는 그들로부터 자신을 보호하고 파괴하거나 그들로부터 도망치거나 무언가를해야합니다." 거기에 우리는 첨부 그리고 우리는 적대감을 가지고 있습니다. 그러면 물론 우리는 그런 것들이 실제이고 나보다 낫기 때문에 질투를 받습니다. 그리고 우리는 진짜 나와 내가 그것들보다 낫다는 이유로 거만해진다.

이러한 모든 괴로운 감정을 바탕으로 우리는 행동합니다. 우리는 말을 하고, 행동을 하고, 마음속으로 계획을 세웁니다. 업. 그것들은 업 세 개의 문 중: 중 몸, 말과 마음. 우리가 행동할 때 행동은 끝나지만 행동으로 인한 잔여 에너지가 있습니다. 우리는 이것을 업의 씨앗이라고 부릅니다. 그 카르마 씨 종류는 우리 마음의 흐름을 따라 떠다니며 적절한 만남을 가질 때 조건 그것은 익고 우리가 경험하는 것이 됩니다. 따라서 우리는 순환적 존재 속에서 이리저리 돌아다닙니다.

무지의 영향으로 업: 우리는 태어나고, 확고한 구체적인 사람으로 우리 자신에 대한 이러한 견해를 가지고 있으며, 실제로 바람직한 것들과 실제 위협이 있습니다. 그래서 이제 우리는 집착 그리고 움켜쥐는 것. 우리는 원하는 것을 얻기 위해 온갖 종류의 조작과 비윤리적인 일을 합니다. 그리고 일이 방해가 될 때 우리는 그것을 방해하기 위해 온갖 비윤리적인 일을 합니다. 우리는 만듭니다 업. 죽음의 시간에 마음과 몸 에고가 놀라서 말합니다. “아! 없이 나는 누구인가 몸? 난 가지고있어 몸. 나는 존재한다. 나는 내가 존재한다는 것을 보여주기 위해 무엇이든 잡을 것입니다.” 그것은 만든다 업 익다, 하나 업 또는 다른, 그 다음 boing, 거기 우리가 간다! 다른쪽으로 향했다 몸, 우리가 말하는 이 몸 중 또 다른 하나는 살과 피로 만들어졌습니다. 그것이 태어나자 마자 우리는 다시 늙고, 병들고, 죽음에 이르는 길을 가고 있습니다.

출생과 죽음 사이에 늙음과 질병 외에도 우리는 원하는 것을 얻지 못하고 원하는 것을 얻고 그것에 실망합니다. 우리는 너무 많은 좌절과 마음의 평화가 없습니다. 그 모든 것 안에, 우리가 원하는 것을 얻으려고 노력하고, 그것을 얻고 실망하는 것; 그것을 얻지 못한다; 그리고 우리가 좋아하지 않는 것을 얻는 것 - 그리고 다시, 온갖 종류의 괴로운 감정이 일어납니다. 우리는 모든 종류의 행동을 하고 점점 더 많은 업장을 심습니다. 그것은 점점 더 많은 출생을 낳고, 우리는 같은 일을 계속 반복합니다.

XNUMX개의 링크에 대한 가르침은 조금 복잡하기 때문에 XNUMX개의 링크를 모두 다루지는 않겠습니다. 기본적으로 내가 방금 이야기한 것은 우리가 어떻게 순환적 존재로 계속해서 태어나는가 하는 것입니다. 언제 우리가 꾀하다 를 시청하여 이에 대해 더 많은 정보를 얻을 수 있습니다. 자유에 대한 결의 우리는 순환적 존재의 모든 단점을 봅니다. 그런 다음 우리는 "이미 충분합니다. 나는 진정한 평화를 원합니다. 여기서 나가고 싶어!" 그렇기 때문에 자유에 대한 결의 먼저 온다.

주변을 둘러보면 참 존재를 파악하는 무지로 인해 고통받는 사람들을 보고 “끔찍하다. 저 뿐만이 아닙니다. 다른 사람들이 겪고 있는 일을 보십시오!” 그런 다음 생성합니다. 보살 우리는 모든 사람의 이익을 위해 완전한 깨달음을 얻고자 합니다. 우리는 실제로 마음의 번뇌(번뇌와 인지적 번뇌)를 제거해야 완전히 깨달은 부처가 될 수 있습니다. 과연 마음을 맑게 하는 것은 무엇일까요? 이 지혜가 모호함을 없애는 것입니다. 사물이 실제로 어떻게 존재하는지 인식하는 것은 이 지혜입니다. 다시 말해서 사물에는 우리가 투영하는 모든 환상적 존재 방식이 없습니다. 가장 큰 환상의 존재 방식은 다른 모든 것과 독립적인 고유한 본성을 가지고 있다는 것입니다.

우리가 고유한 존재를 보는 방법 인식

우리가 고유한 존재를 어떻게 보는지에 대한 아이디어를 얻는 한 가지 방법은 그들이 권장하는 한 가지 방법으로 우리가 매우 강한 감정을 느낄 때 관찰하는 것입니다. 우리가 어떻게 생각하는지 살펴보십시오. 이 경우 "나", 즉 사람, 자아가 존재합니다. 그러면 우리는 우리 자신의 고유한 존재를 파악하는 감각을 얻습니다. 두려움이 올 때 나는 어떻게 존재하는 것처럼 보입니까? 겁에 질린 내 모습이 아주 강하다. 내가 어떻게 존재하는 것처럼 보입니까? 또는 그것이 당신에게 도움이된다면, "두려운 나는 누구입니까?" 그렇게. "이게 뭐야 나?" I의 강한 느낌이 있습니다. 그것은 무엇입니까?

강한 욕심이 생겼을 때 “이건 해야 돼”, “이건 해야 돼”, “이건 해야 돼” 등이다. 그 순간에 강한 내가 있다. 내가 어떻게 존재하는 것처럼 보입니까? 강할 때 분노 "불공평해, 참을 수 없어!" 그렇게 분노한 내가 어떻게 존재하는 것처럼 보일까? 그 모든 경우에 그것은 매우 실제처럼 보이는 것, 거기에 있는 것, 다른 모든 것과 완전히 독립적인 것처럼 보이는 것입니다. 우리에게 의존하지 않는 것 같다. 몸, 우리의 마음에, 우리의 다른 모든 것에. 바로 이 견고한 존재의 나입니다. 그러니 당신이 강한 감정을 느낄 때 내가 존재하는 것처럼 보이는지 보십시오. 그것이 우리가 무슨 말을 하는지 조금이라도 알 수 있는 한 가지 방법입니다.

제가 흥미롭게 찾은 또 다른 점은 꽃인 것을 보는 것입니다. 우리는 "그건 꽃이야"라고 말합니다. 다음으로 "저건 꽃이야"라고 그대로 두지 말고 "왜 저게 꽃이야?"라고 말하십시오. 왜 그것이 꽃이라고 말합니까? 그게 꽃이 된 이유는 무엇입니까?” 꽃이 있는 것 같죠? 그곳에 진짜 꽃이 있는 것 같습니다. 그 진짜 꽃은 무엇일까요? 왜 꽃이라고 할까요? 본능적인 대답은 "꽃이니까! 방에 들어가는 멍청이는 그것이 꽃인 걸 알아요.” 오른쪽? 왜 우리는 그렇게 생각합니까? 꽃은 누구나 꽃을 볼 수 있도록 꽃의 본성이 있다고 생각하기 때문입니다. 우리는 꽃이 원자와 분자의 특정 축적에 따라 표시되는 어떤 것이라는 것을 알지 못합니다. 우리는 그것을 보지 못합니다. 우리는 거기에 진짜 꽃이 있음을 봅니다.

시계를 봐도 마찬가지입니다. 방에 들어가니 시계가 있습니다. 모든 바보는 그것이 시계라는 것을 압니다. 왜요? 시계니까! 그것이 우리에게 나타나는 방식입니다. 그렇지 않습니까? “그냥 시계야. 어떤 바보라도 볼 수 있습니다. 시계이기 때문에 시계성을 발산하고 있습니다.” 예? 우리는 "그것을 시계라고 부른다"고 생각하지 않습니다. 우리는 "그건 시계야"라고 생각합니다. 시계가 아니라 시계입니다. 그리고 물론 누군가가 그것을 본다면 그들은 그것을 알아야합니다. 무슨 할 얘기가 있어?!

이제, “글쎄, 이 모든 것이 어떻게 윤회를 일으킬 수 있단 말인가? 그것이 어떻게 고통을 초래합니까?” 나는 이스라엘과 요르단 국경에서 퇴각을 이끌었던 것을 기억합니다. 우리는 우리의 명상 홀. 몇 피트 떨어진 곳에 명상 홀은 울타리였다. 이곳은 순찰을 하는 무인 땅이었습니다. 당신은 거기로 나가서 "이는 이스라엘이요 저것은 요르단이며 둘 사이에 담이 있습니다"라고 말합니다. 누가 보면 “이것이 이스라엘이다. 우리는 여기서 범죄를 저지르고, 그들은 당신을 여기로 데려갑니다. 요르단입니다. 그곳에서 범죄를 저지르면 다른 곳으로 가십시오.” 잠시 뒤로 물러나면 온통 모래입니다. 그게 전부였습니다. 여기도 모래, 저기도 모래, 그리고 모래 한가운데에 울타리가 있습니다. "모래 한가운데에 왜 울타리가 있습니까? 바람이 담 이쪽의 모래를 저쪽 담으로 불면 이스라엘이 요단이 되느냐? 아니면 요르단이 이스라엘이 되었습니까?” 무슨 일이야? 울타리 한쪽에서 모래가 불어와 우리는 어느 나라에 있었습니까? 국경이 무엇인가를 두고 얼마나 많은 전쟁이 벌어졌는지 생각해 보십시오. "이것은 당신의 모래가 아니라 내 모래입니다."

이제 우리는 그것이 정치인들이 하는 일이라고 생각하지만 우리집. 집에 대해 생각하면 진정한 느낌이 듭니다. 광산 거기, 있지 않습니까? 이것의 my 집, 다른 사람의 집이 아닙니다. 그것은 본질적으로, 본질적으로, 바로 그 뿌리와 기초에 있습니다. 광산. 그러므로 누구든지 그것에 대해 무엇을 하든 나는 그들을 때릴 권리가 있습니다. 나는 그를 때릴 수 있고, 쫓아낼 수 있고, 그들을 체포할 수 있고, 돌을 던질 수 있습니다. 왜냐하면 "이것은 내 것"이기 때문입니다.

사실, 거기에 무엇이 있습니까? 운이 좋다면 나무, 돌, 못, 바닥, 건식 벽체, 단열재가 있습니다. 그것에 대해 내 것이 무엇입니까? 무엇인가요 집 그것에 대해? 당신이 보기 시작할 때, 거기에는 집도 없고 그 모든 것들에 내 집도 없습니다. 그러나 우리의 평범한 무의식에는 진짜 나, 즉 그 집의 소유자이자 소유자가 있다는 강한 느낌이 있습니다. 그리고 제가 소유하고 소유한 진짜 집이 있습니다. “이것은 내 것이고 내가 원하는 어떤 색으로든 칠할 수 있습니다. 나는 내가 원하는 것을 할 수 있습니다. 정부는 저에게 이것저것 하라고 말할 수 없습니다. 글쎄, 그들은 할 수 있지만 나는 그들 주위에 갈 수 있습니다. 그리고 내가 원하지 않는 이상 아무도 들어올 수 없습니다.” 이어 “이 집은 내 인생의 성공을 상징하고, 보기에 좋지 않으면 내가 성공하지 못했다는 뜻이다. 집은 내가 얼마나 많은 것을 얻었는지 다른 사람들에게 감명을 주는 방법입니다. 왜냐하면 나는 그들이 나를 소중히 여겨야 하기 때문입니다.”

내재적 존재의 출현에 동의함으로써 고통이 어떻게 발생하는가

확산에 대해 이야기하십시오! 어떻게 시작하는지 보십니까? 그것은 진짜 집과 진짜 광산이 있다는 것을 보는 것으로 시작합니다. [일반적으로 빠르게 확장되는 의성어 현상]. 그들은 이 장난감을 가지고 있지 않습니까? 그것은 상자에 있는 잭과 같지만 한 가지가 아니라 수천 가지를 좋아하는 많은 것입니다. 당신은 상단을 들어 올린 다음 보잉! 그런 다음 이 모든 잭이 튀어나와 전체 공간을 채웁니다. 이와 유사하게 여기에서 파악하고 있는 고유한 존재가 있는 것과 같습니다. 당신이 이해하는 즉시, 그것은 방아쇠를 당기고 이러한 모든 선입견, 사람들이 나와 내 집을 어떻게 대해야 하는지에 대한 우주의 모든 규칙, 붐, 도처에서! 너무 많은 고통이 발생하지 않습니까? 내 것이라면 내가 지켜야 하기 때문이다. 그것은 내가 적이 있다는 것을 의미합니다. 왜냐하면 나 외에 다른 누군가가 그것을 원할 것이기 때문입니다. 은행이 원할 수도 있습니다. 사실은 은행의 집이잖아요. 왜 우리 집이라고 부를까? 대부분 은행의 집입니다. 은행은 우리가 그곳에 살도록 해준다. 은행에 감사 인사를 전합니까? 아니! 우리는 여기서 나가라고 합니다. 저를 봉쇄하지 마세요!

그러나 사물을 구체적으로 보고, 특히 사물을 나와 내 것으로 보는 방식에서 어떻게 그렇게 많은 고통이 그 후에 폭포수처럼 오는지 알 수 있습니까? 끊임없는 고통일 뿐입니다. 그래서 이렇게 큰 지방이 생기면 I 그게 거기에 있어, 그게 진짜야, 그러면 우리는 모든 것과 관련된 I. 그리고 괴로움, 큰 괴로움이 일어납니다. 이 모든 의견, 모든 것이 실제로 관련이 있는 방식이기 때문입니다. me. 그래서 나는 모든 것이 무엇인지에 대해 많은 의견을 가지고 있습니다. 왜냐하면 모든 것이 나와 관련되어 있기 때문에 모든 것이 나에게 영향을 미치기 때문입니다.

이 클립을 예로 들어 보겠습니다. 나는 여기에서 무언가를 인정할 것입니다. 나는 이런 종류의 클립에 붙어 있습니다. 녹이 슬지 않도록 플라스틱으로 덮는 종류? 내가 이런 종류의 클립을 가지고 있을 때 나는 그것을 금속 클립으로 바꾸도록 내가 다른 사람에게 주어야 하는 것이 있는지 확인합니다. 그리고 나는 거짓말을 하지 않습니다. 이것은 깊이 첨부, 그렇지 않습니까! 나는 그것이 가치 있다고 생각하는 모든 것을 가져야 합니다. 클립조차 공유할 수 없습니다. 나 말고 다른 사람이 그렇게 하지? 오, 불행은 회사를 사랑합니다! 그래서 우리는 플라스틱으로 덮인 클립 클럽에 붙어있는 사람들입니다. 아, 색색깔이 정말 이쁘네요. 이것은 흰색입니다. (글쎄, 흰색은 색상으로 간주됩니다.)

종이 클립과 같은 작은 것에서 내가 어떻게 나에게 영원하고 영원한 기쁨을 줄 쾌락을 뿜어내고 있는지 보세요. 이 클립만 있으면! 지금 그것이 고통입니까 아니면 고통입니까? 마음이 현실과 너무 동떨어져 플라스틱으로 덮인 클립에 매달리는 것이 행복을 줄 것이라고 생각하는 고통의 깊이가 아닙니까? 왜요? 나는 누구보다 이 클립을 받을 자격이 있기 때문입니다. 왜요? 내가 나니까! 왜요? 내가 우주의 중심이기 때문이다. 내 플라스틱으로 덮인 클립을 가져가면 문제가 되니까 가져가지 마세요.

아니면 당신이 그것을 취한다면 당신은 나를 좋아하고 내가 당신에게 그것을 주었다는 것을 기억해야합니다. 내가 당신에게 이 클립을 준다면 당신은 내가 얼마나 친절한지 알게 될 것입니다. 아, 정말 비참합니다. 그들은 클립의 가치를 깨닫지 못하고 그것을 벗어 던집니다. 그러면 당신의 마음은 혼란스러워지고 그들이 등을 돌리자마자 당신은 "빨리, 쓰레기통에서 클립을 꺼내라."라고 말합니다. 그런 다음 우리는 "이 행동으로 환경을 구하고 있습니다"라는 모든 종류의 아이디어로 장식하지만 실제로는 my 클립. 클립 때문에 고통받을 때 우리의 마음이 현실과 얼마나 동떨어져 있는지 보십시오. 이제 정말 고통스럽죠, 그렇죠?

당신은 "글쎄, 그건 그냥 종이 클립일 뿐이야"라고 말할 것입니다. 글쎄, 우리는 종이 조각 때문에 고통을 겪습니다. 특히 그 종이가 기본적으로 녹색이고 워터마크가 있고 XNUMX이 많이 있는 경우 특히 그렇습니다. 그 종이가 돈이고 누군가 그것을 쓰레기통에 버리면 큰 고통입니다. 종이, 우리 모두는 종이에 푹 빠져 있습니다. 이 종이에는 많은 상징성이 있습니다. 이 종이는 우리가 누구인지를 정말로 상징합니다. '이 종이만 있으면 하고 싶은 걸 할 수 있다'는 자유를 상징한다. 그것은 성공을 상징하며, 다른 사람들은 내가 성공하는 것을 보게 될 것입니다. 더 많은 종이를 가진 사람이 더 많은 권력을 갖기 때문에 그것은 권력을 상징합니다. 종이의 힘! 이 논문이 우리에게 가져다주는 모든 의미, 즉 자기 가치, 자유, 성공, 사랑을 보십시오. 우리에게 종이가 있으면 친구가 있는 것 아닙니까? 종이가 있다면 우리가 아이들에게 별로 친절하지 않더라도 종이를 줄 수 있고 그들은 여전히 ​​우리를 사랑할 것입니다. 아니면 우리 아이들이 아니라면 우리 친구들이고 우리가 그들에게 종이를 주면 그들은 우리를 사랑할 것입니다. 종이는 우리에게 많은 것을 상징합니다. 보시다시피 그냥 종이입니다. 그러나 우리는 이것을 주입합니다. 그것은 본질적으로 존재하는 돈입니다. 그리고 나서 우리는 이 모든 의미, 이 모든 상징성을 부여합니다. 그런 다음 특히 그것이 내 것인 경우, “오, 그것을 붙잡아야 합니다. 이것은 당신 것이 아니라 내 것입니다.” 내가 그렇게 생각하지 않는 한 당신은 그것을 가질 수 없습니다. 그러면 당신은 나를 좋아해야합니다. 아니면 당신이 나를 좋게 생각해야합니다. 그건 고통이야, 그렇지? 그것은 고통입니다.

아니면, "My 어린이, 내 파트너, my 부모님, my 친구, my, my. 내 아이가 최고가 되어야 합니다.” 왜요? 왜냐하면 그들은 내가 아닌 모든 것이 되어야 하기 때문입니다. 왜요? 행복하고 싶으니까! 왜요? 그러면 나 자신에 대해 기분이 좋을 것이기 때문입니다. 나는 성공적인 부모가 될 것이다. 왜요? 그리고 계속해서 계속해서 계속됩니다. 그리고 내 아이야. 아기 병동에서 다른 사람의 아기와 섞어도 상관 없습니다. 라벨을 붙이자마자 광산 조심해. 이 작은 아기에게 너무 많은 것들이 끼어 있기 때문이다.

내 친구, 내 직장, 내 회사, 내 모든 것이 마찬가지입니다. 이것은 콘크리트가 있기 때문입니다. I, 콘크리트가 있습니다 광산. 물론, 우리는 다른 모든 것을 구체적인 것으로 보고 우리를 기쁘게 하는 것을 얻고 그렇지 않은 것을 밀어내야 하기 때문에 그것과 씨름합니다. 너무 고통스럽기만 합니다. 우리는 너무 많이 만듭니다 업, 더 많은 재생을 생성, 더 생성 업 그리고 더 많은 고통을 겪고 있습니다.

지혜가 윤회적 고통에서 우리를 해방시키는 방법

이 모든 것은 무지가 존재한다고 생각하는 대상이 존재하지 않는다는 것을 인식하지 못하기 때문에 발생합니다. 우리는 무지가 당연시하는 고유한 존재가 완전한 환각, 완전한 오류라는 것을 인식하지 못합니다. 그렇기 때문에 공허함을 깨닫는 것이 중요합니다. 그래서 이 지혜를 만드는 것이 중요합니다. 지혜는 공허함, 모든 사람에게 내재된 존재의 결핍을 보기 때문입니다. 현상. 그 지혜가 마음에 있을 때 무지는 동시에 일어날 수 없습니다. 그러면 천천히 마음이 공허함을 깨닫는 지혜가 많을수록 무지를 더 많이 문질러서 제거하고 제거합니다. 결국 마음의 흐름에서 무지가 완전히 제거될 때까지 그것을 취소합니다. 무지 과 그 씨앗이 제거됩니다. 무지가 더 이상 존재하지 않을 때, 첨부 무엇이든, 무엇이든 적대감이 없습니다. 이는 우리가 과거와 같은 방식으로 사물을 인식하지 못하기 때문입니다. 첨부 그리고 적대감.

우리에게 무지가 있을 때 우리는 윤회 또는 순환적 존재에서 순환을 계속합니다. 현실을 깨닫는 지혜가 있을 때 우리는 그 무지를 없애기 시작합니다. 그것이 완전히 제거되었을 때 그것이 열반의 상태입니다. 그래서 열반은 다시는 나타날 수 없도록 그 뿌리에서 무명, 괴로운 감정과 불안한 태도의 소멸, 부재, 제거입니다. 업 순환적 존재를 만드는 것. 그것이 바로 열반입니다. 그것은 모든 것이 결여되어 제거되어 더 이상 발생할 수 없습니다. 그것은 열반에 대한 개략적인 정의입니다. 불교도들도 열반에 대해 온갖 종류의 논쟁을 벌이지만, 우리는 그것을 나중을 위해 아껴두겠습니다.

법륜의 삼륜경

공허함을 깨닫는 방법은 무엇입니까? 우리는 올바른 경전, 올바른 견해를 가르치는 경전, 올바른 견해를 아는 대성인의 설명에 의존해야 합니다. 물론 위대한 성인은 다음과 같이 시작합니다. 불. 그만큼 불 우리의 역사적 시대에 가르침의 창시자입니다. 그리고 나서 우리는 나가르주나와 같은 위대한 현자에게 의지합니다. 그는 AD XNUMX세기경에 살았습니다. 아주 위대한 인도 현자, 그는 다음과 같이 썼습니다. 지혜의 뿌리 그리고 다른 많은 텍스트. 그가 제시한 올바른 견해를 가지고 있었다고 한다. 불. 그의 제자는 Aryadeva라고 불리는이 놀라운 텍스트를 썼습니다. XNUMX- 경로에 470개의 연이 있습니다. 멋진 글입니다. 우리는 등장한 Buddhapalita와 같은 다른 현자에 의존합니다. 나는 Buddhapalita가 아마 550세기[XNUMX-XNUMX AD]이고 그가 Nagarjuna의 사상을 발전시켰다고 생각합니다. 그런 다음 XNUMX세기의 찬드라키르티는 나가르주나의 사상을 진정으로 명확히 했습니다. 또한 A Guide to the 보살의 삶의 방식. 그래서 우리는 이 위대한 인도 현자들에게 의지합니다.

그의 성결 라마승 그는 그것을 Nalanda 전통이라고 부르며 최근 몇 년 동안 그는 이것에 대해 이야기하고 있습니다. Nalanda는 위대한 인도인이었습니다. 수사 대학교. 그것은 존재했고, 그것은 1193세기나 XNUMX세기 경에 열렸고 몽골이 침략했을 때 XNUMX세기에 확실히 끝났습니다. 그것은 아마도 그것이 끝났을 때였을 것입니다[XNUMX년 그것은 투르크 이슬람 침략자들에 의해 약탈되었습니다]. 그 대학에서 나온 모든 위대한 현자들 때문에 성하께서는 그것을 나란다 전통이라고 부릅니다.

그러면 당연히 불교가 티베트에 퍼졌고 당신은 올바른 견해에 대해 많은 논평을 했습니다. 우리는 특히 다음의 논평을 따르고 있습니다. 라마승 14세기 말~15세기 초에 살았던 티베트의 현자 Tsongkhapa. 그는 Je Rinpoche라고도 불립니다. 그토록 놀라운 점은 라마승 Tsongkhapa의 가르침은 놀라울 정도로 명확하다는 것입니다. 당신이 그들을 이해하면, 그들은 매우 명확합니다. 때로는 언어가 이해하기 어렵습니다. 그러나 그는 매우 깊이 파고들어 지혜를 매우 분명하게 만드는 이 모든 다른 것들을 정말 잘 구분합니다. 개인적으로 매우 도움이 된다고 생각합니다. "워, 다 텅 비어 있어, 안 보여?" 또는 “그냥 거기 앉아 있으면 공허함을 보게 될 것입니다. 뭐?" 하지만 대신 무엇에 대한 자세한 설명이 있습니다 잘못된 견해, 의 대상은 무엇입니까 잘못된 견해, 올바른 견해는 무엇이며 어떻게 대응합니까? 잘못된 견해, 다른 레이어는 무엇입니까? 잘못된 견해, 그리고 의 대상인 다른 레이어는 무엇입니까? 잘못된 견해. 많은 세부 사항이 있으며 그 세부 사항은 사물을 더 명확하게 이해하는 데 실제로 도움이 됩니다.

우리는 우리를 도울 수 있는 그 위대한 주인의 혈통을 따르고 있습니다. 또한 우리는 특정 성구도 따릅니다. 그래서 언제 불 법륜이 세 번 돌았다고 가르쳤습니다. 이것은 대승 전통에 따른 것입니다. 법륜의 첫 번째 회전은 불 사르나트에서 가르쳤다. 사성제(四聖諦)에 대한 최초의 가르침. 기본적으로 그가 준 이러한 가르침은 모든 불교 전통에서 일반적으로 받아 들여지고 있습니다. 이것들은 스리랑카, 태국 등과 같은 국가에서 가르침의 뿌리인 팔리어 캐논(Theravada 전통)의 기초를 형성합니다.

그 경전에서 불 무자비함에 대해 이야기했다. 여기서 그는 영혼이나 아트만, 영구적이고 부분적으로 자율적인 사람이 없는 것과 같은 것에 대해 이야기했습니다. 그게 기본적으로 불 그가 준 초기 가르침에서 부정했다. 그는 영혼이나 진정한 자아에 대한 어떤 관념을 부정했습니다. 몸 그리고 다른 곳으로 이식 몸.

법륜의 두 번째 회전에는 설법이 있다. 불 완전지혜경에서 주셨듯이, 심장경및 팔천 구절, 이만 구절및 십만절 반야바라밀타경. 그가 가르친 사람들에게서는 공허함에 대한 매우 급진적인 견해, 즉 아무 것도, 절대적으로 아무 것도 본질적으로 존재하지 않는다고 말합니다. 그것이 법륜의 두 번째 회전이었다. 그리고 그 성구들에 대한 성하의 견해는 불 그가 살아 있는 동안 그 가르침을 주셨지만, 아주 선별된 제자들에게 주셨습니다. 그들은 널리 주어지지 않았습니다. 읽다보면 심장경 의 가르침에 많은 존재들이 있었다. 심장경, 그러나 전체 인간은 아닙니다. 그래서 그것은 인간의 작은 그룹이었습니다. 그러나 거기에는 신들이 있었고, 보살, 그리고 모든 종류의 하늘 존재들―많은 존재들이 그것을 들었지만 인간은 거의 없었다. 그래서 성하께서는 이해하기 어렵고 그 안에 담긴 가르침이 너무 급진적이기 때문에 성하께서 생각하시는 그 성구가 기록된 것처럼 소수의 사람들에게 아주 조용히 보관되어 있었습니다. 그들은 Nagarjuna 시대에 더 유명해졌으며, 그들은 그들을 발견하고 홍보하고 그들에 대해 많은 논평을 남겼습니다. 그래서 그들은 그 후에 훨씬 더 유명해졌습니다. 그것들은 두 번째 법륜의 가르침이었지만, 그들은 불 사르나트에게 주었다.

그리고 법륜의 세 번째 회전에서 말하기를 불 첫 번째 전환에서 영구적인 부분 없이 자율적인 영혼은 없다고 가르쳤습니다. 그리고 나서 그는 말했습니다. "와, 본질적으로 존재하는 것은 전혀 없습니다!" 그것은 큰 도약입니다. 그래서 어떤 사람들은 "이봐, 우리는 본질적인 존재가 없다는 것까지 갈 수는 없어"와 같이 약간 불안해했습니다. 그럼 이라고 한다. 불 균형을 잡기 위해 법륜을 세 번째로 돌렸습니다. 그곳에서 그는 어떤 것은 본질적으로 존재하고 어떤 것은 그렇지 않다고 가르쳤습니다. 이것이 제XNUMX법륜의 가르침이었다. 또한 제XNUMX의 법륜(法輪)에서도 많은 가르침을 주었다. 불 자연—에 대해 이야기하는 경전 불 자연.

고대 인도에서 일어난 일, 그리고 이것은 사물이 어떻게 진화했는지에 대한 겔룩파의 해석에 따르면, 다양한 철학 학파가 시간이 지남에 따라 진화했다는 것입니다. 다른 사람들이 들었기 때문입니다. 불의 가르침; 다른 사람들은 다른 경전에 의존했습니다. 그리고 너무 다른 보기 성장했다. 따라서 다양한 철학적 전통이 등장했습니다. 이제 초기에는 다양한 종류의 많은 사람들이 있을 것입니다. 보기 같은 수도원에 산다. 서로 다른 철학 학교는 매우 명확하게 구별되지 않았습니다. 시간이 지남에 따라 그들은 점점 더 분화되었습니다. 그런 다음 티베트에서 전통과 함께 일어난 일은 이러한 철학적 학파의 신념을 체계화하는 매우 능숙한 방법을 개발했다는 ​​것입니다. 그들은 한 사람으로서 우리의 철학적 견해를 개선하는 데 실제로 도움이 되는 방식으로 그렇게 했습니다.

철학적 전통이 전통 내에서 지금 설정되는 방식은 Vaibhashikas가 이것을 믿고, Sautrantrikas가 이것을 믿으며, Cittamatrins가 이것을 믿으며 Madhyamikas가 이것을 믿는 것입니다. 나는 실제 시간에 이 모든 사람들이 고대 인도에 존재했기 때문에 필연적으로 그들 자신의 것을 배치했을 것이라고 확신하지 못합니다. 보기 이렇게 자세하게, 정확하게 라벨에. 내 생각에 Sautrantrika 학교에는 아마도 다양한 종류가 있었을 것입니다. 보기. 그리고 예를 들어, 마디마카 학교에서 Svatantrika Madhyamikas와 Prasangika Madhyamikas로 구분했는데, 이는 아마도 인도가 아닌 티베트에서 매우 뚜렷한 구분이 되었을 것입니다. 이 학교들이 세워진 방식은 우리가 한 개인이 되어 낮은 학교에서 시작하여 고등학교로 나아가는 관점에서 상당히 도움이 됩니다. 우리가 이타심에 대한 최종 견해에 도달할 때까지 말입니다. 이것이 법륜의 두 번째 회전인 반야바라밀타경에서 가르친 견해입니다.

중생의 성품을 가르치는 부처님의 솜씨

세 번째 회전이 나중이거나 첫 번째 회전이 처음이었기 때문에 최고라고 생각하지 말고 중간 회전이 최고라고 생각하지 마십시오. 일어난 일은 불 이 모든 다른 것을 가르쳤습니다 보기, 한 성구에서 그는 영구적이고 부분적이며 자율적인 자아가 없다고 가르쳤습니다. 그는 본질적으로 존재하는 어떤 것도 가르치지 않은 한 성구; 그가 잘 말하는 또 다른 성구는 실제로 전가된 것입니다. 현상 본질적으로 존재하는 것이 아니라 의존적이다 현상 이다. 그래서 당신은 갈 수 있습니다, "잠깐만, 어떻게 불 이 모든 다른 것들을 다른 사람들에게 가르쳤습니까? 였나 불 거짓말하는? 그가 혼란스러웠나요?” 실제로 불 꽤 유능한 선생님이었다. 사람은 수준에 따라, 업의 성품에 따라, 기능 수준에 따라, 수용력에 따라 서로 다른 능력, 다른 능력이 있음을 깨달았습니다. 그래서 그는 그 당시의 특정한 수준에 따라 그들에게 어떤 유익이 있었는지에 따라 다른 사람들에게 다른 가르침을 주었습니다.

ABC를 배우는 어린 아이가 있을 때 대수학을 가르치기 시작하면 아이가 겁에 질려 놀라서 ABC를 배우지 못할 것이라는 것을 모두 알고 있습니다. 어린 아이에게 ABC를 가르치고 나중에 대수학을 저장하게 하면 훨씬 더 능숙해집니다. 그렇죠? 그래서 불 그가 중생을 가르쳤을 때 그렇게 하였다. 그는 다른 능력을 가진 다른 존재들에게 다른 가르침을 주었습니다. 그것이 바로 우리가 이 모든 성경을 가지고 있는 이유입니다. 불 때로는 다르게 설정 보기 현실의.

명확하고 해석 가능한 경전

실재에 대한 최종 견해를 실제로 얻기 위해 어떤 성구를 따라야 하는지 알기 위해서는 해석 가능한 성구와 확정 성구를 구별해야 합니다. 또한 해석 가능한 의미나 대상이 무엇인지, 결정적인 의미나 대상이 무엇인지 구분해야 합니다. Prasangika의 전망에서 마디마카 결정적 의미, 가장 깊은 수준의 의미는 모든 사람과 현상 본질적인 존재가 부족하다. 그것을 가르치는 경전은 예를 들어 반야바라밀다 경전입니다.

Cittamatrins는 또 다른 철학적 학교입니다. 마인드 온리(Mind Only) 또는 요가카라(Yogacara) 학교라고도 합니다. 그들은 말하기를 “아, 아니, 사실 법륜 XNUMX바퀴 돌 때 나온 경전이 정경이요, 종견이 있느니라. 나머지는 모두 해석 가능합니다.” 그들이 최종 보기를 설명하지 않는다는 해석 가능한 의미. 이것에 대해 많은 논의가 있습니다. 무엇이 확정적이며 무엇이 해석 가능한지입니다. 복잡해질 수 있기 때문에 여기서는 깊이 들어가지 않겠습니다. 이것은 문자 그대로의 경우 전체 주제가 있기 때문입니다. 그것이 확정적이라는 의미입니까? 글쎄, 일부 학교의 경우 예, 일부 학교의 경우 아니오.

지금은 이것에 대한 논의가 있고 그것이 중요하다는 것을 알아두십시오. 또한 Prasangika가 그것을 결정적인 것으로 정의하는 방식은 궁극적인 의미인 공허함입니다. 그리고 결정적인 성경은 공허에 대한 이러한 견해를 주로 명시적으로 설명하는 성경입니다. 따라서 Prasangika의 관점에서 볼 때 성구가 공허하지 않은 다른 주제에 대해 이야기하는 경우 해당 주제에 대해 말하는 방식이 문자 그대로 이해될 수 있다고 해도 설명되는 의미가 공허하지 않기 때문에 여전히 해석 가능한 가르침이라고 합니다. 궁극의 자연 현실의. 의미를 제대로 이해하려면 여전히 해석해야 합니다. 궁극의 자연 현실의. Prasangika 관점에서 문자 그대로라는 것은 무언가를 결정적으로 만드는 것이 아니라 논의되고 있는 주제이며 해당 주제가 주로 그리고 명시적으로 논의되는 경우입니다.

이제 다음과 같은 결과를 얻을 수 있습니다. 심장경. (파란색으로 지혜의 진주 I 기도서.) 거기 불 눈도 없고 귀도 없고 코도 없고 혀도 없고 몸, 마음도 없고, 형태도 없고, 소리도 없고, 공간도 없고, 냄새도 없고, 맛도 없고, 촉각도 없고, 현상. 그리고 당신은 "오, 불 아무것도 존재하지 않는다고 합니다. 당신은 그것이 결정적인 가르침이라고 말했고, 그것이 궁극의 자연 그곳에서 논의되고 있는 현실과 불가 명시적으로 설명하고 있습니다. 불 여기 아무것도 없다고?" 아니요. 이전에 심장경, 내가 말하는 불 그러나 실제로 이 경을 말하는 사람은 관세음보살입니다. 불. 그러나 관세음보살은(그리고 그는 사리불에게 말을 하고 있다), “사리불이여, 혈통의 아들이나 딸이 무엇을 원하든지 지혜의 심오한 완성을 수행하기를 바라는 것은 이와 같이 완벽하게 보여야 한다. 이어 오집합의 고유한 존재의 공허함도 완벽하고 정확하게 본다.”

초기에 심장경 전에, 불 내재적 존재의 공허함을 언급한다. 그가 그렇게 말할 때, 그것은 그가 정말로 명백하고 사물이 비어 있는 것에 대해 아주 말 그대로인 곳입니다. 당신은 본래 존재의 공허함을 취하여 그것을 경전 전체에 적용합니다. 이렇게 하면 다음을 이해합니다. 불 “형태도 없고 소리도 없고 냄새도 없고 맛도 없고 촉각도 없고 촉각도 없고 현상,” 그는 본래 존재하는 형태도, 본래 존재하는 소리도, 본래 존재하는 냄새도 없다는 것을 의미합니다. 왜냐하면 불 어느 한 점에서, 즉 경전의 한 점에서 고유한 존재의 공허함의 완전한 설명, 당신은 그것을 다른 모든 상황에 일반화합니다. 그렇지 않으면 정말 피곤해집니다.

거기에 앉아서 "본래 있는 눈도 없고, 본성적으로 있는 귀도 없고, 본래 있는 코도 없고, 본래 있는 혀도 없고, 본래 있는 촉각 대상도 없고, 본래 있는 모양도 없으며, 현상, 본질적으로 존재하는 눈 요소가 없고, 내재적으로 존재하는 마음 요소가 없을 때까지, 또한 내재적으로 존재하는 정신 의식 요소가 없을 때까지 계속됩니다.” 그래서 관세음보살은 축약되었다. 그는 단지 눈도, 코도, 혀도, 몸, 정신없어. 그는 태초에 그가 본래 존재를 공허하다고 말했고 당신이 그것을 경전 전체에 적용하기 때문에 그것을 우리에게 이해하도록 남겨두었습니다. 에 대해 주로 그리고 명시적으로 이야기하고 있기 때문에 여전히 결정적인 경전입니다. 궁극의 자연 실재의 결정적 의미, 즉 고유한 존재의 공허함. 우리는 그러한 경전을 확실히 따르고자 합니다.

청중: 앞서 당신은 때때로 [들리지 않는] 본질적으로 존재하는 바퀴의 세 번째 회전에서 …

Thubten Chodron 존자(VTC): 아니, 때때로 그는 그렇게 가르쳤다. 세 번째 전환에서 그는 어떤 것은 본질적으로 존재하고 어떤 것은 본질적으로 존재하지 않는다고 가르쳤습니다. 그는 법의 세 번째 바퀴에서 어떤 사람들은 법의 두 번째 바퀴에서 가르침을 받을 준비가 되어 있지 않았기 때문에 아무 것도 본질적으로 존재하지 않는다고 가르쳤습니다. 그래서 그 제자들의 유익을 위하여 교묘한 방법으로 그것을 수정하셨습니다. 왜냐하면 세 번째 바퀴를 돌 때 말하는 공허함을 깨닫는 것이 그들이 깨닫기 더 쉽기 때문입니다. 그것은 그들에게 그곳으로 가는 길의 일부가 되었습니다. 그런 다음 나중에 마음과 능력이 발달하면 나중에 마디마카 본질적으로 존재하는 것은 아무것도 없음을 보고 봅니다. 괜찮아? 이게 말이 되요?

청중: 세 번째 회전은 어디에 있었습니까?

VTC: 모르겠어요. 세 번째 회전 - 나는 세 번째 회전이 언제 어디서 주어졌는지 기억할 수 없습니다.

[세 번째 전환은 바이샬리에서 시작하여 여러 도시에서 일어났습니다. 세 번째 회전은 또한 Shravasti 및 기타 인도 지역(예: Kusinagara, Bodhisattvas 및 보고 있는 부처에게, 마하파리니르바나경) - 또는 초월적인 불교 영역에서도 화엄경).]

청중: [알아들을 수 없는]

VTC: 좋아요, 영구의 의미는 무엇입니까? 현상? 우리는 이것에 들어갈 것입니다. 그러나 기본적으로 우리가 이야기할 때 현상 그들은 두 개의 넓은 범주로 나뉩니다. 하나는 영원하고 다른 하나는 영원합니다. 불변 현상 원인에 의해 생성되는 것들과 조건, 그리고 그것들은 변하기 때문에 영원하지 않습니다. 그들은 시시각각 변합니다. 영구적 인 현상 원인에 의해 생성되지 않는 것들과 조건. 그것들이 영원하다는 것은 그들이 항상 존재한다는 것을 의미하는 것이 아닙니다. 그들은 여전히 ​​가끔만 존재할 수 있습니다. 그러나 그것들이 존재하는 동안 그것들은 변하지 않는다. 빈 공간을 예로 들 수 있습니다. 빈 공간은 장애물과 유형의 부족입니다. 빈 공간은 절대 변하지 않습니다. 그것은 항상 방해 가능성과 유형이 비어 있습니다. 그 빈 공간에 무언가를 넣어도 그 빈 공간은 여전히 ​​존재합니다. 그것 없이는 아무 것도 넣을 수 없었기 때문입니다. 그래서 빈 공간은 영구적인 현상입니다.

우리가 열반에 대해 말할 때, 모든 번뇌가 없고 업 그들이 결코 돌아오지 않도록, 그것은 무언가의 부재입니다. 그것은 영구적이며, 원인과 조건 부재인 것은 단지 무언가의 결핍이기 때문입니다. 부정적인 현상입니다. 나는 여기에서 아주 일반적으로 말하고 있습니다.

시간이 지남에 따라 우리는 이러한 것들에 대해 조금 더 알게 될 것입니다. 처음부터 모든 것이 완벽하게 명확하지 않아도 괜찮습니다! 사람들은 이 주제를 수십 년, 평생 그리고 영겁에 걸쳐 연구하고, 이해하기 쉬웠다면 우리 모두는 오래 전에 부처였을 것입니다.

청중: … 성하께서는 라마승 그는 오랫동안 공허함을 묵상해 왔다고 한다. 그래서 그가 공허함을 이해하지 못한다면... [들리지 않음].

VTC: 글쎄, 나는 그가 공허함에 대해 가르치는 것을 들었기 때문에 그가 겸손하다고 생각하고 그는 일부를 이해합니다. 괜찮아? 나보다 훨씬 더!