내재적 존재 부정

• 본질적으로 존재하는 것은 아무것도 없다는 이해
• 자아의 의미와 현상
• 종속 발생

공허함 2부: 내재적 존재 부정(다운로드)

자극

우리는 우리가 가지고 있는 왜곡된 개념의 다양한 층, 무지의 다양한 층에 대해 논의해 왔습니다. 이 무지는 단순히 알지 못하거나 알지 못하는 것이 아니라, 참된 것과 반대되는 것을 참으로 여기는 것은 여러 가지 마음입니다. 단순히 무의식적인 것이 아니라, 존재하는 것, 사실인 것으로 그 반대를 파악하고 있는 것입니다. 우리는 이러한 왜곡된 개념과 그것이 우리의 삶에 어떻게 영향을 미치고 우리가 처한 불만족스러운 상태를 영속화하는지에 대한 무지의 다양한 계층을 알아차렸습니다. 우리는 우리 자신의 윤회가 어떻게 마음에서 나오는지, 무지한 잘못된 개념 마음에서 오는지 실제로 볼 수 있습니다. .

우리는 불행이 아니라 행복을 원하지만 이러한 다양한 무지의 층을 제거하는 것은 매우 어렵습니다. 우리는 약간의 명확성과 꽝을 얻습니다. 에고가 다시 끼어들어 그것을 가린다. 우리는 법을 배우고자 하는 열망을 얻습니다. 업 우리는 그렇게 할 기회가 없습니다. 이 상황을 볼 때 우리는 우리 자신에 대해 연민을 가져야 합니다. 또한 다른 모든 존재도 이와 같이 괴로움을 당하고 있다고 생각할 때 그들을 판단하거나 오만하게 여기지 말고 긍휼히 여겨야 합니다. 우리 자신에 대한 이 연민으로(또는 자유에 대한 결의) 그리고 타인에 대한 연민(이는 보살), 그러면 우리는 올바른 견해를 생성하고자 하는 매우 강한 소망을 얻습니다. 공허함을 깨닫는 지혜. 이것은 그것이 무지를 갈기갈기 찢고 그것을 완전히 제거할 수 있는 유일한 해독제임을 알기 때문입니다. 그래서 우리는 자신과 다른 사람에 대한 연민의 동기와 올바른 견해에 대해 배울 것입니다. 포부 완전한 깨달음을 위해.

에서 핵심 사항을 명확히 우리의 첫 번째 토론: 법륜의 세 바퀴

어제 우리는 올바른 견해를 논의하는 첫 번째 구절에 대해 이야기했습니다. 공허함을 깨닫는 지혜, 올바른 보기를 생성하는 것이 중요한 이유. 시작하기 위해 몇 가지 사항을 명확히 하기 위해. 우리가 법륜의 세 가지 회전에 대해 이야기하고 예를 들어 첫 번째 회전이 사성제에 대한 가르침으로 사르나트에서 있었다고 말할 때, 그것은 첫 번째 회전의 가장 두드러진 가르침이 주어진 가르침이었다는 것을 의미합니다. 사르나트에서. 법륜의 첫 번째 회전에 관한 모든 가르침이 사르나트에서 모두 주어졌다는 것을 의미하지는 않습니다. 그것은 바로 사르나트에서 탁월한 사람이 주어졌다는 것을 의미합니다. 내가 이렇게 말하는 이유는 불 인도 전역의 여러 곳에서 45년 동안 가르쳤습니다.

마찬가지로 우리가 라자그리하에서 법륜의 두 번째 회전에 대해 이야기할 때 모든 반야바라밀타 경이 반드시 그곳에서 설화되었다거나 그 법륜의 모든 경이 그곳에서 설했다는 것을 의미하지는 않습니다. 내가 말했듯이, 나는 그들이 주어진 세 번째 것에 대해 어디서 이야기했는지 기억이 나지 않습니다. Drepung에 있었던 것 같은데 기억이 잘 안나네요. 그러나 다시 한 번 말씀드리지만, 세 번째 바퀴 돌 때부터 이 모든 경전을 한 번에 한 곳에서 주신 것은 아닙니다.

에서 핵심 사항을 명확히 우리의 첫 번째 토론: 부정의 대상

그렇다면 우리가 내재적 존재가 부정의 대상이라는 것에 대해 이야기할 때, 그것은 가장 깊은 부정의 대상, 가장 두드러진, 음, 가장 깊은 것, 즉 궁극적이거나 최종적인 것입니다. 부정하기 더 쉬운 부정 대상의 다른 수준이 먼저 나오고, 우리가 논박하거나 먼저 존재하지 않는다는 것을 증명한 다음 점차 고유한 존재에 도달합니다. 그러나 우리가 고유한 존재를 논박할 수 있다면 다른 계층도 자동으로 차단합니다. 반박하기 가장 쉬운 층은 내가 어제 영혼이나 아트만에 대해 언급한 것입니다. 영속적이고 부분적이며 자율적인 일종의 자아입니다. 시시각각 변하지 않는다는 점에서 영원하다. 그것은 힌두교의 아트만 개념과 기독교의 영혼 개념입니다. 항상 거기에 있고 변하지 않습니다.

두 번째 특성은 그것이 단일하거나 부분적이지 않다는 것입니다. 그래서 그것은 단지 한 가지일 뿐입니다. 부품에 의존하지 않습니다. 분리할 수 없는 하나의 견고한 영혼입니다. 세 번째 품질은 자율적이라는 것입니다. 여기에서 자율적 또는 독립은 독립을 의미합니다. 몸 그리고 마음. 독립은 다른 상황에서 다른 것을 의미할 수 있습니다. 이 문맥에서 그것은 독립적인 것을 의미합니다. 몸 그리고 마음. 그래서 그것은 어떤 종류의 영혼이나 자아와 분리되어 있습니다. 몸 마음, 불변, 단 하나의 견고한 것. 아이디어 존재는 그것이 지금 우리와 함께 존재하고 우리가 죽을 때 이 영혼이 떠올랐다가 천국으로 가고 지옥으로 가고 다른 곳에서 kerplunk가 된다는 것입니다. 몸, 그러나 그것은 바로 우리, 변하지 않는, 불변의 나입니다.

그것이 첫 번째 수준이었다. 불 그것은 우리가 많은 문화권에서 볼 수 있는 매우 거칠고 두드러진 수준이기 때문에 반박했습니다. 획득한 괴로움, 획득한 견해라고 합니다. 다시 말해, 그것은 우리 자신에 대한 타고난 관점이 아닙니다. 태어날 때부터 가지고 있는 자아관이 아니라 잘못된 철학을 들으면서 배우는 것입니다. 우리는 주일학교에서나 어디에서나 이렇게 배웁니다. 아니면 당신이 나쁘다면 어떻게 되는지 알 것입니다.” 그러나 그것이 우리가 배운 모든 것이므로 획득된 견해라고 합니다. 고난의 가장 깊은 단계가 아닙니다. 그것은 또한 부정될 대상의 가장 깊은 수준이 아닙니다. 그것이 가지고 있는 것은 부정될 대상의 가장 깊은 수준이 아닙니다. 그러나 우리는 그것으로 시작합니다. 그리고 우리가 어렸을 때 배운 것에 따라 때로는 이미 충분히 어렵습니다. 왜냐하면 우리는 me 죽음을 거부하는 것. ㅏ me 계속됩니다. 글쎄, 실제로는 없습니다.

그런 다음 부정할 대상의 두 번째 수준은 자급자족하고 실질적으로 존재하는 사람이라고 합니다. 이것은 통제하는 사람에 대한 느낌이나 믿음입니다. 몸 그리고 마음. 우리가 때때로 거기에 컨트롤러가 있는 것처럼 느끼는 방법을 알고 있습니까? 거기에 내가 쇼를 진행하는 것 같다? 그것은 일종의-수세기 전에 그들이 송과체에 이 사람, 호문쿨루스가 있다는 생각을 가졌던 것을 기억하십시오. 바로 그 쇼를 진행한 컨트롤러였습니다. 나는 그것을 오즈의 마법사처럼 생각하는 것을 좋아합니다. 이 마법사가 전체 쇼를 통제하고 있습니다. 우리는 종종 오즈의 마법사처럼 번쩍이며 우리 스스로 큰 작품을 만드는 것처럼 느낍니다.

이 컨트롤러처럼 느낄 수 있는 두 가지 방법이 있습니다. 컨트롤러에 대한 유추를 하기 전에 영혼 또는 아트만과 관련된 유추를 다시 설명하겠습니다. 그것은 포터와 그 짐과 같은 비유입니다. 짐꾼은 자아와 같고 짐은 골재와 같다. 몸 그리고 마음. 이것이 첫 번째 수준입니다. 영구적이고 부분적이며 자율적인 자아가 있습니다. 골재의 짐을 지고 있는 내가 있다는 느낌이 있습니다(골재는 몸 그리고 마음), 그리고 죽을 때 우리는 그것을 내려 놓고 또 다른 환생으로 갑니다. 그것이 첫 번째 수준과 관련된 비유입니다.

두 번째 수준인 자급자족하고 실질적으로 존재하는 수준(거기에 컨트롤러가 있다는 느낌)에는 두 가지 유사점이 있습니다. 한 가지 비유는 양과 목자입니다. 그만큼 몸 그리고 마음, 정신과 육체의 집합체는 양과 같다. 그리고 양치기는 그들을 따라 움직이며 여기 저기로 가도록 합니다. 이제 그것이 그것을 이해하는 한 가지 방법이지만, 그것을 이해하는 또 다른 방법은 약간 다릅니다. 아직 컨트롤러가 있습니다. 그러나 여기서 컨트롤러는 제어되는 것의 일부입니다. 따라서 영업 사원과 수석 영업 사원과 같은 비유가 있습니다. 수석 영업 사원은 여전히 ​​영업 사원이지만 그들이 최고입니다. 컨트롤러가 멘탈인 것처럼, I 또는 컨트롤러가 멘탈 의식이지만, 멘탈 의식도 집합체 중 하나입니다. 이러한 종류의 컨트롤러 느낌 수준입니다. 그래서 그것은 부정할 대상의 두 번째 수준입니다. 이 처음 두 가지는 모두 자아, 즉 사람에 대한 관점과 관련이 있습니다.

고유존재 부정 - 지정대상 및 지정근거

세 번째 수준에 대해 이야기합시다. 실제로 이 처음 두 개와 세 번째 사이에는 부정할 대상이 더 있습니다. 그러나 짧은 가르침에 너무 많고 너무 많아 지금은 모든 내용에 대해 설명하고 싶지 않습니다. 바로 세 번째 수준으로 가봅시다. 그것은 고유한 존재입니다. 그것은 우리가 어제 이야기한 것처럼 레이블이 붙은 대상과 그것이 하나인 것과 혼동될 때 레이블이 붙는 기초에 대한 느낌입니다. 라벨링 대상이 무엇인지, 지정의 근거나 표기의 근거에 대해 설명하겠습니다. 레이블이 지정된 개체는 지정 개체라고도 합니다.

"나", 즉 자아라고 명명된 사람은 정신적-물리적 집합체입니다. XNUMX개의 집계가 있습니다. 첫 번째는 우리를 의미하는 형태입니다. 몸. 그것이 물리적 집합체입니다. 다음 XNUMX개의 집합체는 모두 의식입니다. 한 가지 유형의 마음 또는 다른 유형의 말을 해야 합니다. 그들은 모두 마음의 유형입니다. 따라서 두 번째 집합(또는 마음의 한 유형인 첫 번째 집합)은 느낌입니다. 이것은 유쾌하고 불쾌하고 중립적인 감정을 나타냅니다. 그것은 감정에서와 같이 느낌을 말하는 것이 아닙니다. 그것은 유쾌하고 불쾌하고 중립적인 감정일 뿐입니다. 두 번째 정신적 집합체는 차별입니다. 이것은 사물을 분별하거나 분별할 수 있는 정신적인 요소입니다. 노란색과 파란색을 구분할 수 있습니다. 알겠죠? 다양한 물체와 고유한 특성을 식별할 수 있습니다. 세 번째 정신적 집합체는 구성적 요인이라고 하며 때로는 의지라고 합니다. 그것이 무엇인지 - 그것은 다른 모든 정신적 요인의 뒤죽박죽 잡동사니입니다. 모든 종류의 감정이 포함됩니다. 우리는에 대해 이야기 분노, 원망, 오만, 질투, 믿음, 성실 등 건설적이거나 유덕한 정신적 요인과 파괴적이거나 해로운 정신적 요인도 포함됩니다. 그것은 단지 구성 요소일 뿐이며, 다른 모든 것들은 가방에 담겨 있습니다. 다섯째 마음(또는 넷째 마음의 모임)을 일차식이라고 하며, 이것은 오감(五感)과 마음의식을 말합니다. 오감(五感)은 시각·청각·후각·미각·촉각이다. 그들은 각각 자신의 감각 기관을 가지고 있습니다. 그렇다면 정신 의식은 생각하고 또한 직접적인 비개념적 지각을 가질 수 있는 것입니다. 이 모든 것이 일차적 의식입니다.

우리가 전체로서의 지각이나 인지를 가질 때마다 그것은 대개 일차적 의식, 어떤 것은 의지적, 어떤 것은 구성적 요인, 차별의 정신적 요인, 감정의 정신적 요인을 가지고 있습니다. 그것들은 모두 하나의 인식 안에 있습니다. 그러나 우리는 그 인식을 여러 부분으로 나눌 수 있습니다.

형상, 느낌, 분별, 구성요소, 일차의식이라는 다섯 가지 집합이 지정의 기초가 된다. 그것들에 의존하여 조립될 때 우리는 레이블 I 또는 person 또는 귀하의 이름이 무엇이든 부여하는 부품입니다. 지정기준이 지정대상 또는 사람과 다른 경우 그러나 그것들은 당신이 다른 하나 없이는 가질 수 없기 때문에 관련이 있습니다. 지정의 기초, 집합체는 지정의 기초가 됩니다. 그것들에 의존하여 지정되거나 라벨링된 대상이 있기 때문입니다. 객체는 레이블에 따라 레이블이 지정되기 때문에 객체가 됩니다. 이 두 가지는 서로 의존하지만 완전히 동일하지는 않습니다.

물리적 예를 보면 테이블이 있습니다. 지정의 기본은 XNUMX개의 다리와 평평한 상단입니다. 그 부분에 따라, 우리는 "테이블"이라는 레이블을 붙입니다. 그러나 테이블은 부품 중 어느 것도 아니며 부품의 모음도 아닙니다. 그러나 테이블은 부품에 따라 다릅니다. 테이블의 부분은 테이블에 따라 다릅니다. 테이블의 일부가 있는 테이블이 없으면 테이블의 일부가 되지 않기 때문입니다.

내재적 존재란 무엇인가?

내재적 존재란 무엇인가? 대상과 명칭의 근거를 혼동할 때입니다. 어제 우리가 어떻게 "꽃이라고 불리는지"가 아니라 "저게 꽃"에 대해 이야기했던 것을 기억하십니까? 그것이 의미하는 바는 대상과 지정의 기초를 혼동하는 것입니다. 대상을 기초에 의존하여 레이블이 붙은 것으로 보는 대신, 우리는 대상이 기초라고 생각합니다. 꽃은 그 꽃잎과 수술과 암술과 그 모든 것들에 의존하는 꽃이 아니라 그 모든 부분입니다. are 꽃.

그것은 고유한 존재를 생각하는 한 가지 방법입니다. 즉, 이 두 가지가 혼합되어 있다는 것입니다. 따라서 우리 마음에 나타나는 것은 사물에는 고유한 본질이 있고, 대상은 지정의 기초 측면에서 거기에 존재하고, 우리는 그 근거에 따라 대상을 전가한 사람이라는 사실을 잊어버린 것입니다. 대신 우리는 물체가 기초에서 방사되는 것으로 봅니다.

가지와 줄기와 잎사귀와 열매에 의존하여, 함께 결합된 모든 것에 의존하여 우리는 레이블 나무를 부여합니다. 그러나 우리가 가지와 줄기와 잎과 열매를 볼 때 우리는 내가 그 나무에 이름을 붙였다는 것을 알지 못합니다. 우리는 그런 것들의 측면에서 나무 발산하고 있으며 우리는 이미 존재하는 것을 자체적으로 인식하고 있습니다. 우리는 그것을 거기에 전가하고 그것을 기초로 둔 사람이라는 것을 잊습니다. 우리는 그것을 자신의 측면에서 오는 것으로 봅니다.

마치 사람을 볼 때 해리를 보는 것과 같습니다. 당신이 보고 있는 것은 해리의 것입니다. 몸, 하지만 우리는 "해리의 몸.” 우리는 "해리가 있다"고 생각합니다. 우리는 "오, 거기에 몸 마음을 모아 해리라는 이름을 지었습니다.” 우리는 "오, 해리가 있다"고 생각합니다. 그 남자의 옆에서 "Harry-ness"가 있습니다! 그것은 그것이 자신의 측면에서 발산하고 있다는 것입니다. 해리는 부모가 해리에게 그 이름을 지어주기 전까지 해리가 되지 않았기 때문에 그것은 거짓입니다.

이것은 우리가 사물을 본질적으로 존재하는 것으로 보는 방법 또는 사물을 자신의 측면에서 존재하는 것으로 보는 방법에 대한 아이디어를 제공합니다. 그리고 우리는 그들을 자신의 힘으로, 자신의 편에서, 자신의 권리로 존재하는 것으로 봅니다. 우리는 그것들을 원인에 의존하는 것으로 보지 않으며 조건, 부분에, 그것들을 분류하는 마음에. 우리는 그들이 거기에 있는 것으로만 봅니다. 여기는 바닥입니다. 우리가 바닥을 볼 때 "이게 내가 바닥이라고 이름 붙인 것"이라고 생각하지 않습니까? 우리는 그것을 보고 "저건 바닥이라고 하는 것"이라고 말하지 않습니다. 우리는 그것이 바닥이라고 말합니다.

이것을 연습하는 한 가지 흥미로운 방법은 이것입니다. 당신은 항상 “부르심을 받았다”는 말을 사용하여 공허함을 염두에 두고 하루를 보낸다. 이와 같이 “여기에 테이블이라는 것이 있습니다. 문이라고 하는 것을 열고 있습니다. 나는 창이라고 불리는 것을 닫고 있습니다.” 그런 다음 "나는 창을 여는 것을 여는 것입니다."라고 말합니다. 그렇게 하면 "내가 걷고 있는 것"이라고 하는 것이 바뀌나요? 그렇게 하면 좀 불편하지 않나요? 약간 불편한 느낌이 들죠? “'나라고 불리는 것'이 무슨 말입니까? 나(I)라고 불리는 것은 없고 나(I)가 있을 뿐, 바로 여기에, 견고하고 구체적입니다! 나라고 부르지 마. 나야!” “나라고 하는 것이 가르침을 듣는 것입니다.”라는 말에 약간의 불편함이 있습니까? 불편하지 않나. “나라고 하는 것. 가르침을 듣는 중이야, 나야! 나는 여기, 진짜, 나는 나 자신을 만질 수 있고, 나 자신을 느낄 수 있습니다. 할 수 있어, 나 여기 있어! 여기서 나는 그냥 나라고 불리는 것이 아니다.” 타고난 존재입니다. 그것이 우리가 파악하고 있는 것입니다.

그것은 부정 대상의 가장 깊은 수준입니다. 내가 언급했듯이, Cittamatra 철학적 신조 시스템에 의해 주장되는 몇 가지 다른 것들이 있지만 나는 바로 여기에서 그것들에 대해 다루지 않을 것입니다.

불성은 본래 존재하는 것인가?

이제 누군가가 "어때요? 불 자연? 그것은 본질적으로 존재하는 것인가?” 아니요, 죄송합니다. 본질적으로 존재하는 것은 없습니다. 그것의 의미는 정말 본질적으로 존재하는 것은 없습니다. 만약에 불 자연은 본질적으로 존재하며, 영구적이고 독립적입니다. 불. 면 불 자연은 본질적으로 존재하며 영혼과 같습니다. 에 대해 말할 때 우리는 정말로 조심해야 합니다. 불 우리는 영혼의 개념을 고수하는 데 매우 익숙하기 때문입니다. 그래서 우리는 영혼을 버리고 대체할 수 있습니다. 불 자연과 우리가 하는 모든 것은 언어를 바꾸는 것이지 의미를 바꾸는 것은 아닙니다. 우리는 거기에서 정말 조심해야 합니다. 이것은 단단하고 구체적인 것이 있는 것과 같지 않습니다. 여기에는 정말 나인 것, 정말 좋은, 견고하고 구체적인 것이 있습니다. 아니요, 실제로 집에 아무도 없습니다. 우리가 떨어져 있기 때문만은 아닙니다.

그런 느낌이 들었습니다. 나는 선생님 중 한 명인 Kyabje Zong Rinpoche 때문에 '아무도 집에 없다'고 말합니다. 나는 몇 달 동안 그의 요리사를 한 번만 할 수 있는 영광을 누렸고 나는 그에게 음식을 대접하러 갔지만 집에는 아무도 없었습니다. 그는 당신과 이야기하고 일을 하고 가르쳤고 집에는 아무도 없었습니다. 우리가 누군가가 알츠하이머를 앓고 있다는 것을 의미할 때 집에 아무도 없다고 말하는 것과는 다릅니다. 하지만 I에 대한 파악이 전혀 없었습니다. 정말 놀랍습니다.

우리 안에도 우리의 불 자연은 본질적으로 나인 어떤 종류의 확고하고 구체적인 것이 아닙니다. 두 종류가 있습니다 불 자연. 한 종류 불 자연은 마음의 공허함이다. 또 다른 종류의 불 자연은 우리가 가지고 있는 모든 다양한 요인으로 변화하고 진화하고 계몽된 마음이 될 수 있습니다. 불. 마음의 공허함과 관련하여 불의 마음은 고유한 존재가 없습니다. 우리의 마음은 본질적인 존재가 없습니다. 둘 다 본래의 존재가 없다는 점에서 차이는 없다. 공허하다는 의미에서 불의 마음과 내 마음의 공허함, 공허함의 차이가 있는 것은 공허함의 근거가 다르기 때문이다-내 마음과 불의 마음. 내 마음이 더럽혀지고, 불의 마음은 그렇지 않습니다.

어떤 면에서 우리 마음의 본성은 순수한 존재이기 때문에 순수합니다. 그러나 다른 한편으로는 마음 자체가 괴로움으로 가려져 있기 때문에 마음의 공허한 본성도 가려지거나 가려져 있습니다. 마음의 번뇌를 정화하면 그 마음의 공허함도 변한다. 처음에는 괴로워하는 마음의 공허함입니다. 천천히 그것은 정화된 마음의 공허함이 됩니다. 그게 자연스럽다 불 자연. 그러나 마음, 마음의 명확하고 아는 본성, 연민, 지혜, 사랑, 관대함 등의 덕스러운 자질의 모든 씨앗은 바로 지금 우리가 가지고 있습니다. 그것을 진화론적 또는 진화론적이라고 합니다. 진화론적인 말입니까? 진화적이다 불 그것은 계발될 수 있고, 변화하고 진화할 수 있고, 무상하고, 성장하고 발전하여 계몽된 마음이 되는 요소라는 의미에서 자연이다. 불.

어느 쪽도 불 본성, 자연 불 자연(우리 마음의 고유한 존재의 공허함) 또는 진화론적 불 자연(깨달은 마음으로의 전환을 가능하게 하는 요소들 불), 그 중 어느 것도 본질적으로 존재하지 않습니다. 이것은 본질적으로 존재하는 것이 없기 때문입니다. 본질적인 존재가 불가능하기 때문입니다. 우리의 문제는 우리가 타고난 존재가 현실이라고 생각한다는 것입니다. 그것은 큰 문제입니다. 집세를 내지 못하는 것은 큰 문제가 되지 않습니다. 고유한 존재를 파악하는 것은 큰 문제입니다.

기존의 궁극적인

우리가 부정의 대상(영혼, 자급자족, 실질적 실존자, 인간과 인격의 고유한 존재)의 다양한 수준을 부정할 때 현상) 우리는 객체의 전통적인 존재를 부정하는 것이 아닙니다. 여기서 우리는 궁극적인 것과 관습적인 두 가지 수준 사이에서 이야기해야 합니다. 궁극적인 것은 사물이 실제로 존재하는 방식이고 관습적인 것은 사물이 나타나는 방식입니다. Ultimate는 더 깊은 수준이고, Conventional은 피상적인 수준입니다. 우리가 사물이 본질적으로 존재하지 않는다고 말할 때, 우리는 어떤 종류의 궁극적인 존재도 부정하는 것입니다.

단순히 낙인 찍혀서 존재하는 사람이 있다는 사실을 부정하는 것이 아니다. 우리가 부정하는 것은 단순히 레이블이 붙지 않고 존재하는 본질적으로 존재하는 사람이며 그런 종류의 사람은 전혀 존재하지 않습니다. 그런 적도 없고 앞으로도 없을 것입니다. 그러나 관습적으로 존재하는 사람, 그것은 존재합니다. 왜냐하면 몸 그리고 마음, 그리고 우리는 그들을 인격체로 생각하고 그들에게 이름을 줍니다. 그 관습적으로 존재하는 사람이 존재합니다. 문제는 분석적 지혜로 그것을 찾을 때 그것이 무엇인지 찾을 수 없다는 것입니다. 검색하지 않으면 방에 있는 사람을 찾을 수 있습니다. 일반적인 방법으로 검색할 때 "방에 Sam은 어디에 있습니까? 거기 그가 있다.” 그러나 Sam이 누구인지 검색하면 아무것도 찾을 수 없습니다.

우리는 관습적으로 존재하는 객체의 존재를 부정하지 않습니다. 우리가 하고 있는 것은 그러한 물체에 내재된 존재를 부정하는 것입니다. 그게 왜 중요한가요? 그렇지 않으면 모든 것을 부정하고 아무것도 존재하지 않는다고 말하는 것과 같을 것이기 때문입니다. 그것이 바로 허무주의입니다. 우리에게 꽃이 있는 것과 같습니다. 라마승 Yeshe는 항상 꽃에 대해 이야기하곤 했습니다. 그의 테이블에는 항상 꽃이 있었기 때문에 그는 항상 하나를 집어 들었습니다. 그리고 당신은 그것을 보고 분리합니다. 이 모든 꽃잎과 수술과 암술과 잎과 줄기와 이 모든 것이 있습니다. 그리고 여기에서 이 모든 부분을 볼 수 있습니다. 지정의 기초입니다. 그들은 특정한 방식으로 조립됩니다. 하지만 아직 꽃이 되기에는 그것만으로는 충분하지 않습니다. 마음이 그것을 보고 대상으로 생각하고 꽃이라는 이름을 붙여야 하기 때문입니다. 그때서야 꽃이 된다.

이제 라벨만 붙어서 존재하는 꽃이 있다. 우리는 그것을 봅니다. 거기에 있습니다. 당신은 제단에 아무 것도 바치지 않고 제단에 꽃을 바쳤습니다. 그러나 그 꽃이 무엇인지 알아내기 위해 궁극적인 분석을 할 때 면밀히 조사할 때 그 꽃을 찾을 수 있습니까? 우리가 명칭의 기초를 볼 때 무엇인가를 찾을 수 있습니까? 그리고 모든 꽃잎과 수술과 암술과 잎과 줄기를 살펴보면 꽃이라는 것을 찾을 수 있습니까? 아니요. 따라서 본질적으로 존재하는 꽃은 존재하지 않으며 존재한 적도 없습니다.

우리가 공(空)에 대해 명상할 때 우리는 한때 존재했던 것을 파괴하는 것이 아니라 존재하지 않는 것을 만드는 것이 아닙니다. 왜냐하면 본질적으로 존재하는 꽃은 결코 거기에 없었기 때문입니다. 우리는 부품의 축적에 투영된 본질적으로 존재하는 꽃을 환각했습니다. 우리가 공허함을 깨달을 때, 우리가 깨닫고 있는 것은 결코 거기에 없었던 것이 거기에 없다는 것입니다. 그것에 대해 생각해보십시오. 우리는 존재한 적이 없는 것이 존재하지 않는다는 것을 깨닫고 있을 뿐입니다. 이것이 바로 우리의 마음이 현실과 동떨어져 있다는 것입니다. 존재하지 않는 것이 존재한다고 너무 확신하는 것입니다! 우리는 결코 존재하지 않는 것이 존재하지 않는다는 것을 깨달아야만 합니다. 그게 전부입니다. 우리는 전통적으로 존재하는 꽃을 파괴하지 않습니다.

우리는 또한 관습적으로 존재하는 사람을 파괴하지 않습니다. 당신은 여전히 ​​존재합니다, 나는 여전히 존재합니다. 바닥에 명상 홀과 클라우드 마운틴이 여전히 존재합니다. 그러나 그들 중 어느 것도 본질적으로 존재하지 않습니다. 우리가 그들에게 보이는 모습은 모두 본질적으로 자신의 본성을 가지고 존재하며 자신의 힘과 통제하에 자신의 본질을 발산하는 모든 것이 환각입니다. 그래서 라마승 그녀는 우리가 이미 환각을 느끼고 있기 때문에 약을 먹을 필요가 없다고 말하곤 했습니다. 그리고 그것은 정말 사실입니다! 우리는 하나의 큰 환각 속에 살고 있으며 그것이 사실이라고 생각합니다. 그것은 우리가 산에 정신이 없을 때 하늘에는 꽃이 있고 거북이에는 콧수염이 있고 토끼에는 뿔이 있다고 확신하는 것과 같습니다. 당신은 마음이 무겁고 그런 것들을 보고 그것들이 실제처럼 보이고 당신은 그것을 믿습니다. 그것이 순환적 존재의 상황입니다. 그것이 우리의 마음이 현실과 동떨어진 방식입니다. 우리는 결코 가지지 않았고 결코 존재하지 않을 본질적으로 존재하는 것을 보고 있다는 것입니다.

한편 기존에 존재하는 것, 즉 관습적으로 존재하는 것 역시 고유한 존재와 얽혀 있기 때문에 관습적으로 존재한다고 볼 수도 없습니다. 선글라스를 끼고 태어난 아이로 돌아가 보자. 아이는 노란색을 노란색으로 볼 수 없습니다. 왜냐하면 그것이 어둠과 너무 혼합되어 선글라스를 통해 짙은 노란색을 보기 때문입니다. 이것은 큰 문제입니다. 이제 삼사라가 본질적으로 고통스럽고 불만족스러운 이유를 알 수 있습니다.

틀릴 때의 기쁨: 사물이 존재하는 방식

언젠가는 '라는 이름의 책을 쓰고 싶다는 생각이 들었습니다. 틀리는 기쁨. 틀리는 기쁨은 우리가 틀렸기 때문에 해방과 깨달음이 가능하기 때문입니다! 사물이 본질적으로 존재한다면 그것들은 우리에게 보이는 방식대로 존재할 것이고 그 어떤 것도 그것을 바꿀 수 없습니다. 적은 항상 적이 될 것입니다. 자기 혐오는 항상 자기 혐오일 것입니다. 아름다움은 항상 아름다울 것이고 모든 것이 본질적으로 존재하고 고유한 본성을 가진다면 모든 사람은 모든 것을 똑같은 방식으로 볼 것입니다. 만약 우리가 부처에 대해서라면. 우리가 진정 우리가 생각하는 그 사람이라면 우리는 부처가 될 수 없습니다. 우리는 우리가 생각하는 그런 사람이 아닙니다. 우리는 한 번도 없었고 앞으로도 없을 것입니다. 우리는 그것을 깨달아야만 합니다.

불교에서는 자신이 누구인지 알아내는 것이 아니라 자신이 누구인지 알아내는 것입니다. 이 모든 이미지의 레이어, 잘못된 이미지의 다른 레이어 위에 잘못된 이미지의 레이어, 이것들은 모두 우리가 흘려야 할 것들입니다. 하지만 사람이 없다는 뜻인가요? 아니요, 사람이 있습니다. 하지만 분석으로 검색하면 그 사람을 찾을 수 있습니까? 아닙니다. 단지 사람의 모습일 뿐입니다. 명칭, 집합체에 따라 단순히 이름을 붙일 때 사람이 나타나기 때문입니다. 사물은 관습적으로 존재하지만 궁극적으로는 존재하지 않습니다.

우리는 두 가지 수준의 진리, 즉 관습적 진리와 궁극적 진리에 대해 이야기하거나 두 가지 수준의 존재에 대해 이야기합니다. 이것은 이해, 나는 그것에 들어가지 않을 것입니다. 처음에는 정말 혼란스럽습니다. 사물은 관습적으로 존재하지만 궁극적으로 존재하지 않습니다. 공허함은 궁극적인 진리이지만 관습적으로 존재합니다. 왜 공허함과 궁극적 진리가 관습적으로 존재하는가? 관습적 존재만이 존재하는 유일한 종류이기 때문이다. 궁극적인 존재는 본질적인 존재이기 때문에 궁극적인 존재는 없습니다. 분석 중에 찾을 수 있습니다. 분석에서 아무것도 찾을 수 없습니다. 알았어요?

"자아"와 "현상"이라는 단어는 의미와 용법이 다릅니다.

부정의 대상을 볼 때 부정의 대상을 분해하는 여러 가지 방법이 있습니다. 그러나 우리가 그것을 하는 것에 대해 이야기할 수 있는 한 가지 방법은 인간의 자아와 인간의 자아에 대한 것입니다. 현상. 당신은 갈 것입니다, "당신의 자아는 무엇을 의미합니까? 현상? 꽃에 자아가 있다고 말할 건가요? 자아는 사람을 의미하지 않습니까?” 글쎄, self라는 단어는 다른 맥락에서 다른 방식으로 사용될 수 있습니다. 그들은 여기서 우리를 매우 혼란스럽게 만듭니다. 알겠죠?

어떤 용법에서 self라는 단어는 사람, I를 의미합니다. 다른 용법에서 self라는 단어는 고유한 존재를 의미하거나 어떤 철학적 신조 학교를 고수하느냐에 따라 부정의 대상을 의미합니다. 자아는 그 신조 체계에 따르면 부정의 대상을 의미할 수 있다. Prasangika 시스템(내가 말하는 신조 시스템)에 따르면 자아는 어떤 면에서 사용되는 고유한 존재를 의미합니다. 조심하세요. 우리가 사람의 자아와 인간의 자아에 대해 이야기할 때 현상 우리는 인간의 내재적 존재와 인간의 내재적 존재에 대해 이야기하고 있습니다. 현상. 이것은 Prasangika 뷰에서입니다. 다른 학교에서는 사람의 자아를 다르게 정의할 것이고 모든 학교에서 자신의 자아에 대해 이야기하는 것은 아닙니다. 현상. 여기에서 Prasangika와 함께 합시다. 나는 당신을 이미 충분히 혼란스럽게 만들었다고 생각합니다.

인간의 자아는 본질적으로 존재하는 인간이다. 그러면 자신의 현상-여기 현상 에도 두 가지 의미가 있습니다. 때때로 현상 방법 존재하는 모든 것. 그러나 스스로 현상 또는 이타심 현상, 현상 방법 사람이 아닌 존재하는 모든 것. 영어와 마찬가지로 한 단어에 여러 의미가 있을 수 있습니다. 그렇죠? 산스크리트어와 티베트어 단어가 하나의 의미를 가지고 있고 이미 충분히 어렵기 때문에 여러 의미를 저글링할 필요가 없다면 훨씬 좋을 것입니다. 하지만 슬프고 슬프게도 그것들은 여러 의미를 가지고 있으며 우리는 그것과 씨름해야 합니다.

인간의 이타심과 현상의 이타심

우리가 자아에 대해 말할 때 현상거기 현상 사람이 아닌 모든 것을 의미합니다. 따라서 이것은 주로 사람을 전가하는 지정의 기초인 집합체를 말합니다. 그러나 그것은 또한 나무와 바위와 하늘과 민주주의와 전체주의 그리고 이 모든 다른 것들을 가리킵니다. 그것들은 모두 범주에 들어갑니다. 현상. 자기 현상 이것은 우리가 이 모든 것을 본질적으로 존재하는 것으로 보고 있음을 의미합니다. 예를 들어, 본질적으로 존재하는 나무입니다. 인격체는 본래 존재하는 인격체를 의미한다.

부정의 대상에 대해서도 두 가지 방식으로 이야기할 수 있기 때문에 실현 대상에 대해서도 두 가지 방식으로 이야기할 수 있습니다. 우리는 사람들의 이타심과 인간의 이타심에 대해 이야기할 수 있습니다. 현상.

그러므로 인간의 이타심은 인간의 내재적 존재의 공허함이다. 그건 너와 나, 그리고 개, 고양이, 말, 지옥, 신 등 모두 사람의 범주에 속한다는 뜻이다. 평신도, 수사, 목수, 의사, 그들은 사람입니다. 그 모든 것들은 사람이고 그들이 어떤 영역에 있는지는 중요하지 않습니다. 사람의 자아는 우리가 그들을 본질적으로 존재하는 것으로 보고 있음을 의미합니다. 인간의 이타심은 고유한 존재의 공허함이다.

자기 현상 바닥을 보고 있고 몸 그리고 꽃들과 제공 그릇과 액자 - 본질적으로 존재하는 물체를 봅니다. 의 이타심 현상 그 모든 대상의 고유한 존재의 공허함이다.

공(空)이라는 점에서 인격의 내재적 존재의 공허함과 인격의 내재적 존재의 공허함이다. 현상, 경험적 관점에서 그들은 병합합니다. 그들은 구별할 수 없습니다. 공허함을 직접적으로 인식하는 사람에게는 둘 다입니다. 무의식적으로 공허함을 직시할 때 “아 이것이 사람의 사심이고 이것이 사람의 사심이니라”는 생각은 없다. 현상,” 마음에 공허함만 보이기 때문입니다. 그러나 이 공허함의 근거가 다르기 때문에 하나는 인격이고 하나는 현상. 그러므로 우리는 인간의 이타심과 인간의 이타심에 대해 이야기할 수 있습니다. 현상.

자, 우리가 사람들의 이타심에 대해 이야기할 때, 그 안에 내가 있고 다른 모든 사람들이 있습니다. 그렇죠? 이 모든 이타심은 깨닫는 것이 중요합니다. 현상. 그러나 깨닫기에 가장 유익하고 우리가 진정으로 초점을 맞추고자 하는 것은 사람의 이타심, 우리가 나로서 붙잡고 있는 이 나입니다.

이제 이것은 또한 우리가 가진 고통과 순환 존재의 뿌리로 돌아갑니다. 왜냐하면 우리가 자기 파악적 무지에 대해 이야기할 때 자기 파악적 무지는 모든 것을 본질적으로 존재하는 것으로 파악하기 때문입니다. 사람, 현상, 교장들이여, 모든 것은 그 자기 파악적인 무지에 의해 본질적으로 존재하는 것으로 파악됩니다. 그래서 그것이 윤회의 뿌리인 하나의 정신적 요인입니다.

소멸하는 집합체에 대한 견해라고 하는 또 다른 정신적 요인이 있습니다. 여러분 중 일부는 죽어가는 골재에 대한 이러한 견해에 대해 들었던 것을 기억할 것입니다. 이에 대한 티베트어는 지그타, 그리고 죽어가는 집합체를 보는 것보다 말하기가 훨씬 쉽습니다. 티베트인들은 오랜 기간 그것을 가지고 있습니다. 그들은 그것을 다음과 같이 축약합니다. 지그타. Prasangika 관점에서 이 관점은 무엇이며, 이 관점이 파악하는 것입니다. 그것은 본질적으로 존재하는 "나"와 "내 것"을 파악합니다. 여기에서 "나"와 "내"의 의미 me (귀하의 특정 "나"). 우리가 우리 자신을 본질적으로 존재하는 것으로 파악하면 내가 어제 설명한 전체 전개가 일어나기 때문에 하나는 큰 문제를 일으키는 사람입니다. 즉, 본질적으로 존재하는 내가 있습니다. 그래서 내가 소유해야 하는 본질적으로 존재하는 대상이 있습니다. 그리고 내가 원하는 것을 얻는 데 방해가 되는 본질적으로 존재하는 장애물이 있습니다.

특히 우리 자신의 "나"를 파악하는 것은 정말 큰 문제입니다. 인간의 모든 자아 속에 내가 진정으로 집중하고 싶은 자아라는 것은 존재하지 않는다. 버몬트와 로스앤젤레스의 34번가 모퉁이에 선천적으로 존재하는 아이가 없다는 것을 이해하고 깨달음을 얻기 위해서는 그것을 이해해야 합니다. 그러나 그것이 우리의 윤회의 뿌리를 자르고 우리의 고통을 즉시 감소시키지는 않을 것입니다. 본질적으로 존재하는 내가 없다는 것을 이해하는 것은 우리가 세상과 관계하는 방식을 근본적으로 바꿀 것입니다.

죽어가는 집합체에 대한 이러한 견해는 무지의 특정한 형태입니다. 윤회에는 두 가지 뿌리가 있다고 혼동하지 마십시오. 하나는 무지이고 다른 하나는 소멸하는 집합체에 대한 견해입니다. 루트는 하나뿐입니다. 문제는 썩어가는 집합체의 견해가 사물을 잡는 방식과 무지가 사물을 잡는 방식이 완전히 같다는 것입니다. 그것은 본질적인 존재에 대한 자기 파악 또는 파악과 동일합니다.

썩어가는 덩어리에 대한 견해라고 하는 이유는 기존에 존재하던 I가 썩어가는 덩어리에 의존하여 전가되기 때문이다. 몸 그리고 마음. 우리의 몸 마음은 항상 죽어가고 있지 않습니까? 그들은 변화하고 있습니다. 일시적입니다. 나이가 들어요. 소멸하는 골재에 따라 기존의 I가 전가됩니다. 그 관습적인 내가 존재한다. 그 관습적인 I는 소멸하는 골재의 관점에서 관찰되는 대상이기 때문입니다. 잘못된 견해 기존의 I을 관찰하고 "오, 그것은 본질적으로 존재하는 I입니다."라고 말합니다. 그렇기 때문에 잘못된 견해 죽어가는 골재. 그러나 사물을 본성적으로 있는 것으로 파악하는 것은 무명이 본성적으로 있는 것을 파악하는 것과 같다. 우주의 중심인 나를 본질적으로 존재하는 것으로 파악하는 데 특화되어 있을 뿐이다.

우리는 사람의 자기, 사람의 이타심, 사람의 자기에 대해 이야기합니다. 현상, 이타심 현상.

의존 발생의 의미

이제 그 구절의 마지막 문장은 다음과 같이 말합니다.

그러므로 의존성을 실현하기 위한 수단을 모색하라.

이제 우리는 의존적 일어남이 무엇을 의미하는지에 대해 이야기해야 합니다. 무엇 제 린포체 [라마승 Tsongkhapa]는 여기에서 공의 존재를 증명하기 위해 의존적 일어남을 전체적인 이유로 사용하고 있습니다. 사물은 의존적으로 일어나기 때문에 고유한 존재가 비어 있거나 진정한 존재가 비어 있습니다.

그들이 의존하고 있다는 것은 무엇을 의미합니까? 음, 다시 말하지만, 다른 철학적 신조 체계에는 의존적 발생에 대한 다른 의미가 있습니다. 의존성이 무엇을 의미하는지 이해하는 수준이 점점 높아지기 때문에 이것을 배우는 것이 도움이 됩니다. 미국이 독립을 기반으로 하고 있기 때문에 매우 흥미롭지 않습니까? 우리는 4월 XNUMX일 독립기념일을 매우 자랑스럽게 생각합니다. 독립 사람들, 그리고 우리는 우리 자신의 부트스트랩에 의해 스스로를 끌어당깁니다. 그리고 여기서 우리는 의존 발생을 깨닫도록 요청받고 있습니다. 우리는 독립적인 존재를 믿기 때문에 얼마나 비미국적입니다.

원인 및 조건에 대한 의존성

의존 발생의 다른 수준이 있습니다. 첫 번째 수준은 원인과 조건. 여기에서 그것은 특히 무상한 것들을 가리킵니다. 언젠가 누군가가 영구와 무상의 차이에 대해 물었습니다. 무상한 것은 생겨난 것, 시시각각 변하는 것, 이 모든 것이 제 기능을 하는 것입니다. 기능하는 것은 무상, 또는 합성의 또 다른 동의어입니다. 복합 현상.

이 모든 일들은 원인과 조건. 그들은 원인과 조건 함께오다. 언제 원인과 조건 함께하지 마십시오 그들은 거기에 없습니다. 씨앗과 땅, 비료와 물과 따뜻함이 있기 때문에 나무가 자라는 것을 볼 수 있습니다. Geshe Sopa는 너무 귀엽고 영어는 그의 제XNUMX외국어입니다. 그래서 그는 나무가 자라기에 적절한 계절이어야 하고(즉, 충분히 따뜻해야 함을 의미함) 적절한 계절을 기다려야 한다고 말합니다. 따라서 물과 비료와 씨앗이 충분하지 않으므로 적절한 계절이 필요합니다. 그러나 그는 계절과 조미료라는 단어를 혼동합니다. 물과 비료와 조미료로 나무가 자라는 이야기! 그는 항상 우리를 웃게 만듭니다. 이제 그 차이를 알 것 같지만 우리를 웃게 하기 때문에 섞는다. 그가 좋아하는 몇 가지 다른 단어도 있습니다. 나는 그것들을 기억하고 당신에게 가르칠 것이라고 확신합니다.

나무는 이러한 모든 원인과 조건 함께오다. 존재하는 원인 중 일부만으로는 나무가 존재하기에 충분하지 않습니다. 거기에 있는 씨앗으로는 충분하지 않습니다. 물과 비료, 흙과 열만 있으면 충분하지 않고 씨앗도 필요합니다. 물과 비료, 그런 것들, 그것들은 조건. 씨앗이 원인입니다. 이 모든 것들이 함께 필요합니다.

내가 사람이라고 말할 때 정자, 난자, 의식이 모두 모여서 사람이 되어야 합니다. 의식이나 정자와 난자가 있는 것만으로는 충분하지 않습니다. 모두 함께 해야 합니다. 우리는 원인이 필요하고 필요합니다 조건, 그러면 사람이 존재하게 됩니다.

자신을 조건화된 현상으로 생각하기 시작하는 것은 흥미롭습니다. "나는 나를 위한 원인이 있기 때문에 존재한다"고 생각하십시오. 조금 불안정한 느낌이 들지 않습니까? 나를 위한 원인이 있기 때문에 내가 존재하는 것인가? 왜냐하면 언젠가는 나를 위한 원인이 더 이상 존재하지 않을 것이기 때문입니다.

사람인 나(I)는 독립적으로 존재하지 않는다. 원인에 따라 존재하고 조건. 기능하는 모든 것, 변화하는 것, 즉 복합 현상, 자신의 특정 원인에 따라 존재하고 조건—그리고 그것들 없이는 존재하지 않습니다.

의존적 발생의 수준에 대해 명상하는 것만으로도 이미 우리 자신과 나머지 세상에 대해 느끼는 방식이 바뀝니다. 이 세계는 원인과 원인이 있기 때문에 존재합니다. 조건 존재하기 때문입니다. 그게 다야. 원인과 원인이 없었다면 조건 그것을 위해 이 세상은 존재하지 않을 것입니다. 더 이상 원인과 원인이 없을 때 조건 그것을 위해 이 세상은 더 이상 존재하지 않을 것입니다. 그것은 전적으로 원인과 조건 그리고 그것은 단지 그것의 원인과 조건. 그것은 항상 거기에 있었고, 견고하고, 구체적이고, 영구적이고 고유했기 때문에 존재하게 된 것이 아닙니다. 모든 원인과 조건 적절한 시기에 모였습니다. 그게 전부입니다. 그것은 한 수준의 의존성입니다.

의존의 첫 번째 수준은 사물에만 적용됩니다. 여기서 사물이라는 단어는 매우 구체적인 의미를 갖습니다. 그것은 기능하는 것, 또는 무상한 것, 복합적인 것을 의미합니다. 그것은 존재하는 것을 의미하지 않습니다.

부품 의존도

의존의 두 번째 수준은 사물이 부분에 의존하여 존재한다는 것입니다. 테이블의 경우 네 개의 다리와 상단입니다. 우리에게 그것은 몸 그리고 우리의 마음. 우리를 위해 몸 그것은 팔과 다리와 간과 비장과 췌장과 혀와 힘줄과 인대입니다. 그 전체 명상 우리는 모든 기관을 통해 몸 공허함도 될 수 있다 명상 를 시청하여 이에 대해 더 많은 정보를 얻을 수 있습니다. 몸- 왜냐하면 우리가 나눌 때 몸 그 모든 부분에 몸? 우리는 우리가 부르는 것을 보기 시작합니다. 몸 부품에 의존하여 존재합니다. 당연하게 받아들일 수 있는 단단한 것이 아닙니다. 그것은 부분에 의존하여 존재합니다. 그것이 두 번째 수준의 의존입니다.

용어 및 개념에 대한 의존성

의존의 세 번째 수준은 사물을 생각하고 분류하는 마음에 의존하여 존재한다는 것입니다. 용어와 개념, 이름과 개념, 레이블과 개념에 따라 존재합니다. 이것이 의미하는 바는 특정 방식으로 부분 모음이 있을 때 단독으로 개체를 만들 수 없다는 것입니다. 대상은 마음이 이러한 부분을 서로 관련하여 생각하고 이름을 부여할 때만 존재하게 됩니다.

제가 매우 흥미롭게 생각하는 점은 Jean Piaget와 몇몇 다른 사람들이 아기가 사물을 인식하는 방식에 대한 연구를 수행했다는 것입니다. 아기는 우리와 같은 방식으로 사물을 인식하지 않습니다. 아기들은 그들이 보는 다른 것들이 합쳐지고 당신이 그것에 레이블을 붙이고 그것이 대상이라는 것을 가르쳐야 합니다. 아기가 보고 이 모양과 이 색, 이 모양과 이 색, 이 모양과 이 색, 저 모양과 저 색을 볼 수 있습니다. 이것은 아기에게 감각적 경험의 뒤죽박죽일 뿐입니다. 우리는 나이가 들면서 이것, 이것, 이것, 저것을 합쳐서 누군가의 레이블을 붙인다고 배웠습니다. 몸. 그리고 이것과 이것, 이것, 그리고 이것과 이것을 합쳐서 보온병이라는 라벨을 붙입니다. 이것은 우리가 말을 배울 때 이 모든 단어와 레이블을 배워야 한다는 것을 잊어버렸기 때문에 매우 흥미롭습니다. 우리는 그것들이 그들 자신의 입장에서 그렇게 존재한다고 생각하지만, 우리는 그것들을 그렇게 인식하는 법을 배웠기 때문에 그렇게 될 뿐입니다.

또 다른 좋은 비유는 MC Escher 도면과 Escher 도면을 보는 방법입니다. 이렇게 보면 손을 그리는 손이 보입니다. 그리고 당신은 그것을 그렇게 보고 다른 것을 봅니다. 그것은 당신이 그 부분들을 어떻게 조합하고 그것들을 생각하느냐에 따라 당신이 보고 있는 것이 됩니다. 그 부분들을 모아 손을 만들든, 도마뱀을 만들기 위해 그 부분을 합치든, 그것이 무엇이든 간에, 그것은 우리 마음이 개념을 형성하고 라벨을 붙이면 그렇게 보이는 것에 달려 있습니다. 그러나 우리가 다른 개념을 형성하고 다른 레이블을 부여한다면 그것은 다른 것입니다.

이제 나는 당신이 모를 수도 있는 나에 대한 또 다른 사실을 공개할 것이다. 다른 사람들이 이렇게 하는지 모르겠지만 오늘은 클립에 관한 것이 아닙니다. 욕실 바닥을 보고 다른 모양과 다른 것들을 본 적이 있습니까? 제가 어렸을 때 욕실 바닥의 색상이 달랐습니다. 리놀륨이었습니다. 1950년대에 그들이 사용했던 오래된 리놀륨을 알 수 있습니다. 당신은 그것이 더러워 보이는 것을 원하지 않았기 때문에 이 모든 색상이 함께 모여 있고 거기에 앉아서 이러한 색상과 모양을 보고 그것들로 물건을 만들 수 있었습니다. 그런 적이 있습니까? 여기에서 바닥을 볼 수 있고 타일을 볼 수 있고 사각형을 볼 수도 있고 삼각형을 볼 수도 있습니다. 우리는 사물을 보고 그 안에서 다른 것을 볼 수 있습니다. 무작위적인 디자인과 점들의 묶음이라는 것이 우리에게 분명합니다. 그러나 그것들을 모아서 그림으로 만드는 것은 우리의 마음입니다. 그래서 우리는 그것을 정사각형이나 삼각형으로 만들고, 한 부분은 더 가깝게, 한 부분은 거리를 둡니다. 리놀륨 바닥을 보고 개를 보고 사람들의 얼굴을 보고 이 모든 다른 것들을 봅니다.

전가된 것입니다. 그것은 우리 마음이 데이터를 취하고 그것을 특정한 방식으로 무언가로 생각하는 것과 같은 메커니즘입니다. 그런 다음 그것을 그대로 전가합니다. 그런 다음 우리가 그것을 그런 식으로 전가하고 그것이 자신의 측면에서 존재하는 것처럼 우리에게 다시 나타나는 것을 잊습니다. 그러나 사실, 그것은 우리가 그것을 주는 전가에 달려 있습니다. “이 상황이 기회인가 문제인가?”에 관한 것입니다. 당신이 그것을 전가하는 것에 달려 있습니다. 같은 상황에서 두 용어를 모두 귀속시킬 수 있으며, 귀속되는 것에 따라 경험하게 됩니다.

비슷한 것, 누군가가 우리를 해칩니다. 우리는 “누군가가 나를 해치고 있다! 얼마나 끔찍한가!” 또는 우리는 "나는 부정적인 업, 대단해.” 우리가 그것을 경험하는 방법은 우리가 그것에 부여하는 레이블에 달려 있습니다. 그래서 우리가 배우고 있는 많은 것은 고통을 일으키는 꼬리표 대신에 우리가 경험하는 것들에 다른 꼬리표를 붙이는 방법입니다.

우리는 다음과 같은 세 단계의 의존 ​​발생을 가지고 있습니다. 원인에 의존하고 조건, 부품에 따라, 용어 및 개념, 레이블 및 개념에 따라 다릅니다. 이것들은 의존적 발생을 깨닫는 점진적으로 더 깊은 수준입니다.

의존 발생에 대해 이야기할 수 있는 다른 방법이 있습니다. 지정의 기초와 지정 대상이 어떻게 의존하는지에 대해 이야기한 것을 기억하십니까? 또한 전체와 부분이 서로 어떻게 의존하는지에 대해 어떻게 이야기할 수 있는지 기억하십니까? 부분이 없으면 전체가 전체가 될 수 없기 때문입니다. 부분은 전체의 부분이 아닌 한 부분이 아닙니다. 전체와 부분이 어떻게 의존하는지 보이십니까? 얼마나 길고 짧은가는 서로 의존합니다. 좋고 나쁨은 서로 의존합니다. 우리가 만드는 많은 범주는 단순히 다른 것과 분리되어 있기 때문에 존재하게 됩니다. 그래서 그들은 존재하기 위해 분리된 다른 것에 의존합니다.

[Thubten Chodron 존자는 종을 치면 소리가 납니다.] 우리가 듣는 소리는 종과 탁탁 소리와 그것을 치는 사람에 따라 다릅니다. 그 소리는 괜히 나온 게 아니다. 제작된 것입니다 현상, 멈춥니다. 우리는 그 소리를 들을 수 있습니다. 의존적이다 현상 그냥 소리라고 합니다. 왜 그냥 소리라고 합니까? 귀로 감지되는 물체이기 때문에 소리라고 합니다. 소리가 아니라 소리라고 합니다. 기본적으로 파도뿐이잖아요? 그냥 파도입니다. 그리고 우리가 파도, 특히 성대에서 시작하는 파도에 얼마나 많은 의미를 부여하는지! 소년, 우리는 그것들에 의미를 부여하기 시작합니까?

좋아, 그래서 우리는 시간이 부족했다. 질문할 시간이 없습니다. 질문을 자유롭게 적어주시면 내일 말씀드릴 수 있습니다.