不安に対処する

不安に対処する

瞑想する仏の池の近くの像。

不安に対処する方法について話す前に、簡単に説明しましょう 瞑想 それは私たちのストレスや不安の一部を解放するのに役立ちます. 瞑想するときは、楽に座ってください。 足を組むか、床に足を平らにして座ることができます。 右手を左手の上に置き、親指を合わせて三角形を作り、膝の上に置きます。 ボディ. 頭を水平にしてまっすぐに座り、目を下げます。

ポジティブな動機を設定する

実際に始める前に 瞑想、私たちは「やります」と考えることでモチベーションを生み出します。 熟考する 自分自身を改善するために、そしてそうすることで、私が接触するすべての存在に利益をもたらすことができるかもしれません. 長期的には、すべての煩悩を取り除き、すべての良い性質を高めて、完全な悟りに達することができますように。 すべての存在に最も効果的に利益をもたらすために。」 悟りは遠く離れているように見えるかもしれませんが、私たちの心を悟りのある存在に変えるという意図を生み出すことによって、私たちは徐々にその目標に近づきます.

呼吸の瞑想

1 瞑想 すべての仏教の伝統に見られるのは、 呼吸の瞑想. 心を落ち着かせ、集中力を高め、今この瞬間に注意を向けさせます。 呼吸に集中し、呼吸がどのようなものかを実際に体験するには、過去や未来についておしゃべりをする考えを手放し、ただ今起こっていることに注意を向ける必要があります。 これは、過去や未来の希望や恐れよりも常にリラックスできます。それらは私たちの心の中にのみ存在し、現在は起こっていません。

無理に息を吐いたり、深呼吸したりしないでください。 腹部に注意を向けてください。 息を吸いながら、あなたの体の感覚に注意してください。 ボディ 空気が出入りするように。 息を吸うとお腹が上がり、息を吐くとお腹が下がることに注意してください。 他の考えや音が頭に浮かんだり、気を散らしたりした場合は、注意が逸れてしまったことに注意し、穏やかに、しかししっかりと、注意を呼吸に戻してください。 あなたの呼吸は家のようなものです。心がさまようときはいつでも、あなたの注意を呼吸に向けてください。 ただ呼吸を体験し、息を吸ったり吐いたりするときに今何が起こっているかに注意してください。 (熟考する 好きなだけ長く。)

不安を煽る態度

日時 彼は輪廻の進化を説明しました—私たちが現在閉じ込められている絶えず繰り返される問題のサイクルであり、その起源は無知であると彼は言いました. これは特定のタイプの無知であり、存在の本質を誤解しています。 物事は他の要因に依存し、常に流動しているのに対し、無知はそれらを非常に具体的な形で捉えます。 まるですべての人や物が独自の固体の本質を持っているかのように、すべてが超具体的であるように見えます。 私たちは特に自分自身を非常に具体的にし、次のように考えています。 私の問題。 私の人生。 私の家族。 私の仕事。 私、私、私。」

まず、私たちは自分自身を非常に強固にします。 そして何よりもこの自分を大切にします。 私たちがどのように生活しているかを観察することで、信じられないほどの 添付ファイル & しがみつく この自分に。 私たちは自分自身の世話をしたいと思っています。 私たちは幸せになりたいです。 私たちはこれが好きです。 私たちはそれが好きではありません。 私たちはこれを望んでいますが、それは望んでいません。 他の誰もがXNUMX番目になります。 私が最初に来ます。 もちろん、これを言うにはあまりにも丁寧ですが、私たちがどのように生活しているかを観察すると、それは明らかです.

「私」に焦点が当てられているために、不安がどのように発生するかは簡単にわかります。 この地球上には XNUMX 億人以上の人間がおり、宇宙全体には無数の他の生物がいますが、私たちはその中の XNUMX 人、つまり私だけを大事にしています。 もちろん、そのような自己中心的な考えには、不安が伴います。 この自己中心的な態度のせいで、私たちは自分に関係するすべてのことに信じられないほどの注意を払います。 このように、私に関係する非常に小さなことが非常に重要になり、私たちはそれらについて心配し、ストレスを感じます. たとえば、近所の子供が夜宿題をしなくても、私たちは心配しません。 しかし、子供が一晩宿題をしなければ、大変なことになります。 誰かの車がへこんだら、「それは残念だ」と言って忘れてしまいます。 しかし、私たちの車がへこんだ場合、私たちはそれについて話し、長い間文句を言います。 同僚が批判されても、私たちは気にしません。 しかし、ほんの少しでも否定的なフィードバックを受け取ると、怒ったり、傷ついたり、落ち込んだりします。

どうしてこれなの? 不安が非常に複雑に関係していることがわかります 自己中心性. 「私は宇宙で最も重要な人物であり、私に起こることはすべて非常に重要である」というこの考えが大きければ大きいほど、私たちはより不安になります. 自分の不安な心はとても面白い 現象. 昨年は、一人でXNUMX週間のリトリートを行ったので、自分の不安な心と向き合い、それをよく知る長い時間を過ごすことができました。 私の推測では、それはあなたのものに似ているということです。 私の不安な心は、私の人生で起こったことを見つけ出します。それが何であれ、違いはありません。 それを頭の中でぐるぐる回して、「ああ、こうなったらどうしよう。 それが起こったらどうしますか? なぜこの人は私にこれをしたのですか? どうしてこんなことが私に起こったのですか?」 と何度も。 私の心は、このXNUMXつのことについて、哲学、心理学、心配に何時間も費やすことができました. 私の特定のメロドラマ以外に重要なものは他にないように思えました。

私たちが何かについて心配や不安を抱えているとき、それは私たちにとって非常に重要なもののように見えます。 それはまるで私たちの心に選択の余地がないかのようです—それは記念碑的な重要性を持っているので、このことについて考えなければなりません. しかし、リトリートで気づいたのですが、私の心は毎回違うことに不安を感じていました。 瞑想 セッション。 バラエティーを求めていたのかもしれません! 心配事が一つだけじゃつまらない! あることを心配していると、それは全世界で最も重要なことであり、他のことはそれほど重要ではないように思えました. それは次のセッションが到着するまで続き、別の不安が最も重要なものになり、他のすべてはそれほど悪くはありませんでした. 私が心配しているのは難しさではないことに気づき始めました。 心配することを探しているのは私自身の心です。 問題が何であるかは問題ではありません。 不安に慣れていると、心配する問題が見つかります。 見つからない場合は、発明するか、作成します。

不安に対処する

瞑想中の仏の蓮池の近くの像。

私たちの幸福と苦しみはすべて、他の人や他のものからではなく、私たち自身の心から生まれます。 (写真提供 エリオットブラウン)

言い換えれば、本当の問題は外で起こっていることではなく、私たちの中で起こっていることです. ある状況をどのように経験するかは、それをどのように見るか、つまり、起こっていることをどのように解釈するか、状況をどのように自分自身に説明するかによって異なります。 したがって、 私たちの幸福と苦しみの経験はすべて、他の人や物から来るのではなく、私たち自身の心から来ると言いました.

ユーモアのセンスがある

非常に自己中心的で不安になるとき、私たちはどのように自分の心に対処しますか? 自分自身を笑うことを学ぶことが重要です。 不安になると、私たちは本当に猿の心を持っていますよね? 私たちはこれについて心配し、それからそれについて心配します。サルがいたるところでジャンプするように。 私たちはサルを真剣に受け止めるのではなく、笑って自分の問題についてユーモアのセンスを身につけなければなりません。 時々私たちの問題はかなり面白いですよね? 一歩引いて自分の問題を見ることができれば、それらの多くは非常にユーモラスに見えるでしょう。 ソープオペラの登場人物がこの問題を抱えていたり、このように振る舞っていたりしたら、私たちはそれを笑い飛ばします。 時々私はそうします:私は一歩下がって自分自身を見ます。 嗅ぐ、嗅ぐ。 宇宙には非常に多くの異なる経験をしている非常に多くの衆生がいて、かわいそうなコドロンは彼女のつま先を突き刺した.

不安になっても意味がない

したがって、XNUMX つの解毒剤は、ユーモアのセンスを持ち、自分自身を笑うことができることです。 しかし、自分自身を笑うことができない人のために、別の方法があります。 インドの偉大な賢者であるシャンティデーヴァは、「問題があり、それについて何かできることがあれば、それを解決するために積極的に行動できるので、心配する必要はありません。 一方で、どうしようもないのなら、不安になっても無駄です。問題は解決しません。 したがって、問題が解決可能であろうと解決不可能であろうと、どちらにせよ、それについて心配したり動揺したりする意味はありません。 あなたの問題のXNUMXつについて、そのように考えてみてください。 ちょっと座って、「これについて私にできることはありますか?」と考えてみてください。 何かできることがあれば、それを実行してください。座って心配する必要はありません。 状況を変えるために何もできないのであれば、心配しても無駄です。 手放してください。 あなたが抱えている問題についてそのように考えてみて、それが役立つかどうかを確認してください.

馬鹿にされることを気にしない

新しい状況に入る前に、不安や緊張を感じることがあります。 私たちは自分自身を馬鹿にすることを恐れて、「私は何か間違ったことをするかもしれない、私はばかみたいに見えるだろう、そして誰もが私を笑ったり、私のことを悪く思ったりするだろう」と考えます. このような場合、次のように自分に言い聞かせることが役に立ちます。 でも、もし何かあって、私が馬鹿みたいに見えたら、それでいいから」 他の人が何を考えているか、私たちの陰で何を言っているのか、私たちは決して予測できません。 うまくいくかもしれないし、そうではないかもしれない。 ある時点で、私たちは手放して、「まあ、それでいい」と自分に言い聞かせなければなりません。 今では、「もし私が愚かなことをして、人々が私のことを悪く思っても、それは大丈夫だ」と考えるようになりました. 私には欠点があり、間違いを犯すので、他の人がそれに気づいても不思議ではありません. しかし、自分の過ちを認めて可能な限り正すことができれば、私は自分の責任を果たしたことになり、他の人が私の過ちを非難することはないと確信しています。」

他人にもっと注意を払う

不安に対処するもうXNUMXつの方法は、 自己中心性 そして、自分自身よりも他人にもっと注意を払うように心を訓練します。 これは、私たちが自分自身を無視しているという意味ではありません。 私たちは自分自身に注意を払う必要がありますが、神経症や不安な方法ではなく、健康的な方法で注意を払う必要があります. もちろん、私たちは自分の世話をする必要があります ボディ そして、私たちは心を幸せに保つように努めるべきです。 私たちは、自分の考え、発言、行動に注意を払うことで、健康的でリラックスした方法でこれを行うことができます. この種の自分自身への集中は必要であり、仏教の修行の一部です。 しかし、それは 自己中心性 それは私たちをとても苦しめ、落ち着かないようにします。 それか 自己中心性 自分自身を過度に強調し、あらゆる小さなことを大きなものにしてしまいます。

自己中心的なデメリットを考える

自己中心的なことの欠点を考えると、その態度を手放しやすくなります。 それが頭に浮かんだとき、私たちはそれに気づき、「この自己中心的な態度に従うと、私に問題が生じるだろう」と考えます。 したがって、私はそのような考え方には従わず、代わりに、関係者全員の希望とニーズを含む、より広い視点から状況を見ることに注意を向けます。」 そうすれば、同じ量のエネルギーを使って、他の人に敏感になり、彼らに対して優しい心を育むことができます. 心を開いて他人を見ると、誰もが私たちと同じように幸せになり、苦しみから解放されたいと思っていることがわかります。 この事実に心を開くと、自己中心的な不安のためのスペースが自分の中に残されなくなります。 あなた自身の人生を見てください、あなたの心は他人に対する真の優しさで満たされていましたが、同時に落ち込んで不安になったことはありませんか? それは不可能だ。

平静さを育む

「でも、私は他人のことを気にかけているので、それが私を不安にさせている」とか、「私は自分の子供や両親のことをとても気にかけているので、いつも彼らのことを心配している」と考える人もいるかもしれません。 この種の気遣いは、私たちが仏教の修行で育もうとしている、心を開いた愛情深い親切ではありません。 この種のケアは、ごく一部の人に限られています。 私たちがとても気にかけている人々は誰ですか? 「私」に関係するすべての人—私の子供、両親、友人、家族。 私たちはまた「私、私、私」に戻っていますね。 この種の他者への気遣いは、私たちがここで開発しようとしているものではありません。 代わりに、ある存在がより重要であり、他の存在がより価値がないと考えずに、他人を公平に世話することを学びたい. すべての人に対して平静さと、オープンで思いやりのある心を育めば育てるほど、他のすべての人に親しみを感じ、より多くの人に手を差し伸べることができるようになります。 私たちはこの幅広い態度で心を訓練し、私たちのケアを私たちの周りの小さなグループの人々から広げ、徐々にすべての人、つまり私たちが知っている人やそうでない人、特に嫌いな人にまで広げていく必要があります。 .

これを行うには、「誰もが私のように幸せになりたいと思っており、誰も私のように苦しみたくない」と考えることから始めてください。 その考えだけに集中すると、心に不安の余地はなくなります。 この認識をもってそれぞれの生き物を見て、その考えに心を浸すと、私たちの心は自動的に非常にオープンで思いやりのあるものになります。 今日これをやってみてください。 人を見ているときはいつでも、たとえば、店にいるとき、通りにいるとき、バスに乗っているときなど、「これは感情を持った生き物であり、幸せになりたいと思っていて、苦しみたくない人です」と考えてください。 . この人は私と同じです。」 彼らが完全に見知らぬ人であるとはもはや感じないことに気付くでしょう。 あなたは彼らを何らかの形で知っているように感じ、それぞれを尊重します。

他人の優しさを反省する

そして、他人の優しさを考えると、気分や他人への見方が一変します。 通常、私たちは自分に対する他人の親切については考えませんが、他人に対する自分の親切については考えません。 代わりに、「私は彼らのことを気にかけていて、彼らをとても助けましたが、彼らはそれを感謝していません」という考えに焦点を当てています. これは私たちをとても不安にさせ、私たちは心配し始めます。 」または「誰も私に感謝していません。 どうして誰も私を愛してくれないの?」 このように、私たちの猿の心はショーを引き継いでいます. 私たちは、他の人にどれだけ親切にしてきたか、そして彼らが私たちにどれほど感謝していないかだけに焦点を当てているため、誰かが私たちに「助けてくれませんか?」と言ったときでさえも。 私たちは「あなたは私に何を望んでいますか?」と考えます。 私たちの自己中心性は、私たちを疑い深くし、他の人が私たちに本当に与えてくれる親切と愛を見たり、受け入れることができません.

友人や親戚の親切

他人の優しさについて瞑想することで、私たちは実際に他人から信じられないほどの優しさと愛を受けてきたことがわかります. こうすることで 瞑想、 まず、友人や親戚の親切さ、彼らがあなたのためにしてくれた、またはあなたに与えてくれたさまざまなことについて考えてください。 あなたが幼い頃にお世話になった人から始めましょう。 親が子供の世話をしているのを見て、「誰かが私をそのように世話してくれた」、「誰かが私に愛情を込めて世話をしてくれた」と考えてください。 もし誰も私たちにそのような注意と世話をしてくれなかったら、私たちは今日生きていなかっただろう. 私たちがどのような家族の出身であっても、誰かが私たちの面倒を見てくれました。 私たちが生きているという事実がそれを証明しています。

教えてくれた人の優しさ

話すことを教えてくれた人々から受けた信じられないほどの親切について考えてみてください。 話すことを学んでいる友人と彼女のXNUMX歳の子供を訪ねました。 私はそこに座って、友人が子供が話すことを学べるように、何度も何度も同じことを繰り返しているのを見ていました。 他の人が私たちのためにそれをしたと思うこと! 私たちは話す能力を当然のことと思っていますが、考えてみると、他の人が私たちに話す方法、文章を作る方法、単語を発音する方法を教えるのに多くの時間を費やしていることがわかります. それは私たちが他人から受けた多大な親切ですよね? 誰も話し方を教えてくれなかったら、私たちはどこにいるでしょうか? 私たちは自分で学びませんでした。 他の人が教えてくれました。 子供の頃に学んだこと、大人になっても学び続けていること、人生に生まれ、私たちを豊かにしてくれる新しいことはすべて、他人の優しさのおかげで得られます。 私たちのすべての知識とそれぞれの才能は、他の人が私たちに教え、それらを開発するのを助けたために存在します。

見知らぬ人の優しさ

次に、私たちが見知らぬ人、つまり私たちが知らない人々から受けた途方もない親切について考えてみてください。 私たちが個人的に知らない非常に多くの存在が、私たちを助けてきました。 たとえば、学校建設や教育プログラムの確立に生涯を捧げた人々の優しさによって、私たちは教育を受けました。 会ったことのない多くのエンジニアや建設労働者の努力によって存在する道路に乗っています。 私たちはおそらく、私たちの家を建てた人々、建築家、エンジニア、建設作業員、配管工、電気技師、塗装工などを知りません。 彼らは暑い気候に耐え、夏に私たちの家を建てたのかもしれません。 私たちはこれらの人々を知りませんが、彼らの親切と努力のおかげで、私たちは住む家があり、一緒に来て会うことができる寺院があります. 「ありがとう」と言ってくれる人が誰なのかさえ、私たちは知りません。 私たちはただ入って建物を使い、彼らの努力の恩恵を受けるだけです。 私たちがとても快適に暮らすために彼らが何を経験しなければならなかったかを考えることはめったにありません。

害から利益を得る

次に、私たちを傷つけた人々から得た利益について考えます。 彼らは私たちを傷つけているように見えるかもしれませんが、別の見方をすれば、私たちは彼らから恩恵を受けています。 たとえば、数年前、誰かが陰で私にかなり意地悪なことをしました。 当時、私はとても動揺して、「ああ、これはひどい。 この人はどうやって私にこれをすることができますか? 今では、この状況が起こってよかったと思います。なぜなら、それが私の人生の新しい方向性を切り開いたからです. この人が私にそれほど不親切でなければ、私は以前と同じことを続けていて、マンネリに陥っていたでしょう。 しかし、この人の行動は私をより創造的にするよう後押ししてくれました。 最初は非常につらい状況でしたが、長期的には私の人生に非常に良い影響を与えました。 それは私を成長させ、他の才能を伸ばすことを余儀なくさせました。 ですから、私たちが悪いと感じている人や状況でさえ、長期的には良いものになる可能性があります.

その観点から私たちの現在の問題のいくつかを見るのは興味深いことです。 現在の問題について心配する代わりに、次のように考えてください。 それは、私を新しい方向へと駆り立てたものとして見ることができるでしょう。」 このように、現在の問題について考えてみてください。 そうすれば、現在の不安はなくなり、ゆっくりと、私たちの心は他人の優しさへの感謝で満たされます。

私たちの問題に行き詰まり、孤独を感じている

他人の優しさについて瞑想することは非常に重要です。 だから、座ってゆっくりやってください。 車を作ったり、本を作ったり、ごみを集めたりする人など、あなたが知らない人も含めて、あなたが恩恵を受けているすべての人のことを考えてみてください。 あなたの近所のゴミ収集業者を知っていますか。 近所の人は知りません。 私はそれらを見ません。 しかし、彼らは信じられないほど親切です。 毎週ゴミを出してくれなかったら、大変なことになっていたでしょう! 非常に多くの人々が無数の方法で私たちに仕えています。 心を開いて、彼らからどれだけ受け取ったかを見ることができれば、私たちの態度は完全に変わります。 私たちはとても感謝し、満足し、喜びにあふれます。

問題の真っ只中にいるとき、私たちは誰も助けてくれていないように感じます。 私たちは自分の問題に孤独を感じています。 しかし、これを行うと 瞑想、実際、多くの人が私たちを助けてくれていることがわかります。 私たちが心を開いて彼らから受け取ることができれば、より多くの人が私たちを助けてくれることさえあります. このように考えれば、私たちの不安は解消されます。 私たちは、実際にそこにはかなりの助けと支援があることがわかっているので、私たちの問題に立ち往生したり、孤独を感じたりすることはありません.

愛と思いやりを育むことで不安を克服する

私たちの後 熟考する 他人の優しさに、彼らへの愛と思いやりを感じるのは簡単です。 愛とは、衆生が幸せになりたいという願いとその原因です。 思いやりとは、苦しみとその原因から解放されたいという願いです。 大きな愛と 大きな思いやり 私たちは心の中で生きているので、他のすべての人に利益をもたらす責任を負いたいと思います。 大きな決意 そうするために。 これから来る 菩提心、なる利他的な意図 他の人に最も効果的に利益をもたらすために。 私たちがこの利他的な意図を持っているとき 、私たちは 菩薩. 私たちが 菩薩、不安がないことは保証されています。 観音を見る。 彼女はすべての衆生を見て、彼らが幸せになることを望んでいます。 彼女は私たち全員の世話をするためにできる限りのことをしますが、緊張したり、動揺したり、心配したり、ストレスを感じたりすることはありません. 彼女は他の人を助けるために必要なことをすることができ、残りは手放します. 観音様が落ち込んだり、不安発作を起こしたりしたという話は聞いたことがありません。 彼女は起こるすべてを処理することができます。 私たちもそうなることができます。

ダルマを実践している間、インスピレーションを求めて観音に目を向けることができます。 彼女は偉大な愛の具現化であり、それを表しています。 大きな思いやり すべての生き物に向かって。 Kuan Yin はかつて、私たちと同じような混乱と不安を抱えた普通の存在でした。 その道を一生懸命に実践することで、彼女はそのような素晴らしい資質を身につけ、 菩薩. 私たちも同じように法を学び、実践すれば、彼女のような資質を身につけることができます。

トゥブテン・チョドロン師

由緒あるチョドロンは、ブッダの教えを日常生活に実際に適用することを強調しており、特に西洋人が理解し実践しやすい方法で説明することに長けています。 彼女は温かく、ユーモラスで、明快な教えで有名です。 彼女は 1977 年にインドのダラムサラでキャブジェ リン リンポチェによって仏教の修道女として叙階され、1986 年には台湾で比丘尼 (フル) の叙階を受けました。 彼女の完全なバイオを読む.