時は来た

90 年代初頭、西欧の教師が法王と面会したとき、 ダライ·ラマ、XNUMX人の著名な西洋の開業医、Jetsun Tenzin PalmoとSylvia Wetzelは、法王と他の上級教師たちに、ひどい話に耳を傾けるように勧めました。 条件 修道女が彼らに説明されたからです。 それからシルヴィアはガイド付きビジュアライゼーションを提供しました。 教祖 さえ ダライ·ラマ 彼自身、女性の形に変身しました。 男性も参加可能ですが、後ろの席に座って調理を手伝ってもらいました。 特に法王が、支援の欠如と男性が女性にとって仏教の形を形作ることがいかに無力であるかを本当に「理解」されたときは、会議のすべての人にとって力強い瞬間でした. 彼の反応は、頭を両手に乗せて泣くことでした。 —ジャック・コーンフィールド

最近では、Facebook を通じて多くのことが伝えられるようになっていると聞きました。 このニュースは、最初は希望的観測のように思われたことを裏付けるものでした。それは、森の中の女性の最初の完全な比丘尼叙階です。 サンガ州 タイで最も有名な 瞑想 マスターの Ajahn Chah は、22 年 2009 月 XNUMX 日に西オーストラリア州のパースで開催されました。

XNUMX 人の比丘僧からなる国際的なグループが叙階を行いました。Venerables Tathaaloka (指導者)、Sucinta と Sobhana (正式な行為の朗読者)、ベトナムの Atapi、Satima、Santini、Silavati、Dhammananda です。 Ajahn Brahmavamso と Ajahn Sujato は、比丘の側で受け入れの行為の朗読者でした。 比丘尼として叙階された XNUMX 人の修道女は、パース近くのダンマサーラ修道女修道院のヴァヤマ、ニローダ、セリ、ハッサパンナの尊者でした。

故アジャン・チャーは、人生の最後の数十年間に多くの西洋の僧侶を訓練した先見の明のある人物でした。 彼は、西側世界の約 XNUMX を含む XNUMX を超える支部修道院のインスピレーションとなっています。 Ajahn Brahm として知られる Ajahn Brahmavamso は、Ajahn Chah の最初の西洋の弟子の XNUMX 人でした。 長年にわたり、彼はタイで最高の 修道僧 名誉、チャオクンの名誉（キリスト教の伝統における司教に似ています）、およびいくつかのオーストラリアの世俗的な賞。 比丘尼叙階の問題に関する研究の後、彼の仲間の学者であるアジャン・ブラームは、僧 Ajahn Sujato などは、女性が完全叙階を受けることを支持しない正当な理由はないという結論に達しました。

このイニシアチブは、タイトなボトルからぽんと鳴るコルクのように、この仏教徒コミュニティの男女平等に向けた骨の折れる取り組みに弾みをつけました。 しかし、その過程でうっかりタイ語の核心を突いてしまった。 修道僧 当局は、上座部比丘尼の叙階の有効性を受け入れることを拒否しています。 叙階のほぼ直後に、アジャン・ブラームは正式にアジャン・チャーとの交わりから追放された サンガ州. これは主に、彼が比丘僧の叙階を無効であると非難する圧力と、新しい比丘僧をメイチー（初歩の修道士の下位の実践者）と見なす圧力の両方を拒否したためです。 叙階を非難することは彼の力の範囲内ではなかったということ - それは表向きは存在する比丘によって実行された - は考慮されなかった. Ajahn Brahm は、この叙階を促進するために彼のオーストラリア コミュニティの支援を受けていましたが、彼の参加はオーストラリア政府によって容認されませんでした。 サンガ州のより広い国際社会。 その結果、彼の僧院であるワット ボディニャーナも、アジャン チャーの支部僧院の母体であるワット ノン パー ポンの支部としてリストから外されました。 Ajahn Brahm がこのように非難されるべきであることは、彼の多くの支持者と彼が国際的に持っている尊敬のために重要です.

これらの出来事は、関係する仏教徒からの世界的な抗議を引き起こし、インターネット ネットワークを通じて、何千人もの人々が、仏教徒の修道生活における女性のみすぼらしい扱いに対するショックと不信を表明し、アジャン ブラームの秩序における平等への支持に対する懲罰的な反応を表明しました。 特に、仏教僧院の支持者の多くは、比丘尼の叙階に反対する僧侶や僧院を支持することはもはやできないと結論付けています。

では、これは一体何なのでしょうか? 本質的に、これは仏教における女性の位置付けに関するものであり、2,500 年前の初めから問題を抱えていました。 ゴータマ・シッダールタの文化的文脈では、女性の役割はブラフマンの介入によって非常に厳しく制限されていたため、女性の自己決定はほとんど考えられませんでした. の 仏 それにもかかわらず、比丘としての放棄生活への女性の進出を促進することによって、男性との女性の固有の平等を認識しました。 垂直的な権力構造を維持するために女性を動産として扱った文化では、これは実に急進的な動きでした。 ブラフマニズムと仏教の間の緊張関係は、経典で明らかであり、女性の XNUMX つの相反するイメージを明確に見ることができます。 XNUMXつは、十分に啓発され、尊敬されているリーダー、教師、修道女としての女性が、独自のコミュニティを運営していることです。 もうXNUMXつは、女性を疫病、邪悪な誘惑者、ヘビ、毒、腐敗として描いています。

最初の修道女の叙階の従来の物語は、女性がXNUMXつのガルダンマ、または重いダンマを受け入れることを条件に、叙階が女性に与えられたというものです. これらの規則は、僧侶に関連して、女性を永続的に下位の地位に置くことを法律で定めています。 彼らは、僧侶がいるときに修道女が指導的地位に就くことを禁じています。 修道女が XNUMX 年間叙階されていたとしても、 僧 たったXNUMX日で年功序列が取られます。 最近の研究では、これらの規則は仏教の正典に後から追加されたものであり、ブラフマンの権力基盤をなだめるために導入された可能性が最も高いとされています。 仏の死。

聖書の信憑性に関する議論に関係なく、XNUMXつのガルダンマは時間と空間を超えて波紋を広げ、今日まで仏教の修道女の生活に影響を与えてきました. それらは、女性の精神的な力の表現に壊滅的な影響を及ぼし、仏教伝来の長い歴史を通じて、修道女や女性教師の目に見えないことを有害に保証してきました. XNUMX 年以上前に上座部修道会で完全に叙階された修道女の血統が消滅したのは、通常、戦争や飢饉などの好ましくない外的要因によるものと考えられています。 しかし、比丘尼サンガを消滅させる要因として、XNUMX つの規則の弱体化効果を過小評価することはできません。

完全に叙階された修道女の失われた血統は、適切な叙階を復活させることは不可能であると主張するために僧侶によって使用されてきました. 全体として、これらの XNUMX つの規則を生み出した文化的背景は、尼僧の行動を妨げる壁を作り出しました。 アクセス 十分なリソースと教育、彼らの生活に影響を与える意思決定機関への参加、そして自信、リーダーシップ、およびコミュニティ内での永続的な存在の成長を可能にする支援的なコンテキストへ。 仏の血統。

壁はひび割れていますが。 タイ、カンボジア、ビルマ、ラオスが女性の完全な出家を認めていないことは事実であり、チベット仏教の学派もそうではありません。 しかし、過去数十年の間に、女性は台湾で完全な叙階を受け、チベットと上座部仏教の学校で完全に叙階された修道女として登場しました。 由緒ある比丘尼クスマは、完全な叙階を受けた最初のスリランカの修道女の XNUMX 人であり、XNUMX 人以上の比丘尼がいるスリランカで、女性のための上座部仏教修道会の再建に貢献したパイオニアです。

タイには現在、XNUMX 人の修道女、約 XNUMX 人の比丘尼、XNUMX 人の修道女がいます。 サマネリス （十-教訓 修道女）。 多くの修道士からのかなりの抵抗にもかかわらず、これらの亀裂は、完全な叙階を復活させるためのより明確な見方を提供しました. Ajahn Sujato が言うように、「これは修道士としての義務です。 Vinaya [修道僧 男性であろうと女性であろうと、誠実な志願者にゴーイング・フォーを与えること。」 これは、 仏誠実に要求する者には誰でも完全な叙階を与える義務があるというのが彼の意図である.

仏教が西洋の地に到来して以来、歴史的にダルマの伝承を可能にしてきた宗教形態とダルマの実践そのものとの間には複雑な関係がありました。 特に、XNUMX つのルールの永続化は、西洋の仏教徒の不満を煽っています。 何年もの間、この不満は、伝統を与えられたものとして優雅に受け入れることは真の精神的実践の一部であるという勧告によって抑えられてきました. しかし、西洋の修道女が年功序列で成長するにつれて、そのような戦術を使用して不平等を犯すことはますます受け入れられなくなり、ばかげたことさえあります. タイの森の伝統の元修道女は次のように説明しています。

僧侶が修道女たちに自分たちの低い地位を「一緒に働き」、「受け入れる」ように勧める方法には、多くの偽善がありました。 修道女が最新の後輩の下や後ろに置かれるのは苦痛だった 僧 彼女がそのコミュニティの教師だったとしても、座席の配置や施しの食べ物の収集において、彼女がどれだけ長く秩序を保っていたとしても。 修道士の列が成長し、それぞれが階層的な配置で上に移動する間、修道女は新しい到着に対応するために列を下ります.

カリフォルニアの修道院に住み、先輩に伝えてみた 僧 この状況が修道女にとってどれほど苦痛であったか。 彼は、配置は問題ではなく、それは「単なる知覚」であり、手放すべき自己の知覚を暗示している. はい、それは知覚です、と私は言いました。 そして、私が性別ではなく、どのくらいの期間順番に並んでいたかに応じて列に並ぶとしたら、あなたは私をどのように認識しますか? それから私はあなたと他の先輩のすぐ隣に座っていました 僧、そして他のすべてのジュニア僧侶は私の後に座っていました。 あなたは私とどのように関わり、どのように私を認識しますか? その時、他の修道士たちは私とどのように関わり、私を認識すると思いますか？ 一般の人々は私とどのように関係し、私を認識しますか? そして、修道会の中で適切な位置を与えられ、修道士の「下位」や後輩と常に解釈されていない私が、そのとき自分自身をどのように認識すると思いますか? 「単なる認識」にすぎないとしても、まったく違うものになると確信しています。

これが事です。 彼らは「究極の真実」のレベルを利用して、秩序における女性の低い地位と差別を受け入れるように促します. 「女」と「男」は認識、レッテル…究極的には「女」も「男」もない。 なんて本当だ！ しかし、なぜ「認識された」男性は、「認識された」女性が順番に均等に配置されることにそれほど抵抗するのでしょうか?

修道女の完全な叙階は、独力でこのレベルのジェンダー不平等を解決するわけではありませんが、 修道僧 それにもかかわらず、それはこれらの差し迫った問題についての議論を進めることができる不可欠なプラットフォームです. 女性の完全な叙階は「法的な」理由から不可能であるという一般的な議論は、既存の権力構造に働きかけ続けており、進歩の可能性を弱体化させています。 この状況は、決してアジャン・チャーの血統や上座部仏教の伝統に限定されるものではありません。 2007 年に、国際会議が ダライ·ラマ チベットの伝統に完全な叙階を復活させることを調査する。 XNUMX 人を超える学者、修道士、在家修道士がドイツのハンブルグに集まり、数日間を過ごして仏教における女性仏教徒の役割を探りました。 サンガ州. しかし、何十もの学術論文が、なぜそれがタイムリーで、適切で、そして、 仏すべての伝統にわたって女性に完全な叙階を提供するという . ある学者は、「もちろん、ここで特に合理的なことを扱っているわけではありません」と簡潔にまとめています。

ハンブルグ会議の厳格な作業により、完全な叙階が可能であり、常に可能であったことが明らかになりました. それはまた、スッタと Vinaya 特定のアジェンダに従って操作することができます。 新世代の仏教徒は、 アクセス 翻訳された経典とテキストに批判的な学問に精通し、女性に対する露骨な差別をより明確に見ることができ、それを覆すための措置を講じることができます. 仏教の伝統の中での性差別は、社会政治的規範（少なくとも公の言説や法律では）が男女平等である西洋文化の中でますます耳障りになっています.

英国における XNUMX つの重要なルール

パースの叙階とほぼ同時期に、英国の同じ系統の修道院内で対照的な動きがありました。 2009 年 1928 月、アジャン ブラームの仲間であり、アジャン チャーの最初の西洋の弟子の XNUMX 人でもあるアジャン スメドと彼の上級僧侶の何人かは、アマラヴァティ修道院とチッタヴィヴェーカ修道院の修道女共同体に「XNUMX 点協定」を課しました。 XNUMXつのガルダンマに基づいて作られたこれらのポイントは、僧侶の修道女に対する年功序列を主張し、修道女がその血統内で完全な叙階を受けること、または受けようとすることをさらにブロックします. タイでは比丘尼の叙階が禁止されているため (XNUMX 年の王室勅令)、英国の支部修道院の修道女はより少ない叙階を行っています。 シラダーラ. 叙階はタイではほとんど認識されておらず、仏教のより大きな動きと一致していません。 タイの長老たちへの忠誠心と森の伝統のルーツに関する一部の僧侶による宗派間の議論は、これまでのところ、仏教徒を共有する姉妹への忠誠心よりも勝っています。 修道僧 人生。

それにもかかわらず、英国で修道女の修道会が始まってから XNUMX 年以上、修道士とのより公平な地位に向けてゆっくりと進化してきました。 これは、英国におけるより広範な社会的発展と歩調を合わせてきました。 しかし、XNUMX つのポイントの提示により、開かれた対話と進化のすべての感覚が突然停止したようです。 さらに、英国の修道女は、それ以上のシラダーラの叙階を中止するという最後通牒を発行されました。 修道女たちは僧侶たちから、合意が承認されるまでこのいわゆる交渉を秘密にしておくように指示されました。 その結果、そのコミュニティの在家の支持者は、自分たちが何を支持しているのかわからなくなり、修道女は否定されました。 アクセス プロセス中に外部の視点に。 関与した女性にとって、それは突然、バチカンが最近米国のカトリックの修道女に課した要件と同じくらい厳格に見えた.

あるシラダーラ修道女は匿名で次のように書いています。 どうすればまだ使用できますか 修道僧 解放への私の道として、構造的に非常に非友好的で女性に対して偏見のある乗り物. どうすれば人間として誕生した自分の潜在能力を最大限に発揮し、ブラフマヴィハーラに基づいた心を育むことができるでしょうか。 条件 性別だけで常に私を傷つけているのですか？ 人であることを愛しているなら、どうすれば誠実に生きることができるでしょうか。 修道僧 しかし、私たちの現代に反応しない古代の構造を見つけますか? 何年も前に仏陀に会えるという大きな祝福を受けて以来、仏陀の慈悲深い側面は 仏さんの教えは、私の全存在に深く共鳴しました。 しかし、ある集団を別の集団が支配することは、教団の教えの知恵と思いやりにそぐわないものです。 仏に設立された地域オフィスに加えて、さらにローカルカスタマーサポートを提供できるようになります。」

最初の修道女のように 仏そのため、英国の修道院の修道女たちは、比喩的に言えば、点線に署名し、彼らが構築した共同体に修道女としてとどまることができるようにしました。 さらに、アマラヴァティ仏教僧院での最近の叙階式の最後に、叙階指導者のアジャン・スメドが XNUMX つのポイントを暗唱し、新しい修道女たちに同意するかどうか尋ねました。 彼らが同意した後、叙階が確定され、手続きは終了しました。 このように、XNUMX つのポイントは現在、叙階手順の正式な部分であるように思われます。

しかし、そのような契約の細則は、致命的な刺し傷を伴います。 多くの女性は、内なる軽蔑の直接的な結果として、叙階から遠ざけられたり、一定期間後に服を脱いだりしています。 修道僧 仏教。 これは前者によって明確に表現されています。 修道僧、彼女の経験は多くの人に反響しました：

XNUMX点については、とても残念に思います。 民主主義、透明性、平等、相互尊重 (コミュニティ内の男性と女性、後輩と先輩の間) を主張すると、修道女になる資格がないと説得された後、私は服を脱ぎました。 去ることは私にとって非常に苦痛でしたが、自分の価値観を維持できたことをうれしく思います. コミュニティが何人の善良な人々をサポートせず、彼らを育てないことで失ったかを考えると、私は心が痛みます。 吸引.

ここでグロムはどこに行きますか？

完全な叙階を取り戻すことは、今日実践されているように、女性が仏教に完全に参加するための重要なステップです. しかし、それは仏教における男女平等を達成するための一歩にすぎません。 正当な調査があれば、 疑い 仏教の伝統への女性の完全な参加に抵抗する衝動は、仏教の教えから来るものではない。 仏、しかし無知から。 この問題の根底には性差別があり、そこに作品を配置する必要があります。 西側諸国で修業を希望する女性や男性が表明する不満の高まりは、時代精神の変化を明らかにしている。 修道僧 継承は私たちの集合的な指をすり抜けます。

仏教修道会の家を所有している人は誰もいません。 放棄の道は私たちの集団的遺産です。 それは僧侶のものではなく、彼らが気まぐれに与えたり差し控えたりするものでもありません。 女性が社会から追い出されるのをいつまで許すつもりだろう 修道僧 仏教の修道生活の中で完全に実践する自由の乱用に異議を唱えるのではなく、家に帰るのですか？ ジェンダーの不平等の永続性は、それをますます容認しなくなっているより広い文化的文脈の中で、私たちの周りの家を崩壊させる恐れがあります.

だから私たちは尋ねます： 仏教における比丘尼の叙階と男女平等の「問題」を、それが実際に属している場所に移すとしたら、どのように見えるでしょうか? 問題は出家したい女性にあるのではなく、女性の完全な参加を恐れている女性にある。

この恐怖に対する洞察を深めることは非常に重要です。 この問題に関するスタンドオフを解放する可能性があります。 そのような成長には、しっかりとした個人的な探求、正直な反省、そして自分の過ちを認める謙虚さが必要です。 それは闘争です、いいえ 疑い. それは、私たちの複雑さ、強み、脆弱性のすべてにおいて、私たちをお互いに接触させるリスクがあります。 しかし、女性と男性の両方が、女性への恐怖の根源を探求する誠実な努力は、対話を可能にする心の扉を開くことができます. そのような対話がどれほど苦痛で、圧倒され、挑戦的であったとしても、それは確かに私たちが持っていなければならないプロセスです. 別の方法は、はるかに悪いものです。秘密です。 修道女の移動または脱衣; より本格的な関与から切り離されたと感じる修道士。 情報不足でおどけた素人信者。

2009 年 XNUMX 月以来、世界中の関心のある仏教徒の間でこれらの問題についての議論が高まっていることは、信徒の支持者と仏教徒との関係が明確に変化していることを示しています。 修道僧 サンガ州. 多くの支持者は、彼らが大切にし、西側で繁栄することを望んでいる伝統の中で説明責任と透明性を確保するために、他の人との対話を通じて自分自身に情報を提供しています. その目的のために、何千人もの人々が請願書に署名し、タイの森の伝統の中で、男女平等を認めて支持し、比丘尼叙階を支持し、修道女の修道会に課せられた XNUMX つのポイントを取り消し、アジャン ブラームの追放を元に戻すよう促しました。彼らとの対話を開くために。

嘆願書は、2009 年 XNUMX 月にタイで開催されたワット ノン パー ポン コミュニティの男性修道院長の会議に提出されました。このグループのメンバーは、XNUMX つのポイントの起草とアジャン ブラームの追放に参加しました。 嘆願書と並んで提示されたのは、関係する何千人もの仏教徒からのコメント、学者やパースの叙階に関与した比丘たちからのコメント、そして比丘たちを支持する手紙でした。

修道院長は、何千人もの請願者に対して応答を発行しませんでした。 代わりに、Ajahn Brahm と Perth 叙階に対する定型的な再表明と、siladhara 秩序に課せられた XNUMX つのポイントの擁護が、伝統の上級僧侶の間で回覧され、彼らのウェブサイトに掲載されました。 これらの問題に関する対話の余地はありませんでした。

オンラインでの議論に参加している多くの仏教徒の明確な焦点は、現在、女性の完全な出家の再確立を支援するためのエネルギーの集結と、世界中の多くの仏教実践者の心に語りかける伝統の中での男女平等の夜明けです.

多くの献身的な人々が比丘尼を再建するために懸命に働いてきました サンガ州 世界のさまざまな場所で、そのような変化に反対する人々による攻撃をかわします。 これは、男女平等とその結果としての健康への道に沿った重要なステップの XNUMX つです。 サンガ州. 彼らに感謝します。 女性性に対する敵意を持ち続ける人たちには、正直に説明し、対話に積極的に参加する義務があります。 亀裂のまさにその場所に、私たちが四つになって一緒に動く機会があります サンガ州. 集合的に、私たちは恐怖の文化を払拭し、対話に入り、私たちの時代に不可欠でインスピレーションを得たビジョンを共同で作成することができます. サフラン色の壁の影に隠れている少数の人々の選択ではなく、選択を私たちのものにしましょう。