心と放棄

• 心のXNUMXつの性質
• 心の存在の究極のより深いモード
• すべての空虚 現象
• 自己執着の無知、自己中心的な考えと苦悩、行動とそのカルマ効果の問題
• 仏教の世界観における六界
• 輪廻における制御されていないリサイクル
• 不満な心を手放す
• 　 自由になる決意 「下等な幸福」の

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動機の設定：尊い命、菩提心、成仏への決意

モチベーションを上げていきましょう。 ケンスル・リンポチェが昨日言ったように、貴重な人間の命を持っている存在の数がどれほど少ないかを考えてみてください。 不幸な地獄のような状態にあるすべての存在を考えてみてください。あまりにも多く、飢えた幽霊の数が非常に少なく、ほとんど存在しないように見えます。 そして、空腹の幽霊の実際の信じられないほどの数は、動物の数が非常に少ないように見えます. そして、非常に多くの動物や昆虫、さまざまな生き物の数が非常に多いため、人間の生命の数は非常に小さいように見えます. しかし、人生のある人すべてが、ダルマを実践する機会のある貴重な人生を持っているわけではありません。 私たちが知っている人も知らない人も、今この瞬間に行っているすべてのことを考えてみてください。 彼らが貴重な人命をどのように使っているか。 ここで走って、あちらで走って、自動で生活しています。 有害な言葉が自動的に口から出てきます。 時にはお互いに対する悪質な動機、信じられないほどの貪欲。

そして、私たちは法に出会い、それを実践する機会のある貴重な人間の命を持っていますが、私たちの心は非常に隔絶された状態にあり、次々と否定的なものに満ちています. それでも、今ここに座っているこのホールでは、私たちの心に少しの明晰さがあります。 ここにたどり着き、ダルマを聞きたいと思うのに十分な明晰さです。 ですから、私たちの心にある少しの明快さ。 いつもじゃなくて今だけ、とても貴重です。 ですから、私たちがそれを本当に育て、大切にし、それを増やそうとすることが重要です. そして、私たちはそれを学ぶことによってそれを行います 仏の教えを熟考し、瞑想し、実践します。 そして、単に私たち自身の利益のためだけでなく、過去に私たちに親切にしてくれた、さまざまな領域や生命体のすべてで生まれた信じられないほど多くの他の衆生を思い出して、私たちと同じように幸せになり、苦しみから解放されたいと思っています。 . そして、最高の利他的意図を生み出しましょう。 菩提心; 最善の利益を得るために、ブッダになることを熱望しています。 そして、仏性を実現するために必要なこと、私が経験しなければならないことが何であれ、私はそれを行うつもりだと本当に思っています. 途中であきらめるつもりはありません。なぜなら、それは私の人生で本当に有益なことだからです。

心の性質と輪廻の性質

ですから、昨日の続きを続けたいと思います。 私は心と心の関係について少し話していました。 ボディ そして輪廻とは何か。 それで、輪廻とは何かというトピック全体に取り掛かりました。 少しだけ気を取り直して、もう一度頭をひねってみましょう。 したがって、心には XNUMX つの性質があります。 実際、すべての現象には XNUMX つの性質があります。 その従来の性質とその 究極の自然. ですから、心の従来の性質は明晰さと気づきです。 明快さは光度として翻訳されることがあります。 同じチベット語です。 それがその従来の性質です。 したがって、心は澄んだ水にたとえることができます。 完全に透明、無色。 汚れを取って水に入れると、水自体はまだきれいですが、汚れに混ざってしまいます。 汚れは汚染物質ですが、汚れは水の性質ではありません。 時々、たくさんの汚れがあり、容器を振って、汚れが水全体に行き渡るようにします。 明確ではありません。 容器を動かさずにいると、汚れが底に沈み始めることがあります。 ある時点で、水から汚れを完全に取り除くことさえあります。 つまり、それは私たちの心のようなものです。 私たちの心の基本的な性質は、そのような明晰さです。 無色で、特定の精神状態に汚染されているのではなく、明晰さと意識だけです。 そこに汚れを投げ入れると、それは苦悩、恨み、貪欲のようなものです。 こういったこと。 そして時々、心の汚れが本当にかき乱されます。 私たちの心は 明白な苦痛. 問題は、汚れが振り落とされて水が満たされていることに通常気付かないことです。 私たちは、それが物事のあり方であると想定しています。

西洋初期の法弟子の経験

ここは接線として、昨日は面白かったです。 ケンスル・リンポチェが初期の西洋の弟子たちが法を学ぶために経験した困難について話していたとき、私は昨夜戻って彼が言ったことについて考えていました。 尊者スティーブ、ケンサー・リンポチェと私はその年にお互いを知っていたので、それは私にとって非常に特別でした。 それは私たちがフランスで一緒だったときです。 そして当時の様々な困難について考えていました。 尼僧は馬小屋に住んでいました。 私たちは少し暑かった 瞑想 ホールですが、寝室に暖房を入れる余裕はありませんでした。 お金が限られていて、お金がほとんどなかったため、食べ物は限られていました。馬の桶を選択しましたが、他には何もありませんでした。 彼は昨日、身体的な困難について言及しました。 彼が言ったように、西洋人があなたをどのように見ているのか、髪のない女性、スカートをはいた男性、あなたはどんな奇妙な人ですか？ あなたたちは奇妙です。 就職してお金を稼いで、普通のことをしてみませんか？ それらは彼が昨日言及したようなものでした.

しかし、それについて考えていたとき、当時のことを思い出すと、昨夜最初に頭に浮かんだのは、私の教師であるケンスル・リンポチェと、別の教師であるゲシェ・テンギエ（??）の信じられないほどの親切さでした。彼らが私たちにどれだけ多くのことを教え、育ててくれたのか。 XNUMX 番目に頭に浮かんだのは、私の心は完全に水の容器のようであり、どこでも同じように汚れていました。その間、私の心は完全に混乱し、汚れに打ち負かされていました。 容器を取って振るだけ。 そして、それは私がその時経験した困難でした。 物理的なものや他の人が言ったことではありません。 それは凶暴な心に対処する難しさでした。 そして、その時、自分の心の中で起こっていることを苦しみとして見てさえいなかったことに気づきました. たまに怒ったりもしましたが、ほとんどの場合は正しかったです。 私は怒っていませんでした、私は正しかったです！ すら見えなかった 怒り――そのように心が苦しかった。 または反対側では、時々私は少しの欲を認識したり、 添付ファイル か何か。 しかし、ほとんどの場合、「それが必要だった」というものでした。 「これが必要だった！」と生き残るしかなかった。 当時は 疑い 心が苦悩に支配されていることを心に思いながらも、心に現れたものは何でも、私が何かについて考えたり解釈したりしたことはすべて真実であると完全に確信していました。 その通りでした。 それが本当の難しさでした。 少し風邪をひいて、あなたについて何かを言っている人が少しいます。 それは問題ではありませんでした。 ですから、私が昨夜そこに座っていたとき、私たちの教師がそれをどのように突き刺しているかに驚いていたことを知っています。 私たちは野生の束だったからです。 私たちは本当に何かでした。

心の従来の性質

とにかく、心の従来の性質は、そのようなすべての汚れで揺さぶられました. 私たちが 熟考する、 時々汚れが落ち着くので、今朝のモチベーションで言っていたのですが、汚れが少し落ち着いたので、上部では少し頭がすっきりしています。 それは何と貴重なことでしょう。 仏の教えは、実際に私たち自身の人生経験を説明していると言っています。 それだけの明晰さを持つだけで、それを見ることができ、それがあなたに非常に強い信念を与えます。 頭がおかしくなった時でも ラマ イェシェは「ごみの心」と呼んだが、それでもあなたはほんの少しの信仰を覚えている。 仏 あなたの経験によれば、それは本当に真実です。 そして、あなたの心がぼやけているとき、それらの困難を乗り越えることが非常に重要です。 そうでなければ、あなたは困難の真っ只中にいて、「まあ、外に出てボーイフレンドを作るほうがいいかもしれない、このクレイジーな心でここに座っているよりも幸せになるかもしれない」と思うからです. ですから、それを投げ出して別のことをするだけで、それがあなたに幸せをもたらすだろうと考えていますが、もちろんそうではありません.

ですから、心の従来の性質は実際には明らかです。 それは色付けされます: 愛や思いやりなどの善意の精神的要因によって色付けされることもあります。 ほとんどの場合、私たちの状態では、あいまいな精神的要因によってカバーされています. しかし、これらすべての精神的要因も、永続的ではないことがわかります。 そして、XNUMX つの相反する心的要因が心に作用し、まったく同時に心に現れることはありませんが、それらの間を行き来することはできます。 たとえば、憎しみと純粋な愛は反対の精神的要因です。 彼らは自分の対象である相手を完全に矛盾した方法で見ているため、それらを同時に頭に入れることはできません。 したがって、それらが同時に現れることはありません。 しかし、ある日誰かを愛し、次の日には憎むという経験は誰にでもあります。 ですから、私たちの心は非常に変化しやすく、入ってくるさまざまな精神的要因は永続的なものではなく、一時的なものです。

法王はある時、生きていることがその関係においてどのようなものであったかについて、実に見事な例えを話されました。 ボディ 心に]。 だから私たちの ボディ 家のようです。 心の明晰さと意識は、家の永住者のようなものです。 ですから、私たちが生きている限り、その明晰で気づきのある心の性質は、その家に住んでいます。 ボディ. そして精神的要因は訪問者のようなものです。 何人かの訪問者が来て、彼らは親切です。 彼らは信頼できます。 彼らはあなたの家に平和をもたらします。 あなたは彼らを歓迎します。 他の訪問者が来て、トラブルを起こすだけです。 だから、あなたが彼らに少し愛着を持っていたとしても、彼らが問題を引き起こしたとき、あなたは彼らに去るように頼まなければならないことを知っています. わかりました、それが私たちの心のあり方です。 それが従来の性質です。

心と物の究極の性質

　 究極の自然 心はどのように存在するのでしょうか？ その存在のより深いモードは何ですか？ というフレーズがあります。 般若経典、「心は心にとどまらない」。 禅のフレーズの XNUMX つに聞こえますが、片手で拍手するように聞こえますが、これは一体何を意味するのでしょうか。 それが意味するのは、真に存在する、本質的に存在する心です。 他の要因から独立した、それ自体の性質による心である何か、その種の心は、従来の心にとどまりません。 したがって、従来の心は、原因によって発生する依存関係であり、 条件. 心には属性と性質があり、さまざまな側面とさまざまな部分があります。 心はその原因に依存して存在し、 条件、その属性とパーツに依存します。

それはまた、心として考えられ、ラベル付けされることに依存して存在します。 ですから心は実際には従属的な生起です。 それも従来の性質の一部です。 しかし、私たちは通常、心をそのように見ません。 私たちは心を、何か固い具体的なものとして私たちに見せる方法を見ます。 心は物理的なものであると感じることさえあります。 そのこぶを乗り越えて、心を物理的なものとは考えていなくても、私たちは心を、独自の性質を持つ堅実で永続的な単位と考えています。 他のものから独立して単独で存在するもの 現象. しかし、その見方に異議を唱えるとき。 そのように心が私たちに見えるように、私たちが表面を少し引っ掻いてそのより深い性質を見ると、その明晰さと気づきの中で、それ自体の側から何も見つけることができません。 明晰さと気づきを見ると、そこには心という固いものはありません。 むしろ、明晰さと気づきとの関係でマインドが存在する方法は、明晰さと気づきが指定の基礎であり、属性であり、マインドは明晰さと気づきに依存して穏やかに関連付けられたラベルにすぎません。 わかった？

先ほど言ったように、私たちは通常、心はその中にあると考えているからです。 しかし実際には、心は明晰さと気づきに付けられた便利なラベルにすぎません。 私たちが想像し、明晰さと気づきに与えたそのラベルのほかに、明晰さと気づきの中に心はありません。 物理的なオブジェクトを使用することは、アナロジーとして少し簡単かもしれません。 究極の自然. 心の代わりに、「本」と言いましょう。これ (本を持ち上げて) を見ると、本が見えます。 それが本であることは誰もが知っています。 あなたが部屋に入ると、誰もがこれが本であり、グレープフルーツでも、みかんでも、イラクでもないことを知っています。 それは本です。 まるでそれ自体が本であるかのように、これが私たちに見える方法です。 それは本であり、私たちがそれを見るとき、本は私たちに現れています。 本がそこにあり、本が私たちにやってくる。 そんな風に見えませんか？ そして、私たちはその姿を完全に信じています。 私たちはそれをまったく問いません。

私たちはそれに疑問を持ち始め、こう言います。 私たちに迫っているその本は何ですか？ ここにあるあの本は何ですか？」 それで、あなたはこれから始めます。 そのページは本ですか？ そのページは本ですか？ 装丁は本ですか？」 それらのどれも、個々の部分のどれも本ではありませんね。 パーツを見てみると、装丁を外してここに装丁を入れて、そこに表紙を置いてページをめくると、本になりますか? そこにあった本はどうなったのだろうか？ 消えました。 それはかつてそこにありましたか？ この中に本当に本があったのに、パーツを広げたら無くなったの？ いいえ、ここには本がありませんでした。 ここに本はありません。 では、ここに本があり、私たちに向かってくる本を見る​​私たちの心は、幻覚ですか、それともその心は有効ですか?

幻覚ですね。 ラマ はい、私たちは彼に薬を服用できるかどうか尋ねました 熟考する そして彼は言いました。 薬は必要ありません。」 この中に本物の本が入っていると思ったら、それは幻覚です。 ここには本がありません。 いいですか？ 本が何であるかは、心への単なる外観です。 そして、本はオブジェクトの横から現れていません。 表紙、紙、バインダーの側面からは見えません。 本が現れるのは、あなたがこれらの部品を持っていて、あなたの心が概念を生み出し、それにラベルを付けて、「ああ、これは目立たない物だ、『本』だ」と言ったからです。 私たちはそれを「本」と呼んでいます」しかし、私たちはそれに本というラベルを付けたことを忘れていました. 実際に本が存在するので、それは幻覚です。 しかし、本が存在するのは、このベースに依存してラベルを付けるからです。 しかし、本というラベルの付いたオブジェクトは、その基地内のどこにもありません。 それは単なる精神的な創造物です。

自己とは何ですか？

ですから、心に戻ると、心も同じです。 明晰さと気づきの中には、それ自体の側からの心というものはありません。 私たちがその概念を持ち、そのラベルを付けたからといって、それは心になりますが、そこには何もありません。 心について話しているので、これは少し接線になりますが、自己とは何ですか? ここが危ないところです。危ないというのは、やりがいがあるということです私たちは歩き回って、私たちの内的な感情全体が「私」がそこにいるからですよね？ 「ここに私がいて、私は歩き回っていて、朝食を食べて、 瞑想 ホールと私は自分の雑用をしました、または私は雑用をしませんでした」それが何であれ. 「私はこれをしています、私はそれをしています、私はこれを考えています、私はそれを感じています。」 そして常にこの「私」という感覚があり、私たちはそれを当然のことと思っています。 そして、他の人を見ると、「私」がいると思います。 これらすべての他の人々の中に自己があります。 そこには本当の人がいて、本当の自分がいて、本当の「私」がいます。 興味深いのは、「どこで？」と自問自答することです。 "何？"

「私のスペース」の朝の動機に戻ると、私のスペースを欲しがる「私」は誰ですか? その「私」は誰ですか？ その「私」とは何ですか？ あなたがあなたの ボディ、あなたがそれを探すつもりなら私; それはあなたのどちらかでなければなりません ボディ または心またはあなたとは別の何か ボディ そして心。 を分解すると ボディ 本を分解する代わりに、 ボディ. あそこに腎臓、あそこに肝臓、あそこに脳を置き、いくつかの腸を張り巡らします。 そこにあるあなたの骨、皮膚、血液、リンパ液、脳下垂体など、これらすべてを知っています。 それらをそこに広げます。 そこに人はいますか？ だれかいませんか？ いいえ、それは基本的に、私たちが非常に愛着を持っているがらくたの集まりです. 基本的にはその通りです。 だから、「私」はありません ボディ この種のかなり腐った見た目のものがあります。 眼球、耳たぶ。

「私」は心にあるのか、それとも魂にあるのか?

心の中ではどうですか？ 「私」は心のどこかにありますか？ それは目覚めた心ですか？ 眠っている心ですか？ 色や形を見る心、音を聞く心、考える心ですか？ それはどちらの考えですか。幸せな考えですか。不幸な考えですか。 それはどの気分ですか？ 私は私の気分ですか？ どの気分？ 私は一日の間に非常に多くの気分、非常に多くの気分を持っています。 それぞれが自己ですか？ したがって、 ボディ そして、私たちが私だと言っていることをXNUMXつも特定できないことに注意してください。 ですから、私たちは、魂があり、それとは別の何かがあると言います。 ボディ そして心ですよね？ 「はい、わかりました、私は私のものではありません ボディ、私は私の心ではありませんが、そこには私がいます。そこには私の魂があり、永続的で、変更不可能で、私の性質です。」 だから私は永遠に存在し、私から独立しています。 ボディ そして心。 したがって、私たちはこの魂の概念を発展させます。 ある種の独立した私。 さて、この魂とは？ どこで見つけますか？ この魂をどこで見つけるつもりですか？ あなたは、魂は感じるものだと言います。 いいえ、実際にはそれが心です。 心は感じるものです。 魂は知覚するものです。 いいえ、それを知覚するのは心です。 精神から独立した魂を見つけることができますか? そのような魂が存在するとすれば、 ボディ 心はここにいて、あなたは別の場所にいる可能性があります。 それは、魂が何らかの属性を持っていることを意味します。 ボディ そして心は持っていません。 それを見つけに行きます。

ですから、そのように探求するとき、ある種の具体的な魂も見つけることができません。 「MEらしさ」のエッセンス。 しかし、「でも、私はそれを感じます！」と言います。 私たちはいつもそれで戻ってきますよね？ "私はそれを感じる！ 私はそれを感じるので、私がそこにいることを知っています！ 私は私を感じます!!」 まあ、それを少し分析してください。 「私は私を感じます。」 「私は私を感じる」とはどういう意味ですか。 つまり、XNUMX つの ME があります。 はい？ そして、私たちが感じるものはすべて本当に存在するのでしょうか? 私たちは多くのことを感じていますね。 それは現実と何か関係があるということですか？

縁起と無知

わかった？ したがって、現象を見るたびに発見するのは、ベースとラベル付けされたオブジェクトは互いに依存しているが、それらは同じものではないということです. のコレクションに依存して ボディ そして心、私たちは自己にラベルを付けます。 しかし、自己はそうではありません ボディ そして心。 すべての意識と精神的要因に依存して、私たちは心にラベルを付けますが、心はそれらの意識や精神的要因のいずれでもありません. また、自己が自己から分離して見つけることができなかったのと同じように、それはそれらから分離して見つけることができるものでもありません。 ボディ そして心。 私たちが見ると、 ボディ、私たちが見るのはこれらのさまざまな部分だけです。 どの部品も ボディ; しかし ボディ 部品から切り離して見つけることもできません。 の ボディ パーツに依存してラベル付けされて存在します。

心は、心のこれらすべての異なる瞬間への依存にラベル付けされることによって存在します。 自己は、それに依存してラベル付けされることによって存在します ボディ そして心。 私たちが理解していることは、すべてが依存して存在するということですが、固有の性質を持ったものは何も存在しないということですよね? そして、これは物事が私たちの感覚に通常現れる方法とは正反対であり、私たちが通常物事を考える方法とは正反対です. このように、私たちの心は根本からかなり大きな幻覚に関わっていることがわかります。 大きな幻覚のように; 私たちが目にするすべてのものは、私たちに見えるようには存在しません。

したがって、これらすべてのものには固有の性質があると信じている精神的要因は、私たちが無知と呼んでいるものです。 今、あなたは「無知は本質的に存在する。 はい、無知です、それは悪魔です、その精神的要因、無知、そのコホート 添付ファイル そして、このもうXNUMXつの敵意。 そして、それらは本質的に存在すると考えます。 うーん、ダメ。 それらはすべて、いくつかの類似点がある心の瞬間です。 否定性の誇張に基づいて対象を押しのけるという特徴を持つさまざまな心の瞬間があり、それらの同様の特徴に応じて、ラベルに敵意または敵意を与えます。 怒り. 誰かまたは何かの良い資質を過大評価することに基づく精神に依存し、 しがみつく それに、そのような共通の性質を共有しているが、まったく同じではない、これらすべての異なる心の瞬間に依存して、私たちはラベルを付けます 添付ファイル.

物事が存在し、固有の性質を持っていると私たちが信じる心のさまざまな瞬間に依存して、私たちはそれを無知と呼びます。 私たちはそれを無知と呼んでいますが、それは無知ではありません。 私たちは通常の話し方で、「それは無知です」と言います。それが私たちの通常の話し方です。 しかし、分析すると、それは無知ではないことがわかります。 いわゆる無知です。 これが循環的存在の根源である無知です。 これは、私たちの心の主な汚れの一種である無知です。 そして、すべてを誤解するこの無知に基づいて、私たち自身、他の人々、すべて 現象、その根本的な誤解に基づいて、他の不穏な感情や誤った態度が生じます。 それに基づいて、このすべての無知の中で、大きなもののXNUMXつは、「私」と考える人です。 私たちの日常生活の中で、それが大きなものであることがわかるからです。 本当の私がいるというこの無知？ 悟りを開いた存在を除いて、私たちは皆それを持って歩き回っています。 というわけで、こんな感じです。 そして、本当の自分がいるという非常に強い感覚に基づいて、当然、その自分の幸せが最も重要であると考えます。 私たちは、私や私という存在にとても強く固執しています。

幸福、自己中心性、輪廻がどのように生じるか

私たちは他の人も本質的に存在していると考えていますが、ここにいる人にもっと愛着を持っています。 私たちが感じるもの、それは本当に私です。 そして、その人の幸福と苦しみが宇宙全体で最も重要なものであると私たちは考えます。 そしてそこから、喜びをもたらすものすべてに執着します。 私たちはそれらの外部の物や人を本質的に存在するものとして見ているので、それらのものをもっと欲しがっています. 彼らの中に幸せがあると私たちは考えています。 私たちは幸せが私たち自身の心の創造物であることを認識していません. 幸せは彼らから来ると思います。 私たちは彼らに愛着を持っています。 私たちはそれらにしがみつきます。 私たちは、欲しいものを手に入れるためにあらゆる種類の非徳的な行動をします。 欲しいものを手に入れるために、嘘をつき、盗み、ありとあらゆることをします。 そして、誰かまたは何かが私たちの幸せを妨げると、 誰かが私の幸せを邪魔しました。 欲しいものは手に入らなかった。」 または、誰かが私を批判し、誰かが私を非難し、誰かが私の評判を台無しにしました。 これは、現時点で宇宙全体で起こっている最も重要な深刻なことです。 それが私たちの気持ちですよね？ これはよくある経験です。 私が不幸なところに何かが起こりました。 他のすべてを忘れてください、誰かが私に意地悪に話しました。 これは歴史の中で今起きている最も恐ろしいことであり、地球は立ち止まってこれを認識すべきです。」 私たちはそれを笑い飛ばしますが、あなたがする必要があるのは、 瞑想 これが真実であり、それが私たちの心の働き方であることがわかります。 正しいか間違っていますか？

そして、敵意が生まれ、人々に嫌な言葉を言います。 私たちは他の人々との関係を台無しにします。 私たちは陰で彼らのことを悪く言います。 私たちは彼らの幸福を破壊し、彼らの良い評判を奪いたいと思っています. 場合によっては、物理的に危害を加えて殺したいと思うことさえあります。 または、彼らの気持ちを本当に傷つけることをします。 そして、それを合理化します。 思いやりを持ってやっています。」

つまり、ここで私たちが見ているのは輪廻がどのように進化するかです。 これが、すべてがどのように存在するかを誤解している無知です。 次に、そこに多くの自己懸念が生じます。 添付ファイル 自分に幸せをもたらすと私たちが考えるものに対して、自己を不幸にするもの、または私たちの幸せを否定するものに対する敵意。 ですから、無知からすべての苦しみが生じます。 さまざまな苦痛の精神状態。 私たちは少しのプライド、うぬぼれ、怠惰、その他多くの精神的要因、ネガティブなものを受け取ります。 そして、これらのさまざまな精神的要因に動機付けられて、私たちは精神的、言語的、身体的な行動経路に関与します.

ですから、恨みに基づいて言いましょう。 恨みは苦痛です。私たちは座って、復讐する方法について考えます。 どのように復讐するかについてのその全体的な考え: それは、 カルマ. または、その恨みに基づいて、私たちは言葉を話し、誰かの後ろに隠れて何かを言います。それは口頭です カルマ. 私たちはその人に腹を立てているので、その人に危害を加えるために何か物理的なことをするかもしれません。 したがって、これらすべての身体的、言語的、精神的な行動は、私たちの心に痕跡を残します. それらはカルマの痕跡です。 それらの総体的な行動は止まりますが、それらの崩壊の中に - それらが消えてしまった - そして、まだいくらかのエネルギーの痕跡があります. それがカルマの種です。 そして、それらのカルマの種が養われるとき、それらが外部に出会うとき 条件 として機能する 協力条件 そして、その様々な種が熟し、私たちの体験をもたらします。

輪廻がどのように進化するかという観点から言えば、私たちは無知、苦しみ、それらすべての行動、行動の経路を持っています。 私たちは、その上に植えられたすべてのカルマの種を持った心を持っています。 私たちがそこに座っていると、かなり大きなことが起こっていることに気づき、私たちの中で何かが変化しているので、死の時はかなり激しくなります。 ボディ そして心と私たちの本能的な反応は、「私はそれを変えたくない、私は自分が持っているものにしがみついている.」 だから〜だ 渇望、私たちは持っているものを保持します。 それからある時点で 渇望 激しくなり、実際に切り替わるのです。 ボディ そして心。 うーん、もう XNUMX つ欲しいです。 ない場合 ボディ 心に留めておいて、私は存在するつもりはありません。 次に、この信じられないほどの存在の把握が来ます。 そしてこのXNUMXつ、 渇望 つかみ、私たちの心にあるさまざまなカルマの種のための水と肥料のように振る舞います. それらのカルマの種は成熟しています。 そして、私たちがこれを離れるとき ボディ、カルマの種が成熟しているために、私たちは自動的に別の種類のものに惹かれます ボディ または、「私」と「私はこれが必要です」に固執しているため、存在し続けるための精神状態 ボディ そして心。 それで、心はすぐに別のことに飛びつきます ボディ. 「ジャンプ」という言葉を比喩的に使っていますが、文字通りではありません。

だから私たちはこう言います。 ボディ 動物か飢えた幽霊か地獄の存在か？」 ええと、その非常に強いものがあると、心はかなり混乱するからです。 渇望 と把握。 そしてマイナスなら カルマ 熟す： カルマ 物事が私たちにどのように見えるかに影響を与え、突然、そのような生命体はそれほど悪くないように見えます. または、私たちは非常に習慣の生き物です。 では、次のような習慣があるとしましょう 添付ファイル そして絶え間ない不満：常に執着し、常に不満を持ち、常により多くを求め、常により良いものを求めています. それが私たちの心に根付いた習慣です。 そして死ぬ時もその習慣は続き、 ボディ 私たちが取ること。 そして突然、私たちは空腹の幽霊になります。常に空腹で喉が渇いて、これを欲しがり、あれを欲しがり、決して自分の欲望を満たすことができないこれらの存在の XNUMX つです。 つまり、人間としての精神的な習慣は、あなたが生まれた実際の生命体と環境になる可能性があります.

あなたが敵意の強い人で、怒ったり反芻したりすることに多くの時間を費やしているとしましょう。 あの人のしたことは好きじゃない。 なぜ彼らはこれをしないのですか？ なぜ彼らはそれをしないのですか？ 私は彼らにこれをさせるつもりです。 私は平らになるつもりです。 彼らはどうして私にこれをするのですか？ そして心は憤りでいっぱいです。 対等になりたい。 これは公平ではありません。私は世界に怒っています。 私は激しく非難し、誰かを苦しめます。 ですから、あなたは心の中でこのすべての敵意と多くの悪意と多くの悪意のある考えを発展させ、それについて長い間反芻し、死の時に何が起こるのでしょうか? その精神的な習慣、そしてもちろん、私たちが行ってきた精神的、口頭、身体的な行動は、 ボディ そして環境とそこに私たちは地獄の領域にいます。 他人に危害を加えたいと思うその同じ心は、恐ろしい心だからです。 ですから、他人に危害を加えたいという心は、恐れと非常に関係があります。 ですから、次の人生では、私たちは非常に多くの恐怖と痛みを経験する地獄の存在のXNUMX人として生まれるかもしれません.

さまざまな存在領域

現在、人々は常に「これらの他の領域は私たちの心のフィクションに過ぎないのか、それとも現実なのか?」と尋ねています。 そうですね、この領域が私たちに見えるのと同じくらいリアルだと思います。 その中にいるときは、夢を見ているときのように、夢は現実ではありませんが、夢を見ているときは現実のように感じます. 同様に、地獄の領域、動物の領域、空腹の幽霊の領域、そして実際に今も、それが非常に現実的であると感じています。 でもこの人生？ そんなこんなで、なくなりました。 まるで昨夜の夢のようです。あっという間に過ぎ去ってしまいました。

それからいくつかの高次の領域もあり、そこには人間の領域があり、ケンスル・リンポチェが昨日説明したように、私たちは倫理的な行動に基づいて生まれ、人間のための大義を生み出すのに役立ちます ボディ. XNUMXつの練習 遠大な態度 または六つの完成をし、そのような人生を持つために強い献身的な祈りをすることで、私たちは貴重な人間の人生を持つことができます. 単なる人間の生活ではなく、法を学び実践する可能性のある生活。 そして彼らは、人間の生活は実践に非常に適していると言います。なぜなら、私たちは苦しみに圧倒されないだけの十分な幸福を持っているからです。 しかし、私たちが非常に気が散っていることがわかります。 特定の苦しみの瞬間にいるとき、「ああ、サムサラはひどい」と言うことができます。 しかし、その苦しみが軽減されるとすぐに、私たちはただ幸せを求める自分自身のやり方に戻ります。つまり、喜びの幸せを感じ、自我の幸せを感じるのです。 同じ古いものに戻るだけです。 私たちは健忘症のようなものです: 私たちは忘れます. それはただ行く、それはなくなった。

次に、 デバ レルムにはさまざまなレベルがあります デバ レルム。 天体や神と訳されることもありますが、「神」という訳は好きではありません。 あなたはこれらのデーヴァを持っており、とても幸せな生まれ変わりです。 苦しみはほとんどないか、まったくありません。 そして、これはその人の徳の力によるものです。 カルマ. そして、私が言ったように、さまざまなレベルがあります。 ですから、感覚領域の神々がいます。 彼らはデラックスな感覚の喜びを持っています。 彼らは食べ物を食べます、それには皮、殺虫剤、または穴がありません。 彼らは物をリサイクルする必要はありません。 彼らの体は光でできています。 洗ったり、消臭剤を塗ったり、その他のことをする必要はありません。 そして、彼らには彼らが望むすべてのボーイフレンドとガールフレンドがいます。 彼らが死ぬ直前まで、これらすべての感覚の喜びとそれは素晴らしいです。 そして、死ぬ直前に、これが止まっていることに気づきますよね？ そして、あなたはそれを失っているので、びっくりします。 さらにあなたの ボディ それは光でできていて、長い間とても美しかったのですが、悪臭を放ち始め、あなたの友達は皆あなたの周りにいたくありません. だから、一緒に遊んだり楽しんだりしていた人たちは、突然「逃げろ！」 それに加えて、あなたはその状況全体を失っていることを知っています. そして、死ぬ直前の感覚快楽の神々にとって、それはとてつもない精神的苦痛です。

次に、形の領域と形のない領域と呼ばれる他のレベルのデーヴァがあります。 そして、あなたは不変と呼ばれるものを通して、形と形のない領域のさまざまなレベルで生まれます カルマ. これが意味することは、人間として、ある程度の集中力が発達したということです。 そして、最初のディヤーナの集中レベルを開発した場合、そこに生まれます。 あるいは、第 XNUMX ディヤーナの集中レベルを開発した場合、そこに生まれます。 四つのディヤーナを通しても同じです。 そして、四つの無形の領域：そのように カルマ 最初の集中レベルを生成すると、最初の集中レベルで生まれ、XNUMX 番目、XNUMX 番目、または形のない領域では生まれないという意味で、不変と呼ばれます。 そういう意味です。 そのため、形の領域の神々も、問題がほとんどない光の体を持っています。 しかし、感覚快楽神や欲界神と呼ばれる彼らにとっても、幸福に気を取られて法を実践することは困難です。

形のない領域では、存在は非常に微妙なものしか持っていません。 ボディ そして彼らの集中状態は非常に深いです。 しかし、彼らは持っていません 放棄 輪廻の。 彼らには知恵がありません。 したがって、彼らはこれらの深い集中状態を持っていますが、知恵はありません. だから彼らは循環的な存在から解放されていません。 そのため、彼らはこれらの集中状態にとどまります。 そしたらその時 カルマ その後、彼らは循環的な存在のどこかで生まれ変わります。 セルコン・リンポチェは、彼らが彼をエッフェル塔の頂上に連れて行ったとき、こう言いました。 下。" ですから、私たちは始まりのない時から輪廻の中で循環的な存在の中に存在してきました。 覚えておいてください、意識の最初の瞬間はありません。 初産はありません。 だから彼らは、私たちは輪廻のいたるところで生まれたと言います。 ですから、私はこれが非常に興味深いと思います。いつか、私たちは非常に強力な集中力、非常に強力な一点集中力を持っていました。 私たちは無形の領域で生まれてきたことを。 私たちは実際に一度それを持っていたので、何が起こったのですか? [笑い]

私たちは永遠に周期的に存在してきました:

ダルマに出会った今、私たちは何をしたいですか？

だから彼らは、私たちは循環的な存在の中でどこにでも生まれてきたと言います. 私たちはあらゆる可能なことをしました ボディ ダルマを実践することを除いて、循環的な存在で行うことができます。 私たちが経験したすべてのサムサリックな喜び。 彼らが言うように、「そこに行って、それをして、Tシャツを手に入れました。」 私たちはそれをすべてやりました。 私たちは一度だけでなく無限に輪廻で可能なすべての喜びを経験してきました. 私たちはまた、地獄の領域に生まれ変わり、あらゆる種類の恐ろしい否定的な行動を無限に行いました。 そのため、私たちは循環的な存在でできることはすべて行いました。 一度ではなく、何回も何回も無限に。 そして、それは私たちをどこに連れて行ったのですか？ 【観客】「何度も何度も回る」。 まさにそれです。 私たちは、同じ古い機能不全の、愚かな、自己破壊的なことを何度も何度もやり続けています. それがサムサラです。 あなたは自己破壊について語っています。サムサリックな快楽にしがみつくことは、私たち自身の幸福を破壊する究極の方法です。 なぜなら、サムサリックな快楽に固執するたびに、「これだけあれば十分だろう」と言い、「これさえあれば、心がリラックスしてダルマを修めることができる」と言うからです。 はい？ それが私たちの仕事です。 「私はこれが必要で、そうすれば練習できます。」 または、「これが必要です。 これ欲しい; これは本当に私のためにそれをするでしょう。

つまり、私たちは、穀物を手に入れなくても、座って同じ小さなレバーをつつくだけのネズミのようなものです. または、時々彼らは少し穀物を手に入れます：それで時々私たちは上の領域で生まれます. しかし、ほとんどの場合、マウスはそこに座ってつついているだけで、何も起きていません。 そして、私たちは輪廻の快楽を何度も何度も求め続けますが、それは時間とエネルギーの無駄ですよね、ネズミのように。 あなたはそれが何であるか知っていますか？ これが依存心、ギャンブル心です。 XNUMX 分の XNUMX をマシンに入れ、次のように考えます。 それ以外のときはいつも、私は何か間違ったことをしました。 今度はちゃんとやります。 私はこの幸せを手に入れるつもりです、そしてそれは永遠に続くでしょう。」 しかし、私たちはすでにそれを行っており、その幸せを享受しています。 私たちはサムサリック ジャックポットを手に入れ、それをすべて使い果たし、元の場所に戻ってきました。

したがって、パスの最初の主要な側面について話すと、次のようになります。 放棄 または 自由になる決意、私たちは何から解放されることを決定していますか？ 私たちは何を放棄していますか？ 私たちは幸福を放棄しているわけではありません。 幸福は私たちが望むものです。 私たちは、この中毒性の行動とそれがもたらす悲惨さをすべて放棄しています。 今、さまざまな種類の惨めさがあり、それについて話すのは明日まで待たなければならないと思います。なぜなら、私はそれについて話したいのですが、今はあまり時間がないからです。 しかし、これについて本当に考えてみると、私たちは今自分の感覚に現れているものに夢中になっているので、それがすべてだと思っています. しかし、実際には、この宇宙は他の存在でいっぱいであるだけでなく、私たちが「私」と呼ぶものは過去から来て、未来に行きます. ですから、私たちはそこにいて、すべてを行い、始まりのない時からサムサラを持っていました. 私たちは今何をしたいですか？ 私たちは以前にそれをすべてやったことがあります。 私たちは今、ダルマに出会いました。 私たちは今何をしたいですか？ ですから、これは私たちが考え、この全体像で見る必要がある本当のことだと思います.

ですから、私たちはただ今見えるものを見る代わりに、そこに閉じ込められてしまいます。 循環的な存在とXNUMXつからの移行というこの状況全体について本当に考えてみてください。 ボディ 制御不能に次へ。 そして、これらすべての幸せを追い求め、苦労しました。 そしてそれらすべてを手に入れました。 そして、それは何をしましたか？ そして、「幸せとは何か」を自問自答すること。 仏教は私たちに幸福を放棄するように言っているのではありません。 何 仏 つまり、私たちは非常に長い間、低学年の幸福に夢中になっているということです。 しかし、そこにはハイグレードな幸せがあります。 では、まだ経験したことのない、より長く続き、実際に満足できる別の形の幸福があるのに、なぜあなたを本当に満足させない低級の幸福に夢中になるのでしょうか? だからそれが 仏 が私たちに問いかけています。 の 仏 私たちに惨めになるよう求めているのではありません。 私達は聞きます 放棄 そして私たちは、「ああ、寒くてじめじめした洞窟に住んでいて、イラクサを食べている」と考えます。 ご存知のように、洞窟に住んでいても輪廻から抜け出すことはできません。 サムサラは私たちが住んでいる場所ではありません。 サムサラは精神状態です。 サムサラは、 ボディ そして心は無知の支配下にあり、 カルマ. それがサムサラです。 それが私たちが取り除きたいものです。 ついでに言うと、多くの人が「どうすれば自分自身に思いやりを持つことができるだろうか?」と話します。 輪廻から抜け出したいと願うことは、自分のためにできる最も思いやりのあることです。