ドゥッカの真実

• 最初の高貴な真実
• 三種類の苦しみ
• 1. ひどい苦しみ
• 2. 変化の苦しみと、世の中に蔓延する苦しみ ボディ そして精神は、障害、苦しみ、老化、病気、死にさらされます
• 3. の苦しみ 添付ファイル と嫌悪
• この種のコントロールと自由の欠如 ボディ そして心
• すべての人に平等な思いやりを育む
• これらすべての原因となる無知は、物事をあるがままに知覚する知恵という精神的要因によって取り除くことができます。
• 問答

プレシャスガーランド 03 (ダウンロード)

モチベーションを設定する—私たちの生活に感謝します。 菩提心を広げる

ですから、私たちのモチベーションを高め、私たちの貴重な人生の利点を思い出してみましょう。 この現在の生活は、ダルマに出会い、教師に出会い、協力的なコミュニティがあり、自分の言語で書かれた本があり、修行ができるように十分な食事ができる幸運に恵まれています。 ですから、私たちの人生で私たちが行っていることすべてに本当に感謝し、同時に、物事は刻一刻と変化しているため、状況全体が非常に脆弱であることを認識しましょう. 私たちは自分が死ぬこと、そして死が来ることを知っていますが、それがいつになるかはわかりません。 ですから、今からその瞬間まで、自分の人生を本当に賢く使うこと、自分自身と他の人にとって良いことを生み出す方法で時間とエネルギーを使うことが重要です. ですから、自分自身と他人のために良いものを生み出すためには、自己中心的な態度と、「今の私の幸せ」という狭い視野から抜け出し、それを広げて、まずすべての衆生に広げなければなりません。 すべての衆生に何が起こるかを気にかけています。

そして第二に、幸福と利益とは何かについての理解を深めることです。 ですから、より多くの人にこの人生でより多くの感覚的な喜びをもたらそうとするだけではなく、私たちの不満の根源を見て、自分自身でそれを根こそぎにし、他の人が同じことをするのを助けることです. ですから、これには私たちの物事の見方の根本的な変化が伴い、非常に大きな心、大きな心を持ちます。 ですから、今それを養い、どんなに時間がかかっても完全な仏性を目指しましょう. それを生成する 吸引.

ドゥッカ：三種類の苦しみ

それで昨日、私はちょうど三種類のドゥッカについて話し始め、ドゥッカについてもっと深く掘り下げようとしていました. ドゥッカという言葉を使います。 時々私たちはそれを苦しみや不満足と呼びます 条件、しかし実際には、これらの用語はどちらも私たちにdukkhaの味を与えません。英語では、苦しみについて考えるとき、戦争、飢饉、病気について考えますが、日常生活をそのように考えることはありません. ですから、苦しみという言葉はドゥッカにとってあまり良い訳ではありません。私は、この言葉を使うことで、私たちがダルマを完全に理解するのを実際に妨げることができると思います。 Dukkha は、より不十分であることを意味します 条件. それは、すべてがハンキードーリーではないことを意味します. すべてが完全に安全であるとは限りません。

したがって、私たちがよく話す XNUMX 種類のドゥッカがあります。 そして、これが第一の聖なる真理、ドゥッカの真理に関する教えに入ります。 その理由は 仏 ドゥッカについて最初に話したのは、より良い未来について考える前に、現在の状況に直面し、その原因を調べなければならないということです。 多くの人が法に入っていますが、彼らは自分の現状を見たくないのです。 これは見たくありません。 世界の様子、自分の心の様子を見ると、ただただ落ち込んでしまいます。 光と愛が欲しい 至福」 そして、私はそれを手に入れるために99.99ドルを支払います！ でもそのような光と愛と 至福 彼らが求めていることは、実際には非常に表面的なものです。なぜなら、あなたは健康になりたいのですが、診断は受けたくないからです。 では、医者に行って診断を受けなければ、どうやって元気になるのでしょうか? おいしいかもしれないあらゆる種類の素敵なハーブのものを摂取できますが、実際にはあまり効果がありません.

　 仏、ドゥッカについて話すとき、私たちを落ち込ませようとしているわけではありません。 彼の目的は、世界の状態と心の状態について私たち全員を興奮させることではありませんでした。 私たちはそれをすべて自分で行います。 パニック、絶望、私たちはそれらを生み出すチャンピオンです. そう 仏 方法を教える必要はありませんでした。 しかし代わりに、彼は私たちに、自分の状況を正確に見ることができるように、非常に安定した明確な心で見るように求めています. それを正確に見ると、それで何をしたいかを決めることができます。 しかし、それが何であるかを確認する必要があります。 ゲシェラがアメリカの仏教について話していたとき、アメリカの仏教に欠けていると私が思う部分の XNUMX つは、人々は一般的に第一の聖なる真実や第二の聖なる真実を見たくないということです。 光と愛とまっすぐに行きたい 至福 高度な実践、そしてすごいカゾウィーの経験、そしてエキゾチックで他とは違うものすべて。 その結果、私たちはしばしばどこにも行きません。 私たちはおそらく何年も練習に費やすことができますが、心の変化はあまりありません.

個人的に言えば 瞑想 最初の XNUMX つの高貴な真実については、私自身の心に非常に役立ち、非常に落ち着いています。 そして、輪廻がそれほど素晴らしいものでなくても、自分の状況を非常にはっきりと見ることができることによって、ある種の安堵感を経験します。 いつも何かを描いて幸せなふりをしなければならないのではなく、それが何であるかを見ることができるという安心感があります. 西洋の様子を知っているので、常に幸せなふりをしなければならず、映画雑誌のモデルのようで、すべてがただ素晴らしいだけです! しかし、それは私たちが内部で感じる方法ではありませんか？ 誰かと XNUMX 分以上話しているとすぐに、彼らの問題のパレードが聞こえてきます。

苦痛のドゥッカ

したがって、XNUMX つの異なる種類のドゥッカの中で、認めるのが最も簡単なレベルは、苦痛のドゥッカです。 満足できない痛みの状況。 というわけで、昨日は痛みについて少し話しました。 誰もそれを好きではありません。 動物は私たちと同じようにそれを経験します。 ですから、このレベルのドゥッカから自由になりたいという点で、私たち人間は特別ではありません。 お腹が痛くなりたい人はいません。 病気になること、老化すること、死ぬことを好む人はいません。 あなたが動物であろうと他の種類の生命体であろうと、批判されたり、拒絶されたり、見捨てられたりするのが好きな人はいません。 この種の非常にひどい身体的および精神的苦痛は、これらすべての生命体で現実のものであり、私たちの誰もそれを好きではありません.

変化のドゥッカ

それがドゥッカの XNUMX つのレベルですが、それが唯一のレベルではありません。 ご存知のように、ドゥッカを苦しみと訳すと、それが唯一のレベルであると考えるのです。 しかし、ドゥッカにはもっと多くの意味があります。 ドゥッカの第 XNUMX レベルは、変更可能であるか、変更によってドゥッカまたはドゥッカを変更することです。 そして、これが私たち普通の存在が幸福と呼ぶものです。 低級の幸福について話したのを覚えていますか？ それでこれです。 それは状況の変化によってもたらされる幸福ですが、新しい状況と一緒に暮らすほど、最終的には苦痛のドゥッカに戻ります。 彼らが教えの中で示す標準的な例。 座っていると膝が痛くなり、背中が痛くなり、立ち上がることだけを望んでいるということです。立ち上がるか涅槃のどちらかを選択できるとしたら、何を選ぶか; 立ちたい。 だから立ち上がって、最初は「ああ、これは幸せだ」と感じます。 しかし、長時間立っていると、しばらくすると立ち上がるのが苦痛になり、また座りたくなる。 では、最初は幸せだったのに、なぜこの立ち上がりが苦痛になるのでしょうか。 立ち上がる性質がドゥッカの性質だからです。 立ち上がることは本質的に幸福ではなく、本質的に不満です。 それは私たちが幸福と呼ぶものから、私たちがドゥッカや苦しみと呼ぶものへと変化するためです。 ですから、立ったり座ったりすることが私たちの生活の中でどのように機能するかを理解することができます。

おなかがすいたとき、食べることは本当に良いことだと理解できます。 そして、食べ始めて、それが幸せだと思って、食べ続けて食べ過ぎると、その幸せが苦しみになります。 何が起きているかというと、最初に食べ始めると、空腹の苦しみは減りますが、満腹の苦しみはあまり増えません. どんどん食べていくと、空腹の苦しみが止まるところまで来ます。 あなたはもう飢えに苦しんでいません。 あなたは十分に食べました。 でも、私たちがよくするように、食べ続けると、食べることの苦しみが大きくなりますよね。 つまり、立っているのも座っているのも同じです。 最初に立ち上がったとき、座る苦しみは減りましたが、立ち上がる苦しみはまだ大きくなっていません。 しかし、立ち上がれば立つほど、立ち上がる苦しみが大きくなり、座ると、立ち上がる苦しみが減り、座る苦しみが増え始めます。 そのままにしておくことができるような状態には決して到達しないため、これらの状況は決して満足のいくものではありません。 めったに食べない適量を食べたとしても、すぐにまたお腹が空いてきます。

ですから基本的な考え方は、それが永続的な幸福をもたらすものではないということです。 一時的なリリースをもたらします。 しかし、それは安全なもの、永続的なものは何ももたらしません。 精神的苦痛から例を挙げると、それは一種のようなものです。 私たちは孤独に苦しんでいます。 私たちはとても孤独を感じています。 私たちは誰かに愛されたいと思っています。 私たちは誰かに私たちを理解してもらいたいのです。 ですから、苦しみは非常に大きく、チャーミングな王子様に出会うと、彼は完全に素晴らしいです。 正しいか間違っているか？ 一度恋に落ちるだけで、それが間違っていることに気づきます。 その人は、私たちの孤独の苦しみを永遠に終わらせるつもりはありません。 最初は、孤独の苦しみは減ったように見えますが、その人と一緒にいることの苦しみはまだ非常に小さいです。 だから私たちは「うわー、やっとわかった」みたいな感じですが、その後、あなたはその人と25日25時間一緒にいます。 何が起こるのですか; XNUMX 日 XNUMX 時間、週 XNUMX 日、同じ人と。 何が起こるのですか？ 「私を離して、私は自分のスペースが欲しい！」 あなたは口論し、お互いをいじっていますが、あなたがいつも理解していると思っていた人は、いつもあなたを理解していないからです. そして、あなたがいつもあなたのジョークを笑うと思っていた人は、そうではありません。 いつもあなたを励ましてくれて愛してくれると思っていた人が不機嫌になり、あなたがとても魅力的で素晴らしいと思っていた人がにおいをかぎ始める何が起こるかというと、バブルがはじけ、その人と一緒にいることの苦しみが大きくなるということです.

つまり、これは精神的苦痛の例です。 そして、これが何度も起こるのを見ます。 だからラジオのラブソングはあなたがとても素晴らしく、あなたの目はダイヤモンドのようで、あなたの歯は真珠のようで、私はあなたなしでは生きていけない、そしてそれはXNUMXつの歌であり、次の歌はあなたが私に歩いてきたということで始まります. 、あなたは私を台無しにしました、そして私はあなたにうんざりしていてうんざりしています、私は去ります。 ですから、私たちはこのように行ったり来たりします。それがドゥッカの性質だからです。 それが性質です。 それは決して違うものになることはありません。 ですから、ただ一人の適切な人を見つけるという問題ではありません。 こいつにうんざりしているから、彼を廃夫寄付施設に連れて行ってそこに置いて、新しい夫または新しい妻を迎えに行きましょう. そうではありませんが。 これがその性質だということです。

それがドゥッカの第二段階です。 ある種の宗教的実践に関与しているほとんどの人は、変化のドゥッカが不十分であることを認識しています。 私はカトリックの修道士と多くの対話をしてきましたが、彼らもそれを理解しています。それが、修道士が一般的にシンプルなライフスタイルを生きようとする理由です。外に出ても、完全な満足は得られません。 そのため、カトリック教徒は非常にシンプルなライフ スタイルを送っています。 ある種の真剣な宗教的追求に関与している多くの人々は、変化のドゥッカが不十分であることがわかっているという理由だけで生きようとします. 彼らはそれを見ていません 至福 そして幸福であり、私がしなければならない唯一のことは、より多くのものを手に入れるか、他の人か何かを手に入れることです。 ですから、一般的に宗教的な人々、そして私は一般的に言いますが、それはすべての人に当てはまるわけではないので、これをあきらめてみてください. 誰もが苦痛の苦悩を取り除きたいと思っています。 宗教家も、変化の苦悩を取り除きたいと思っています。

あらゆるところに蔓延する苦しみのドゥッカ

ドゥッカの第 XNUMX レベルは、浸透性複合ドゥッカと呼ばれます。 ですから、これは、「自分自身を持っているという不満足な状態」のドゥッカです。 ボディ 苦しみの影響下にある心と カルマ; 持っているという不満足な状態 ボディ 苦しみの影響下にある心と カルマ」。 だから私たちは私たちを見ます ボディ そして心。 私たちはここに座っていても一見問題ないように見えますが、すべての苦しみから解放されているのでしょうか? いいえ、状態がわずかに変化するだけで、痛みのドゥッカがやってくるからです。 だから持っているだけで ボディ 苦しみの影響下にある心と カルマ いつでも、ひどい種類の精神的および肉体的苦痛が発生する可能性があることを意味します。 あなたは元気ですが、心臓発作を起こします。 機嫌がいいのに誰かに批判されて落ち込んでしまう。 安全で安定したものはありません ボディ そして心は自由ではありません。

私たちはアメリカの自由についてよく話します。 私たちは自由になるために人を殺しています。 自由とは、すべての衝動を自由に満たすことができることを意味すると考えています。 それが私たちが考える自由です。 自由とは、自分がやりたいことは何でもできるということです。 さて、仏教の観点から言えば、それは自由です。 頭に浮かんだ衝動を行動に移す自由？ それは自由ではないと思います。 それは実は捕われの身だと思います 私たちは無知に囚われているからです 怒り & 添付ファイル. 私たちは自分の考えをすべて自由に行動に移すことができます 添付ファイル. 私たちは傲慢な気持ちを自由に表現できます。 怠けるのは自由です。 良心がないのは自由です。 私たちは自由に表現することができます 怒り. それは自由ですか？ それは幸せをもたらしますか？ いいえ、そうではありません。 しかし、あなたはこう言うかもしれません。 私はこの新しいものを手に入れました。 この新しいものを手に入れて、その幸せはいつまで続くの？ そして、その物体がどれだけ早くあなたの家を散らかしていて、あなたが取り除きたいものになり、変化のドゥッカに戻るのか.

つまり、私たちの状況には安定したものは何もないということです。 私たちは本当に自由ではありません。 私たちが貪欲な考えに従うとき、または しがみつく、 私たちは、その想いを満たすことが、私たちに喜びをもたらすものだと考えています。 しかし、何が 仏 実際の幸福は、そのような考えをまったく持たないことから来ると言っています。 苦しみは、私たちが望むものを手に入れることができないからではありません。 苦しみは、 添付ファイル 私たちは欲しいものを手に入れるために持っています。 それが苦しみの原因です。 の 添付ファイル 欲しいものを手に入れるために。 だから本当の自由はそれを持っていない 添付ファイル、私たちが物に執着していないときは、私たちが持っているものは何でも十分です. 私たちが執着していないときは、ある種の平和があり、 静けさ この絶え間ない落ち着きのなさと、より良いものを求めるという不満の代わりに、心の中で。

そして、私が初めて仏教に出会ったとき、私の教師が不満や不満について話し始めたとき、私は「ああ、ついに誰かが私の経験について話している」と言いました。 アメリカの文化には、不満について話すための本当の手段がなかったからです. なぜなら、あなたは世界で最も裕福な国であり、あなたは幸せであるべきだからです. それでも、誰もが不満を抱いています。ここに、私たちが不満の文化であることをようやく認める準備ができている人がいます。 それについて本当のことを言う。 だから私はいつも思っていたので、とても安心しました。 この洗濯石鹸は私を幸せにするはずです. この歯磨き粉は私を幸せにするはずです。 この関係は、私の問題をすべて解決するはずです。 仕事でのこのポジションは、私に自信を与えてくれるはずです。」 そして、それらのどれも、社会が私に彼らがもたらすと私に言ったものをもたらしませんでした. 基本的に、それらはすべて失敗しました。

しかし、誰も「幸せになるための私たちの戦略は失敗だ、うまくいかない」とは言えませんでした。 代わりに、それは「ますます良くなりなさい。 これは正しいことではありません。もし私たちが経済を改善し、より多くのウィジェットがあれば、より多くのウィジェットを作るだけで幸せになるでしょう. または、状況を変えたり、全国を移動したり、一緒にいる人を変えたりしてください。」 しかし、世界のどこよりもこの国で私たちが苦しんでいる不満やそのような実存的な不安に直面することをいとわない人は誰もいません. 私は多くの国に住んできましたが、この種の実存的不安はここでははるかに顕著です.

だから何 仏 見るように私たちに求めていたのは私たちの心です。 私たちが惨めなときは、欲しいものを持っていないために苦しんでいるのか、それとも手に入れることに夢中になっているために苦しんでいるのでしょうか? そして私たちは気づき始めます それはこの心です 添付ファイル、の心 渇望、の心 しがみつく; その心が生まれるやいなや、欲しいものを持っているか持っていないかにかかわらず、私たちは苦しみます。 あるとき 渇望、心に痛みがあります。 私たちが欲しいものを持っていないとき、私たちはそれを持っていないために苦しむからです. 私たちが欲しいものを手に入れたとき、私たちは苦しみます。 渇望 それを失うことを恐れさせます。 私たちは何かを手に入れるとすぐに、それが消えてしまうのではないかと恐れています。 消えていきます。 消えていきます。 もうありません。

なぜ私たちは年を取り、病気になり、死ぬ体で生まれているのですか？

ですから、これらすべては無知の影響下にあるために起こります。 怒り、敵意と カルマ、私たちは自由ではありません。 なぜ私たちはこれを持って生まれてきたのか ボディ 生まれつき年を取り、病気になり、死ぬのですか？ 科学者たちは問題を解決しようとしています ボディ、しかし、そもそもなぜ私たちがそれに生まれているのか、誰も尋ねません。 なぜ私たちはこの種のものを持っているのですか ボディ で開始する？ 科学者はその質問をしません。 の 仏 と尋ねた。 これがあればすぐにわかるからです ボディ、の性質 ボディ 老いて病気になって死ぬことです。 それを行う他の方法はありません。 彼らがどれだけ低温学を行っても、あなたは知っていて、あなたを凍らせようとします ボディ または頭を凍らせます。 ウォルト・ディズニーはどこかで凍りつき、復活するのを待っています。 どれだけそれをしても。 自由はありません。

まず第一に、マインドストリームがなくなっているので不可能です。 第二に、新しいマインド ストリームが戻ってきて、3000 年後に「こんにちは、自分が誰なのかわかりません」と言ったとしてもです。 そして彼らは、「あなたはウォルト・ディズニーです」と言いました。 「そうそう、私はウォルト・ディズニーです」と、誰もが「ウォルト・ディズニーって誰?」と言います。 3000年経ったらみんな忘れてるから (L) じゃあそれで幸せなの？ その新しいウォルト・ディズニーは、依然として老化病と死にさらされています. 科学が何をしようと、あなたは老化、病気、死にさらされています。 そして老化は受胎直後から始まります。 ですから、私たちは生まれてから成長し、すべてが幸せで、やがて老化が始まるというわけではありません。 それが私たちの通常の見方です。

古いものの定義が40年ごとに変わることに気づいたことがありますか? 覚えていますか 50 歳、60 歳、70 歳、80 歳、90 歳、50 歳。 70歳はティーンエイジャー、80歳はいよいよ大人だ」 私たちの老いの定義はXNUMX年ごとに変わりますが、それでも高齢化は進んでいますね? それは進んでおり、それを行う他の方法はありません。 老化しないわけがない。 死ぬことを避ける方法はありません。なぜなら、私たちは生まれてすぐ、というか受胎とは、意識が精子と卵子と一緒になることだからです。 まぁ、一度合流したらあとは別れるしかない。 物事が結合されると、次のステップは線に沿ったどこかで分離です。 だから、 ボディ と心は離れていきます。 それが私たちが死と呼ぶものです。 それを回避する方法はありません。 それは人生で与えられたものです。

死について話さなければ、死は起こらないと私たちは考えています。

そして、社会はそれについて話すのが好きではありません。 それについて話すと、それが起こるかもしれないのではないかと恐れているからです。 「私たちが死について話さなければ、それは起こりません。」 最近、フォレスト ローン [墓地] で働いていた人と話をしました。 信じられないことでした。 彼女は、誰かが亡くなったときに購入できるすべてのパッケージについて話しました。 クルーズに行くときに購入できるパッケージ バケーションをどのように持っているのでしょうか。 まあ、パッケージ化された死の計画もあります。 したがって、馬車に乗って引き寄せられたり、裕福であることを示したり、霊柩車やシンプルな松の箱に乗せられたり、より高価なパッケージ契約で運転されたりすることを選択できます。 アメリカで死ぬ方法。 他の文化は物事についてより現実的です。 人々は路上で死んでおり、あなたはそれを見ています。 彼らはそれらを押しのけません。 これを理解して認識することは私たちの人生の性質であり、私たちはそれから自由ではありません.

ですから、この種のドゥッカは私たちの集合体に浸透しています。 私たちの ボディ そして心は満たされないことで充満しています。 なぜ彼らは満足できないのですか？ 無知からの自由はないので、 怒り そして敵意、過去の汚染された行動からの自由はありません。 私たちは影響を受けています。 私たちは過去の行動の力に押されています。 私たちはさまざまな感情に完全に圧倒されています。 そして、これは私たちが立ち止まって見たときの経験ですよね？ 私たちはコントロールしていると思います。 私たちは、コントロールできる「私」がいると考えています。 私たちはどれだけ私たちをコントロールできますか ボディ? 歳をとらないという選択はできません。 病気にならないという選択はできません。 私たちは自分の心をどのくらいコントロールできますか？ 私たちがしなければならないのは、XNUMX分間座っているだけです 瞑想 そして、私たちが自分の心をあまりコントロールできないことが非常に明らかになりますよね？ 心はまさにやりたいことをします。 ここを歩き回り、あちらを歩き回る。 ですから、私たちはコントロールしている私がいるように感じますが、コントロールできる私はいません。 代わりに、私たちは無知に基づいて、これらの有害な精神的要因によって制御されています。 しがみつく, 渇望, 添付ファイル、敵意を持っていることに基づいて、 怒り、憎しみ。

今すぐダルマを修行する

それから他のすべて、嫉妬、傲慢、その他すべてがそれに続きます。 そして、これらのことが私たちの心に浮かんだとき、それらは引き継がれます。 彼らはただ乗っ取るだけで、私たちの心を乗っ取るために多くのエネルギーを主張しなければならないわけではありません. という小さな思い 怒り 入ってきて、心の中で完全に引き継がれます。 あっという間に大きくなります。 それは闘争ではありません 怒り 引き継ぐ。 しがみつく, 渇望、 XNUMX つの小さな考え、そしてワム、私たちは完全に取りつかれています。 私たちは自分の考えや信念に本当に執着します。 「こうしなければならない。 ちょうどこの時間に明かりを消し、大きな声で呼吸を止めなければなりません。」 そして、私たちはすべてのもの、物事がどうあるべきかについての私たちの考えに非常に愛着を持っていることを知っています. ですから、私たちはこれらすべての不穏な感情や誤解に支配されています。 彼らは私たちの心を乗っ取り、動かします。 私たちは過去の力に押されている カルマ、私たちの過去の行動。 時々、何か違うことを本当にやりたいと思っている場所にたどり着くと、同じ古いことをもう一度やっていることに気付くことがあります。 または、本当に何か違うことをしたいのですが、それを実行できる外部環境がありません。 そしてこれが、達人がダルマを先延ばしにするのではなく、今実践せよと言う理由です。 私たちは皆、「まあ、私は今若いし、やりたいこと、達成したいこと、経験したいことが他にもたくさんある」と言っているからです。 「若さ」は 80 歳か 90 歳になるまで続くことを忘れないでください。ですから、あなたは常に「若い」状態であり、常に新しいことを体験したり、やりたいことがあります。

そして、あなたが本当に法に飛び込む準備ができているところに到達すると、突然、あらゆる種類の外部障害が発生します。 君の ボディ 失敗すると、あなたの心は何かをします。 株式市場が暴落し、資金がなくなりました。 あなたの親戚は病気になり、あなたは彼らの世話をしなければなりません。 長い間仏法の修行を先延ばしにしてきたので、修行の準備が整ったところで、周囲の状況は非常に不利になります。 なんで？ 私たちの前の力のために カルマ、過去に原因を作成しました。 私たちは特定の行動を起こし、それは成熟しており、そこにあります。 だからこそ、次の機会があるかどうかわからないので、今練習することがとても重要だと彼らは言います. したがって、実践は私たちの考えを変えることを意味します。 私たちの心を変えます。 多くの儀式を行うという意味ではありません。 それは私たちの心を変えることを意味します。 私たちの心を変えることに取り組むことが重要です。 浄化し、否定的な態度を手放し、私たちの良い資質を伸ばし、愛と思いやりについて瞑想し、正しい見方を学び、それを実践します. それが法を修めるということです。 そして、私たちは過去にとても押されているので、今それを行うことの重要性 カルマ.

そして、私たちはここ修道院でいつもそれを目にします。 ここに住んでいるのは信じられないほどです。 あなたが理解し始めていること。 私たちは、大修道院にたどり着くために 3 マイルも旅する人々を見てきました。 瞑想 ホール。 彼らは突然病気になります。 彼らの心はこう言います。 瞑想 セッション。" 過去のせいでいろいろ出てくる カルマ. あなたがそれをどのように見ているか、私たちが過去にどのように押されているかはただ魅力的です カルマ; 私たちの否定的な態度の制御下にあるように。 私たちの不穏な感情。 そして、私たちは自由ではありません。 ですから、これは蔓延する複雑な苦しみです。 これらすべてを苦しみとして見るのは、 仏の教え。 真の存在を把握する無知の影響下にあることを具体的に見なければならないからです。 その影響下にあることが、私たちの苦しみの源であり、自由の欠如の源です。

そして、他の宗教的伝統（概して、これはここでの一般化です）は、自己執着の無知を苦しみの源、ドゥッカの源とはみなしていません。 それをドゥッカの源と見なさずに ボディ そして心はその支配下にある。 それはドゥッカではないようです。 したがって、そのようなドゥッカを放棄したいという願望はありません。 これは、 仏の教え; その無知とは何か、それがどのように誤解であり、どのように私たちを奴隷にしているのかを特定します. そして、その無知が何であるかを正確に特定することは非常に困難です。 昨日話していたようなものです。 私たちは、それが物事のあり方だと思っています。 私たちはそれを疑問視しません。

苦しみの放棄（ドゥッカ）

だから私たちが話すとき 放棄、私たちはドゥッカを放棄し、XNUMXつのレベルすべてを放棄しています。 ですから、動物のことを思い出してください。誰もが苦痛のドゥッカを放棄し、そこから解放されたいと思っています。 変化のドゥッカは、それから自由になりたいと望む宗教的実践者に特有のものであり、この広範に浸透する複合ドゥッカは、変化のドゥッカを深く理解している人々に特有のものです。 仏 について話しています。 これらの XNUMX つのレベルのドゥッカを本当に理解すると、私たちの思いやりは本当に大きくなります。 ドゥッカを痛みのドゥッカとしてしか理解していないとき、私たちは病気の人や飢えている人々に思いやりを持ちます。 しかし、私たちは社会の頂点に住んでいるすべての人々を憎みます。 なぜなら、私たちは「ああ、彼らはお金持ちなのに、政治家や CEO とは何も共有していない」と感じ、何度もそのような人々を憎んでいるからです。 しかし、私たちは苦しんでいるすべての人々に信じられないほどの同情を抱いています。

ですから、それは非常に部分的な思いやりです。 このような大きな視点を持つと、社会で力を持ち、社会で富を持ち、思いやりのある人々を見ることができます。 私たちは、それらの人々が途方もない苦しみを持っていることを認識しているため、彼らは老化、病気、死から自由ではありません. 彼らは変化のドゥッカの支配下にさえあります。 彼らは涅槃に達していません。 彼らは多くの権力と富を持っているかもしれませんが、それは彼らが永続的な安全や幸福を持っているという意味ではありません. 約 10 年前、私は中国本土の友人たちと中国を旅行していて、お茶の屋台にいて、毛沢東と四人組のポスターがあり、友人の XNUMX 人がそれを見て言ったのを覚えています。 、 「彼らは今、どの領域にいるのだろうか？」 ここにいるのは、権力と支配の典型を持っていたが、それを使って信じられないほどのネガティブな感情を生み出した人々でした カルマ そして彼らは今どこにいますか？ 裕福で権力のある人や、自分とは違う人間関係を持っている人に嫉妬するときは、どんな種類の人間関係があるかを見るのはとても興味深い カルマ 彼らが創造していて、生まれ変わる可能性が高い場所。 それから、彼らが自由ではないことがわかるので、思いやりが生まれます。 ですから、これは、私たちが世界で社会的に活動するつもりなら、本当に必要な平等な思いやりです. アビーは、環境活動家と一緒にこの種のことについて話し、社会活動の精神的基盤を持つプログラムを行いたいと考えています。

これが最初の高貴な真実であり、これは私たちの経験にすぎません。 私がここで説明しているのは、私たち自身の経験を見ることです。 信じないでください。 仏 私たち自身の経験を見てください。 これは私の人生経験を説明していますか？ はいと答えた場合、次の質問は、「どうすればそこから抜け出すことができるか。 これから抜け出す方法はありますか？ こんなことを続けたくない」 蔓延する複雑な苦しみは、この人生だけではないからです。 私たちは無知の影響下にあり、 カルマ、だから私たちは再び生まれ変わります。 これ ボディ 老いて老いて死ぬ。 それは死に、そして無知の影響下で何が起こるか カルマ? 私たちは生まれ変わる。 そして、さらに作成します カルマ もっと 渇望 そして、私たちはその人生から死に、再び生まれます。 止まらないメリーゴーランドに乗っているようなものです。 そして、あなたは自分の小さな馬に乗っていて、馬が上がって上の領域に生まれることもあれば、下がって下の領域に生まれることもあります。 しかし、メリーゴーランドは、彼らが何度も何度も何度も演奏し続ける同じ病気の歌を続けています. そして、循環的な存在について話すとき、それはまさに私たちが意味していることであり、何度も何度も何度も何度も何度も何度も繰り返されるドゥッカの循環であり、そこから休日はありません.

普段の生活では、何日か働いてから休みを取ります。 囚人への手紙は興味深いです、あなたが刑務所に入れられたとき、彼らはあなたに刑務所の外で一日の休憩を与えません. 私は、ティーンエイジャーとして行ったことに対して終身刑を宣告されている何人かの人に手紙を書いています. 彼らは刑務所から一日も休むことはありません。 彼らは誕生日に家に帰って家族と一緒にいることができません。 彼らはクリスマスに家に帰って刑務所を出ることができません。 彼らは今から死体が埋葬されるまで刑務所にいます。 休みは一日もありません。 同じように、この周期的な存在の刑務所では、そこから休暇を取得することはできません。 私たちは苦しみに支配されていて、 カルマ 週に XNUMX 日と週に XNUMX 日は輪廻がなく、月曜の朝に輪廻に戻ります。 そうじゃなくて、継続です。 次から次へと生まれ変わるので、生まれ変わる間にリラックスするための休憩はありません。 それはマインド ストリームです。 渇望 それはどこまでも行き、そこにあります。 あなたは別の人生にいます。

ですから、これを本当に理解すると、私たちの中にある種の感情が生まれます。 私の経験では、自分の人生が何であるかを最終的に正確に知ることができて、ある意味で安堵しています. でも同時に、ちょっと怖いです。 こんなことを続けたくない」 その時、私たちは周りを見回して言い始めます。 そして、その原因を取り除くことはできますか？ そして、私がそれを排除できるように、誰が私を道に導くのですか?」 その時、それらの質問が来始め、それらの質問は非常に重要です. それで、「この全体の原因は何だろう?」と考え始めます。 そして、私たちは敵意と 怒り 私たちを苦しめます。 彼らがどのように関係しているかを見ることができます 渇望 & しがみつく. 私たちはどのように見ることができます 渇望 & しがみつく 無知に戻る。

渇望と把握

実は無知がすべての根源です。 しかし、四つの聖なる真理を説明するとき、苦の根源、ドゥッカの原因、 仏 引用された 渇望. 無知が根源であるにも関わらず、彼は無知を引き合いに出さなかった。 渇望 世界を動かしているものです。 それは 渇望 しがみつく、私たちを次の再生に投げ込む死の瞬間の把握。 そして、私たちは人生の中で見ることができます、あらゆる種類の 渇望 と把握。 私たちは感覚的な喜びを切望しています。 私たちは魅力的でないものから自由になりたいと切望しています。 私たちは中立的なものが存在を止めず、大きな苦しみに変わることを切望しています。 私たちはただ存在することを切望しています。

次に、把握します。 快感を掴む。 私たちは自分自身の見方を把握しています。 私たちはあらゆる種類のものを把握しています 間違った見方. 私たちは、間違った行為や慣行を、実際に道であると捉えています。 だから私たちは見始めます 渇望 すべてを導く一種の炎として把握します。 そして、彼らはどこから来たのですか？ それらは無知から来ています。その無知は、現実を見ないだけでなく、物事が実際に存在する方法とは反対の方法で存在することを誤って考えます。 無知とは、単に頭がぼんやりしているということではなく、物事のあり方とは正反対のものを積極的に把握することです。 「ああ、私は曇っている、私は混乱している」というだけではありません。 私たちの心は真の存在を理解しています。 それは固有の存在を把握します。 それは物事が存在する方法とは反対の方法で把握します。 物事は依存して存在します。

依存的存在

この本は、ページ、表紙、および装丁に応じて単にラベル付けされたものです。 本は依存する現象ですが、私たちはそれをそのように見たり、そのように理解したりしません。 それは本の性質を持っていると思います。 従属的に存在する一方で、私たちはそれらが存在する方法とは正反対の方法で、独自の本質を持っていると見なします。 自己を見ると、自己が依存していることがわかります。 に依存します ボディ そして心。 人という概念やレーベル、自己というものがあるかどうかによる。 ですから、自己は他の要因に依存して生じるものです。 しかし、私たちが人を理解するとき、私たちは彼らを依存して発生するものとして理解するのではなく、彼らを真に存在するものとして理解します. 「そこには実在の人物がいて、その人は本当に私の友人であり、他の人は本当に私の敵であり、彼らは本当の具体的な性格を持っています. 彼らはいつもそうで、私はいつもこうです。 私には私の個性があります。 私はいつもこうなので、みんな慣れてください。私は変わらないからです。」 私たちはこれらのアイデンティティを作成し、それらを現実のものとして把握していますが、少し調査するだけで、すべてが単なる幻覚であることがわかります。 作り物ばかりです。 しかし、私たちはそれほど頻繁に調査するわけではないので、ほとんどの場合、物事が存在する方法とは逆の方法で物事を見ています。

この無知をなくすことはできますか？

そこで問題は、この無知をなくすことができるかということです。 この無知は、 渇望 そして、傲慢さや嫉妬、その他すべてのものを生み出す執着は、取り除くことができるでしょうか？ ここで朗報があります。 答えはイエスです。 なんで？ 無知は物事のあり方とは逆の捉え方をするから、それは間違った誤った意識なのです。 ものごとが本当に存在するなら、無知を取り除くことは不可能です。なぜなら、無知は正しい意識だからです。 そして、正当な意識は、物事を正しく理解するので、決して反駁することはできません。 したがって、物事が本当に存在する場合、希望はありません。 しかし実際には、物事には真の存在がなく、無知は歪んだ意識です。 頼りない意識です。 頼りにならないので、解毒剤である心的要因（無知も心的要因）、物事をあるがままに存在するものとして知覚する知恵の心的要因によって排除することができます。

したがって、知恵は、無知が物事を存在として認識する方法とは反対の方法で物事を存在として認識します。 しかし、知恵の見方は反駁することも、矛盾することもできないため、最終的には無知の見方を支配することになります。 私たちの心は無知に非常に慣れています。 叡智のこの見方を理解し、叡智が物事をどのように見ているかを理解し、この空とは何か、物事がどのように存在するかを理解し、空についての正しい概念的理解を深めるには、最初はかなりの時間がかかります。 しかし、正しい概念的理解を得て、何度も何度もそれに慣れ親しむことで、空を正しく認識できるようになります。 そして、空を直接認識するその叡智を通じて、無知の種が心から根絶されるまで、無知の層が再出現できないような方法で無知の層に対抗し始めます。

無知の種が私たちの心から根絶されるとき、それは涅槃と呼ばれるものです。 だから私たちは精神的苦痛とその種を根絶し、 カルマ それが再生を引き起こします。 それらが空を直接実現するこの叡智の力によって根絶されたとき、循環的な存在の原因は終わります。 ドゥッカの原因がなくなると、結果として生じるドゥッカもなくなります。 それが私たちが涅槃、解脱と呼んでいるものです。 それは平和とも呼ばれます。 涅槃の別名は平和です。 私たちは常に平和を望んでいますが、本当の平和は法制化されていません。 本当の平和とは、このように煩悩を取り除いた状態であり、 カルマ 再生を引き起こし、ドゥカを排除します。 をフォローすると 菩薩 そうすれば、あなたは自分自身の解脱を達成したいだけでなく、すべての存在に利益をもたらしたいと思っています. 周期的な存在から抜け出し、自分自身の苦しみの原因を止めたとしても、心には固有の存在のこのような外観がまだ残っていることがわかります. それでも心は完全には浄化されていません。

それで彼らはその苦しみをタマネギになぞらえます。 あなたは鍋で玉ねぎを調理しますが、それらはかなり粗末です. 玉葱を取り出してみると、玉葱はありませんが、玉葱の匂いがします。 ですから、苦しみとその種はタマネギのようなものです。 それらは叡智によって浄化されますが、この微妙な痕跡が残っており、それが心を覆い隠しています。 それが認知の曖昧さであり、それが苦悩の痕跡であり、この二元論的な外観です。 空について繰り返し瞑想することによって、 菩提心、その後、知恵はこれらの認知的障害を心から完全に浄化することができます。 そして、完全に浄化されたとき、人は成仏します。

問答

[聴衆への返答] 質問は、あなたが空を直接知覚するとき、それは知恵ですが、瞑想的な均衡から抜け出すとき、物事はまだあなたの心に本当に存在しているように見えます. それが認知的曖昧さです。 その実在の姿。 私たちは非常に粗雑な存在であるため、私たちのレベルでは、物事は本当に存在しているように見え、そのように把握します。 それで、無知が再び顕在化するか、顕在化する可能性があります。

[聴衆への返答] それでは、なぜ空を直接認識することが重要なのですか? 私たちはこれらの虚偽の出現に困惑しているからです。 私たちはそれらが真実だと思います。 しかし、あなたが真実と空虚を見たとき、たとえ偽りの現れが来ても、あなたはそれらが真実ではないことを知っているので、あなたはそれらにだまされません. 小さな子猫がどのように鏡の前に行き、そこで子猫と遊ぼうとするか知っていますか? 彼らは鏡の中に本物の子猫がいると思っています。 彼らは虚偽の出現に完全にだまされています。 私たちと赤ちゃんは同じことをします。 大人として、私たちは鏡に映る自分の姿、鏡に映る顔が偽りの姿であることを知っています。 私たちはそれをいじろうとはしません。 しかし、非常に興味深いのは、鏡に映った自分自身が問題を引き起こしているかのように、鏡に映った自分に何かを投げつけて怒っている人を時々見かけることです。 鏡を見ると、それが偽りの姿であることがわかります。 同様に、空を知覚した人は、現れるものが誤って現れていることを直接知っているので、これらの現れに巻き込まれたり、夢中になったりすることはありません。 彼らは彼らに反応しません。 私はこれを手に入れなければならず、それから離れなければなりません。」 何年も前、私が子供の頃、ディズニーランドにお化け屋敷の乗り物があったことを覚えています。 お化け屋敷から出てきて鏡を見ると、隣に幽霊が座っていた。 あなたはあれを覚えてますか？ あなたの隣に本物の幽霊が座っていると思うなら、あなたはびっくりするでしょう. つまり、座って幽霊と話すことはできますが、それは、幽霊を見たらびっくりするはずだと学んだからです. だから私たちはびっくりします。 しかし、それがただのホログラムであることがわかっている場合は、「ああ、幽霊が現れた、それはちょっと面白い、くすくす笑って。 幽霊を破壊する必要はありません。本物の幽霊ではないからです。 または、鏡を見て、ウサマ・ビン・ラディンが隣に座っている場合、彼を破壊する必要はありません。または、マリリン・モンローまたはアーノルド・シュワルツェネッガーである場合、心は欲望で満たされません。虚偽の外観。

[聴衆の反応] XNUMX番目のレベルでも 菩薩 心にはまだ非常に微妙な、非常に微妙なレベルの不明瞭さがあります。 それはそのXNUMXレベルを防ぎます 菩薩 全知であることから。 そのため、彼らはまだ心にいくらかの不明瞭さを持っています。 微妙な何か; それが完全に取り除かれると、心が浄化され、全知が起こります。

【聴衆への返答】 全てが幻覚だ、幻覚のようだと言うとき、「幻覚のようだ」と言ったほうがわかりやすいかもしれません。 知覚する心または対象。 しかし、それが意味することは、物事は見えるようには存在しないということです。 あなたが幻覚を起こしていて、空に花が咲いていて、あなたの周りに素晴らしいものがあるとしたら、それは心への誤った外観です. 空に花はない。 古代インドには、小石や石に魔法をかけ、馬や象を出現させる魔術師がいたようです。 馬や象の姿もありましたが、そこには小石や石しかありませんでした。 蜃気楼では水のように見えますが、そこにあるのはアスファルトと光だけです。 鏡の中の顔。 実在の人物の姿がありますが、そこにあるのは鏡と確かなものだけです 条件 そしてその前に立つ物体。 これらはすべて、私たちが世界で誤った、または幻想的な外観として識別しやすいものの例です。 それらは、表示される方法では存在しません。 しかし、本当の存在は同じです、存在する、存在するように見えますが、物事は真にまたは本質的に存在するわけではありませんが、この真に存在する外観が何であるかを特定することはできません. 誰かが私たちを批判するときのようなものだと思います。 私たちは、ああ、それはただの音波だとは言いませんよね？ ただの音波だとは言いません。 彼らは私を批判している、ああ！ 私たちは、物事が存在しない方法で存在するものとして把握し、それがすべての苦しんでいる精神状態を生じさせるものです.

【聴衆への返答】 いいえ、モノの存在を否定しているわけではありません。 しかし、それらは私たちに見える形では存在しません。 ですから、空の花を幻視する場合、その花にも何の根拠もありません。 しかし、もし私が LSD の影響下にあり、このゴングがゾウに見えるとしたら、それを考えるのには何らかの根拠がありますが、私の心は本当に幻覚を起こしていますが、そこにはゴングがあります。 しかし、私がこれを見て、そこには本当のゴングがあり、その上にあると思います。 そんな時、重大なトラブルが発生します。

対象： あなたが言うとき、あなたはあなたが何を意味するかを正確に言うことができますか 熟考する 空虚に; 文字通り何か教えてもらえますか？

由緒あるトゥプテン・コドロン (VTC): に 熟考する 基本的には、私たちの心を現実的で有益な精神状態に慣れさせることを意味します。 最初に教えを聞いてから、それについて考えて、それらを正しく理解します。 次にあなた 熟考する それらを自分の心に統合してみてください。 すべてを統合して、多くの 渇望 心に入る、または私たちがこの現実を見るのを助けるために ボディ したがって、私たちの生活の中で何をすることが重要かを自問します。

対象： そんなにしっかりしているなら、5分前にここにいた人たちはどこにいるの？ すべてが常に変化しています。 それは、物事を少し緩めるのに私の心に役立つようです。

VTC: そうですね、それは 瞑想 無常と儚さについて。 とても助かります。 それは物事を大いに緩めます。 永遠に存在するものは何もないことがわかるからです。 全体的なレベルでは、物事が存在しなくなることがわかります。 しかし、微妙なレベルに到達すると、それらが刻一刻と変化することがわかります。