永続性の見方を剥がす

永続性の見方を剥がす

2005 年 2006 月から XNUMX 年 XNUMX 月までの冬のリトリートで行われた一連の教えとディスカッション セッションの一部 Sravasti修道院.

  • 今日、重大な出来事や死が起こるとは考えていません—すべてが予測可能であるように思われます
  • 他の領域をこの領域と同じくらいリアルに見る
  • 私たちが知っているすべての人が私たちのように死ぬとき、遺産を残す意味は何ですか?
  • 私たちは初めて存在に会ったと思いますが、彼らは私たちの母親でした

金剛薩ました 2005-2006: 無常 (ダウンロード)

だから今朝、私たちは幸運にも 大乗八戒. 私たちは毎日目を覚まし、リトリートの途中でここに来ます。 すべてがかなり予測可能で、かなり確実に思えます。 XNUMX つのセッションはその時とその時であり、その日がどうなるかは正確にわかっていると思います。

私たちが後退していないときでさえ、私たちは自分が何者であり、これから何が起こるのか、すべてをコントロールしていて、何が起こっているのかを知っているという非常に確かな感覚を持っています. 予測可能性と安定性について、私たちが心に抱いているのはまさにこの誤謬です。 昨日予測不可能なことが起こったとしても、今日も同じように感じています。すべてが予測可能であり、すべてが確実であり、制御可能であり、すべて管理可能であり、私たちと私たちが知っている誰もが今日死ぬことはありません. 私たちは今でもそう感じています。 私たちは学習が遅いのですね。

私たち自身の経験でさえ、頭がいっぱいになると、無知に対抗するのに苦労します。 そのため、私たちは無常を永続的なものと見なし、物事が刻一刻と変化しているという微妙な無常を忘れてしまいます。 しかし、重大な無常でさえ、今日起こっている重大な無常は、たとえそれが常に起こっているとしても、考慮しません!

あなたは 瞑想 ホールとあなたは外にいます 瞑想 ホール、それは無常ですよね? 総無常:あなたはここにいて、あなたはここにいない. 私たちの死についての何かはクリックさえしません。 ホールに出入りすることの全体的な無常、または太陽が昇り、太陽が沈むという全体的な無常、または気温が上がろうとしてから下がるという全体的な無常を見ているにもかかわらず…。 甚だしい無常との接触にもかかわらず、私たちは「ああ、今日何かが起こるだろう、あるいは今日私は死ぬかもしれない、あるいは、さらに言えば、いつの日か私は死ぬだろう」とは決して考えません。 私たちはそれについて考えたことさえありません! この永続性の層が心を覆い、私たちを誤った安心感に陥れていることは明らかです.

ときどき衝撃を受けて、すぐに戻ってしまうこともあります。しかし、衝撃を受けた時間を利用して、予測不可能なことが起こったときの意識を高めようとすれば、そのような時間は非常に価値があります。

予測不可能なことが起こると、シュールだと感じることがよくありますが、「シュール」とはどのような感じでしょうか? リアルは私たちが感じているように感じますが、「リアル」とはどういう意味ですか? 私たちの本当の概念は何ですか? 私たちの現実の概念では、この大きな私が存在し、私がここにいて、私が見るものはすべて現実であり、私がコントロールしており、すべて予測可能であるという受容があるようです. それは本当に大きな幻覚です! ですから、これらの時間を使って、物事がどのように存在するか、現実についての私たちの概念とは何かという私たちの概念に疑問を投げかけるのは良いことだと思います. 寒さや暖かささえリアルに感じられ、その中に「私」がいて、私が感じていることは間違いなく「リアル」です。 ですから、物事がどのように存在するか、人生がどのように進んでいるかについての私たちの思い込み、これらすべてにおける私たちの能力についての私たちの思い込み、そしてそれが何であるかについての私たちの思い込みに疑問を投げかける良い機会です.

あなたが死ぬとき、あなたの認識では、これがここにあることはないだろうと考えたことはありますか? あなたにとって非常に現実的に思えること、たとえば今夜私たちが死ぬとしたら、あなたが経験していることはすべて完全になくなります! あなたがどこか別の場所にいて、他の人を監視しているわけではありません。 瞑想 ホール。 これらの集計を終了すると、完了です。 そして、私たちがここで構築しようとしているすべてのもの、私たちがなろうとしているすべてのもの: 私たちが自分自身を作ろうとするすべての方法と、コンクリートに触れるすべてのものは、鏡の霧のようなものです。それはなくなった。

ですから、私たちは遺産を残そうとしているのではないでしょうか。私たちは皆、「世界に足跡を残したい。 他の人が私のことを覚えていてくれれば、私の人生は何らかの形で価値のあるものになるので、私は遺産を残したいと思っています。」 多くの場合、人々はその理由で子供を産むと思います。

私たちが世界で私たちの「マーク」と考えるものは何でも、人々は後で私たちを覚えていると思います。 しかし、私たちが私たちを覚えていると期待している人々は、彼らも死ぬでしょう! 確かに、せいぜい200年で、私たちは皆いなくなるでしょう。 そして、私たちを覚えているだろうと私たちが考えているすべての人々は、さらにXNUMX年を与えれば、彼らはいなくなるでしょう.

あなたの曾祖父母または曾曾祖父母のことを考えてみてください。 彼らの名前さえ知っていますか? ここには、生まれて、子供であり、大人であり、これらすべての経験をした、生涯を持ったこれらの存在がいます。 手がかりさえありません。 私は曽祖父母の一人の名前を知っています。 私は彼女にちなんで名付けられたので、私は彼女の名前しか知りません。 考えてみれば、私は彼女の名字すら知りません。 それは、アメリカに来たときに変更された、大きくて長いポーランドの名前でした。 私はそれが何であったかさえ知りません!

それについて考えてみると、私たちが印象を与えようとしているすべての人々、または私たちを覚えていて、私たちとすべてを称賛することを期待しているすべての人々も、いなくなるでしょう. ですから、私たちの写真が入ったスクラップブックを忘れて、人々が覗き込んで行きます。 彼女はそこにいた、彼らはこんな感じだった、何とか、何とか、何とか。 そんなものはすべて捨てられます! あるいは、リトリートの写真を見て、こう言うでしょう。 多分それはあの人だったのかもしれないし、あの人だったのかもしれない。 ですから、ある種の遺産や遺産であったものはすべて、窓の外に出てしまいました!

彼らは私たちの名前すら覚えていないでしょうし、たとえここにいる人々が私たちを覚えていたとしても、私たちはそれを楽しむためにここにいるつもりはありません! ときどき心の奥底にこんな考えが浮かぶことがあります。 彼らはついに私に感謝するでしょう。 彼らはついに私をどれだけ愛しているかを理解するでしょう. 最後に、彼らは私を愛していることに気付くでしょう。」

あのね? 私たちはそれを楽しむために周りにいるつもりさえありません! そして、彼らが最終的にそれを実現すると誰が言えるでしょうか? しかし、私たちはそこにいるつもりはまったくありません。 そして、それが世界でどうなるかは誰にもわかりませんが、その時の私たちの経験がどうであれ、ここでの経験と同じように私たちには現実的に見えるでしょう.

時々、人々は「地獄の領域はどこにあるのか、飢えた幽霊の領域はどこにあるのか、神の領域はどこにあるのか」と尋ねます。 それらがどこにあるかを知ることで現実になるかのように、私たちはそれらを見ることができません。 または、「それらの領域は、現実のものですか、それとも夢のようなものですか? 彼らはまさに夢のようなものでなければなりません。 しかし、あなたがそれらの中で生まれたとき、それらはこれと同じくらい本物であることを知っています. 私たちはこれが現実であり、他のすべての再生は夢であると考えています。 しかし、あなたがそこに生まれたとき、あなたの周りに見えるもの、あなたの周りの他の存在、そしてそのすべてがとてもリアルに見えます.

誰かがあなたに惑星地球について話しに来たら、あなたはこう言うでしょう。 聞いたことがないのですが、どうやってその存在を知ることができますか? それはどこにある?" そして、誰かが望遠鏡を取り出してこう言いました。 実際には、その光が私たちに届くまでに XNUMX 万光年かかったので、その星はもう存在しません。 つまり、実際に私たちが見ているものはもう存在していませんが、惑星地球はもう存在すらしていない星の周りを回っていると聞きました。 つまり、ここに到達するのに XNUMX 光年かかったので、地球はもう存在しないのかもしれません。たとえ私たちの望遠鏡がそれを拾うのに十分強力であったとしても、それは今この瞬間には存在しないかもしれません。」

ですから、私たちが誰として生まれたにせよ、これはすべて大きな夢のように思えます. そして、ここにいる私たちの友人や親戚は皆、どこか別の場所で生まれ、地獄の領域、神の領域で生まれました。 ここで私たちが知っている人は皆、[彼らを見て考える]「あれは誰? なぜ私はそれらを気にする必要があるのですか? 私は彼らとは関係ありません。 ああ、彼らはすべての衆生の一部であり、私は彼らに思いやりを持っていると思います.

ある日、あなたが人生の一部であり、とても現実的で、あなたがとても気にかけていた人…次の日、あなたは別の場所で生まれ、その人が誰であるかはわかりません。 彼らは泣きながらここに戻ってくるかもしれません。たとえあなたが千里眼の能力を持っていたとしても、「あんなに泣き叫んでいるあの人は誰だろう?」と思うでしょう。 私たちが[かつて]心から愛していた人であることにさえ気づきませんでした!

ですから、これは、人生の中で、すべての衆生を母親として考えるときです。 これらの存在は私たちの母親であり、私たちは別の場所で生まれ、彼らは別の場所で生まれます。 私たちは自分が誰であるかを覚えていません。 私たちは誰かに会うとき、初めて会ったと思います。 鹿が通り過ぎるのを見て、「あの見知らぬ人は誰?」と思うかもしれません。 または、ダニが来るまで待ちます。雪が溶けてダニが来るまで数か月待ちます。 これらの小さな男はあなたの足を這い回っています。

多分それは私たちの母親でした。 それは私たちの母親でしたが、私たちは母親のようには見えません. 私たちはそれをダニのように扱い、ダニのように気にかけますが、「ああ、これは私の母です、これは私をとても気にかけてくれた人です」とは認識していません。 全く認識なし!

それは、私たちがこの人生で出会う方法に似ています。 私たちはこの人生で他の存在に会います。 これらすべての見知らぬ人は誰ですか? 彼らには命があると思います。 私たちは彼らの名前さえ知りません。 私たちは物事を忘れてしまいますが、ここにいるのは、この人生で短い間、非常に重要な役割を果たし、前世では親愛なる友人、親戚、さらには両親でした.

これを熟考し、私たちの無知の皮について何かをしてください. 特に、私たちが取っているように 戒律 今日、私たちが覚えていない他のすべての母親の衆生が私たちの母親であることを本当に思い出してください。 私たちはそれらが存在することさえ考えていません。 私たちの領域が彼らにとって非現実的に見えるのと同じように、彼らは私たちには非常に非現実的に見えるあらゆる種類の領域に存在するかもしれません.

そして、これらすべての存在を考え、それらを私たちの動機に含めることは、私たちが過去に彼らを知っていて、彼らが私たちに親切にしてくれたこと、将来彼らに会って彼らが私たちに親切にしてくれること、そして完全な悟りを目指すことです。彼らの利益のために。

トゥブテン・チョドロン師

由緒あるチョドロンは、ブッダの教えを日常生活に実際に適用することを強調しており、特に西洋人が理解し実践しやすい方法で説明することに長けています。 彼女は温かく、ユーモラスで、明快な教えで有名です。 彼女は 1977 年にインドのダラムサラでキャブジェ リン リンポチェによって仏教の修道女として叙階され、1986 年には台湾で比丘尼 (フル) の叙階を受けました。 彼女の完全なバイオを読む.