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仏教の修道生活の歴史と西洋への適応

仏教の修道生活の歴史と西洋への適応

ビクシュニ カルマ レクシェ ツォモの肖像

法華華 尼として生き、 1999 年に出版された。この本は現在は絶版であるが、1996 年に行われたプレゼンテーションの一部をまとめたものである。 修道女としての生活 インドのブッダガヤで開催された会議。

ビクシュニ カルマ レクシェ ツォモの肖像

ビクシュニ カルマ レクシェ ツォモ

仏教の修道生活の伝承とその西洋文化への適応について徹底的に議論するには、膨大な量が必要です。 さらに、この歴史的プロセスはまだ初期段階にあり、非常に多面的であるため、現時点で導き出される結論は時期尚早です。 ここでは、関連する問題のいくつかを簡単に説明します。 私が提起するいくつかの点は物議を醸すかもしれませんが、現在進行中の重要な文化の会合を理解するには、批判的分析と比較分析の両方が不可欠です. さらに、自由な探求の精神は、仏教の思想と完全に一致しています。

  サンガ州仏教の放棄者の修道会である、バラナシの近くで、バラナシの近くで尊敬されていたバラモンの家族の XNUMX 人の若者が始まりました。 悟りを開いて教え始めました。 次第に、何千人もの比丘(完全に叙階された僧侶)が彼らに加わり、数年後には数百の比丘尼(完全に叙階された修道女)も加わりました。 初期の サンガ州 インド社会の高等教育階級のメンバーを含む、不釣り合いに上位カーストでした。

仏教修道会はインドで最初のものではありませんでした。 初期の原型となったジャイナ教とバラモン教の共同体 サンガ州、すでに確立されています。 これらのコミュニティで日常生活がどのように規制されていたかを明らかにする生き残った文書は、初期の仏教徒の托鉢僧が彼らからいくつかの組織的特徴を取り入れたという証拠を提供します。 たとえば、現代の宗教団体の信奉者は定期的に集まっていたので、初期の サンガ州 また、新月と満月の日に集まるようになりました。 最初は彼らは黙って座っていたが、他の宗派の信者は彼らが「愚かな豚のように」座っていると批判した. を読むように指示した。 プラティモクサ スートラ 彼らを含む 戒律 これらの機会に。 比丘のこの伝統 サンガ州 比丘を唱える プラティモクサ スートラ そして比丘尼 サンガ州 比丘尼を唱える プラティモクサ スートラ の XNUMX つの重要な儀式の XNUMX つです。 修道僧 コミュニティ。 残りの二つは梅雨入りの儀式(バルサ) とそれを締めくくる儀式 (プラバラナ)。 の生活を調整するのを助けるために開発された他の儀式 サンガ州これには、叙階を行うための正確な指示と、紛争を解決するための方法が含まれます。1

当初、比丘たちは木のふもとにとどまり、村や町に行って毎日の食事を施し鉢に集め、ダルマの教えを与えるという巡回生活を送っていました。 彼らは施しを平信徒に依存していましたが、解放を達成するための最適な条件は、社会から離れて森の中で隔離されていると言われていました. として サンガ州 成長した、 比丘たちを派遣して、「二人を同じ方向に向かわせてはならない」と言って、教えを広く広めました。 この指示は、強い絆の形成を防ぐのに役立ちました 添付ファイル 場所や人に。 次第に、比丘と比丘尼が季節ごとの定住地に集まり始めた(ヴィハラ) 梅雨のXNUMXヶ月間、その時期に大量発生した虫を踏まないようにします。 最終的にこれらは ビハラ 多かれ少なかれ固定された住居となり、比丘と比丘尼の別々の共同体に発展しました。 これらの男女別のコミュニティには、sramaneras (男性の初心者) と sramerikas (女性の初心者) が含まれており、完全なトレーニングを受けるために訓練を受けていました。 戒律. 仏教徒は、インドで組織化された宗教を確立した最初の放棄者だった可能性があります。 修道僧 その多くは教育センターに発展しました。2 家事の責任と執着から解放された僧侶と尼僧は、規律ある生活を送ることと解放の目標を達成することに一点集中することができました。

戒の目的と実践

仏教徒の出家者になるためのサンスクリット語は パバジヤ 「出かける」という意味。 それは家庭生活を離れ、ホームレスの状態に入ることを意味します。 出家者になった後、有資格の上級比丘または比丘僧の指導者の緊密な指導の下で、XNUMX 年間 (または少なくとも XNUMX 年間) 訓練を受けることが期待されます。3 そのような訓練を何年か続けた後、叙階の第XNUMX段階に入るかもしれません。 ウパサンパダ または比丘または比丘尼として叙階され、完全な入場を意味します サンガ州または 修道僧 オーダー。

  Vinaya、関連するアドバイスとインシデントのコーパス 修道僧 規律は、もともと個別に策定されたものではありませんでした。 ボディ テキストの一部ですが、ダルマの教えの不可欠な部分でした。 修道会が始まったとき、仏教の僧侶に対する規定の規則は存在しませんでした。 規制や 戒律、 の規則から始めて、必要に応じて確立されました。 ブラフマチャリア (「純粋な行為」、独身を意味する)初期の修道士の一人が家に帰り、妻と寝た後.4 徐々にXNUMX以上 戒律 比丘の不正行為に基づいて作成され、比丘尼の不正行為に基づいてさらに約 XNUMX の文書が作成されました。5

比丘尼がおよそXNUMX個持っていること 戒律 比丘以上のものは、女性が男性よりも多くの妄想を持っている証拠であると解釈される人もいれば、仏教における性差別の証拠であると解釈される人もいます. しかし、歴史的に調べてみると、どちらの解釈も正当化されていません。 代わりに、比丘尼として サンガ州 進化し、修道女はほとんどを受け継いだ 戒律 比丘のために処方された サンガ州、追加 戒律 修道女、特にトゥラナンダという名前の修道女と彼女の追随者が関与する事件が発生したときに策定されました。 これらの後者のいくつか 戒律尼僧が一人で旅行することを禁止するものなどは、明らかに、尼僧を危険や搾取から保護するように設計されています. 他の 戒律比丘尼が月にXNUMX回比丘から指示を受けることを要求するものなど(ただし、その逆はありません)は、当時のインド社会におけるジェンダーの不平等を明確に反映しています.

Pratimoksa のテキストには、仏教の僧侶と尼僧が従う特定の命令が含まれています。 戒律 彼らが自分たちの生活を調整するのに役立ちます。6 これらの命令は、全体として仏教の倫理の不可欠な部分であり、修行者が精神的な修行のために身体的および心理的に助長する環境を作り出すのを助けます. 彼らは、例えば、仏教徒の円滑な機能を確保するのに役立ちます 修道僧 コミュニティと保護するために サンガ州 素人コミュニティの批判から。 の Vinaya 聖典は、仏教の僧侶に受け入れられる行為の基準を確立し、その中での枠組みを提供します。 サンガ州 メンバーは、自分の人生をどのように行い、美徳の実践を育むのが最善かについて、十分な情報に基づいた判断を下すことができます。

仏教の目的 修道僧 コードは最適を確立することです 条件 解放の達成のために。 を観察する 戒律 存在が輪廻に絡みつく情熱をコントロールするのを助け、解放を促進するために必要な意識を育みます。 テキストの中で何度も 言います。 、生きる ブラフマチャリア 苦しみを終わらせるために命を与えてください。」 プラティモクサのテキストは、周期的な存在からの解放に向かって前進するために、善行の実践と否定的な行動の放棄を強調しています。

サンガ メンバーは、特定の状態を維持するために自発的に、通常は生涯にわたるコミットメントを行います。 戒律 および行動基準。 このコミットメントを行う前に、真剣に検討することが重要です。 最も基本的な要件は、性行為を控えることです。 命を奪う; 与えられていないものを取る。 嘘をつく; 酔わせるものを服用する; 娯楽に参加する; 装飾品、化粧品、香水を使用する。 豪華な座席とベッドに座っています。 規制されていない時間に食べ物を取り、銀と金を扱います。 さらに、他にも多数 戒律 僧侶が日常生活のあらゆる行動に注意を払うのを助けます。 取るには 戒律 軽く「これは 教訓 それほど重要ではない」または「これは 教訓 維持することは不可能です」と違反している 教訓 軽視することを禁止する 戒律. カジュアルなオブザーバーには、二次的な多くの 戒律 取るに足らないものであり、精神的な追求とは無関係に見える; 献身的な開業医にとっても、その豊富さは落胆する可能性があります。 文字と規則の精神をめぐる古典的な聖職者の議論に立ち返ると、規則の精神を体現するのではなく、技術的な正しさに固執すると主張する人もいるかもしれません。 戒律 解放の達成には逆効果です。

もちろん、すべてを維持することは困難です。 戒律 純粋に。 社会の違い 条件 現在と当時 の思慮深い適応を必要とする 戒律 今日では。 適応する際に賢明な決定を下す 戒律 で説明されている前例の徹底的な研究が必要です。 Vinaya テキスト、その上に 戒律 が策定されました。7 さらに、特に西洋では、日常の状況を適切に処理する方法を学ぶために、慎重な指導の下で何年にもわたるトレーニングが必要です。 修道士はしばしば自分たちの期待を下回り、時として戒律違反を犯します。 戒律—草の上を歩く、銀や金を扱う、地面を掘る、など—しかし、 Vinaya 差し止め命令は、決定を下すための基準を提供し、確固たる慣行を構築するための基盤として機能します。

パッチを当てたローブと坊主頭、仏教徒の最も明白な兆候 修道僧 . ローブを着用することは、自分の道徳的行為に関して誠実である義務を伴います。 戒律 仏教徒の 修道僧、だから、維持せずにそれらを着用する 戒律 不誠実です。 サンガ メンバーは伝統的に、信頼、尊敬、および価値があると見なされています。 製品. 自分自身を偽ってこれらの利益を不当に獲得することは深刻な問題です. 仏教徒共同体のすべてのメンバーに、 サンガ州、遵守しているかどうか 戒律 かどうかは、十分に明確でなければなりません。 最近、多くの西洋人は、ダルマ センターのすべてのメンバーを一般的に次のように呼んでいます。 サンガ州、これは用語の伝統的な用法ではありません。 一般の人々が倫理的行動の模範になることは可能ですが、厳格な行動を約束した人々 修道僧 規律は伝統的に功績の分野と見なされてきました。

しかし 修道僧 コードは、文化、場所、時間のコンテキスト内で解釈でき、また解釈する必要があります。 Vinaya 経典は仏教の正典の一部であり、勝手に改訂することはできません。 さまざまな仏教 修道僧 今日世界で見られる文化—中国、日本、タイ、チベットなど—は、 Vinaya そして仏教が広まった国々の現地の規範と慣習。 世界のさまざまな仏教文化の最も顕著な特徴の XNUMX つは、 修道僧 規律—衣服、慣習、精神的理想—これらのそれぞれが独自の方法で保持されています。

私たちが思い出すかもしれないように、平和で満足しているように見える放棄者の姿が、 釈迦の 放棄 世俗的な生活の。 この放棄者のイメージは、若い王子に印象的な印象を与えました。若い王子は、病気、老齢、死との最近の出会いにショックを受け、その結果、これらの苦しみが人間の状態に固有のものであることに気づきました。 他人の成長を促す 放棄 そして精神的な道を歩むことは、 修道僧 再生します。 これは大きな責任です。

質素で満足のいく生活を送らない限り、尼僧や修道士は質素で満足の真のモデルにはなれません。 私たちが消費主義、貪欲、そして 添付ファイル—より快適で、より多くの所有物、より良い所有物を求めている—そうなると、私たちは他の人と同じように欲望の輪を回しており、他の人にとって代替のライフスタイルを代表するものではありません. それは次の質問に帰着します: 修道女と僧侶が世俗的な人々のように生活し、行動し、話している場合、私たちは本当に社会的に有益な役割を果たしているでしょうか? 修道僧? 多くの国でさまざまな宗教の聖職者が贅沢な耽溺と道徳的違反のために精査されている時代に、西洋の修道女と修道士は、精神生活の本来の純粋さと単純さを再確認することにより、仏教の活性化を支援する機会を得ています.

修道院生活のパラドックス

初めに、 比丘と比丘尼に「サイのように孤独にさまよう」よう勧めた。 時が経ち、尼僧や僧侶の数が増えるにつれ、仏教徒は サンガ州 歩き回って作物を踏みにじることで批判されたため、徐々に多くの人が隠遁生活をあきらめ、セノビティックコミュニティに定住しました。 ある意味では、仏教の修道生活は社会的期待を拒絶することを表していますが、托鉢僧であれ定住瞑想者であれ、尼僧や僧侶は社会的期待を非常に意識するように訓練されています。 ここでの明らかな緊張は、押し込みと押し込みを明らかにします 修道僧 自己志向の個人的実践と他者志向のコミュニティ生活の間の生活 - 一方では世界の制約からの解放と、他方ではコミュニティと社会への関心との対比。 それは、絶対的なものの神秘的な理想の間のより大きな二分法を反映しています。 無条件 そしてありふれたものは、正確で実用的な規則を厳守することに反映されています。 このような対照は、仏教に内在するパラドックスを示しています。 修道僧 人生。

個人的なレベルでは、孤独への欲求と「世界の」生き物にすぐに役立つことへの欲求との間に緊張が存在します。 おそらく彼らのユダヤ教とキリスト教の文化的背景の影響を受けて、ほとんどの西洋の修道院は、人々を助け、社会の改善に貢献することを少なくとも部分的に意図して叙階されます. 仏教は西洋にとって新しいものであるため、センターの設立、教え、リトリートの指導、教師への奉仕、翻訳、新参者へのカウンセリング、仏教センターの運営、より広いコミュニティからの要求への対応など、社会奉仕の機会が数多く生まれます。 しかし、これらの活動は、それ自体が重要であるにもかかわらず、明らかに個人的な練習の時間はほとんどありません。 私たちは、仏教徒コミュニティの多面的なニーズから離れて、個人的な研究や研究のために時間を割いていることに罪悪感を感じ始めます。 瞑想. しかし、強力な個人的な実践がなければ、コミュニティのニーズに十分に応えるための内なるリソースが不足しています。 皮肉なことに、知性ある存在に利益をもたらすために必要な内なるスピリチュアルな資質を開発するには、徹底した研究と反省が必要であり、それには、私たちが奉仕したい存在そのものから定期的に撤退する必要があります。

別のパラドックス 修道僧 人生は、修道女または修道女のさまざまなイメージと期待に関係しています。 西洋に住んでいるときに直面します。 在家コミュニティは修道士に高い期待を寄せており、時には彼らが聖人であることを期待しています。 一方で、彼らは自分が「自分と同一化」できるように、人間の弱さをすべて備えた「人間」であることを望んでいます。 聖人性に対する非現実的な期待は、修道士を彼らが選んだ仕事に対して完全に不十分であると感じさせ、しばしば彼らを身体的および感情的な限界を超えて追いやる. 一方、彼らが人間の弱さを示すという期待は、規律の欠如を引き起こす可能性があります. 修道士は、すぐに引きこもりになることが期待されています。 瞑想 そして儀式的、そして社交的であり、請願者全員の感情的および心理的ニーズに無私無欲に応えます。 これらの対照的な期待は、個人が到達するという事実を無視しています。 修道僧 さまざまな性格、傾向、能力を備えた生活。 一人一人がすべての人にとってすべてのものになることは不可能ですが、どんなに努力しても不可能です。 これは、私たちがスピリチュアルに具現化することを期待しているものと、この時点で道の初心者として現実的に達成できたものとの間に内なる緊張を生み出します. スピリチュアルな理想と心理的現実の間のこの緊張関係を創造的に利用して、スピリチュアルな進歩を遂げようとすることは、信徒であれ聖職者であれ、開業医にとって最大の課題の XNUMX つです。 理想と平凡、プライドと落胆、規律と休息を巧みに交渉するプロセスには、絶え間ない精神的実践のみが生む生の個人的な正直さが必要です。

別のパラドックスは、西洋の修道女と修道士の物質的な幸福に関するものです。 インドで実践されている元来の托鉢の生活様式は、現代の西洋諸国で再現することは困難です。 一般に、仏教民族コミュニティは、特定の伝統を持つ寺院で修道士の物質的なニーズに気を配っていますが、西洋の修道士は、アジア以外で生活できる場所をほとんど見つけていません。 修道僧 ライフスタイル。 したがって、西洋の修道女や修道士は、修道院を持たない修道士であることがよくあります。 ノバスコシア州のガンポ修道院とイギリスのアマラバティに住む修道女と修道士は例外です。 他の叙階された西洋の仏教徒は、生計の問題 (たとえば、食料、住居、医療費) には多大なエネルギーが必要であり、そうでなければスピリチュアルな実践に向けられる可能性があることに気づきます。

西洋の仏教徒自身を含む一般大衆は、キリスト教の僧侶と同様に、仏教の僧侶も修道会によって管理されていると想定することが多く、新たに叙階された西洋の修道女や修道士が養育の問題に完全に取り組まなければならないことを知って驚いています。彼ら自身。 彼らは、ダルマセンターで教師、翻訳者、秘書、料理人、心理カウンセラーとして報酬なしで奉仕することができ、家賃、食費、個人的な費用を支払うために外部の仕事をすることもできます. の役割を果たすことが期待されている。 修道僧 伝統的に与えられた利益なしで、はるかに多くのことを行います。 修道僧.

生計の問題に関して西洋の修道僧が行う幅広い選択は、1996年のブッダガヤの訓練コースで明らかでした。 西洋仏教の修道女としての生活. スペクトルの一方の端には、XNUMX年間お金に触れていなかったアマラヴァティのXNUMX人の修道女がいました。 もう一方の端には修道女がおり、正看護師として自分自身を支え、仕事のために私服と長い髪を身に着け、アパートの住宅ローンと支払うべき税金を持っていました。 十分だから 修道僧 コミュニティはまだ開発されていないため、叙階され​​たほとんどの西洋人は、両方の役割を果たすというプレッシャーに直面しています。 修道僧 そして一般市民のそれ。 彼らは、当時からの理想的な托鉢生活との不一致に対処しなければなりません。 そして経済的自給自足の現代の理想。 の理想の間のパラドックスを解決する 放棄 生存の現実は、西洋仏教の僧侶が直面する大きな課題の XNUMX つです。

女性のための修道会の創設

のとき 修道女たちは彼らの「前進」を受け取りました(パバジヤ)と修道女の指導の下でのトレーニング。 初期の僧侶はより高い知識と権威を持っていると考えられていましたが、尼僧は僧侶よりも尼僧と個人的な問題について話し合うことをより快適に感じ、僧侶の下で訓練を受けることでより緊密な個人的な指導を受けることができました. 比丘たちは比丘尼の叙階を確認しますが、 Vinaya テキストによると、修道女が修道女から叙階と訓練を受けるという伝統は、今日まで多くの僧院、特に中国と韓国で続いています。

しかし、タイ、スリランカ、チベットなどの国では、修道女の叙階は比丘によってほぼ独占的に行われてきました。 ある意味、これは理にかなっています。 教訓 マスターは、これらの儀式を行う上で尊敬され、経験を積んでいます。 一方で、僧侶は尼僧に相談することなく、誰が尼僧の秩序に加わるかを決定する権限を持っていることを意味します。 これは問題を引き起こします。 比丘は女性を叙階しますが、多くの場合、女性に食事、宿泊施設、訓練を提供しません。 以前出家した修道女は、たとえ彼らがまったく適さないとしても、これらの初心者を受け入れるしかありません。 修道僧 生活。 修道女のための修道院は、新参者に食事を提供し、収容する方法を見つけなければなりません。さもなければ、修道女の修道院への入場を拒否しなければならないという厄介な立場に置かれます。 比丘が、体調不良、精神的または感情的に不安定な女性、または精神障害のある女性を叙階した場合もあります。 に反しているが、 Vinaya 不適格な人を叙階することは、いったん叙階されると、状況は非常に困難になります。 年長の修道女とその修道院は、これらの新しい修道女の世話をすることができない場合、批判を受ける可能性があります.

ここで、女性が男性に依存しているという問題を率直に提起し、女性が成長することを推奨したいと思います。 修道僧 コミュニティを独立して。 もちろん、修道女たちは、優れた男性教師から受けたすべてのサポート、励まし、教えに深く感謝し、深く感謝しています。私は、これらの重要な関係を断ち切ったり、減らしたりすることを決して提案していません. 代わりに、女性、特に修道女は、知恵と知識をもって、 巧みな手段、私たち自身の未来に対するより大きな責任感。 自律性とリーダーシップの問題に率直に取り組み、男性の権威への依存を断ち切り、自立の感覚を植え付け、独立したコミュニティを育む必要があります。

アジア社会でも西洋社会でも、多くの女性は男性として認識されています。 これは、男性が女性よりも評価される家父長制社会では当然のことです。 男性と認識された女性は、男性を尊重し、男性からのアドバイスを求めて受け入れ、男性のために働き、男性を物質的にサポートし、男性に承認を求め、男性に食料、宿泊施設、すべての必需品、そしてしばしば贅沢品を提供します。 . これは新しい現象ではありません。 間に 年配の修道女が、托鉢の食べ物を他の人に与えたため、食べ物がなくて気絶したことが判明した時。 。 時 これを聞いた彼は、尼僧が集めた施しを僧侶が受け取ることを禁じました。

男性と同一視する傾向が修道女にとって適切かどうかを正直に疑問視することが重要です。 修道女は、家庭生活を離れることで、夫や男性パートナーへの従属という伝統的な役割を拒否します。 私たちは、男性が楽しむための性的対象の役割を放棄し、男性の権威から自由になれる女性のコミュニティに入ります。 したがって、自由と独立の状態を達成した修道女が、常に男性に頼ることを選択するのは少し奇妙に思えます。 男性には、独自の懸念と責任があります。 僧侶がどんなに思いやりがあっても、尼僧のコミュニティに対して全責任を負うことは期待できません。 修道女は、自立と自信を養い、自分のコミュニティに対して全責任を負い始める必要があります。 現在、有能な女性教師が不足しているため、つまり、 大蔵経 マスター、修道女は、学習プログラムの開発において男性教師に頼るしかありません。 しかし、私は女性が、他の女性だけでなく社会全体を導くことができる完全な資格のある教師および精神的なマスターとして自分自身を育て、成長させるという目標を採用することを提案します.

自律型の優れたモデル 修道僧 今日、台湾と韓国には女性のためのコミュニティが存在します。 過去数年間、これらのコミュニティは教育と教育に影響を与えてきました。 瞑想 スリランカ、タイ、インドのヒマラヤなど、さまざまな場所で女性向けのトレーニング プログラムを実施しています。 自律的 修道僧 男性のためのコミュニティは、何世紀にもわたってアジアの生活に欠かせないものでした. 現在、西洋における仏教の文化変容により、私たちは自律的な発展に注意を向ける機会を得ています。 修道僧 平等に評価される女性のためのコミュニティ。 アジアと西洋の両方の仏教の女性教師は、スピリチュアルなリーダーシップが女性の可能性であるだけでなく、すでに日常の現実であることを示しています.


  1. 論争を解決するために使用される手順の広範な議論は、Sunanda Putuwar の 仏教徒 サンガ: 理想の人間社会のパラダイム (Lanham, MD: University Press of American、1991)、p.69-90。 

  2. 詳細な検査 サンガ州 組織は Ibid., p.34-46. 

  3. このトレーニングの説明については、Nand Kishore Prasad を参照してください。 仏教とジャイナ教モナキズムの研究 (バイシャリ、ビハール: プラクリット、ジャイナ学、アヒムサー研究所、1972)、p.94-99。 

  4. 用語の歴史と複雑さ ブラフマチャリア Jotiya Dhirasekeraa's で議論されています 仏教徒 修道院 規律:その起源と発展の研究 (コロンボ: 高等教育省、1982)、p.21-32。 

  5.   戒律 詳細な解説を含む比丘の詳細については、Thanissaro Bhikkhu (Geoffrey DeGraff) を参照してください。 仏教徒 修道院 Code (Metta Forest Monastery, POBox 1409, Valley Center, CA 92082, 1994)、Charles S. Prebish、 仏教徒 修道院 規律:マハサンギカとムラーサルヴァスティヴァディンのサンスクリット プラティモカー スートラ (ユニバーシティ パークとロンドン: ペンシルバニア州立大学出版局、1975 年)。 のために 戒律 比丘尼については、参照 カルマ レクシェ・ツォモ 孤独の姉妹:仏教のXNUMXつの伝統 修道院 教訓 女性のための (ニューヨーク州アルバニー: ニューヨーク州立大学出版局、1996 年)。 

  6. プラティモクサという用語の語源に関する議論については、Sukumar Dutt を参照してください。 初期のモナキズム (ニューデリー: Munshiram Manoharlal Publishers、1984)、p.71-75。 

  7. についての追加解説 戒律 にあります Somdet Phra Maha Samaa Chao Krom Phraya, Samantapasadika: ブッダゴーサの解説 Vinaya ピタカ、Vol。 8 (ロンドン: パーリ テキスト協会、1977 年)。 

ゲスト著者: ビクシュニ カルマ レクシェ ツモ

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