サイラのない人生は、ブレーキのない車のようなものです

の主題 シラ、または高潔で美しい行動は、人々がしばしば誤解する非常にトリッキーな領域です。 したがって、これは、何らかのガイダンスと指示、つまり、自分自身の生活と他の人々の両方に関連する方法で自分自身を最善に振る舞う方法についての理解から恩恵を受けることができる領域です.

多くの場合、私たちは 仏の教えは、私たちの経験の核心を突くものだからです。 私は確かにその究極的で鋭い性質、特に空についての教えに惹かれました。 これは、教えの最も重要な側面の XNUMX つであるように思われました。つまり、超越的で究極の現実に関するものです。

西洋の文化では、XNUMX 番目に良いもので妥協したくない傾向があります。 私たちは頂点を目指したいと思っており、宗教生活へのアプローチにおいても同じような態度をとる傾向があります。 無私無欲と空虚、または本質に対するこれらの強力な洞察を使用するだけで悟りに行くことができるのに、暫定的な教えや幼稚園のことを気にする必要はありません 仏 すべての生き物の性質？ これは、さまざまな仏教の伝統、特に禅仏教とチベット仏教で見られます。 すべての存在は仏であり、すべてはそのままで完全であるという教えのこの側面は、仏教の初期の西洋で強調されました。 「私たちは、私たちの周りのすべてを構成する完璧さに目覚めなければなりません。 そして、そのことに気づいたら、好きなように行動することができます。 私たちが皆仏であるなら、私たちは仏として行動し、 仏 言うことも行うことも完璧です。」 そのため、教えは、あらゆる種類の活動を正当化する方法で解釈されることがよくありました。 Ultimate Truthのバックアップにより、すべてが完璧です. ですから、私が何をしようと、あなたや警察にどう見えようと、すべて完璧です。

究極のレベルでは、これは真実です。 しかし、この真実は仏教界に大きな混乱を引き起こしたものです。 それは非常に魅力的で、パワフルで、解放的な側面ですが、 仏の教えは、ひどく誤解される可能性があります。 何年も前にニサルガダッタ・マハラジから「アイ・アム・ザット」という本をもらったことを覚えています。 この本を読むことは、神の語りかけを聞くようなものです。 ある一節で、誰かがニサルガダッタに彼自身の霊的訓練について尋ねました。 彼はどんな種類のトレーニングについても言及することはめったにありませんでしたが、ただ起きているという行為についてだけ言及していました. 彼は、自分が何であるかという現実に目覚めれば、すべてがうまくいくと言いました. 質問者はしつこく言い続け、最終的にこう言いました。 疑い そのときのニサルガダッタのコメントは次のようなものです。 本題終わり！ 「あれっ!?」と思ったのを覚えています。 それだけですか？ たぶん、彼は特別な種類の人物として、究極の現実だったのかもしれませんが、それ以外の私たちはどうですか?」 それはとても生々しくて直接的でしたが、最終的に心の中で何かが言いました。 それだけです。」

しかし、しばらくすると、有効な洞察であったかもしれないものが、私たちが達成したと信じている何かの記憶になることに気付く傾向があります. 私たちはそれを、お金を使い続けて請求書を支払う必要のないクレジットカードのようなものだと考えています。 Visa からアカウントを受け取り、「ここには誰もいません。 このカードを実際に所有している人はいません。 したがって、ここに請求書が返されます。」 そんなことをしていると、すぐに制服姿の誰かが訪ねてきます！

この解釈は西洋ではよくあることであり、多くの苦痛を引き起こしています。人々は大きな神秘的な経験をしたり、霊的権威による承認（法嗣の指名など）や評判の高い教師による承認を受けたりしています。彼らの悟りのしるしとして。 「私は悟りを開いていて、あなたはそうではないので、あなたは私がしていることを理解していない. したがって、あなたは私の行動の動機を理解できません。 私のすることに疑問を抱くべきではありません。」 このアウトレットでは何でも正当化できます。

キリスト教の歴史では、これと非常によく似たものが「アンチノミアン異端」として知られていました (文字通り、「法から免除される」という意味です)。 キリストの名によってなされることはすべて純粋な行為であると信じていた初期のキリスト教徒のグループがありました。 彼らは多くの問題を引き起こし、最終的には教会に押しつぶされました。 同じ力学がずっと前に起こったことを見るのは興味深いことです（そしてそれ以来、キリスト教の世界で数回起こっています）. イエスや偉大な人物のような何らかの資格や権威が背後にあると考えている個人 グル または、「わかりました。わかりました。」と言う老師。 よくやった、私はあなたのすぐ後ろにいます。 あなたは血統の所有者です。 あなたが演じているのではなく、 仏 当然のことながら、私たちは必ずしも自分自身のエゴに動機付けられた行動、欲求、意見、 ビュー. または、「眠っている」として正当化します 仏' または '怒っている 仏' または '貪欲な 仏'そして、道からどんどん外れていきます。 そして通常、私たちは多くの人を連れてきたことに気づきます。

ここ数年、仏教界にこのような誤解や誤解が生じていることは、多くの方がご存知だと思います。 私が言ったように、この究極の視点は有効です。 善と悪の性質は相対的な真実にすぎないという、それ自体の真実性があります。 シェイクスピアの『ハムレット』のどこかに、「良いも悪いもないが、考えればそうなる」という言葉があります。 それは究極の観点からは確かに真実ですが、相対的な観点からは、間違いなく善と悪、善と悪があります。 美しい行為と醜い行為がある。 ですから、究極の視点から物事を捉えるだけでなく、少しの常識も使用する必要があります。 理想主義から行動するだけでなく、現実主義と実用性の観点からも人生を見てください。

古典的な仏教の教えの中で、深い洞察は、他の人々、地上のもの、社会的慣習に対して敬意を持って慎重に行動する必要性を否定するものではないということが何度も強調されています. チャンのマスターの弟子の一人 瞑想 彼の先生は精神的に非常に高い完成度を持っていますが、空について話すことはめったにないと私に言っていました。 これは、彼がそうする能力が非常に高いという事実にもかかわらずです。 彼のダルマの話のほとんどで、彼は善を行うことについて教えています。 教訓. 聴衆に関係なく、彼は深い道徳的誠実さの必要性を強調する傾向があります。

この 僧 彼らの修道院がサンフランシスコのミッション地区にある古いマットレス工場にあったXNUMX年代の彼らの初期についての興味深い話も教えてくれました. 当時、サンフランシスコの著名人の中に、スーフィー サムという人物がいました。 彼はサイケデリックの一人でした 教祖 当時の。 スーフィー サムは非常に裕福な男で、オープンハウスを維持し、パーティーに参加したい人、つまり彼のグループの一員になりたい人、および/または一般的なスピリチュアルなフリーフォーオールに参加したい人に無料の幻覚剤と酒を提供しました。 彼はかなりの数の人々を引き込み、実際にかなりの数の人々を助けました. 私が理解している限り、彼はやりたいことは何でも、やりたいことは何でもできるような先生でした。 そして彼は、私たちは皆神であると教えました/仏/それが何であれ、あなたはそれに名前を付けたい.

物語が進むにつれて、ある日スーフィー・サムは階段から落ちて死にました。 翌日、彼の弟子たちの約 20 人 (わずかに星空のような目、長髪、カラフルなキャラクター) がこの非常に厳格な中国語に現れました。 瞑想 修道院。 彼らは、前夜、スーフィー・サムの死後、XNUMX 人全員が同じ夢を見たと説明した。 彼らの夢の中でスーフィー サムが現れ、こう言いました。 避難する 彼と一緒に。 私があなたに教えてきた方法を続けないでください。 彼と一緒に行って、あなたの行為を整理してください。 非常にリベラルで自由なアプローチから来て、Sufi Sam が (少し風変わりな状況下ではあるが - 反対側から) 彼の弟子たちがすべきことは、自分自身を封じ込め、抑制し、自分たちの人生を導く方法を学ぶことであると言うべきだったのは興味深いことでした。より健全な方法で。

Ajahn Chah が西洋に来たとき、多くの人が無私無欲、空虚、究極の現実について質問していることに気づきました。 それでも、彼は人々がどのように行動し、どのように行動しているかを見ることができました。 教訓 –彼は人々を地球に連れて行こうとしました。 彼は、私たちが必要としていないのは、疑似超越的な領域に間隔を空けることによって人間の生活の実際の現実を無視するためのパスポートであることに気付きました。 相対的な真実.

理由 仏 ～に多くの重点を置く 教訓、そして西洋の他のグループでより正統な仏教の教師がそれらを強調する理由は、まさに私たちがある種の指導システムに従わないときに引き起こされる痛みと困難のためです. 道徳規律に従わないことは、ブレーキのない車を運転することにたとえることができます。 (これはサンフランシスコのシンボルにぴったりです。ここにはかなり印象的な丘がいくつかあります!) ここでブレーキなしで車を運転するのがどのようなものかを想像すると、実際に山積みになる可能性があることを認識するのにそれほど時間はかかりません。真剣に。

ですから、それが仏教の修行における自制心と自己規律の側面であり、車のブレーキが確実に効くようにすることです。 加速して速く走れる車ならいいのですが、ブレーキがないと道が曲がったときに大変なことになります。 一時停止の標識や交差点に到達したら、停止できる必要があります。 人生は、空っぽの道や青信号ばかりではありません。 他の交通、赤信号などがたくさんあります。

あなたが見つけるもの 仏のアプローチ シラ、または美徳は、それが人生に押し付けられていないということです-まるで彼が考えているかのように、「すべての宗教は人々に楽しむことができないと教えることです。したがって、私のものもそうでなければならないと思います。」. 彼のアプローチは、人々が楽しいと感じるすべてのものに水を差す努力でもなければ、不当に人々にルールを課すものでもありませんでした。 しかし、それに関する私の経験（そして最初に教えに惹かれたのは）は、私たちが最も簡単にトラブルに巻き込まれる人生の領域、人生が最もカルマ的にロードされた領域を特定するための単純な努力だったということでした。 つまり、危険な場所を指摘して注意を促すようなものです。 の 仏 何かが本質的に悪いとか間違っていると言っているわけではありませんが、私たちが人生のこれらの困難な領域に対して何らかの感受性を発達させなければ、トラブルスポットや問題に注意を払わなければ、それはあなたと一緒に運転するようなものです.目を閉じたり、ブレーキなしで運転したりするのが好きです。 「友よ、しばらくは大丈夫だろうが、何かにぶつかったときに私がそばにいて破片を拾うことを期待しないでください。」

ファイブを見て 教訓 仏教徒の平信徒にとって、彼らはこの精神で非常に提示されています。 それらは、主の声が私たちに投げかけたものではなく、私たちを助けるためのガイドラインとしてそこにあります。 そのため、多くの人は、どのような基準に従うべきか、どの程度厳密に基準を適用するべきかについて懸念を抱いています。 教訓. もちろん、これは各個人次第です。 の 仏 明確な基準が存在するようにかなり形式化された方法でそれらを提示しましたが、さまざまな強みでそれらを適用できます. 異なる文化では、何が正しくて何が間違っていると見なされるかは多少異なります。

最初の 教訓 生き物の命を奪わないことです。 これは、生命に対する基本的な敬意から来ており、攻撃を制御することについてです。 それが非常に綿密に取られている場合、私たちはバラにひどいことをしている最も小さな昆虫、蚊、グリーンフライでさえも、不必要な命を奪うことを避けます. の 教訓 私たちにとって最も重要なことは何かを考えさせるためにあるのです。 「私のバラの方が大事ですか、それともこの生き物の命ですか?」

私はかつて菊という鉢植えの植物を持っていました。 最初は元気で健康そうに見えましたが、お花屋さんで化学薬品がいっぱい詰まっていたのではないかと思います。 その後、もちろん、少し疲れました。 ご存知かもしれませんが、花が弱くなると、庭の向こう側からアオサギがにおいを嗅ぎます。 しばらくすると、この可哀想な植物はアオバエに覆われました。 私はそれについて何をすべきか疑問に思いました。 まず、羽でアオバエを摘み取り、外に出しました。 彼らは驚くべき速度で増殖するので、これは非常に面倒でした. 最終的に、私は自分の植物を見てこう言いました。 私はそれをグリーンフライファームと見なします。 代わりに、ペットのグリーンフライを飼うだけです！ (イー・カミングスの叔父ソルのミミズ農場についての詩を読んだことがある人はいますか?) 私は必ずしもこれが取るべきアプローチであると示唆しているわけではありません。 しかし、確かに、人生に期待することや望んでいることに対する態度を変えることで、多くの苦しみを終わらせることができます。

先週末、私たちはオーハイ財団に行きました。 瞑想 しかし、彼らの建物を使用することは許されませんでした。 彼らは計画当局と何らかの問題を抱えていたようだったので、私たちはすべての会議を屋外で行わなければなりませんでした. 州のその地域には、非常に強力な刺すハエがいます。 私たちが試みたとき、これらの小さなハエが私たちに着陸するのを感じることができました 熟考する. これらの小さな生き物が着陸して顎を沈めるのを感じたので、集中するのに非常に適していました。 瞑想 練習してください、彼らはここにいるべきではありません。 しかし、私は彼らが私を噛んだことに腹を立てているだけであることに気付きました. 彼らの観点から、私たちは彼らの丘の中腹に座って、XNUMXつ星の食料源であり、熱を放射し、あらゆる種類の興味深い匂いを放っていました。 それで彼らはこう思います。 ドライブイン、無料のハンバーガー。」 それを変えて、代わりに考えるとしたら、「私はここにいるのではありません。 熟考する、 私は数匹のハエに餌をやるために来ました。 ハエの餌付けの日を過ごしています。 もちろん、そのようなハエに餌をやると、少し傷つきます。 それは契約のほんの一部です。」 考え方を変えることで、私たちは世界全体とまったく異なる方法で関わることができます。

これらの例を使用したので、 戒律 そしてそれらを使って、私たちがより利他的な方法で生きるのを助けてください。 しかし 戒律 外的なものだけでなく、内なる世界にも関係しています。 私たちは自分のわがままを殺したいなど、心の中で何かを殺すことを控えようとします。 怒り または嫉妬。 むしろ、私たちは、競争や対立のない方法で物事に取り組み、適応し、対処できる心を育むよう努めています。 私たちは、心のさまざまな側面を攻撃したり攻撃したりするのではなく、それらに対処することを学びます。

2番目の 教訓 取得または貪欲、物を所有したいという欲求についてです。 のテキスト 教訓 「私は、与えられていないものを摂取しないことを約束します。」 つまり、私たちは自分にやってくるものだけで生きること、人生から必要以上のものをとらずに生きることを学ぶ必要があるということです. つまり、所有物や金銭を盗んだり、人を騙したりすることを控えるだけでなく、手に入れたものに満足する感覚を養い、獲得のためだけに物事を追わないことを学ぶことも意味します。 この文化では、これは非常に反抗的な原則です。今晩ここにいる私たちのほとんどは、年末までに億万長者になることに必死ではありませんが、それでも、「多ければ多いほど良い」という倫理全体が簡単に私たちに忍び寄ります。 高級車やたくさんのお金を欲しがっていなくても、崇高な精神状態、美しい精神状態など、たくさんの精神的な買収を望むことができます。 仏 画像、または素晴らしいスピリチュアルな本。 多くの場合、重要な経験に貪欲です。 これらは、優れた知恵を持っているという評判を得るため、またはエゴを膨らませるため、または友人に感銘を与えるためだけに使用することになります。 だから二番目 教訓 あらゆる種類の貪欲とそれ自体のための蓄積から私たちを守るのを助けています。

第3 教訓 おそらく最もトリッキーなものです。 Ajahn Chah が 1979 年に米国に来たとき、彼は IMS で教鞭をとり、 戒律 当時リトリート中だった約100人の聴衆に。 彼がXNUMX番目に乗ったとき 教訓セクシュアリティと性行為の適切な使用に関するものである. すべてを英語で伝えるのは大変な作業でしたが、これは明らかに詳細に説明する必要があることがわかりました。 これは人々にとって非常に個人的な領域であり、客観的な基準を持つことは困難です。特に、伝統的な境界の多くが根本的に変化した今日の社会では.

人々が何年にもわたって何度もそれについて尋ねてきたので、私はこの質問をよく考えてきました. 結婚前にセックスをするべきではないという古典的な基準を使用することは、最近の西洋世界の生活様式と完全に調和していないため、もし私がそのような基準を推進すると、おそらく、そして急速に、私が言ったことに信憑性を与えた、はるかに少数の人々のグループです！ 関係は XNUMX 人の男性と XNUMX 人の女性の間でなければならないという考えだけでも、今日では大きな推測です。 男性が別の男性と、または女性が別の女性とパートナーシップを組むことは、特にこの町では非常に一般的だからです。 したがって、セクシュアリティが気晴らしや利己的な目的、または単に自分自身の喜びを最大化するために使用されるだけでなく、責任とコミットメントの質を備えたものとして使用されるという、ある種の客観的な基準が必要です。 私が提案するかもしれない基準は（これは誰もが考慮すべきことです…）、残りの人生を一緒に過ごす準備ができていない人との性交を控えることです. するつもりはなく、ただ準備するだけです。 これは単なる提案です – 私は誰にも心不全を与えたくありません.

過去 XNUMX 年間独身であった人が、あなたにそのようなことを言うのは、ちょっとした小切手のように思えるかもしれません。 しかし、私はかなり自由奔放でしたが、実際にはこれが私が社会人になる前に生きていた基準です。 僧; これは私が仏教徒になる前のことです。 特に極度に酔っ払っていた場合は、ときどき滑りました (!)。 答えが「いいえ」の場合、友情に基づいて関係を築き、性的関与の領域に入るのを避ける方がはるかに良いことがわかりました.

これは、熟考するための単なる標準です。 それはやや極端に思えるかもしれませんが、責任感を持って、性的エネルギーの使用と私たちの体の性的性質をもたらします. そのため、セックスは単に快楽の追求などに使用されるのではなく、健康的で、お互いを支え、双方にとって有益な方法で、自分自身を他の人と結び付ける方法です。 この基準の内部的な側面は、快楽原則を一般的に最大化しようとしているだけではないということです。 代わりに、退屈から気をそらしたり、より苦痛なことから心をそらしたりするためにさまざまな種類の喜びを利用するのではなく、責任感、精神的および肉体的なすべてのことを気遣う傾向にあります.

第4 教訓 「正しいスピーチ」です。 一部では 仏のファイブの説明 教訓、彼はこれにより多くの時間を費やしました 教訓 彼が他のXNUMX人よりも 戒律 まとめる。 私が最初にこれに出会ったとき、これは非常に印象的でした。なぜなら、それが私に言ったことは、スピーチは私たちが他の人々と接触する主要な領域であり、私たちが他の人と最も直接、最も直接的かつ最も繰り返し関係する方法であるということでした。 また、最も負荷の高い活動領域でもあります。 私たちが自分を誰だと思っているか、自分自身をどのように他人に提示するかは、主に何をどのように話すかによって表されます。 だから、 仏 私たちがそれを使用する際には、多大な注意と感受性を奨励しました。

　 教訓 「正しい言論」とは、嘘をつかないということだけではありません。うわさ話をしないこと、陰口を言わないこと、陰で人の話をしないこと、虐待的または下品な発言をしないことにも関係しています。 このようにして、私たちは注意を払い、心のこれらの傾向がよりカルマ的な負荷のかかる状況に流出しないようにしています. 私たちはそれらのことを不用意に持ち込んでいるわけではありません。 他の人々との関わり方に繊細さを適用することによって、私たちはそれらの不健全な心の傾向を守り、それらを他の人々にぶつけないように自分自身を抑制しています. 私たちは、不誠実な方法、または利己的、意地悪、攻撃的、虐待的な方法で他者と関係を持っていません。 それらの心の傾向は心の扉でチェックされ、世界に広がらない.

最後 教訓 中毒を避けることです。 精神を無頓着にする飲酒や薬物を控えること。 これの一般的な解釈は、酔わないことだけを意味するというものです. しかし、その言葉遣いは非常に明確です。それは、私たちが無頓着になる原因となるものを完全に避けるべきであることを意味します。 繰り返しますが、この種の基準は絶対的なものではありません。 ただし、これは 仏、そして彼は理由でそうしました。 通常の考え方は次のとおりです。 人々はあなたを連れ出し、楽しい夜を過ごしたいと思っているのに、あなたは行って、シャブリのグラスを提供するという彼らの申し出を拒否して、彼らを怒らせます。」 私たちは、アルコールを拒否したり、ときどき一滴やキノコを「許可」したりしないのは非常に不合理だと感じることができます.

しかし、これは私たちが自分自身のために作成している基準です。なぜなら、私たちが人生に無頓着で不注意であれば、必然的に自分自身や他の人々に問題を引き起こすことがわかっているからです. もっと注意を払えば、同じような問題を引き起こす可能性ははるかに低くなります。 それは単純な方程式です – 私たちがマインドフルであるとき、私たちは苦しむことはありません。 痛みや困難はあるかもしれませんが、苦悩はありません。 私たちが無頓着で不注意であるほど、私たちはより多くの苦悩と困難を生み出します。 とても直接的な関係です。 故意に心を曇らせ、私たちの自然な抑制の性質を押しつぶすと、その時は気分が良くなるかもしれませんが、後で自分がどのように話したか、私たちがしたこと、そして私たちが世界に持ち込んだことは、あまり守られていない状態でした。 繰り返しますが、私はこれを道徳的な軽蔑として提示したくはありません。心が散漫になったり、混乱したり、そのような方法で変更されたりしたときに私たちが何をするかに気付くことができるように、私は単にこれに注意を向けます.

正式な避難所の儀式と 教訓 を与えている人が小さなチャントがあります。 戒律 と述べています。 「シラ 幸福への乗り物です。 シラ 幸運の乗り物です。 シラ は解放のための乗り物です。 シラ 清められる。」

による 仏の教えによれば、解放のプロセス全体は、必然的に道徳的な抑制から始まります。つまり、私たちの行動、話し方、そしてお互いの関係を尊重することです。 私たちは、自分の感情、恐れ、欲望に従うこと、つまり自由で抑制されない方法で行動することは、それらの感情を「尊重する」という意味で正しい行動であると感じるかもしれません. しかし、その抑制と抑制は、善悪の非常に賢明な感覚になり得ます。 仏 呼ばれます ひりおったっぱ そして彼はそれを「世界の守護と保護の原則」と表現しました - ロカパラ. それは、「これは正しいことであり、これは良いことであり、これは高潔である」または「これは間違っている、これは取るに足らないことである」という単純な感覚です。 慎み深く慎重に行動すること。 戒律、本質的に良いものではありません。そのようなものはありません。 しかし、それがすることは、不健全なカルマ行為の反響を覚えて生きなければならないことから心を解放することです. 私たちが不親切で残酷で利己的であるなら、それを覚えておく必要があります. ですから、「良さ」が絶対的なものというわけではありません。 より正確に言えば、私たちが善良で健全な方法で振る舞えば、心が混乱した状態のままになる利己的、貪欲、または残酷な方法で行動する場合よりも、心がより明確で平和になります。 とても真っ直ぐな関係です。

そのため、 シラ、観察 戒律、心は自然に後悔から解放されます。 私たちが行ったことで、正当化したり覚えたりしなければならない恐ろしいことは何もありません。 心に悔い改めがないとき、私たちは自然な満足感、自己批判や憂鬱を和らげる喜びを感じます。 （これはおそらく、否定的な自己イメージの心理療法的治療に対する革新的なアプローチです。） 同じように、その幸福の質とともに、 ボディ そして心はリラックスし、生活を楽にします。 私たちは緊張したり動揺したりすることはありません。 そのような身体的および精神的な安らぎがあるとき、私たちはありのままの自分と人生を本当に楽しみ始めます。 心は開かれ、より明るくなります。

心が満足し、今ここに満足しているなら、開発ははるかに簡単であることがわかります。 瞑想. この「場所」が心地よく快適であれば、私たちは過去や未来、あるいはどこか他の場所にずっといたいとは思わないでしょう。 サンフランシスコが良い町で、ここでの生活を楽しんでいるなら、オレゴン州やイングランド、または南フランスに引っ越す必要はありません。 この原則は心と同じように機能します。

これが、私たちが集中力や良い状態を発達させたいと思うなら、 瞑想、その後、私たちは非常に抑制された慎重な方法で行動します。 リトリートでは、日常的で厳格な規律を持っているので、覚えておかなければならないことで頭がいっぱいになり、混乱を招くことはありません。 そのような影響を与えないように、環境は注意深く制御されています。 同じように、私たちの人生全体が導かれているのなら、 シラ、そして私たちは一貫して、今ここで喜びと満足の質を提供しています.

サマーディが発達するにつれて、心が安定し、安定し、今ここに開かれているほど、洞察力と理解力が自然に生まれます。 自分のいる場所と目の前にあるものをより明確に見れば見るほど、そこにあるパターン、つまり生命の仕組みと機能をより識別できるようになります。 そして、その「物事のあり方についての知識とビジョン」の性質は、現実の本質を深く理解することをもたらします。 物事を拒絶したり掴んだりする傾向は弱まり、物事の儚さを理解するにつれて、美しいものを手に入れようとしたり、苦しいものから逃げたりすることはなくなります。自然。

感覚世界の変化の到来と消滅に対する心の態度が空虚で穏やかであるほど、心は人生に対してより安らぎます。 心の本来の自然な自由の実現があります - 心の自然な平和と明るさを妨げるものはありません. 心の純粋で本来の性質は永続的な経験となり、これが「悟り」または「解放」と呼ばれるものです。 得られたものは何もありません。それは、常にそこにありながら隠されていたものの発見にすぎません。

これらのステップはすべて進化のプロセスとして発生し、ある段階が別の段階に自然に続きます。 私たちが赤ちゃんから乳幼児、子供、思春期、そして成人期、老年期へと成長するのと同じように、 シラ、その後、プロセスのこれらの他のステップは、時間内に自動的に発生します。 それは精神生活の基本であり、必須条件です。最初に子供でなくては、大人になることはできません。 その根拠がなければ、私が見る限り、私たちはその進化のプロセス全体が起こるのを真剣に妨げています. 私たちは、人間として持つ素晴らしい可能性を実現することから自分自身を無力化しています。

© アマラヴァティの出版物 ここでは書面による許可を得て使用しています。 「ない生活 シラ is Like A Car Without Brakes」より抜粋 サイレントレイン アジャン・アマロ著。