Eccitazione e applicazione

Eccitazione

• Revisione della pigrizia e dimenticanza dell'oggetto meditazione
• Lassità e antidoti alla lassità
• Eccitazione grossolana e suoi antidoti
• L'eccitazione sottile e i suoi antidoti

LR 114: Stabilizzazione meditativa 01 (scaricare)

Applicazioni

• Non applicazione e suoi antidoti
• Sovraapplicazione e suoi antidoti
• Affrontare sentimenti ed esperienze/visioni interessanti
• La pigrizia dello scoraggiamento

LR 114: Stabilizzazione meditativa 02 (scaricare)

Abbiamo discusso degli ostacoli. Abbiamo discusso del primo ostacolo allo sviluppo della calma dimorante, che è la pigrizia, il non riuscire a metterci sul cuscino. Cosa facciamo per combattere la pigrizia? Fede, aspirazione, sforzo gioioso e docilità sono i quattro antidoti alla pigrizia. La pigrizia è quando siamo troppo occupati o distratti da altre cose, quando siamo solo in giro o quando siamo molto scoraggiati. Per combattere la pigrizia dobbiamo sviluppare la fede pensando ai vantaggi del dimorare calmo. Pensando a tutti i vantaggi dello sviluppo del dimorare calmo, la nostra mente si eccita alla pratica. Una volta che abbiamo un senso di fede, il aspirazione che vuole esercitarsi e ottenere i risultati della pratica sorge. Da questo otteniamo lo sforzo di mettere in pratica. Ciò porta alla fine ad avere flessibilità stile di vita e la mente, il che lo rende molto, molto facile da praticare.

Il secondo ostacolo, di cui abbiamo anche discusso in una sessione precedente, è l'oblio dell'oggetto meditazione. Qual è l'antidoto? Consapevolezza. Mindfulness significa ricordare l'oggetto di meditazione, ripassando i dettagli, fissandoli nella mente in modo che non sorga distrazione.

Il terzo ostacolo è la lassità e l'eccitazione.

3a) Lassismo

È di questo che stavamo parlando l'ultima volta che ci siamo incontrati. Siamo entrati in una grande discussione sulla lassità, la lassità grossolana e la lassità sottile; come se non ti prendi cura di quelli, allora ti viene letargia, che è quando ti addormenti. Quando iniziamo ad addormentarci, abbiamo decisamente perso la stabilità. Non c'è stabilità. Abbiamo perso l'oggetto. Se la nostra mente si eccita super e corre dietro a qualcos'altro, abbiamo anche perso l'oggetto; abbiamo anche perso la stabilità. La letargia è quando siamo sul punto di dormire. Il lassismo è quando siamo solo distanziati. Quindi c'è stabilità con lassità. Con la lassità grossolana, non c'è molta chiarezza, ma con la lassità sottile può esserci molta chiarezza. (Ricorda, "chiarezza" significa chiarezza della mente soggettiva, non solo chiarezza dell'oggetto.)

Puoi vederlo a volte nella tua esperienza. La prima grande sfida che devi superare è riuscire a sederti. Poi, quando ti sei messo a sedere, la grande sfida è ricordare l'oggetto di meditazione e convincerti a concentrare la tua mente su di esso per cominciare. A volte, dopo aver finito di dire le preghiere preliminari, la mente inizia a chiedersi ancor prima che potessimo colpire l'oggetto meditazione. Quindi dobbiamo ricordare "Respiro" o "Budda”, o qualunque cosa su cui stiamo meditando. Abbiamo bisogno di rafforzare quella consapevolezza in modo che almeno all'inizio possiamo concentrare la nostra mente sull'oggetto e avere una certa stabilità lì. (All'inizio è davvero molto più importante concentrarsi solo sul tentativo di mantenere la mente sull'oggetto. Non preoccuparti così tanto della chiarezza. Preoccupati di più di mantenere la tua mente sull'oggetto. Quando si verificano distrazioni, continua a portare il mente indietro, e riportandola indietro, e riportandola indietro.)

Antidoti al lassismo

Una volta che la tua mente è sull'oggetto, a volte il lassismo o l'eccitazione si interrompe. Ci stai solo arrivando, hai solo una specie di immagine del Budda. Forse non è molto chiaro, ma ci sei sopra per più di due secondi, e poi whammo, forse la lassità colpisce e puoi sentire la tua mente iniziare a diventare leggermente disordinata, e la mente semplicemente non si sente completamente presente. Non sembra vivido. Sembra in qualche modo nebbioso, velato; qualcosa non va. Quando stiamo sperimentando lassità, questo è il momento di usare gli antidoti di cui abbiamo discusso in precedenza: visualizzare la tua mente come un piccolo pisello bianco nel tuo cuore, pronunciando la sillaba "PEY”, e immaginando di sparare su e fuori e fondersi con il cielo. Che allarga l'orizzonte.

Oppure, se la mente è troppo depressa, sposti temporaneamente il tuo oggetto meditazione e pensi a qualcosa che solleverà la mente. Potresti meditare sulla preziosa vita umana, bodhicitta, o le qualità del Tripla gemma—qualcosa su cui hai meditato prima, qualcosa con cui hai acquisito familiarità. Quando pensi a questi argomenti, la mente può diventare felice e questo risveglia la mente. Rinfresca la mente. Se nessuna di queste cose funziona e se ti trovi in ​​una situazione di ritiro, puoi interrompere temporaneamente la sessione. Fai una pausa, fai una passeggiata, spruzza acqua fredda, guarda lontano, quindi torna indietro e fai un'altra sessione. In termini di pratica quotidiana, se ogni volta che iniziassi a rilassarti interrompessi la tua sessione, non avresti mai una pratica quotidiana. Quindi a volte, nonostante tutto, dobbiamo rimanere lì con la nostra pratica quotidiana e andare avanti.

3b) Eccitazione

L'altra cosa che ci allontana dall'oggetto di meditazione è eccitazione. L'eccitazione è fondamentalmente una forma di attaccamento causato quando la nostra mente inizia ad andare verso qualcosa che è piacevole, qualcosa che vogliamo che ci porti felicità: potrebbe essere cibo o sesso o denaro o spiagge o fiori. La nostra mente può attaccarsi a quasi tutto! Quindi questa è la cosa predominante che allontana la nostra mente dall'oggetto di meditazione. Quando un sacco di rabbia, sorge il risentimento o la gelosia, che è anche una forma di distrazione. Otteniamo tutte queste distrazioni quando noi meditare. Proviamo ogni sorta di emozioni diverse. A volte potremmo anche essere distratti da un oggetto virtuoso. Potremmo provarci meditare sulla figura del Budda e tutto ad un tratto ci viene voglia di pensare bodhicitta invece. Oppure, come stavamo parlando l'ultima volta che ci siamo incontrati, iniziamo a pianificare tutti questi grandi centri di Dharma che costruiremo e le attività di Dharma che faremo.

Durante questa sessione voglio parlare più specificamente dell'eccitazione, perché penso che questa sia probabilmente una delle cose con cui ci confrontiamo molto. Proprio come per il lassismo (dove abbiamo discusso del lassismo grossolano e del lassismo sottile), lo stesso vale per l'eccitazione. E allo stesso modo con il lassismo (dove non erano solo due tipi, ma era una sfumatura, un grigio tra il grossolano e il sottile), così anche con l'eccitazione. C'è un'eccitazione grossolana, poi sfuma nell'eccitazione sottile.

Eccitazione grossolana

L'eccitazione grossolana è quando qualche oggetto desiderabile ti viene in mente e te ne vai. Sei fuori oggetto di meditazione e stai sognando ad occhi aperti. Tutti sanno di cosa sto parlando? L'eccitazione grossolana è abbastanza facile da riconoscere, ma per riconoscerla dobbiamo usare un altro fattore mentale chiamato prontezza o prontezza introspettiva.

La prontezza introspettiva è lo stesso fattore che utilizziamo per riconoscere il lassismo. Questa è quella che è come una piccola spia. Viene di tanto in tanto e controlla per vedere se ci stiamo concentrando o meno. Quando non abbiamo una forte vigilanza introspettiva, la nostra mente si spegne per l'eccitazione. Iniziamo a sognare ad occhi aperti su qualcosa, e poi dieci minuti dopo sentiamo questo [suono di campana] e diciamo: "Oh, wow". Perché non ci siamo nemmeno resi conto di essere distratti. Non ci rendevamo conto che stavamo sognando ad occhi aperti. Ciò accade perché la vigilanza introspettiva è molto, molto debole. Quello che dobbiamo fare è rafforzare quella vigilanza introspettiva in modo che possa catturare prima la mente errante. Invece di prenderlo quando suona la campanella forse possiamo prenderlo dopo un minuto o prenderlo dopo pochi secondi. Quindi la vigilanza introspettiva è molto, molto importante.

La vigilanza introspettiva sarà molto, molto utile nelle nostre vite. Ci aiuta a conoscere noi stessi. A volte sali in macchina, guidi da casa al lavoro e se qualcuno ti chiedeva quando arrivavi al lavoro, "Cosa pensavi in ​​macchina?" non potevi dirglielo. Sai che stavi pensando alle cose per tutto il tempo in macchina, ma non riesci a ricordare cosa fossero. Bene, ancora una volta è perché non c'è attenzione introspettiva in arrivo. La prontezza introspettiva è ciò che compare di tanto in tanto, esamina la situazione e dice: “Cosa sto pensando? Cosa sta succedendo qui? La mia mente sta facendo quello che voglio che faccia?" Il motivo per cui la nostra mente così spesso vaga dappertutto e non sappiamo cosa sta succedendo è, in larga misura, a causa di questa mancanza di vigilanza introspettiva, questa mancanza della piccola spia che spunta da tempo al tempo. Se la spia compare e vede che stiamo vagando, allora possiamo rinnovare la consapevolezza.

In meditazione rinnoviamo la consapevolezza riportando la nostra mente all'oggetto di meditazione. Nella nostra vita quotidiana rinnoviamo la nostra consapevolezza tornando a - diciamo che stai guidando la macchina - recitando mantra. O tornare a ricordare qual è il tuo precetti sono. O tornare a pensare all'insegnamento che abbiamo avuto. O tornare, quando sei in un ingorgo, a pensare al fatto che tutti questi esseri senzienti vogliono la felicità e nessuno di loro vuole la sofferenza. Quindi rinnovi la tua consapevolezza su qualche oggetto virtuoso che stai contemplando. Questo è usare gli eventi della vita quotidiana in modo che tu possa trarre vantaggio da tutto ciò che sta accadendo nella tua vita per esercitarti.

Antidoti all'eccitazione grossolana

Quindi notiamo l'eccitazione con prontezza introspettiva. Con grande eccitazione, poiché la mente è troppo elevata, è troppo eccitata, è troppo eccitata e ha troppa energia, quello che dobbiamo fare è pensare a qualcosa di molto, molto che fa riflettere. Possiamo pensare alla sofferenza. Pensiamo alla morte. Visualizziamo scheletri.

Questo è davvero fantastico. Quando ti metti a ridere meditazione e non puoi fermarti, visualizza solo gli scheletri. Funziona davvero bene. L'ho provato molte volte. Quando la tua mente è completamente banane dappertutto, allora siediti e immagina i cadaveri; pensa alla morte dei tuoi cari, pensa alla tua stessa morte, pensa alla natura transitoria della vita. Visualizza te stesso come una persona anziana e come ti sentirai. Visualizza te stesso come malato e come ti sentirai. Pensa a qualcosa che calmi la mente. Ancora una volta, non pensare a queste cose quando la tua mente è già leggermente depressa, quando hai lassismo o letargia. Quando la mente è depressa, pensi a qualcosa [edificante] come la preziosa vita umana o le qualità dei Buddha per elevare la mente. Quando la tua mente è troppo eccitata attaccamento, poi pensi a qualcosa per abbatterlo. Sei con me?

Eccitazione sottile

L'eccitazione sottile è quando non hai perso completamente l'oggetto di meditazione; ti stai concentrando sull'oggetto ma sta succedendo anche qualcos'altro. Ci sono diverse analogie usate per descrivere l'eccitazione sottile. Un esempio è che è come un pesce sott'acqua. L'acqua è liscia, ma qualcosa sta succedendo sotto la superficie. Il pesce nuota sott'acqua. Quindi allo stesso modo con il tuo meditazione, sei consapevole dell'immagine del Budda, sei consapevole di ciò su cui stai meditando, ma sei consapevole che sta succedendo qualcos'altro. Puoi sentire l'energia dell'eccitazione e sei quasi pronto per dare alla luce un vero e proprio buono attaccamento qui. La mente sta per partire per una tangente. Quindi l'eccitazione sottile è quando la mente è pronta a spegnersi.

Oppure un altro esempio è quando sei sull'oggetto ma continui ad accendere e spegnere, spegnere e riaccendere. È come se tu dicessi il mantra ma allo stesso tempo stai anche sognando ad occhi aperti. O sei un po' lì a visualizzare il Budda, ma stai anche pianificando le cose allo stesso tempo, pensando a cosa otterrai e come spenderai i tuoi soldi. Ma il Budda è ancora un po' lì. O il respiro è ancora un po' lì. Sei un po' con il respiro, almeno entri "in" quando entra e "esci" quando esce; [Risate] non stai dicendo "alzarsi" quando espiri. Quindi sei un po' con il respiro, ma non sei completamente lì perché la mente è solo distratta e vuole dedicarsi a qualcos'altro.

Antidoti all'eccitazione sottile

Questa è la sottile eccitazione, ed è un po' più difficile da riconoscere; ma ancora, usiamo la vigilanza introspettiva per riconoscerlo. Ci sono vari modi per affrontare l'eccitazione sottile. Un modo che è spesso incoraggiato nella vipassana meditazione come insegna la tradizione birmana è giusto notarlo, solo osservarlo. Dagli un'etichetta. Etichettalo come "eccitazione". Etichettalo "attaccamento.” Etichettalo come "irrequietezza". Etichettalo come "sognare ad occhi aperti". Qualunque cosa sia, sii consapevole di essa ma non alimentarla con energia. Invece lascia che si esaurisca e riporta la tua attenzione sul respiro. Per alcune persone funziona davvero, davvero bene.

Per altre persone la tecnica di etichettatura non funziona così bene. Quello di cui hanno bisogno è farlo in modo molto più sobrio meditazione di pensare alla morte, alla sofferenza e all'impermanenza; o pensare agli svantaggi di attaccamento; o chiedendosi: “Anche se avessi ciò a cui sono affezionato, mi renderebbe felice? Quali altri problemi porterebbe?” Quindi per alcune persone, hanno bisogno di un approccio molto più analitico per vedere davvero come l'eccitazione sottile sia un'afflizione¹ e qualcosa degno di essere lasciato andare.

Con l'eccitazione sottile, quello che dobbiamo fare lì è allentare un po' la mente, rilassare un po' la mente. Non ne abbiamo necessariamente bisogno meditare sulla morte o qualcosa del genere perché il problema non è così grave, ma l'eccitazione sottile arriva perché abbiamo stretto troppo la concentrazione. La nostra mente sta diventando un po' invadente, un po' tesa. Ci stiamo impegnando troppo, e quindi è questo delicato equilibrio nel meditazione tra rendere la tua attenzione troppo rilassata e renderla troppo stretta. Se lo rendi troppo stretto, la mente si ecciterà. Se lo fai troppo sciolto, la mente diventerà rilassata.

Trovo questo insegnamento estremamente utile. Ho detto prima che quando avrei iniziato ad addormentarmi meditazione Penserei alla morte, che è la cosa assolutamente sbagliata da fare quando ti addormenti. Allo stesso modo, quando la mia mente si eccitava, mi dicevo: “Devo concentrarmi più forte. Devo concentrarmi più forte”. Questo è l'esatto opposto di ciò che devi davvero fare, perché non hai bisogno di sforzarti in quel momento. Ciò di cui hai bisogno è un certo tipo di rilassamento nella mente, non qualcosa che aumenti la tensione. È interessante, vero?

Un altro modo per affrontare l'eccitazione è meditare su una goccia nera al tuo chakra dell'ombelico. Quando la mente diventa troppo eccitata, se abbassi il livello di concentrazione nel stile di vita, le energie del stile di vita minore. Allo stesso modo, quando la mente è troppo rilassata, visualizziamo qualcosa di bianco nel cuore e lo facciamo esplodere. Qui, la mente è ovunque, quindi visualizziamo qualcosa di oscuro, più in basso stile di vita, e piccolo. Portiamo la concentrazione verso l'interno. Quindi può anche fungere da antidoto all'eccitazione.

Prontezza introspettiva

La vigilanza introspettiva è descritta come un antidoto sia al lassismo che all'eccitazione. È un aspetto della saggezza; è la natura della saggezza. Non è elencato specificamente come un fattore mentale separato, ma è incluso nel fattore mentale di ciò che a volte viene tradotto come "saggezza" o più spesso tradotto come "intelligenza". È quella mente che può discernere cosa sta succedendo, che può discriminare quando siamo su qualcosa di abile e quando siamo su qualcosa di non abile. È la mente che può dire quando la nostra mente sta andando nella giusta direzione e quando la nostra mente va fuori strada. Ecco perché è un aspetto dell'intelligenza, perché può discriminare. È molto utile perché quando mediti e non sai se quello che sta succedendo nella tua mente è qualcosa da praticare o qualcosa da abbandonare, allora ti confondi davvero. La prontezza introspettiva ci aiuta a discernere questo, quindi possiamo applicare l'antidoto. L'attenzione introspettiva in sé non è ciò che rimuove il lassismo o l'eccitazione. Si limita a notarli, quindi altri aspetti della mente seguono l'esempio per applicare l'antidoto, allentando la concentrazione o rafforzando la concentrazione, passando temporaneamente a un altro oggetto o qualcosa del genere. È la prontezza introspettiva che si accorge, e poi introduciamo altri antidoti.

Viene data un'analogia che è abbastanza buona: la tua mano tiene il bicchiere e i tuoi occhi lo guardano. Il vetro è come l'oggetto di meditazione e la tua mano è la consapevolezza. La tua consapevolezza è sull'oggetto di meditazione; poi ogni tanto lo guardi per assicurarti di non versarlo. Quindi, con la prontezza introspettiva, qui c'è un buon equilibrio. Non vuoi usarlo troppo, perché se ti siedi lì e ti guardi tutto il tempo diventerai così nervoso che lascerai cadere tutto. Allo stesso modo, dobbiamo essere davvero abili con la vigilanza introspettiva. Viene fuori di tanto in tanto, non troppo spesso; ma se non sale abbastanza allora è come tenere il bicchiere ma non guardare quello che stai facendo, e prima o poi lo rovesci. Quindi questa è un'analogia che descrive come la consapevolezza e la vigilanza introspettiva giocano insieme.

Un'altra analogia è l'esempio di un elefante. (Forse la nostra esperienza è più con i cani.) Se stai camminando con un elefante per strada, ti preoccuperai di tenere l'elefante per strada; ma devi anche fare attenzione che non esca per strada. La strada è il nostro oggetto meditazione e l'elefante è la nostra attenzione; la consapevolezza è avere l'elefante per strada. Questa è la cosa principale che dobbiamo fare, avere quella stabilità della consapevolezza in modo che l'elefante non vada da qualche altra parte. La cosa principale è tenerlo in strada, ma guardi anche per vedere che non va da qualche altra parte. È come l'attenzione introspettiva, in cui si manifesta e vede: "Sto andando da qualche altra parte? Mi sto addormentando? Sono distanziato? Sto sognando ad occhi aperti? Sto pianificando il resto della mia vita?" Qualunque cosa sia.

Tutte queste cose diverse, come la consapevolezza o la vigilanza introspettiva, sono fattori mentali, quindi sono già presenti nella mente. Alcuni dei fattori mentali potrebbero non essere molto forti, ma ci sono. Se pratichiamo, li aumentiamo. Non dobbiamo pensare che non ci siano e dobbiamo creare qualcosa che non c'è. Questa è l'intera idea di Budda potenziale: i fattori necessari all'illuminazione sono già presenti in noi. Quello che dobbiamo fare è tirarli fuori e farli crescere. Così impariamo la consapevolezza. Impariamo la vigilanza introspettiva. Il modo in cui vengono appresi o sviluppati è semplicemente attraverso la pratica. Stiamo abituando la nostra mente, creando nuove abitudini.

Ad una conferenza che abbiamo appena avuto con Sua Santità, qualcuno gli ha chiesto quali punti di forza e di debolezza vedesse negli occidentali e lui ha detto: “Sei molto pratico. Vuoi fare qualcosa e vuoi vedere i risultati. Mentre noi tibetani, crediamo nel bodhisattva fasi, crediamo nella buddhità, ma siamo un po' compiaciuti e pensiamo 'Sì, ci sono, ma verranno dopo.'” Dice: “Pertanto i tibetani non hanno l'energia per praticare. Hanno la fede. Hanno la convinzione, ma non c'è quel tipo di energia. Con gli occidentali, la fede e il credo potrebbero non essere realmente stabili, ma c'è molta energia". Ha detto che siamo pratici; vogliamo vedere i risultati. Dobbiamo prendere quella mente pratica che vuole vedere i risultati e assicurarci di usarla, ma usarla in modo coerente. Questa è l'idea di praticare ancora e ancora.

Ha anche fatto il commento che con i tibetani non c'è troppo pericolo che rinuncino alla pratica perché pensano: "Bodhisattva stadi, sì, arriverà molto tempo in futuro, quindi non mi aspetto di ottenerli ora. Farò solo la mia pratica e loro verranno quando saranno pronti". Considerando che il lato negativo della nostra mente pratica che vuole risultati è che siamo seduti lì a scavare il seme del fiore ogni giorno per vedere se è già germogliato. Siamo così impazienti, vogliamo arrivare da qualche parte nella nostra pratica; allora quell'ansia diventa un ostacolo. Dobbiamo concentrarci sulla pratica continua. Quello di cui stava parlando è questa fusione tra est e ovest, dove c'è lo sforzo degli occidentali per fare la pratica ma la visione a lungo raggio degli orientali per essere in grado di rimanere con essa. È tutta questa idea di poter praticare ancora e ancora, che le cose non cadranno come bombe dal cielo: “Ora ho una concentrazione perfetta. Scivolo nel samadhi e lì rimango". Forse nei film ma... [Risata]

4) Non applicazione e suo antidoto

Il quarto ostacolo si chiama non applicazione. Questo si riferisce al notare con la tua prontezza introspettiva, ad esempio, che stai iniziando ad addormentarti, o notare che stai sognando ad occhi aperti, ma non fai nulla al riguardo. Sappiamo anche quello, vero? Alla fine ce ne accorgiamo, ma poi diciamo: “Um . . . è bello pensarci. Non voglio tornare al respiro. Non voglio tornare al Budda. Il mio ragazzo è molto più gentile". [Risate] Quindi non applichiamo l'antidoto. Oppure ci arrabbiamo nel nostro meditazione. L'attenzione introspettiva emerge e notiamo che c'è rabbia, ma poi non facciamo nulla al riguardo. Ci sediamo lì e diventiamo sempre più arrabbiati e sempre più arrabbiati e sempre più arrabbiati mentre pensiamo sempre di più a ciò che quella persona ha detto, a come ci ha guardato e a quanto sono odiosi. Quindi la non applicazione è il quarto ostacolo.

Vedi come c'è una serie qui. Il primo ostacolo è la pigrizia; poi dimenticare l'oggetto; poi lassismo ed eccitazione; poi finalmente noti il ​​lassismo e l'eccitazione ma non fai nulla al riguardo.

Il rimedio per la mancata applicazione è l'applicazione. Allora fallo; applicare l'antidoto. Abbiamo parlato molto dei diversi antidoti, quindi applicali. Fai uno sforzo per farlo. A volte è molto interessante osservare la nostra mente. Con la vigilanza introspettiva, potremmo notare una contaminazione, ma poi non facciamo nulla al riguardo. A volte otteniamo una certa quantità di distanza in miglia dall'ego dalle nostre contaminazioni. È piuttosto interessante da guardare.

5) Applicazione eccessiva e suo antidoto

Il quinto ostacolo è chiamato sovraapplicazione. Abbiamo discusso della non applicazione e di come l'antidoto sia l'applicazione; ma poi se continuiamo ad applicare questo antidoto anche quando non ne abbiamo bisogno, allora lo stiamo facendo troppo e stiamo impazzendo. L'analogia con la non applicazione è il nostro non fare nulla quando un bambino in una classe si esaurisce. Questa è non applicazione. L'antidoto è l'applicazione: richiamiamo il bambino in classe, lo facciamo sedere e torniamo alla lezione. Ma poi se il bambino è già seduto e noi siamo ancora in sospeso su di lui dicendo: "Fai questo" e "Fai quello" e "Non osare uscire di nuovo dall'aula", diventeremo un interferenza alla loro concentrazione. Ecco cos'è l'applicazione eccessiva. Anche se la tua mente è tornata all'oggetto di meditazione, continui ad applicare l'antidoto. Ad esempio, la tua mente si è allontanata e si è attaccata a qualcosa. Te ne sei accorto e hai iniziato a pensare alla morte e all'impermanenza. Hai recuperato la concentrazione e potresti tornare all'oggetto di meditazione, ma non l'hai fatto. Continuavi a picchiarti in testa con "morte e impermanenza". Hai esagerato con l'antidoto. L'antidoto diventa una sorta di distrazione perché inizia a interferire con la nostra capacità di concentrazione.

Quindi, quando cadiamo nell'estremo dell'applicazione eccessiva, cioè nel nostro meditazione stiamo applicando l'antidoto quando non è necessario, quindi l'antidoto è l'equanimità. Tempo di sosta. Essere rilassato. Basta essere equanimi. Lascia che la tua mente sia. Non impazzire.

Domande e risposte

Pubblico: Potresti spiegare come applicare gli antidoti all'eccitazione?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Come lo applichi? Prima di tutto, usa la prontezza introspettiva e nota che l'ostacolo è l'eccitazione. In realtà, questa è subito una buona cosa da fare, perché parte del motivo per cui andiamo a pensare a chi raccontare delle nostre esperienze meditative lontane è perché non siamo stati davvero in grado di discernere questo processo come uno svantaggio, come un contaminazione. Siamo così eccitati e coinvolti che pensiamo sia davvero bello essere così entusiasti di come ci stiamo concentrando. Non siamo stati in grado di discernere che l'eccitazione è di per sé una mancanza di concentrazione, perché non siamo più sull'oggetto di meditazione, ora stiamo sognando ad occhi aperti chi racconteremo, quanto bene penseranno a noi e quanto status avremo grazie alla nostra esperienza lontana. Quindi vedete, non siamo più sull'oggetto di meditazione. Questo è molto comune. Molto comune. [Risate] Lo facciamo sempre.

L'antidoto che dobbiamo usare in questo caso è la vigilanza introspettiva. Notiamo: "Oh, guardami. Torniamo al Budda.” E se quella mente persiste - continuiamo a essere distratti da essa e continuiamo a pensare: "Ma voglio davvero dire così e così" - allora dobbiamo riconoscere che come attaccamento alla reputazione e all'approvazione. Quindi dobbiamo chiederci: "Beh, e se lo dicessi a tutte queste persone? Questo mi renderà una persona migliore?" Oppure ci poniamo la domanda: "Se mi lascio gonfiare e orgoglioso di questo, sto praticando il Buddagli insegnamenti correttamente?" Di solito porre questo tipo di domande a noi stessi farà scoppiare la bolla dell'orgoglio.

Affrontare sentimenti ed esperienze/visioni interessanti

[In risposta al pubblico] Dobbiamo ricordare a noi stessi: “Questa sensazione interessante non è lo scopo del mio meditazione. È una distrazione". E abbiamo ogni sorta di sensazioni incredibili e interessanti tutto il tempo. Le persone mi raccontano tante cose incredibili che sono successe loro meditazione: visioni e sensazioni, e questo e quello, e cose corporee e mentali e ogni genere di cose. Ogni singola volta che ho chiesto a uno dei miei insegnanti (e l'ho chiesto più volte, perché le persone mi dicono cose davvero lontane e spesso consulto i miei insegnanti su quali consigli dare a quelle persone) il mio insegnante inevitabilmente ha detto: " Non è un grosso problema. Torna all'oggetto di meditazione.” Se questa esperienza aiuta la persona e dà loro più energia per meditazione, fantastico, ma se non lo fa e li rende solo più orgogliosi ed eccitati, allora diventa effettivamente un ostacolo per il loro percorso spirituale.

Devi solo avere un po' di equanimità con esso, per non lasciarti trasportare dalla mente. Uno dei miei amici, un occidentale, mi stava raccontando la storia di un tibetano lama lui sapeva. Questo tibetano lama ha appena detto: "Bene, un giorno mentre meditavo, Tara è venuta e mi ha detto qualcosa, ed è stato utile". E questo era tutto. Il mio amico stava dicendo che questa persona non era del tutto coinvolta, "Oh, ho visto Tara ed è fantastico e ora sto arrivando da qualche parte nel mio meditazione!” Ma era solo: "Okay, Tara era lì". Non era nemmeno sicuro che fosse davvero Tara. Potrebbe essere stata solo una visione che è apparsa alla mente, perché molte volte abbiamo visioni dovute agli elementi fisici o a causa di karma. Non è necessariamente il caso che tu abbia una pura percezione di Tara. Ma era come se non si stesse nemmeno chiedendo se fosse questo o quello. Era solo: "Beh, c'erano alcune cose che erano utili per il mio meditazione, quindi è stato bello. Li ho messi in pratica, e sono tornato al mio meditazione. "

Trovo che questo contrasti nettamente con molte delle storie che sento in cui le persone sono così eccitate, "Ho visto Chenrezig!" Stiamo guidando lungo l'autostrada a Singapore e qualcuno mi parla della loro visione di Chenrezig. E questo è molto diverso dal modo in cui questo particolare monaco capitato di metterlo. Quindi dipende da come ti relazioni a queste cose. Cerca di non farti distrarre da loro, nemmeno dalle visioni; perché molte volte quando arrivano le visioni, potrebbe essere un'interferenza dello spirito, potrebbe essere solo un aspetto karmico o potrebbe essere dovuto alle arie o ai venti nel stile di vita.

La linea di fondo

ne ho chiesto uno lama di questo perché qualcuno ne parlava molto. Ho chiesto: “Come si fa a sapere se si tratta di una visione reale o meno, dal momento che le persone mi raccontano queste storie. Cerco di aiutarli a determinare se fosse vero o no? Disse: "Non lo so". La sua conclusione di base è stata: “Beh, se la persona può interpretarlo in un modo che gli dia più energia per esercitarsi, allora è utile. Se non possono e diventa solo una causa del male o una causa di compiacimento, allora è inutile. Quindi ai suoi occhi non era nemmeno importante discernere se fosse vero o no. Il punto centrale sembrava essere: come lo usi? Lo usi per continuare la tua pratica o ti distrai?

[In risposta al pubblico] a volte non so nemmeno come possiamo determinarli, perché penso che a volte ciò che la gente chiama visioni siano in realtà pensieri. Non so quale sia la differenza. Penso che forse una volta che diventi un praticante davvero abile, come quando raggiungi determinati livelli del percorso, allora puoi vedere il Budda nella forma sambhogakaya. Sarà qualcosa. Il Budda ti appare nel tuo meditazione. Ma penso che sia diverso dal nostro avere una chiara visualizzazione, o avere una forte sensazione, o un pensiero su un particolare Budda. Spesso confondiamo le cose. A volte potremmo pensare molto a qualcuno e pensiamo che quella persona sia effettivamente lì. Spesso confondiamo i nostri pensieri con la realtà e dobbiamo ricordare che i pensieri sono solo pensieri.

[In risposta al pubblico] Bene, non stiamo creando uno scisma tra cuore e mente. In effetti c'è una parola tibetana che si riferisce a entrambi. Quindi non stiamo spingendo fuori la mente. Non lo vediamo in questo modo dualistico di cuore e mente. Stiamo solo dicendo che se una certa esperienza aiuta la nostra mente ad andare più nella via del Dharma in modo che il nostro stile di vita, parola e mente (i nostri pensieri, parole e azioni) corrispondono di più a ciò che viene insegnato negli insegnamenti, quindi stiamo andando nel modo giusto. Se i nostri pensieri, parole e azioni sono contrari agli insegnamenti, allora stiamo andando nella direzione sbagliata. Ed è per questo che a volte abbiamo davvero bisogno di un po' di saggezza per essere in grado di discernere la differenza. Ecco perché dicono sempre che prima ascoltiamo gli insegnamenti; poi li contempliamo; poi noi meditare su di essi. Se ascolti gli insegnamenti, ti dà un'enorme quantità di capacità solo per iniziare a discriminare tra ciò che è costruttivo e ciò che è distruttivo. Prima di ascoltare gli insegnamenti, spesso non sappiamo cosa sia costruttivo e cosa sia distruttivo. Pensiamo che gonfiarsi e proiettare le nostre buone qualità nell'intero universo sia positivo. Pensiamo che arrabbiarsi e imporre la legge a qualcuno sia positivo. Quindi, già solo iniziare ad ascoltare gli insegnamenti sta iniziando a darci un po' di saggezza per discriminare. Poi dobbiamo pensare a quello che abbiamo sentito e cercare di capirlo. Allora dobbiamo meditare su di esso e metterlo davvero in pratica.

Quindi questa è la linea di fondo. Nel nostro meditazione pratica o nella nostra vita quotidiana, sono i nostri pensieri, parole e azioni corrispondenti a ciò che il Budda insegnato o no? E quando dico questo, non è come il Budda insegnato è una specie di cosa rigida e fissa in cui dobbiamo infilarci. Non è che stiamo cercando di infilarci in qualche dogma. È solo che dobbiamo essere in grado di discriminare con la nostra intelligenza che cosa Budda detto ha senso, che il Budda sa di cosa parla. Pertanto, stiamo usando il suo sovrano per valutare il nostro comportamento, perché sa di cosa sta parlando. Non è che stiamo usando il suo righello perché Budda è "giusto" e Budda è “buono” e dobbiamo farci fare cosa Budda vuole, altrimenti ci colpirà con quel righello.

La pigrizia dello scoraggiamento

[In risposta al pubblico] No, allora sei tornato alla pigrizia. Perché uno dei tipi di pigrizia è lo scoraggiamento, l'umiliazione, il sentirsi incapaci di fare il meditazione.

[In risposta al pubblico] È un preconcetto. È un pregiudizio dannoso a cui ci aggrappiamo e ci aggrappiamo molto forte, e questo è anche un altro vero grosso problema per noi: pensare che proprio non ce la possiamo fare. “Budda ha dato tutti questi meravigliosi insegnamenti. Li ho sentiti tutti e ancora non riesco a concentrarmi per più di due respiri. Sono una catastrofe!” [Risate] Dobbiamo proteggerci anche da quella mente, perché quella mente distrugge completamente la nostra energia. E ancora, dobbiamo usare la prontezza introspettiva per riconoscere: "Ora mi sto scoraggiando". Invece di avere solo lo scoraggiamento e lasciare che la mente lo sviluppi, e pensare davvero a noi stessi in una carreggiata, abbiamo l'attenzione introspettiva che emerge e dice: "Ah, scoraggiamento. Questo è l'ostacolo elencato sotto la pigrizia. Questo è il primo degli ostacoli. Questo è uno stato mentale non virtuoso. Questa non è la realtà. Ciò che questa mente sta pensando, mettendomi giù, dicendomi che sono incapace, questa mente è falsa.

Ora la chiave è solo riconoscerlo. Inizia davvero ad aiutarci a contrastare quella mente di scoraggiamento, ma poi di nuovo, non andare all'altro estremo e dire: "Va bene, non mi scoraggerò. Ora sono meraviglioso. È tutto bellissimo!" …

[Insegnamenti persi per cambio nastro]

... Voglio dire, questa è roba davvero pratica. Questo è il motivo per cui quando imposti un quotidiano regolare meditazione pratica, ti aiuta tanto iniziare a conoscere te stesso. Perché inizi a sederti lì e ad osservare cosa sta succedendo nella tua mente. “Guarda a cosa sto pensando. Guarda come mi avvicino alle situazioni”. Di solito siamo seduti lì nel mezzo a recitare questo pensiero, a recitare quel pensiero, a essere così coinvolti in tutte le cose. È utile solo sederci a sederci giorno per giorno. Riuscire a sederci lì e provare a fare qualcosa di costruttivo e notare cosa succede che si frappone. Iniziamo a conoscere noi stessi e iniziamo a capire come funziona la mente. Cominciamo a sviluppare un po' di compassione per noi stessi, perché possiamo vedere che abbiamo un po' di sincerità e un po' di onestà. Vogliamo progredire lungo il percorso. È un peccato che abbiamo questi stati mentali negativi che si intromettono, quindi generiamo compassione per noi stessi, volendo essere liberi da questo tipo di sofferenza. Coltiviamo un po' di pazienza con noi stessi, riconoscendo che: "Sì, ho questa buona motivazione e ho questa spazzatura che si intromette. Ma posso essere paziente. Non devo arrabbiarmi con me stesso perché c'è spazzatura. È così che va."

Poi, quando iniziamo a sviluppare questa pazienza e compassione per noi stessi perché abbiamo imparato a conoscerci meglio, diventa molto più facile avere quella pazienza e compassione per le altre persone. Come mai? Perché vedi che ciò che le altre persone dicono e fanno è sostanzialmente lo stesso di ciò che dici e fai. Così cominciamo a provare un po' di compassione e comprensione per le altre persone; la mente critica e giudicante va giù. Proveremo un tale senso di sollievo quando la mente critica e critica se ne andrà, un tale senso di sollievo da essere in grado di respirare di nuovo.

Tutto questo deriva semplicemente dal prendersi il tempo su base giornaliera per sedersi e provare a seguire una delle pratiche, per fare le preghiere e semplicemente cercare di osservare ciò che fa la mente. È davvero vantaggioso. Sua Santità dice sempre: “Non guardare e paragonarti a come eri la settimana scorsa o il mese scorso. Ma guarda un anno fa, guarda cinque anni fa e poi puoi vedere quale differenza ha fatto la tua pratica del Dharma”. Ripensi a come eri un anno fa e ti confronti con come sei ora; quindi puoi vedere il cambiamento. Allora puoi vedere il beneficio di ascoltare e pensare al Dharma.

1. "Affliction" è la traduzione che il Venerabile Thubten Chodron usa ora al posto di "atteggiamento inquietante". ↩