Perfezioni di concentrazione e saggezza

Stabilizzazione meditativa

• Come si combinano le stabilizzazioni meditative
• La sovrapposizione tra concentrazione e saggezza

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saggezza

• L'importanza e lo scopo di coltivare la saggezza comprendendo verità relative
• I quattro tipi di saggezza in termini di come vengono generati
• Tutto il Dharma è pensato per essere praticato

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Pomeriggio

• I modi di dividere la stabilizzazione meditativa
• La sovrapposizione di stabilizzazione meditativa e saggezza

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Tre tipi di stabilizzazione meditativa

C'è un altro modo di dividere le stabilizzazioni meditative, secondo i loro punti di forza o secondo gli angoli che assumono.

1. Primo, la stabilizzazione meditativa della calma dimorante meditazione. È lì che stiamo cercando di imparare a focalizzare la mente univocamente su un oggetto virtuoso e ottenere la mente stabile e calma in modo che possiamo concentrarci.

2. In secondo luogo, la stabilizzazione meditativa dell'intuizione speciale o vipassana. Questa è una stabilizzazione meditativa in cui siamo in grado di analizzare l'oggetto. Questo è quello che usi quando tu meditare sulla sottile impermanenza, quando tu meditare sul vuoto. È una mente analitica che ha una forte concentrazione, ma la parte analitica è particolarmente enfatizzata in modo che possiamo comprendere la realtà. Abbiamo bisogno di quel tipo di mente analitica per comprendere la realtà.

3. In terzo luogo, c'è la stabilizzazione meditativa che combina entrambi: l'unione della calma dimorante e della speciale intuizione. Questa è la definizione completa di intuizione speciale, in cui hai una mente analitica che è in grado di analizzare qualcosa come il vuoto, e quell'analisi non disturba la capacità della mente di concentrarsi.

   A volte, quando sviluppi per la prima volta la calma dimorante, potresti concentrarti su un oggetto, ma se inizi ad analizzare all'interno di esso, la tua concentrazione diminuisce. Questo perché quando analizzi, pensi alle cose da modi diversi e le guardi da angolazioni diverse. Quindi, è difficile rimanere concentrati. Può anche succedere che se fai l'analisi meditazione, l'intuizione speciale, non puoi concentrarti su di essa perché stai analizzando. Quindi all'inizio quei due non vanno così bene insieme. Questo terzo tipo di stabilizzazione meditativa è dove riesci effettivamente a metterli insieme, in modo da poter rimanere univoco e analizzare allo stesso tempo.

Pubblico: Perché questo non è sotto la saggezza?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Mostra la sovrapposizione tra saggezza e concentrazione. Si tratta di stabilizzazioni meditative qui e una di queste è dove fai semplicemente il calmo dimorare. Uno è dove fai analisi e intuizioni penetranti. E un altro tipo di stabilizzazione meditativa è metterli insieme. Quindi, si tratta solo di diversi tipi di menti meditative.

I sei atteggiamenti di vasta portata non sono completamente separati. Questo sta mostrando quello meditazione non è solo in un cassetto. Se la guardi in un modo, può entrare in questo cassetto. Se lo guardi in un altro modo, può stare in quel cassetto. Questo è particolarmente vero con la stabilizzazione meditativa, la quinta atteggiamento di vasta portata. Quindi, quando parliamo di questo atteggiamento di vasta portata, sta parlando di una mente meditativa che puoi applicare a qualsiasi altro argomento di meditazione nel lam rim. Ad esempio, puoi applicarlo a metta meditazione oppure meditazione sulla compassione.

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: Ha un certo elemento di analisi, ma analisi non significa sedersi e pensare, “A+B=C” e “P non è Q”, come in una lezione di filosofia. Ma ha l'elemento di un'attenta osservazione. Non è solo concentrarsi su qualcosa. Piuttosto, è un'attenta osservazione del modo in cui le cose sono correlate. In quella che chiamano la tradizione Vipassana (che in realtà è la tradizione Theravada), quando praticano la vipassana meditazione, non stanno analizzando attraverso il ragionamento logico. Ma è ancora considerata analisi nel senso che c'è la mente che nota tutti questi eventi mentali e deduce che tutto ciò che sono, sono eventi mentali. E che non esiste un "io" autosufficiente che controlla l'intero gioco.

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: Forse. È difficile da dire. In Occidente, pensiamo all'analitico come all'intellettuale. Quando i tibetani dicono analitico, non intendono intellettuale. È un senso molto diverso della parola "analitico". E penso che sia qui che spesso rimaniamo bloccati. Quando pensiamo all'analisi meditazione, pensiamo: “Oh, è solo analizzare le cose nella tua testa. Quando faccio analisi meditazione sulla morte, sto solo contemplando la morte nella mia testa. Ma questo non è ciò che significa veramente. È analitico nel senso di investigare veramente le cose. Forse possiamo chiamarlo un'indagine meditazione. Questo aiuterebbe un po'? Il termine “analitico” è difficile.

Ancora sulla saggezza

Nell'ultima sessione abbiamo menzionato che ci sono tre tipi di saggezza: la saggezza che comprende la vacuità, la saggezza che comprende l'esistenza relativa e la saggezza di aiutare gli esseri senzienti. Voglio sottolineare che la saggezza che comprende il vuoto o la verità ultima è ciò che in realtà ci libera dall'esistenza ciclica, ma anche la saggezza che comprende le verità relative è molto importante.

L'importanza e lo scopo di coltivare la saggezza comprendendo verità relative

Nei tempi antichi, la saggezza nel comprendere le verità relative veniva dallo studio della poesia, della grammatica, della medicina, dell'astrologia e di tutte le scienze antiche. Ciò che ci sta sottolineando è la necessità di comprendere le discipline attuali nella società.

La saggezza di comprendere le verità relative sta sottolineando che a bodhisattva non si isola da ciò che sta accadendo nel mondo intorno. UN bodhisattva capisce karma e come funzionano le cose, così come alcune delle cose che accadono nella società, in modo che possano spiegare il Dharma in termini di ciò che sta accadendo nella società.

Geshe Ngawang Dhargyey ci diceva quando facevamo fatica a imparare il tibetano: “Se puoi diventare un Budda, puoi anche imparare il tibetano.” Non che imparare il tibetano sia fondamentale per diventare un Budda, ma quello che stava sottolineando era che sul bodhisattva percorso, cerchi di conoscere molti campi diversi che possono aiutare la tua pratica e aiutarti a spiegare il Dharma ad altre persone. Quindi voglio sottolineare questo punto.

I quattro tipi di saggezza in termini di come vengono generati

Poi voglio parlare anche della saggezza in generale, non necessariamente della atteggiamento di vasta portata di saggezza. Questa è una digressione interessante sulla saggezza. A volte, parliamo di quattro tipi di saggezza in termini di come vengono generati:

1. Saggezza che viene a causa dell'impronta della vita precedente
2. Saggezza dall'udito
3. Saggezza dalla riflessione
4. Saggezza dalla meditazione

Penso che questi siano molto utili da sapere. La saggezza proveniente dalle vite precedenti è la saggezza con cui siamo nati. Questa è la capacità di indagare, riflettere o comprendere, che deriva da ciò che abbiamo coltivato nelle vite precedenti.

Parte di ciò che siamo ora è il risultato di vite precedenti e parte di ciò che facciamo ora influenzerà la quantità di saggezza che avremo nelle vite future. Ma questo è solo uno dei quattro tipi di saggezza, quindi non dovremmo pensare che saggezza significhi QI, o saggezza significhi capacità innata, perché abbiamo anche gli altri tre tipi di saggezza che sono molto importanti.

Queste tre saggezze sorgono nel contesto di questa vita e del tuo addestramento nella pratica del Dharma. Abbiamo un certo tipo di saggezza dalle vite precedenti con cui siamo nati. Ma poi, mentre ascoltiamo gli insegnamenti, arriva più saggezza. Saggezza mentre ascolti gli insegnamenti o mentre studi. In altre parole, mentre stai ricevendo le informazioni dentro di te, nella tua mente sorge un certo tipo di comprensione. Potrebbe non essere un assorbimento univoco e approfondito dell'oggetto di meditazione, ma è un certo tipo di saggezza che deriva dall'ascolto degli insegnamenti. Questo è uno dei motivi per cui siamo incoraggiati ad ascoltare molti insegnamenti, ea leggere, e cose come queste, perché ogni volta che ascolti qualcosa, viene generato un tipo di comprensione che prima non era stato generato.

Ad esempio, presto Sua Santità insegnerà a Dharamsala. Troverai anche lì tutti questi ghesce che hanno insegnato lo stesso testo che Sua Santità sta insegnando, ma saranno seduti lì, ad ascoltare l'insegnamento di Sua Santità. Come mai? Perché quando ti siedi e ascolti gli insegnamenti, un certo tipo di saggezza nasce dal processo di ascolto, perché stai pensando alle cose mentre ascolti. Quindi questo è un tipo di saggezza con cui iniziamo.

E poi da lì, dopo aver ascoltato, letto e inserito le informazioni, approfondiamo quella saggezza riflettendo. Torniamo a casa con gli insegnamenti e riflettiamo profondamente su di essi, pensando: “Ha senso? Corrisponde alla mia esperienza? Questo corrisponde a tutto ciò che sta accadendo nella mia vita? E ne discuti con altre persone.

Questo processo di discussione di ciò che hai capito e di pensarci un po' di più su te stesso è molto, molto importante. Perché, a volte, sentiamo qualcosa e pensiamo di capirlo ma in realtà non l'abbiamo fatto. Se saltiamo la riflessione e passiamo direttamente dall'udito al meditazione, e se non abbiamo capito correttamente ciò che abbiamo sentito, allora il nostro meditazione sta per essere incasinato.

Quindi è molto importante passare attraverso questo processo intermedio di riflessione su ciò che abbiamo sentito, pensarci e discuterne con altre persone. Ecco perché Geshe Ngawang Dhargyey era solito dire che impari il 25% dal tuo insegnante e il 75% dal pensarci e discuterne con i tuoi amici, sottolineando davvero quanto sia importante riflettere e discutere con gli altri.

Potresti notare che a volte qualcuno con cui lavori potrebbe chiedere: “Qual è il Buddasta insegnando la pazienza?" E pensavi di averlo capito, ma non appena inizi a spiegarlo, la tua mente si confonde ed è come "Non capisco davvero!"

In realtà, è abbastanza positivo quando ciò accade perché ci mostra su cosa dobbiamo lavorare. Questo è il processo di sviluppo della saggezza attraverso la riflessione, discutendone e cercando di esprimere verbalmente qual è la nostra comprensione, e ascoltando la comprensione di altre persone e commentandola. Aiutano a raffinare e approfondire la nostra comprensione. Quindi, passiamo a meditazione.

Nei nostri meditazione, stiamo seduti e cerchiamo di integrarlo con il nostro stesso essere e sviluppare una sorta di intuizione calma e penetrante sul materiale che abbiamo compreso in precedenza. Quindi, in un certo senso, è un processo graduale. Senti, poi rifletti e tu meditare. Ma possiamo, in termini di pratica quotidiana, fare tutti e tre contemporaneamente. Quindi non pensare: "Oh, ascolterò solo quando sarò giovane, rifletterò quando sarò di mezza età e meditare quando sarò vecchio». Quando sei giovane, coltivi tutti e tre, e fai lo stesso quando sei di mezza età e quando sei in età avanzata.

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: Bene, è la saggezza di quando arrivi per la prima volta agli insegnamenti buddisti e ascolti e senti: “Lo sapevo già. In un certo senso ci credo già, e lo stanno solo esprimendo a parole per me. Quindi è quel tipo di saggezza. Oppure, a volte, molti di noi possono guardare indietro a cose a cui pensavamo o ci chiedevamo prima di incontrare il buddismo, e scoprire che in realtà abbiamo un bel po' di pensiero buddista, ma non l'abbiamo mai identificato come tale.

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: Destra. Una certa capacità di imparare da ciò che ci è successo e di metterlo insieme in modo costruttivo. La nostra saggezza può effettivamente aumentare in una vita perché mentre ascoltiamo e riflettiamo e meditare, la nostra saggezza aumenta.

Mi sto prendendo del tempo per spiegarlo perché, a volte, entriamo nel Dharma e pensiamo: “Ho un QI basso. I miei punteggi SAT non erano così buoni. Sono così stupido, come posso imparare il Dharma?" “Sono andato a prendere la patente e l'ho bocciata. Come posso imparare il Dharma? Non sono molto intelligente. Penso che sia importante per le persone riconoscere che ci sono molti diversi tipi di intelligenza e molti diversi tipi di saggezza e comprensione, e che la saggezza e la comprensione del Dharma sono molto diverse dalla saggezza e dalla comprensione mondane. Puoi avere una persona estremamente intelligente nei modi mondani, ma quando arriva al Dharma, è totalmente ignorante.

Ad esempio, prendi uno scienziato pluripremiato entusiasta al 100% che comprende tutta la neurobiologia del cervello. Non appena cominci a parlare loro della mente e di sottomettere la mente e sviluppare la concentrazione e cose del genere, crollano completamente e dicono: “Non lo capisco. Quella roba non esiste. Possono essere qualcuno che è molto intelligente in modo mondano. Qualcuno che ha un MBA e può fare un sacco di soldi, o qualcuno che sa come fabbricare bombe nucleari. Gli scienziati nucleari sono ottimi esempi. Sono estremamente brillanti ma quando si tratta di Dharma e del loro senso della moralità e dell'etica, potrebbero essere molto stupidi. Quindi non dovremmo associare la saggezza mondana con la saggezza del Dharma. Puoi avere alcune persone che sono brave in entrambe, ma puoi avere persone che sono brave in una e non buone nell'altra.

[In risposta al pubblico] Sono stato in molti contesti con persone che sono nuove nel Dharma, e ho visto persone che sono estremamente brillanti in modi mondani, che si grattano la testa davanti agli insegnamenti. Semplicemente non lo capiscono.

[In risposta al pubblico] Potrebbe essere una mancanza di interesse. Ma è anche una questione di oscuramento karmico. Comprendere il Dharma non è solo una questione di intelligenza intellettuale. Dipende molto dal tuo karma. Quando abbiamo un sacco di negativo karma, che crea un velo sul film in modo che la mente non possa capirlo.

Possiamo vederlo anche nella nostra mente ora. Abbiamo molto interesse, ma a volte ascoltiamo le cose e semplicemente non le capiamo. Ma abbiamo l'interesse.

[In risposta al pubblico] È oscuramento karmico. A causa delle azioni negative compiute nelle vite precedenti, la mente è annebbiata. È offuscato dalle impronte di questo karma, ed è per questo che è così importante ripetere purificazione quotidiana.

È un punto interessante perché possiamo vedere che per sviluppare la comprensione del Dharma è necessaria una sorta di intelligenza, ma non è sufficiente. Abbiamo bisogno di un qualche tipo di concentrazione, ma non è sufficiente. Abbiamo bisogno di un qualche tipo di interesse, ma neanche questo è sufficiente. Abbiamo bisogno di un qualche tipo di apprezzamento e di qualche tipo di aspirazione, ma non sono sufficienti. Per arrivare davvero al punto di avere una vera comprensione profonda, ci sono molti fattori mentali che dobbiamo sviluppare. Devono riunirsi tutti per noi per capirlo davvero. Quindi questa è una cosa che volevo spiegare sulla saggezza.

Il Dharma che studiamo è pensato per la pratica

Al momento che Lama Tsongkhapa era vivo in Tibet, c'erano molte idee sbagliate. Alcune persone pensavano che ci fossero alcune cose sul Dharma che hai studiato, e alcune cose che hai praticato, e che fossero due cose diverse. Studiamo questi testi e pratichiamo altri testi. Lama Tsongkhapa, specialmente qui nella sezione della saggezza, sta dimostrando che non è affatto vero. Tutti i testi, tutte le diverse spiegazioni, sono tutti pensati per la pratica.

Sua Santità lo dice ripetutamente. Penso che lo faccia perché alcuni testi elencano molte categorie e contengono molti ragionamenti logici, ed è davvero allettante per la nostra mente intellettuale dire che queste sono solo cose intellettuali, senza rendersi conto che lo scopo principale di fare tutto ciò è guadagnare qualche esperienza.

E così a volte facciamo questa divisione: “Oh ci sono testi intellettuali e ci sono manuali pratici. Non voglio diventare intellettuale, quindi mi concentrerò solo su questi manuali di pratica. Tutti questi altri testi sono totalmente inutili”. Lama Tsongkhapa sta davvero sottolineando qui che si adattano tutti insieme, e non dovremmo fare una divisione nella nostra mente che alcune cose sono per la comprensione intellettuale e altre per la pratica. Sono tutti per la pratica. Tutti ci aiutano a capire la nostra vita.

Penso che sia davvero importante notare, perché abbiamo studiato il lam rim per molto tempo, ed è molto allettante quando ascolti certi argomenti che all'inizio sono difficili, pensare: “Oh, questi sono solo per la comprensione intellettuale. Non sono così importanti.” In realtà, se li comprendiamo profondamente, lasciano una grande impronta nella nostra mente e nel modo in cui vediamo il mondo.

Qui, sotto la saggezza, si sottolinea che dobbiamo comprendere le cose completamente. E che è molto importante nella nostra pratica sviluppare la capacità di discriminare, in modo saggio. In un certo senso, diciamo che la nostra mente discriminante ci crea molti problemi perché dice: “Mi piace il gelato al cioccolato e non mi piace la fragola, e non sarò felice se non posso avere il cioccolato. " Certamente dobbiamo mettere a tacere quel tipo di mente discriminante.

Ma c'è un altro tipo di saggezza discriminante che è molto importante sviluppare. Questa è la saggezza discriminante che può effettivamente comprendere cos'è il vuoto. Il vuoto non è come se non ci fosse niente nel tuo frigorifero e niente nello stomaco. È una cosa molto precisa, e dobbiamo essere in grado di discriminare cos'è il vuoto e cos'è il nichilismo. Dobbiamo discriminare tra il sorgere dipendente e la permanenza. Dobbiamo anche essere in grado di discriminare quali sono le azioni che creano impronte costruttive nella nostra mente e quali sono le azioni che ne creano di distruttive. E qual è la differenza tra i due.

Inoltre, non è solo comprendere tutte queste cose intellettualmente, ma discriminare in termini di applicarle alla nostra mente. Non solo capiamo: “Va bene, uccidere è male karma e salvare vite fa bene karma.” ma riconosciamo anche cos'è uccidere. Qual è l'intenzione di uccidere. Come si sente la mente quando uccide. Riconoscere l'intenzione di preservare la vita o salvare la vita.

Tutte queste cose di cui stiamo parlando non sono solo categorie esterne. Sono cose da capire. Impara a discriminare, non solo come generalità, ma in termini di discriminazione della nostra mente e comprensione di ciò che sta accadendo nella nostra mente in un determinato momento. Abbiamo bisogno di quel tipo di brillante saggezza o comprensione discriminante che può vedere le cose con precisione.

Questo è così importante perché così spesso in Occidente ci piace parlare di spazio, luce e amore. Nel buddismo parliamo di spazio, luce e anche amore, ma spazio non significa essere vaghi e amorfi. Questo è un punto molto importante. E l'amore significa un tipo reale e conciso di comprensione e sentimento.

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: Non ottieni i punti rossi e i punti bianchi, ma questo non deve essere l'enfasi principale della tua pratica in questo momento. Questa non è la cosa più importante che devi sapere. Quindi con quel genere di cose, è come: “Non lo capisco davvero. Un'altra volta, quando sto praticando a un livello diverso, potrebbe essere un'informazione importante da conoscere e allora potrei essere in grado di ottenerla. Ma in questo momento, lo archivierò e lo metterò nel dimenticatoio, ma tornerò a ciò che è essenziale per me in questo momento. Il Buddismo non viene insegnato con il presupposto che capiremo tutto la prima volta che lo ascolteremo. O anche la quarta o la decima volta, per non parlare delle diverse vite in cui ce l'hanno spiegato.

Pubblico: Perché abbiamo bisogno di imparare il tutto lam rim? Il Budda insegnò ai suoi primi cinque discepoli le quattro nobili verità e divennero arhat. Anche quando il Budda insegnato in India, insegnava alle persone solo quello che avevano bisogno di sapere.

VTC: Ma non ha tenuto solo una lezione per ogni persona. Alcune persone hanno ascoltato molti insegnamenti.

VTC: Ad ogni modo, dicono che è perché le persone che sono nate in quel momento che il Budda vissuto, era incredibilmente molto più buono karma di quanto abbiamo fatto. Avevano praticato così tanto nelle loro vite precedenti. Avevano fatto così tanto lavoro nelle loro vite precedenti e creato il merito¹ nascere quando l'attuale, storico Budda era vivo. È come se avessero già fatto tutti i compiti. Quindi avevano solo bisogno di ricevere un po' di insegnamenti dal Budda e sono stati in grado di attingere all'intera comprensione di prima.

Mentre per noi, anche se nati al tempo del Budda e ci siamo seduti su uno di quegli insegnamenti, probabilmente ci gratteremmo ancora la testa. Il modo in cui vedo il nostro apprendimento nel suo complesso lam rim e tutti i diversi argomenti sono, stiamo cercando di riempire tutta quella vasta gamma di comprensione. Questo è anche il motivo per cui facciamo preghiere per nascere al tempo di Maitreya Budda. Se impariamo tutti questi insegnamenti ora, quando saremo discepoli di Maitreya, Maitreya ci darà un insegnamento e otterremo le realizzazioni. Come saremo in quel momento dipende molto da ciò che abbiamo fatto nelle vite precedenti: quanto bene karma abbiamo accumulato e quanta comprensione abbiamo.

Anche all'interno di questo, trovi persone che vengono al Dharma che reagiscono in modo diverso. Potresti avere due nuovi arrivati ​​nel Dharma, che sentono lo stesso discorso, e uno uscirà dicendo: “Wow! Questo ha senso." Lo capiscono davvero. È come se tutto si trasformasse. E l'altro esce e dice: “Perché non parla meglio l'inglese? Non riesco a capire una parola di quello che sta dicendo! L'ho visto accadere ripetutamente. Questo è solo indicativo di ciò che portiamo con noi dalle vite precedenti. Ecco perché la coltivazione che stiamo facendo ora è molto importante. Se coltiviamo bene ora, nelle vite future lo otterremo velocemente.

Pubblico: Cosa sono le oscurazioni karmiche?

VTC: Quando inizi a praticare, inizi a incontrare persone e osserva la tua mente, avrai un'idea migliore di cosa significhi l'oscuramento karmico. Ad esempio, puoi sederti lì, avere molto interesse per il Dharma, e per te ha davvero senso, ma quando provi a meditare, la tua mente è completamente bloccata. La tua mente sembra un pezzo di piombo. Oppure la tua mente sta correndo intorno a ogni singolo oggetto del samsara e non vuole assolutamente fermarsi su nulla che abbia a che fare con il Dharma. Oppure la tua mente si infastidisce e si lamenta: "Questo posto è troppo freddo". "Non parla inglese." Questo è l'oscuramento karmico e questo è il motivo purificazione la pratica è così importante.

Pubblico: Come si incorpora purificazione nella pratica quotidiana?

VTC: Ottima domanda. Mi piacciono le domande come questa: domande pratiche. Abbiamo attraversato il quattro potenze avversarie. Li ricordi? Quali sono? Rimpianto, rifugio e bodhicitta, determinazione a non ripeterlo e azioni correttive. Cerchiamo di esaminare quei quattro alla fine della giornata quando facciamo la nostra recensione. Oppure possiamo esaminarli nel bel mezzo della giornata, o in qualunque momento sia buono. Per l'azione correttiva potresti fare il Vajrasattva mantra per quelli di voi che lo fanno, o potreste farlo prostrazioni ai 35 Buddha che ho anche insegnato. Oppure potresti semplicemente fare la visualizzazione del file Budda di fronte con la luce che entra e purifica.

Potresti incorporare tutto quattro potenze avversarie in queste pratiche. Ad esempio, con le prostrazioni ai 35 Buddha, tu rifugiarsi all'inizio. E poi reciti i nomi dei buddha, che è l'azione riparatrice. Mentre reciti la preghiera di confessione, stai generando rammarico per tutte le azioni negative che hai commesso e sei anche determinato a evitarle in futuro. Quindi, questa pratica incorpora tutto quattro potenze avversarie. E se guardi il Vajrasattva pratica, lo fa anche. Se fai lo Shakyamuni Budda meditazione e pensa davvero alle azioni e genera rimpianto e determinazione, quindi questo include anche tutti i poteri dell'avversario. Potresti anche includere il file quattro potenze avversarie nel Lama Tzongkhapa guruyoga, pratica di Tara e altre pratiche simili.

A volte quando fai il tuo meditazione pratica, le cose fanno davvero clic e ottieni molte cose. Altre volte, quando pratichi, la mente è davvero tosta! Questo è un segnale che dobbiamo riequilibrare e fare più pratica sul purificazione lato. Ogni volta che la mente diventa dura, testarda, ribelle, resistente, stanca, allora è bene passare a fare di più purificazione e più creazione di merito.

Pubblico: Ci sono così tante pratiche. Come scelgo quale esercitarmi?

VTC: Penso che tu possa sceglierne uno per cui hai un'affinità più forte e concentrarti su quello. Ma è bene conoscere anche gli altri, perché aiutano. Ma puoi farne uno il principale.

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: È difficile da dire. È bene ricordare che se fai le prostrazioni ai 35 Buddha e hai un incubo, la pratica non ha causato l'incubo. Il negativo karma causato l'incubo. Questo è molto importante da ricordare. Potrebbe essere che ci sia qualcosa di più profondo purificazione là. Potrebbe essere che tu abbia solo bisogno di un po' di tempo per acquisire familiarità con qualcosa. E potrebbe anche essere che dalle vite precedenti tu abbia un'affinità più forte con l'una che con l'altra. Va bene perché tutti abbiamo alcune pratiche con cui abbiamo una forte affinità e altre con cui non abbiamo un'affinità così forte. Ecco perché il Budda apparso in molte forme diverse.

Voglio solo assicurarmi che le persone siano chiare su questo. Abbiamo parlato della stabilizzazione meditativa, che è la capacità di essere concentrati su un oggetto virtuoso. E poi abbiamo parlato dei diversi modi di dividerlo. C'era un modo per dividerlo dove avevamo:

1. Calma dimorante
2. Intuizione speciale
3. L'unione dei due

La cosa da notare è che il modo in cui le categorie sono fatte negli insegnamenti buddisti, non tutto ciò che si trova elencato sotto quella categoria corrisponde necessariamente alla definizione esatta di quella categoria. Penso che sia quello che sta succedendo in questo. Quindi hai (1) calma dimorante, che è sicuramente univoca su un oggetto virtuoso. Hai (2) intuizione penetrante che è su un oggetto virtuoso, che non è necessariamente una mente di calma dimorante. La chiamano intuizione speciale, ma in realtà, per essere una intuizione veramente speciale, deve avere la calma che la accompagna. Quindi questa è una similitudine della calma dimorante. E poi il terzo è dove hai i due insieme.

Inoltre, per rendersi conto che anche se qui stiamo parlando di intuizione speciale sotto stabilizzazione meditativa, quando noi meditare sulla saggezza, stiamo cercando di sviluppare una visione speciale lì. Ma la stabilizzazione meditativa e la saggezza si sovrappongono, e la stabilizzazione meditativa e la pazienza si sovrappongono, e la stabilizzazione meditativa si sovrappone a tutti gli altri punti nel lam rim, perché più la nostra mente diventa concentrata e chiara, più chiare diventano per noi le altre cose.

1. Nota: "Merito" è la traduzione che ora il Venerabile Chodron usa invece di "potenziale positivo". ↩