Natura complementare delle perfezioni

Complementarità degli atteggiamenti di vasta portata

• Generosità
• Etica
• Pazienza
• Gioioso sforzo

LR 105: Stabilizzazione meditativa e saggezza 01 (scaricare)

Atteggiamenti di vasta portata di stabilizzazione meditativa e saggezza

• Panoramica della stabilizzazione meditativa
• Panoramica della saggezza
• Come la concentrazione e la saggezza si completano a vicenda pratiche di vasta portata

LR 105: Stabilizzazione meditativa e saggezza 02 (scaricare)

Domande e risposte

• L'importanza del fare purificazione e comprendere il vuoto
• Terminologia in Occidente contro uso tradizionale

LR 105: Stabilizzazione meditativa e saggezza 03 (scaricare)

Mettere in pratica i primi quattro atteggiamenti di vasta portata in relazione agli altri cinque

Mentre esaminiamo e rivediamo il atteggiamenti di vasta portata, voglio sottolineare soprattutto come pratichiamo ognuna in relazione alle altre cinque, in modo da non pensare che siano cose diverse e isolate.

Generosità

Quando pratichiamo la generosità, pratichiamo anche l'etica della generosità. Ciò significa che quando siamo generosi, stiamo anche cercando di essere etici. Non siamo generosi con alcol, armi da fuoco e cose che possono effettivamente danneggiare gli altri. E quindi questo implica essere etici ed essere saggi nel modo in cui diamo.

Dare non significa solo dare a tutti quello che pensano di volere, ma significa vedere le cose da una prospettiva etica e capire come verranno usati i nostri doni, e poi decidere come e quando donare. Quindi, questa è l'etica della generosità.

Abbiamo anche la pazienza della generosità. A volte, quando siamo generosi, le persone non lo apprezzano. Invece di essere gentili e gentili con noi in cambio, come vorremmo che fossero, potrebbero essere maleducati e cattivi e dire: “Mi hai dato solo così tanto. Come mai non mi hai dato di più? o "Come mai mi hai dato questo ma hai dato di più a quell'altra persona? Non è giusto!"

E così, a volte, anche se proveniamo da una mente generosa e da un atteggiamento gentile, le altre persone non lo apprezzano e ci parlano con durezza. In questi casi, è davvero facile perdere la pazienza e arrabbiarsi. Ma quando lo facciamo, distruggiamo il potenziale positivo del dare. Ecco perché è molto importante praticare la pazienza anche quando diamo.

Penso che ci sia molto qui a cui pensare, per rivedere diversi momenti della nostra vita in cui siamo stati generosi ma alla fine ci siamo arrabbiati. Oppure ce ne siamo pentiti perché la persona non si è comportata nel modo in cui volevamo o ci aspettavamo che facesse, o la persona non si è comportata nel modo in cui avrebbe dovuto, avendo buoni valori e buone maniere.

Inoltre, vogliamo praticare uno sforzo gioioso con generosità; vogliamo provare gioia nell'essere generosi. In altre parole, non essere generosi per obbligo o senso di colpa, o per la mente che pensa che dovremmo. Vogliamo essere generosi con una mente che ha gioia ed è entusiasta di dare. Donare diventa un piacere. Dicono che quando a bodhisattva sente che qualcuno ha bisogno di qualcosa, il bodhisattva diventa così felice ed eccitato: “Qualcuno ha bisogno di qualcosa. Voglio andare ad aiutare! Quindi questo è il gioioso sforzo della generosità.

Praticare la concentrazione insieme alla generosità significa mantenere la nostra motivazione molto stabile e molto chiara. Concentrati sulla nostra motivazione, che deve essere di beneficio a tutti gli esseri senzienti, e mantieni quella motivazione stabile all'inizio, nel mezzo e alla fine dell'azione di essere generosi. Non iniziamo ad essere generosi perché vogliamo che gli altri si accorgano di quanto siamo ricchi o perché vogliamo piacere agli altri, e coltiviamo solo il bodhicitta motivazione nel mezzo [dell'azione]. Cerca di generare l'intenzione altruistica fin dall'inizio e mantienila per tutta l'azione in modo da avere la motivazione, l'azione e la dedizione, tutte intrise di altruismo.

Praticare la saggezza insieme alla generosità significa non vedere l'intero atto ei partecipanti all'azione del dare come entità solide, concrete, intrinsecamente esistenti. Se do questi fiori a Leslie, praticare la generosità significa riconoscere che io non sono intrinsecamente esistente, lei non è intrinsecamente esistente, questi fiori non sono fiori intrinsecamente esistenti e l'azione del dare non è un'azione intrinsecamente esistente del dare. Riconosci che tutte queste cose esistono perché esistono le altre; non ne hai uno senza l'altro. Riconoscere tutta l'interdipendenza dell'azione del dare.

Dare viene insegnato per primo atteggiamento di vasta portata perché dicono che è il più facile. Ma il Budda è stato molto abile nel rendersi conto che per alcuni di noi non è così facile. Penso di averti raccontato la storia che per una persona che ha avuto molte difficoltà a dare, il Budda aveva la sua pratica di dare da una mano all'altra in modo da ottenere l'energia del dare. [risata]

Etica

La seconda atteggiamento di vasta portata è quello dell'etica, che è il desiderio di smettere di nuocere agli altri. I tre tipi di etica sono:

1. Etica dell'abbandono di azioni dannose
2. Etica di crearne di positivi
3. Etica del lavoro per il benessere degli altri

C'è un elenco di diversi tipi di persone a cui prestare particolare attenzione quando stiamo aiutando. Esempi sono i poveri ei bisognosi, le persone che sono state gentili con noi, i viaggiatori, le persone che soffrono, le persone che non sanno distinguere le azioni costruttive da quelle distruttive, e così via.

Di nuovo, quando pratichiamo l'etica, proviamo a praticarla con gli altri cinque atteggiamenti di vasta portata.

1. In primo luogo, abbiamo la generosità dell'etica, il che significa che cerchiamo di insegnare l'etica ad altre persone. Cerchiamo di guidare le persone su quel percorso e di aiutarle ad apprezzare il valore dell'etica, insegnando su di essa, mostrando attraverso il nostro esempio e così via.

   Per quelli di voi che sono genitori, o che hanno nipoti e nipoti o persone che vi ammirano, quando agite in modo etico, state dando loro l'esempio. Questa diventa la generosità dell'etica. Considerando che, non è così kosher se insegni ai tuoi figli come mentire, imbrogliare e fare cose del genere, o dici loro di fare come dici tu, non come fai tu: "Va bene che mamma e papà mentiscano, ma non per te!

2. Poi abbiamo la pazienza dell'etica. A volte, quando cerchiamo di mantenere la nostra disciplina etica, ad alcune persone potrebbe non piacere. Potrebbero arrabbiarsi con noi. Ad esempio, se hai preso il file cinque precetti laici e stai cercando di non rubare, allora qualcun altro che vuole che tu partecipi ai loro affari loschi potrebbe arrabbiarsi con te. O se hai il precetto non prendere sostanze intossicanti, allora qualcuno potrebbe arrabbiarsi con te quando dici: "No, prenderò succo d'uva invece di vino". Oppure potrebbero prendersi gioco di te.

   Dobbiamo essere pazienti mentre siamo etici, in modo da poter affrontare quelle situazioni senza essere turbati dalle reazioni negative degli altri alla nostra pratica. Questo è davvero importante, perché a volte possiamo diventare molto ipocriti: “Mi tengo il precetti. Togliti dal mio caso! Non essere cattivo con me. Non essere arrabbiato con me, perché me lo tengo precetti! "

   Non stiamo parlando di diventare ipocriti, perché quando diventiamo ipocriti e difensivi, c'è un sacco di attaccamento e molta solidità. Ma, piuttosto, stiamo parlando di non andare all'estremo opposto di lasciarci influenzare da persone che disapprovano che agiamo in modo etico. O non arrabbiarsi con loro e perdere la pazienza quando fanno osservazioni o commenti sprezzanti o ci ridicolizzano.

3. Quindi, abbiamo il gioioso sforzo dell'etica: provare piacere nell'essere etici, provare gioia e provare un senso di soddisfazione personale nel mantenere precetti. Quindi, se hai preso rifugio e i cinque precetti, provare un vero senso di gioia per il fatto di averli. Per vedere il tuo precetti come qualcosa che ti libera, qualcosa che ti protegge dal male.

   Inoltre, divertiti a prendere l'otto precetti- alzarsi presto la mattina per farlo. In inverno, è particolarmente facile portarli perché il sole sorge più tardi e non devi alzarti così presto! [Risate] Mi diverto davvero a prendere il precetti per un giorno, perché vedi il valore per te stesso e per gli altri nel farlo. Quindi questo diventa il gioioso sforzo di essere etici.

4. E poi la concentrazione dell'etica, è di nuovo per mantenere la nostra motivazione bodhicitta molto chiaro attraverso l'intero processo di essere etici, con la nostra motivazione, la nostra azione, la nostra conclusione e dedizione. Sebbene l'etica sia anche la causa della nostra felicità personale (l'etica è la causa di una buona rinascita e la causa del raggiungimento della liberazione), è un atteggiamento di vasta portata perché stiamo cercando di praticarlo anche a beneficio degli altri. Non pratichiamo l'etica solo per il nostro bene.

5. La saggezza dell'etica è saper essere etici. Stiamo parlando di saggezza relativa: come essere etici, perché l'etica non è un argomento in bianco e nero. Come dice sempre Sua Santità, dipende. Le persone gli fanno una di queste domande e lui dice sempre: "Dipende". È perché è un'origine dipendente. Richiede la comprensione dei diversi fattori, delle cause e dei risultati delle azioni e di come mettere le tre serie di i voti insieme e praticarli insieme (la liberazione individuale i voti quali sono i cinque precetti laici o dei monaci e delle monache i voti, le bodhisattva i voti, e il tantrico i voti). Questo ha a che fare con la saggezza.

   La saggezza dell'etica è anche vedere che noi stessi, la situazione, la cosa o la persona con cui siamo etici e il potenziale positivo derivante dalla pratica dell'etica, nessuna di queste cose è intrinsecamente esistente. Tutte queste cose sorgono in modo dipendente. Nessuno di loro ha la propria essenza.

Pazienza

Quindi abbiamo il atteggiamento di vasta portata di pazienza. Questa è la capacità di rimanere indisturbati di fronte a danni o difficoltà. È uno stato d'animo piuttosto nobile. Qui abbiamo tre tipi di pazienza:

1. La pazienza di non vendicarsi, quando gli altri ci fanno del male, non vendicarsi e vendicarsi

2. La pazienza di sopportare la sofferenza - quando siamo malati, quando ci accadono cose infelici, non arrabbiarsi, essere insoddisfatti e di cattivo umore a causa di ciò

3. La pazienza di studiare il Dharma: essere pazienti con le varie difficoltà che incontriamo nella pratica del Dharma; affrontare le nostre oscurazioni interne o affrontare le difficoltà esterne per praticare il Dharma

Praticare la pazienza con gli altri cinque atteggiamenti di vasta portata,

1. prima di tutto abbiamo la generosità della pazienza, che insegna agli altri come essere pazienti. Questo può essere in termini di agire come un buon esempio. O quando parliamo con le persone, quando i nostri amici vengono da noi e sono davvero angosciati, per parlare loro della pazienza, nel senso che possiamo discutere il loro problema usando un punto di vista buddista ma senza usare alcun gergo buddista. Quindi, questo è dare pazienza, aiutare gli altri a imparare ad essere pazienti. Insegnarlo anche ai nostri figli. Oppure, se sei un insegnante, insegnandolo agli studenti.

2. L'etica della pazienza. Mentre siamo pazienti, vogliamo assicurarci di essere anche etici, non essere pazienti in un modo che contrasti la nostra condotta etica.

3. Provare gioia nell'essere pazienti è incorporare il atteggiamento di vasta portata di gioioso sforzo. Questo è molto importante, vero? Perché significa che essere pazienti è qualcosa che facciamo felicemente. Non è come: “Oh Dio, devo essere paziente. Se non sono paziente, che persona schifosa sono. Tutte queste persone mi criticheranno se non riempio il mio rabbia e incolla un sorriso sul mio viso. Questo non è il gioioso sforzo della pazienza. Qui, si tratta davvero di vedere i vantaggi dell'essere pazienti, e quindi cercare di praticare gli antidoti, fare le meditazioni, in modo da poter sradicare il rabbia e trasformare la situazione, non solo soffocarla. Riempirlo non è praticare la pazienza.

4. La concentrazione della pratica della pazienza: dobbiamo mantenere chiara la nostra motivazione. Mantieni il bodhicitta motivazione all'inizio, a metà e alla fine. Per tutto il tempo, quando pratichiamo la pazienza, per tenere a mente che lo stiamo facendo per il beneficio di tutti gli esseri senzienti. Lo stiamo facendo in modo da poter raggiungere l'illuminazione. Quando possiamo concentrarci su questa motivazione e abbiamo quell'intenzione nella nostra mente, allora la nostra mente dà molto più coraggio e resistenza per fare le pratiche di pazienza. Perché sappiamo: “Wow, è a beneficio di tutti gli esseri senzienti! Questa non è un'azione banale. Quello che sto facendo è qualcosa di molto utile. Questo dà alla nostra mente un po' di forza interna. bodhicitta rende la mente abbastanza forte, abbastanza ferma.

5. La saggezza di praticare la pazienza. Capire cos'è la pazienza. La pazienza non è sgridare gli altri. La pazienza non sta reprimendo il nostro rabbia. Comprendilo davvero a un livello profondo. La pazienza non è sentirsi in colpa quando ci arrabbiamo, abbiamo la tendenza a farlo. Ci arrabbiamo con noi stessi. Questo è non avere la saggezza che capisce cos'è la pazienza. Dobbiamo capire come praticarlo. Inoltre, capire che essere pazienti non significa essere passivi. Non significa permettere a noi stessi di essere uno zerbino. Non significa: “Oh, sono così paziente. Sicuro. Cosa vuoi fare? Vuoi abusare di me? Bene, vai avanti. Questo non è avere pazienza. Riconosci che quando gli altri sono arrabbiati, lasciali agire rabbia non è sempre così vantaggioso per loro karma o le loro vite future. Avere un po' di saggezza su come relazionarsi con le persone che sono arrabbiate.

   Al massimo livello di saggezza, comprendi che noi stessi come praticanti, la persona con cui potremmo essere arrabbiati (o con cui stiamo praticando la pazienza) e praticando la pazienza, tutti e tre sorgono in dipendenza l'uno dall'altro. Non esiste un praticante di pazienza intrinsecamente esistente senza avere la situazione di praticare la pazienza e la persona con cui stai praticando la pazienza. E non hai nessuno degli altri due senza avere questo. Sono tutti interdipendenti. Questo si chiama realizzare il vuoto del cerchio dei tre: l'agente che lo sta facendo, l'oggetto con cui lo stai facendo e l'azione. È lo stesso per tutti e sei atteggiamenti di vasta portata.

Sforzo gioioso (Perseveranza entusiasta)

Ora abbiamo la pratica dello sforzo gioioso. Qui, abbiamo tre tipi di sforzo gioioso:

1. Lo sforzo gioioso simile a un'armatura che è disposto ad andare nei regni inferiori per eoni se è a beneficio anche di un solo essere senziente. Riesci a immaginarlo? Tanta gioia e felicità: "Oh, devo andare nel regno infernale per eoni per aiutare qualcuno!" [Risata]

2. Lo sforzo gioioso di creare azioni positive o di agire in modo costruttivo

3. Lo sforzo gioioso di beneficiare gli esseri senzienti

Abbiamo anche parlato molto dei tre tipi di pigrizia a cui si oppongono:

1. La pigrizia dell'accidia e del torpore, cioè stare in giro a dormire o sdraiarsi sulla spiaggia
2. La pigrizia di tenerci estremamente occupati con cose mondane e attività inutili
3. La pigrizia di abbatterci e l'autoironia

Praticare la perseveranza entusiasta con gli altri cinque atteggiamenti di vasta portata,

1. prima abbiamo la generosità della perseveranza entusiasta. Ciò significa insegnare la perseveranza entusiasta agli altri, mostrando loro, con il nostro esempio, cosa vuol dire essere un praticante di Dharma entusiasta. Ecco ci penso Lama Zopa Rinpoche che non dorme la notte. È così entusiasta di non dormire la notte, vuole che tutti gli altri si uniscano a lui nella meravigliosa pratica. [Risate] La generosità di mostrare ad altre persone che è possibile, che puoi davvero farlo ed essere completamente insieme ed essere molto felice di farlo.

2. L'etica della perseveranza entusiasta o dello sforzo gioioso: quando pratichiamo il Dharma con gioia, mantenendo la nostra etica i voti, mantenendo i nostri standard etici.

3. La pazienza dello sforzo gioioso: essere pazienti quando pratichiamo. Essere pazienti con i nostri stessi ostacoli per avere uno sforzo gioioso. Essere pazienti con altre persone che ci criticano perché proviamo gioia nel praticare il Dharma. Essere pazienti con qualsiasi tipo di sofferenza che incontriamo mentre pratichiamo il Dharma. Quindi, essere pazienti mentre ci dilettiamo in ciò che è virtuoso.

4. La concentrazione dello sforzo gioioso. Mantenendo l'intenzione altruistica di raggiungere l'illuminazione a beneficio degli altri all'inizio, a metà e alla fine, di essere gioiosamente impegnati in qualunque cosa stiamo facendo.

5. La saggezza dello sforzo gioioso. Riconoscere che noi come praticanti e chiunque stiamo praticando, l'azione di avere uno sforzo gioioso, che queste cose sorgono in modo dipendente. Nessuno di loro è intrinsecamente esistente con il proprio tipo di essenza indipendente, un'esistenza "trovabile" separata dalle altre.

Nel lam rim, gli ultimi due atteggiamenti di vasta portata di concentrazione e saggezza sono spiegate in modo molto breve come parte dei sei atteggiamenti di vasta portata. E poi nella sezione successiva, li approfondisce (concentrazione e saggezza), perché questi due sono così importanti per tagliare la radice dell'esistenza ciclica. Quindi ho pensato di parlarne brevemente per finire i sei atteggiamenti di vasta portata oggi, e poi nella prossima sessione, parleremo di concentrazione e saggezza in modo più approfondito.

Atteggiamento di vasta portata di stabilizzazione meditativa (concentrazione)

La stabilizzazione meditativa è un'altra traduzione per concentrazione. È un fattore mentale che si concentra univocamente su un oggetto virtuoso. È la capacità di controllare la nostra mente e dirigerla verso un oggetto costruttivo che ci condurrà verso la liberazione e l'illuminazione.

Classificare la stabilizzazione meditativa secondo la sua natura

Quando parliamo in generale di concentrazione o stabilizzazione meditativa, parliamo di due tipi di concentrazione secondo la loro natura. Uno è un tipo di concentrazione mondano e l'altro è un tipo sopramondano o trascendentale.

La stabilizzazione o concentrazione meditativa mondana è quando stai facendo i passi del calmo dimorare o samatha o zhi-nay (in tibetano) e raggiungi certi livelli di assorbimento chiamati concentrazioni della forma e dei regni senza forma. Nasci nei regni della forma e senza forma quando sviluppi questi stati di concentrazione univoca. Hai la capacità di concentrarti in modo univoco. È all'interno dei tipi di concentrazione del regno della forma e senza forma. La tua concentrazione non è intrisa di determinazione ad essere libero. Non è intriso di rifugio. Non è intriso di bodhicitta o saggezza.

Quando hai la stabilizzazione meditativa mondana, stai fondamentalmente creando la causa per una rinascita superiore in uno di questi regni [forma e senza forma] dove puoi avere la beatitudine del samadhi tutto il tempo. Questo è fantastico finché sei nato lì, ma una volta che il karma nascere lì finisce, poi come dice Serkong Rinpoche: "Quando arrivi in ​​cima alla Torre Eiffel, c'è solo una strada da percorrere". Quindi, quando nasci in questi regni superiori di concentrazione, quando il karma finisce, c'è solo una strada da percorrere.

La concentrazione sopramondana o trascendentale è quella di un arya, qualcuno che ha realizzato direttamente la vacuità. Si chiama “trascendentale” o “supermondano” nel senso che quella concentrazione ha la capacità di concentrarsi sul vuoto e realizzare il vuoto con la percezione diretta. Realizzare il vuoto con la percezione diretta taglia la radice dell'esistenza ciclica eliminando l'ignoranza, rabbia ed attaccamento per sempre dalla loro radice. Ecco perché questo tipo di concentrazione è sovramondana. Ti porta oltre l'esistenza ciclica, oltre l'esistenza mondana. È il buon tipo di concentrazione che vogliamo ottenere, perché è quello che porterà felicità duratura invece di solo grandi emozioni.

Classificazione della stabilizzazione meditativa in base alla sua funzione o risultato

C'è un altro modo di parlare della concentrazione in cui la dividi in base alla sua funzione o risultato. Primo, abbiamo la concentrazione che coltiva il fisico e il mentale beatitudine. Quando fai la pratica del calmo dimorare, puoi ottenere molto fisico e mentale beatitudine e questo è fantastico. È buono. Sebbene sia limitato, è sicuramente un passo nella giusta direzione.

Il secondo secondo funzione o risultato è la concentrazione che apporta tutti gli altri vantaggi. Un esempio è la concentrazione che ci permette di avere poteri psichici. Ci sono vari modi per ottenere poteri psichici. Alcune persone li superano karma. Li ottieni a causa di azioni compiute nelle tue vite precedenti. Ma questo tipo di potere psichico può essere impreciso.

Puoi anche ottenere poteri psichici attraverso profondi stati di concentrazione. Se hai il bodhicitta, ottenere questi poteri psichici può essere molto utile, perché ti dà molti più strumenti per poter beneficiare gli esseri senzienti. Pertanto, lo scopo di ottenere poteri psichici non è quello di poter aprire un negozio e raccontare il futuro delle persone. Piuttosto, stai ottenendo poteri psichici perché hai un desiderio molto sincero di condurre tutti gli esseri senzienti all'illuminazione. Se hai la capacità di capire il loro precedente karma e capire cosa pensano, le loro disposizioni e il loro interesse, ti dà molte più informazioni sugli altri di quelle immediatamente disponibili all'occhio. Diventa più facile essere abili nel servirli.

Pertanto, i poteri psichici sono utili se abbiamo la giusta motivazione. Se non abbiamo la giusta motivazione, allora diventano solo cose mondane. E potrebbero anche portarti grossi problemi. Alcune persone che hanno poteri psichici diventano tutte orgogliose e arroganti. Quindi, quell'abilità li porta sostanzialmente ai regni inferiori.

Pubblico: Potresti fare qualche esempio di poteri psichici di tipo karmico?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): A volte incontri persone che hanno premonizioni molto accurate sul futuro o cose del genere. Oppure alcune persone potrebbero avere un po' di chiaroveggenza o chiaroveggenza, ea volte è davvero spaventoso per loro. Ho un'amica che aveva una sorta di potere come questo quando era bambina, ed è stato molto spaventoso per lei perché nessun altro lo aveva. Nessuno sapeva di cosa stesse parlando. Quindi, era molto contenta quando se ne andò. Alcune persone che affermano di essere sensitive, potrebbero avere un certo potere o potrebbero non esserlo. È difficile da dire. E a volte queste abilità sono accurate, a volte no.

Il terzo tipo di concentrazione, secondo la sua funzione o risultato, è la concentrazione per lavorare a beneficio degli esseri senzienti. Questo accade quando sei in grado di combinare il calmo dimorare con la visione penetrante, o per usare i termini sanscriti, samatha con vipassana. Con questa capacità, possiamo lavorare a beneficio di altri esseri senzienti insegnando loro queste due cose e aiutandole a realizzarsi. In questo modo, possiamo davvero aiutare gli esseri senzienti a tagliare le radici della loro stessa esistenza ciclica.

Atteggiamento di saggezza di vasta portata

A livello relativo, la saggezza è la capacità di analizzare ciò che è costruttivo e ciò che è distruttivo. Al livello ultimo, è vedere la vacuità dell'esistenza inerente a tutto fenomeni.

Abbiamo qui tre tipi di saggezza:

1. La saggezza che comprende le verità relative

   Questa saggezza comprende karma. Capisce come funzionano le cose. Comprende cos'è un'azione positiva, cos'è un'azione negativa, cosa praticare, cosa abbandonare. Questa è una saggezza che ti rende intelligente da strada in un modo di Dharma.

   Essere un praticante di Dharma non significa essere distanziati e fuori contatto con il modo in cui vivono le persone. Piuttosto, comprendi abbastanza bene l'esistenza relativa e capisci le relazioni di causa ed effetto e come le cose si incastrano. È estremamente importante, perché come possiamo beneficiare gli esseri senzienti se non comprendiamo il relativo funzionamento delle cose? Diventa abbastanza difficile.

2. La saggezza che comprende le verità ultime

   Questa saggezza riconosce che tutte queste cose relativamente esistenti sono in definitiva vuote di esistenza intrinseca. Sebbene funzionino e appaiano, non hanno alcuna essenza solida ed esistente che li rappresenti, che li renda ciò che sono, ciò che sono, in sé e per sé.

   Questa saggezza delle verità ultime è estremamente importante perché quando realizziamo il vuoto del sé e il vuoto di fenomeni, allora siamo in grado di eliminare l'ignoranza che si aggrappa all'esistenza indipendente di sé e fenomeni. Eliminando quell'ignoranza, allora eliminiamo il attaccamento, l'avversione, la gelosia, l'orgoglio, la pigrizia e tutte le altre afflizioni, e smettiamo anche di creare tutto il negativo karma creato sotto l'influenza di queste afflizioni. Quindi questa saggezza che comprende le verità ultime è ciò che ci libera davvero dall'esistenza ciclica. Questo è estremamente importante.

3. La saggezza che comprende come beneficiare gli altri

   Ricorda quando abbiamo parlato di etica e quando abbiamo parlato dello sforzo gioioso di beneficiare gli altri, avevamo un elenco di undici tipi di esseri di cui prendersi cura o di cui beneficiare. Qui, anche noi abbiamo un elenco di esseri di cui possiamo beneficiare: i malati e i bisognosi, i poveri, le persone oscurate, le persone che soffrono, le persone che sono state gentili con noi, le persone che non sanno distinguere le azioni costruttive da quelle distruttive . Quindi, è la saggezza di come beneficiare tutte queste diverse categorie di persone.

Praticare ciascuno di questi (concentrazione e saggezza) con gli altri atteggiamenti di vasta portata

Allo stesso modo, quando pratichiamo la concentrazione e la saggezza, le pratichiamo anche con quelle iniziali.

Concentrazione

1. Innanzitutto abbiamo la generosità della concentrazione. Aiutare gli altri a praticare la concentrazione. Aiutare gli altri a imparare a farlo meditare. Preparare la situazione fisica in modo che le persone possano sviluppare la concentrazione.

2. L'etica della pratica della concentrazione: essere etici mentre pratichiamo. In realtà, l'etica è estremamente importante per sviluppare la concentrazione, perché se non riesci a mantenere l'etica precetti, che significa controllare il discorso e il stile di vita, allora sarà molto difficile sviluppare la concentrazione che controlla la mente. Quindi, l'etica è veramente essenziale per la pratica della concentrazione.

3. Essere pazienti mentre pratichiamo la concentrazione: ci vorrà molto tempo per sviluppare la capacità di concentrazione. Essere pazienti durante l'intero processo. Essere pazienti con noi stessi, con le nostre oscurazioni, con chiunque altro possa interferire con la nostra pratica, avere quel tipo di incredibile stabilità e immobilità in modo che la mente non sia come uno yoyo quando pratichiamo la concentrazione.

4. Il gioioso sforzo di concentrazione. Avere gioia nel farlo. Riconoscendo che lo sviluppo della calma dimorante richiederà molto impegno e molto tempo, ma traendo gioia da questo processo, avendo quell'obiettivo lungo e di vasta portata che ci terrà in sospeso, invece della perfezione dell'impazienza, la perfezione di volerlo fare bene la prima volta e farlo subito. [Risata]

5. La saggezza della concentrazione. Sapere quali sono gli insegnamenti. Sapere cos'è la concentrazione e cosa non lo è. Essere in grado di riconoscere l'eccitazione quando sorge nella mente. Essere in grado di riconoscere il lassismo quando sorge nella mente. Queste due cose - rilassatezza ed eccitazione - sono due dei principali ostacoli allo sviluppo della concentrazione. Quindi, avere un qualche tipo di saggezza o intelligenza in grado di discriminare tra tutti i diversi fattori mentali che dobbiamo coltivare per concentrarci ei diversi fattori mentali che sono ostacoli alla concentrazione.

   La saggezza della concentrazione è anche capire che noi, l'oggetto di meditazionee il processo di meditazione sono tutti vuoti di esistenza inerente.

Saggezza

Pratichiamo la saggezza anche con gli altri cinque atteggiamenti di vasta portata.

1. Abbiamo la generosità della saggezza. Insegnare ad altre persone come essere saggi. Mostrando un buon esempio di saggezza.

2. L'etica della saggezza. Mantenere la nostra condotta etica mentre pratichiamo la saggezza. Quando pratichiamo la saggezza, non andiamo all'estremo della negazione verità relativa e quindi negare il valore di karma ed etica. Vogliamo essere in grado di bilanciare la nostra saggezza con la comprensione di verità relativa e la funzionalità delle cose, e quindi avere molto rispetto per l'etica.

   All'ultima conferenza degli insegnanti, Sua Santità ha fatto un punto molto importante. Ha detto che se realizzi correttamente la vacuità, allora automaticamente, da una corretta realizzazione della vacuità, hai più rispetto per la causa, l'effetto e l'etica. Non ottenere nozioni sbagliate come: “Oh, ho realizzato la vacuità. Quindi sono al di là di causa ed effetto.

3. La pazienza della saggezza. Avere molta pazienza mentre stiamo cercando di sviluppare la saggezza. La saggezza non è facile da sviluppare, come tutti sappiamo. Siamo ancora qui nell'esistenza ciclica dal tempo senza inizio. Non è una cosa facile. Abbiamo bisogno di un po' di pazienza.

4. Abbiamo anche bisogno di perseveranza entusiasta...

   [Insegnamenti persi per cambio nastro]

   … la saggezza è la cosa che salverà noi stessi e gli altri e ci libererà e ci libererà. E quindi avere la gioia di praticare la saggezza invece di scoraggiarsi. E vedrai questo. Gli insegnamenti sulla saggezza possono essere presentati in modo carino e semplice. Ma una volta che inizi a entrare negli insegnamenti filosofici su di esso, è come un vocabolario completamente nuovo. Allunga davvero il tuo cervello. Lo fa davvero. E quindi devi avere molta pazienza e molto gioioso sforzo per stare al passo con quello studio.

5. E, poi, serve anche concentrazione. Dobbiamo concentrarci quando sviluppiamo la saggezza. Dobbiamo mantenere la nostra buona motivazione per tutto il tempo in cui sviluppiamo la saggezza, in modo da poter unire la buona motivazione di bodhicitta con la saggezza che realizza il vuoto, che ci condurrà alla piena illuminazione.

Pubblico: Quanto siamo capaci di sviluppare la saggezza se prima abbiamo bisogno delle altre qualità?

VTC: Penso che sia un buon punto. Dipende molto dalla persona. Per realizzare la vacuità, dobbiamo fare molto purificazione e molta raccolta di potenziale positivo attraverso tutte le altre pratiche. Sono davvero essenziali da fare. E quindi è importante fare tutte quelle altre pratiche.

Ma è anche importante avere una certa comprensione della vacuità perché quando facciamo le altre pratiche, dovremmo anche praticarle con saggezza: la saggezza della generosità, la saggezza dell'etica, la saggezza della pazienza e così via. Perciò è anche molto importante sviluppare una certa comprensione degli insegnamenti sulla saggezza, perché ci aiuta a praticare le pratiche precedenti in un modo molto più profondo.

Ad esempio, supponiamo che tu non sappia nulla degli insegnamenti sulla saggezza. Quindi, quando fai una visualizzazione del file Budda e la luce che arriva, vedrai il Budda come intrinsecamente esistente, tutta la tua spazzatura come intrinsecamente esistente, il purificazione come intrinsecamente esistente, e la luce che viene come intrinsecamente esistente. Stai vedendo tutto in un modo inscatolato e categorico. Considerando che se abbiamo degli insegnamenti sulla vacuità, allora quando facciamo la visualizzazione, diciamo del Budda e la luce che viene, potremmo cominciare a dire: “Oh il Budda non è intrinsecamente esistente. Anche tutta la mia spazzatura non è intrinsecamente esistente. Immaginalo!"

Una volta che inizi a capire che la tua spazzatura non è intrinsecamente esistente, allora la tua colpa inizia ad andare via, perché la colpa gravita verso l'esistenza intrinseca, verso quella vista sbagliata. Quindi la comprensione della vacuità può davvero migliorare tutte le altre pratiche, proprio come le altre pratiche migliorano la comprensione della vacuità.

Allo stesso modo, quando arriviamo anche solo a comprendere la vacuità, può aiutarci bodhicitta aumento. Quando comprendiamo la vacuità, iniziamo a vedere che in realtà esiste un modo per porre fine al samsara. Che è effettivamente possibile rimuovere l'ignoranza. E tutta la sofferenza che gli altri esseri stanno subendo, non devono realmente subire. Ciò rende la tua compassione e il tuo altruismo molto più forti. Quindi, penso che sia importante riunirli entrambi ed esercitarli mano nella mano.

Inoltre, non dovremmo pensare che fai tutte queste altre pratiche senza sapere nulla della saggezza, e poi all'improvviso inizi a studiare la saggezza da zero. Perché l'intero modo di studiare il Dharma è... parliamo molto di piantare semi. Ricordo che quando ho iniziato a ricevere gli insegnamenti di saggezza, è stato come: “Di cosa stai parlando, Geshela? Cos'era quella parola? Come lo scrivi?" E poi la seconda volta che l'ho sentito, è stato come "Oh sì, ricordo quelle strane parole dal suono". E poi la terza volta: "Oh sì, ricordo cosa significano". E poi la quarta volta, “Oh sì…” E quindi si tratta davvero di impararlo in modo graduale, allenare la mente in modo graduale in modo che tu possa capire.

Pubblico: [non udibile]

VTC: Un certo numero di parole usate qui in Occidente non sono il modo tradizionale di usare quelle parole in Asia. Ad esempio, la parola "vipassana". “Vipassana” significa intuizione speciale, in particolare intuizione speciale che realizza la vacuità. È un particolare tipo di meditazione. Quello che è successo qui in Occidente è che hanno preso il nome di un tipo di meditazione e l'ha fatto sembrare un'intera tradizione. Di solito c'è la tradizione Theravada, la tradizione Zen, la tradizione tibetana, la tradizione della Terra Pura e così via. E ora all'improvviso, in Occidente, abbiamo la tradizione Vipassana. Ma in realtà, le persone che dicono "Pratico Vipassana", l'hanno imparato dai maestri Theravada. Ma quando gli occidentali portarono gli insegnamenti in Occidente, non presero tutti gli insegnamenti dei maestri Theravada come rifugio e karma e tutti gli altri argomenti. Fondamentalmente hanno estratto questo tipo di meditazione, perché pensavano che fosse davvero efficace per gli occidentali e l'hanno reso una tradizione. Ma in realtà vipassana meditazione si trova in tutte le tradizioni buddiste. È un tipo di meditazione.

Pertanto, ciò che ora chiamano la tradizione Vipassana non è realmente la tradizione Vipassana. È la tradizione Theravada e lì dentro non c'è solo la vipassana meditazione, hai rifugio, hai karma, hai metta, hai anche molti altri insegnamenti.

Quindi ci sono un sacco di parole qui in Occidente, che non sono usate in modo tradizionale. Come la parola "yogi". Quando sono tornato in Occidente, chiunque vada a un ritiro è chiamato yogi. In Asia, non è così che useresti la parola "yogi". In Asia, gli yogi sono quelli che vanno in montagna e sono i veri praticanti seri. Uno yogi non è solo qualcuno che va a un ritiro nel fine settimana.

Allo stesso modo, prendi la parola "sangha.” In Asia, quando parli dei tre rifugi, Sangha sono gli esseri che hanno realizzato la vacuità. O in generale, Sangha si riferisce a monastico Comunità. È solo qui in Occidente che chiunque venga a un corso buddista viene automaticamente chiamato a sangha. Era interessante. Una volta negli Stati Uniti qualcuno fece una domanda a Sua Santità sangha, e Sua Santità ha iniziato a parlare dei monaci, perché questo è ciò che significa in un contesto asiatico. Quindi trovi tutte queste parole che sono usate in modo diverso qui rispetto al modo tradizionale.

[In risposta al pubblico] Uso sempre i termini in modo tradizionale, perché è così che sono cresciuto. La mia infanzia buddista è stata in Asia.