Visualizzare il campo di merito e offrire la preghiera dei sette rami

Consigli sulla visualizzazione

• Costruire un file meditazione Sessione
• Sei preliminari
• offerte e meditazioni

LR 006: Consiglio (scaricare)

Generarsi come buddha

• Replica di Shakyamuni Budda
• Meditando sul vuoto

LR 006: Generazione come a Budda (scaricare)

I quattro incommensurabili

• Comprendere l'equanimità
• Amore, compassione e gioia
• Augurando a tutti di essere liberi dalla sofferenza

LR 006: Quattro incommensurabili (scaricare)

Visualizzazione del campo di merito

• Immaginando il campo di merito come oggetti di rifugio
• Sviluppare fiducia e fede
• Prostrazioni

LR 006: Campo di merito (scaricare)

Offrendo la preghiera dei sette rami

• Significato di offerte
• Confessione
• Dedizione

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Review

• Visualizzazione del oggetti di rifugio e preghiere
• Significato di mantra
• Pratiche di allenamento del pensiero

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Consigli sulla visualizzazione

Qui stiamo facendo la visualizzazione e cercando di generare i sentimenti in tempi relativamente brevi. Ma quando sei a casa, prova a ripassarlo lentamente per sviluppare la tua pratica. Più lo fai da solo e lo sviluppi, poi quando arrivi a una situazione come questa in cui lo facciamo rapidamente, più la tua mente può cliccarci dentro. Poiché la tua mente è già allenata, non hai bisogno di pensare tanto. È come quando impari per la prima volta a guidare un'auto, devi prima orientarti e capire dove sono tutte le marce, ma dopo averlo fatto per un po', sarai in grado di entrarci molto rapidamente. La pratica diventa automatica. Possiamo prenderci il nostro tempo e farlo lentamente per ottenere la sensazione. Quindi altre volte possiamo farlo più rapidamente e provare a fare clic.

Cerca di ottenere una visualizzazione il più chiara possibile. Ma non ti impiccare troppo. La cosa più importante è che tu abbia un senso della presenza degli esseri santi e la sensazione che stai guidando tutti gli esseri senzienti e ti stai rivolgendo a coloro che hanno il potere, l'abilità e la saggezza per guidarci. È più importante che cercare di vedere ogni singolo dettaglio del loro aspetto.

Costruire una sessione di meditazione

Siamo al punto del lam rim dove stiamo imparando a costruire a meditazione sessione perché tutti gli altri argomenti, a partire da come relazionarsi con a maestro spirituale, attraverso l'altruismo, il vuoto e oltre, sono argomenti su cui meditare in a meditazione sessione. Ora stiamo imparando la struttura di base di a meditazione sessione. Dopo questo inizieremo ad approfondire gli argomenti di base su cui mediteremo.

Le sei pratiche preparatorie

È importante fare meditazione ogni giorno, mettendo da parte una ragionevole quantità di tempo per farlo. All'inizio del meditazione sessione, eseguiamo i sei preliminari o le sei pratiche preparatorie:

1. Per prima cosa puliamo la stanza e allestiamo il santuario.
2. Poi ci procuriamo offerte in modo legittimo senza nessuno dei cinque mezzi di sussistenza sbagliati o senza creare negatività karma. Inoltre, offriamo il offerte con una motivazione pura, non per reputazione o per impressionare nessuno.
3. E poi ci sediamo nella posizione di sette volte e proviamo a mettere la nostra mente in uno stato neutrale. Lo facciamo respirando meditazione per sbarazzarsi della mente dispersa o attaccata, meditando sulla pazienza di cui sbarazzarsi rabbiae meditando sull'inalazione della luce se la nostra mente è ottusa. Fatto ciò, visualizziamo il oggetti di rifugio. Quindi noi rifugiarsi. Prendendo rifugio sta determinando per noi stessi in cosa crediamo e la cui guida seguiremo. Dopodiché riflettiamo sul motivo per cui stiamo seguendo la guida del Tripla gemma, cioè, impostiamo la nostra motivazione. Coltiviamo amore, compassione e altruismo. Quando recitiamo la preghiera: “I rifugiarsi finché non sarò illuminato…”, lo siamo prendendo rifugio e generare bodhicitta, l'intenzione altruistica.

Generarsi come buddha

Immagina che una replica di Shakyamuni Budda esce da lui - sai come nei cartoni animati come fai a far uscire una cosa da un'altra? Lo abbiamo visto tutti nei film. [risate] La replica arriva in cima alla nostra testa, si dissolve nella luce e si scioglie in noi. (Ricorda Shakyamuni Budda è la tua radice maestro spirituale in quella forma e che sono tutti fatti di luce.) A quel punto, noi meditare brevemente sul vuoto. Stiamo unendo il nostro stile di vita, parola e mente con il Budda'S stile di vita, parola e mente. Non è che io divento il Budda oppure Budda diventa me e siamo entrambi intrinsecamente esistenti. Piuttosto, siamo esattamente gli stessi perché entrambi non siamo intrinsecamente esistenti. È così che ci uniamo. Stiamo esaminando il modo più profondo in cui le cose esistono.

È molto interessante a questo punto. Il Budda si è sciolto nella luce e si è dissolto in te. Contempli che non c'è un "io" separato dal tuo stile di vita e mente. Non esiste un "io" separato dai tuoi aggregati. Potresti ricordare che a volte in cui siamo davvero arrabbiati - "Sono arrabbiato!" - sembra che ci sia un "io" lì dentro, vero? Un ragazzino separato che è seduto lì dentro. Ma in realtà, non c'è niente là dentro che sia separato dal stile di vita e mente. Se togliamo il stile di vita e ti portiamo via la mente, troverai qualcun altro là dentro che dirige lo spettacolo? C'è qualcun altro là dentro che è il padrone del stile di vita e mente, chi sta tirando gli interruttori? Non c'è nessun altro.

E allo stesso modo, con il Budda o con il nostro maestro spirituale, a parte il loro stile di vita e mente, non ce n'è altro guru. Non c'è altro Budda. Dentro il Budda non c'è una personalità, non c'è un sé che tira le fila e dirige lo spettacolo. Il Budda esiste semplicemente essendo etichettato “Budda” sulla base del stile di vita e mente. c'è il stile di vita. C'è la mente. Oltre a ciò, c'è la concezione che dà l'etichetta "Budda.” Non c'è altro Budda a parte quello. Se guardi nel stile di vita, non troverai qualcosa che è il Budda. Se guardi nella mente, non riesci a trovare una cosa che sia il Budda. Eppure quando non stai guardando, quando non stai cercando, quando non stai analizzando, c'è l'apparenza di a Budda in cima alla combinazione di stile di vita e mente. Questa apparenza è sorta a causa della nostra mente concettuale etichettatura "Budda” sulla base del stile di vita e mente.

Allo stesso modo con noi stessi. Non c'è nessun ragazzino lì dentro che dirige lo spettacolo, prende le decisioni, chi sono io. Senza il stile di vita e mente, non c'è nessun'altra persona da trovare da nessuna parte. Guardi tutto attraverso il tuo stile di vita. Non c'è persona che sei tu. Il tuo mignolo non sei tu, il tuo cuore non sei tu, il tuo cervello non sei tu. Allo stesso modo, osserviamo tutte le diverse parti della nostra mente. Possiamo trovare una caratteristica mentale che possiamo dire: "Quello sono io e tutto il resto no"? Diciamo che prendiamo il nostro rabbia e dire: "Io sono il mio rabbia!” Allora non puoi mai essere generoso, perché sei solo rabbia. Non possiamo isolare nessuna caratteristica particolare e dire: "Quello sono io e nessuno degli altri sono io". Non c'è niente che possiamo isolare nel stile di vita o nella mente e dire: "Quello sono io". Così la stile di vita e la mente è vuota di qualche piccoletto lì dentro che dirige lo spettacolo. Siamo vuoti di avere un sé separato dal nostro stile di vita e mente.

Eppure, quando non stiamo analizzando, quando non stiamo cercando, c'è l'apparizione dell'"io" in cima alla combinazione della stile di vita e la mente, che è la base. Abbiamo il nostro concetto che etichetta "Oh, io". Oppure etichettiamo John, etichettiamo Sally. Questa è un'etichetta che viene data in cima alla base, ma non c'è niente che sia quella persona.

A quel livello di esistenza, noi e il Budda sono esattamente gli stessi. Non esiste una personalità indipendente. Nessuna personalità separata. Nel modo più profondo dell'esistenza, siamo entrambi esattamente gli stessi. Siamo entrambi vuoti di avere un sé che gestisce lo spettacolo. In questo modo, la nostra mente si fonde con il Buddala mente.

E poi, poiché ti sei sbarazzato di tutte le tue concezioni sbagliate su chi sei, non sei più attaccamento, “Eccomi. Sono alto un metro e ottanta. Io sono questo colore della pelle. Ho questa età. Sono di questa nazionalità. Io sono questa professione”, e così via. Non hai più tutti questi concetti rigidi e solidi su chi sei. Ti rendi conto che non c'è nessun ragazzo che dirige lo spettacolo lì dentro. Questo libera la nostra mente da tutte queste prigioni in cui ci mettiamo da chi pensiamo di essere. Dall'interno di quello spazio vuoto di non avere un sé separato che gestisce lo spettacolo, allora possiamo immaginare di apparire come il Budda. Abbiamo purificato la concezione sbagliata di noi stessi e questo lascia la natura vuota o pura natura della mente, la Budda natura. Da questo possiamo generare noi stessi nell'apparenza del Budda.

Per riassumere, abbiamo il oggetti di rifugio davanti a noi. Una replica del Budda esce, viene sopra la nostra testa, si dissolve nella luce ed entra in noi. Noi meditare sul vuoto di noi stessi e sul vuoto dell'esistenza inerente al guru e la Budda. Da quel vuoto, o dentro quel vuoto, noi generiamo noi stessi nella forma fisica del Budda. Non è il tuo vecchio stile di vita trasformandosi nel Budda. Dopo esserti sbarazzato di tutte queste concezioni sbagliate di te stesso, stai lasciando il tuo Budda natura, stai lasciando che la tua saggezza appaia in quella forma pura.

Tu sei il Budda adesso. Immagina la luce nel tuo cuore. La luce emana dal tuo cuore e si spegne e tocca tutti gli altri esseri senzienti. Va alle persone che conosci, alle persone che non conosci, a tutte le creature viventi in tutti i diversi regni, a tutte le diverse forme di vita. Quando questa luce li tocca, pacifica tutte le loro sofferenze e problemi. Sei diventato un operatore di miracoli. [risate] Tu accarezzi tutte le persone che stanno soffrendo. Immagini che la luce venga e li tocchi e allevi il loro dolore, che sia fame o sete o confusione mentale o disperazione. Qualunque sia il dolore, viene rimosso.

E poi la luce continua e dà loro tutte le realizzazioni del sentiero, tutte le qualità di cui hanno bisogno per diventare essi stessi buddha, tutte le qualità di cui hanno bisogno per sviluppare per avere menti felici. Li purifichi, dai loro tutte le qualità delle realizzazioni del sentiero, e poi immagini che anche loro diventino buddha.

Ora sei nella forma del Budda, circondato da altri buddha. Stai trasformando completamente la tua concezione ordinaria di chi sei, chi sono gli altri e come ti relazioni con loro. Stai immaginando il mondo perfetto che vuoi vedere nascere. Lo stai immaginando qui e ora. Quando sei a scuola di medicina, immagini di andare a lavorare con i pazienti, dare loro medicine, curarli e quanto saranno felici quando saranno guariti. Gli studenti di medicina immaginano il dottore che stanno per diventare e che fanno tutte le azioni del dottore e ottengono i risultati. Poiché sono in grado di immaginare tutto questo, hanno il coraggio e si sforzano di frequentare la scuola di medicina. Allo stesso modo, immaginando il futuro Budda che vogliamo diventare ed essere in grado di avere quell'effetto e un'influenza incredibilmente buoni sugli altri, ci aiuta a vedere cosa possiamo diventare, cosa possono diventare gli altri, e questo ci dà il coraggio e la determinazione per praticare il percorso per farlo accadere.

Questo è un tipo molto speciale di visualizzazione. Penso che probabilmente lo troverai solo nella tradizione tibetana. In realtà è abbastanza profondo quando inizi a farlo. È anche interessante, perché mentre immagini la luce che esce dal tuo cuore e purifica gli esseri senzienti, dando loro realizzazioni e qualità, trasformandoli in buddha, allora devi lasciar andare completamente tutte le tue concezioni di chi sono. Tutte le persone con cui sei arrabbiato, che ritieni siano tali idioti e cretini, le trasformi in Budda. Non sono più idioti e cretini!

Tutte le persone di cui hai paura e tutte le situazioni che ti scuoti nei panni quando entri, le immagini e le irradi luce. Invece di relazionarti per paura con le persone, ti relazioni a loro con te come il Budda e loro come esseri senzienti sofferenti. Tu li purifichi. Tu dai loro delle realizzazioni. Li trasformi in Budda. Sviluppi un modo completamente nuovo di relazionarti con gli altri. Hai completamente lasciato andare quella concezione molto concreta, paurosa e inscatolata che hai degli altri, che condizioni tanto quanto interagisci con loro.

Quando trasformi tutti gli esseri in buddha, hai trasformato l'intero ambiente in una terra pura, purificando persino l'area del Puget Sound qui intorno a noi. Purifichi la foresta pluviale. Non è più una foresta pluviale con vermi e uccelli; li hai trasformati tutti in buddha. C'è un Budda seduto sugli alberi, e gli alberi sono tutti fatti di luce...

[Insegnamenti persi a causa del cambio del nastro.]

I quattro incommensurabili

Gentilezza amorevole, compassione, gioia ed equanimità: i quattro incommensurabili vengono dopo. Coltivando questi quattro incommensurabili, ci liberiamo dagli ostacoli del diventare a Budda e anche aiutare gli altri a essere liberi da quegli stessi ostacoli. C'è una versione breve della preghiera e c'è anche una versione più lunga. Vale la pena leggere quello più lungo perché va in un po' di approfondimento che ci fa pensare in modo diverso.

Equanimità

Nella versione più lunga, inizia con equanimità. Nella versione più breve, l'equanimità è l'ultima. Non aspettarti che le cose siano le stesse. [risate] Il primo verso è:

Come sarebbe meraviglioso se tutti gli esseri senzienti dovessero dimorare nell'equanimità, liberi da pregiudizi, attaccamentoe rabbia. Possano dimorare in questo modo. Li farò vivere in questo modo. Guru-divinità, per favore ispirami a farlo.

Nella prima riga, stai dicendo quanto sarebbe meraviglioso se tutti gli esseri senzienti dovessero dimorare nell'equanimità, liberi da pregiudizi (che tengono alcune persone vicine e altre lontane), attaccamento (che si aggrappa a chi ci sta vicino), e rabbia (che scarta quelli che non ci piacciono). Come sarebbe meraviglioso se tutti gli esseri senzienti ne fossero liberi. Ma non possiamo lasciarlo a "come sarebbe meraviglioso". Generiamo un po' più di energia, quindi la seconda frase è: "Possano dimorare in quel modo". Come sarebbe meraviglioso se dimorassero nell'equanimità, che lo facciano! Più energia, più forza.

Poi assumendosi la responsabilità: “Farò che dimorano così”. Non stiamo solo dicendo quanto sarebbe meraviglioso e che possano essere così, ma "Mi impegnerò, farò in modo che ciò accada!" Ma poiché siamo esseri limitati, abbiamo bisogno di ispirazione, abbiamo bisogno di una guida, abbiamo bisogno di aiuto noi stessi. Quindi nell'ultima riga, chiediamo il Guru-divinità: il Guru, la divinità, il Budda, che hanno tutti la stessa essenza: per ispirarci, per realizzare questo, per fare in modo che questa cosa che stiamo dicendo "come sarebbe meraviglioso" accada davvero. Vedete la progressione di come stiamo andando qui?

Amore

Il secondo verso è l'amore, il desiderio che gli altri abbiano la felicità e le sue cause:

Come sarebbe meraviglioso se tutti gli esseri senzienti avessero la felicità e le sue cause. Possano avere questi. Li farò avere questi. Guru-divinità, per favore ispirami a farlo.

È incredibile solo a pensarci. “Come sarebbe meraviglioso!” Non è incredibile? E poi: "Che accada!" L'energia arriva. “Farò in modo che ciò accada. Ho intenzione di essere coinvolto. Non ho intenzione di sedermi a girare i pollici e sognare ad occhi aperti. Ho intenzione di fare qualcosa. Chiederò aiuto a chi è più capace di me”. Noi diciamo, "Guru-divinità, ti prego, ispirami a realizzare questo.

Compassione

Il terzo verso è la compassione, il desiderio che gli altri siano liberati dalle loro difficoltà e sofferenze e dalle loro cause:

Come sarebbe meraviglioso se tutti gli esseri senzienti fossero liberi dalla sofferenza e dalle sue cause. Possano essere liberi. Li farò in modo che siano liberi. Guru-divinità, per favore ispirami a farlo.

Qui, non dovremmo vedere le difficoltà e la sofferenza solo come mal di testa, mal di denti, fame e cose simili. Naturalmente queste sono sofferenze e difficoltà, ma dovremmo pensare al di là del dare un semplice rimedio, al di là del dare un'aspirina e del cibo. Dovremmo chiederci qual è la causa principale di tutte queste difficoltà? è l'ignoranza attaccamentoe rabbia che ci legano all'esistenza ciclica. Quando vogliamo liberare gli altri dalla loro sofferenza e dalle sue cause, significa che vogliamo rimuoverli dalle loro rabbia, attaccamento, e l'ignoranza che li fa nascere, invecchiare, ammalarsi e morire, ancora e ancora. Stiamo arrivando a una radice più profonda della sofferenza, uno strato più profondo di sofferenza. Non diamo solo cibo. Vogliamo dare insegnamenti di Dharma. Vogliamo dare una guida sul percorso in modo che altri esseri possano effettivamente trasformare le loro menti e liberarsi.

Vogliamo liberare gli esseri non solo dalla fame, ma dalla mente che ci fa prendere il stile di vita che fa fame. "Come sarebbe meraviglioso se tutti gli esseri senzienti fossero liberi dalla sofferenza e dalle sue cause." Pensa a quanto sarebbe meraviglioso. E poi: “Possano essere liberi. Li farò in modo che siano liberi. Guru-divinità, per favore ispirami a poterlo fare. La mente si sviluppa con ogni riga del verso.

Gioia

La quarta è la gioia:

Come sarebbe meraviglioso se tutti gli esseri senzienti non fossero mai separati dalla rinascita superiore e dall'eccellenza della liberazione beatitudine. Possano non essere mai separati. Farò in modo che non si separino mai. Guru-divinità, per favore ispirami a farlo.

“Come sarebbe meraviglioso se tutti gli esseri senzienti non fossero mai separati dalla rinascita superiore e la liberazione fosse eccellente beatitudine.” Sarebbe meraviglioso se non fossero mai separati dalla rinascita superiore. In altre parole, possano sempre avere buone rinascite, non nati come animali o altri esseri dei regni inferiori. Non solo, ma sarebbe meraviglioso se non venissero mai separati dagli eccellenti beatitudine di liberazione, per non essere mai separato dallo stato di essere libero di rabbia, attaccamento, e l'ignoranza e tutte le sofferenze che ne sono l'effetto. E poi: “Che non si separino mai da questo eccellente beatitudine. Farò in modo che non si separino mai. Guru-divinità, per favore ispirami a poterlo fare.

A volte è bello semplicemente sedersi e meditare. Puoi passare molto tempo a pensare a questi quattro incommensurabili e a coltivarli nella tua mente. Non devi farlo solo sul tuo meditazione posto a sedere. Puoi farlo anche nel bel mezzo di un ingorgo. Nel mezzo della superstrada, quando è tutto bloccato, e tutti sono sconvolti e arrabbiati, "Come sarebbe meraviglioso se tutti gli esseri senzienti dovessero dimorare nell'equanimità, senza pregiudizi, attaccamentoe rabbia.” Siediti in mezzo all'ingorgo e pensa questo! Puoi sentire l'effetto allora.

Alcune persone registrano le preghiere e le mettono in macchina. Invece di ascoltare altre cose che di solito ascoltiamo, possiamo ascoltare alcune delle preghiere o degli insegnamenti. È molto buono così.

Pratica preparatoria quattro: Visualizzazione del campo di merito

Successivamente visualizziamo quello che chiamano il campo del merito, o il campo del potenziale positivo.¹ Puoi visualizzare il campo di merito esattamente nello stesso modo in cui hai visualizzato il oggetti di rifugio. A volte la visualizzazione viene leggermente modificata. Quando visualizziamo il oggetti di rifugio, abbiamo un trono grande e cinque troni più piccoli su di esso [per il Budda, insegnanti, lignaggio Lamas], e poi i circoli di divinità, buddha, bodhisattva e altri esseri santi. Qui con il campo del merito, hai un albero con strati di petali su di esso. Il tuo insegnante principale è di fronte al Budda in cima all'albero. I diversi gruppi di maestri spirituali sono nelle quattro direzioni. Sui petali che scendono dall'albero, ci sono gli anelli delle divinità, dei buddha, dei bodhisattva e di altri esseri santi. Lo puoi fare in entrambi i modi. Potrebbe essere più facile per te mantenere la stessa visualizzazione.

Come ho detto prima, alcune persone trovano molto difficile eseguire questa visualizzazione complessa con molte figure. È possibile, volendo, solo immaginare la sola figura del Budda invece di tutti i Lamas, Buddha e divinità. Immagina che il Budda racchiude l'essenza del Budda, tutti i maestri spirituali, tutti i buddha, il Dharma e tutti i Sangha. Tu pensi al Budda's mente come i buddha, il Buddail discorso come il Dharma, e il Budda'S stile di vita la Sangha. stile di vita, parola e mente del Budda rappresentano i tre rifugi. Questo è se vuoi visualizzare semplicemente una singola figura di Shakyamuni Budda invece di tutta la grande assemblea.

Pratica preparatoria cinque: offrire la preghiera dei sette rami

Con riverenza mi prostro con il mio stile di vita, parola e mente,
E presenti nuvole di ogni tipo offerta, reale e mentalmente trasformato.
Confesso tutte le mie azioni distruttive accumulate da tempo senza inizio
E gioisci delle virtù di tutti gli esseri santi e ordinari.
Si prega di rimanere fino alla fine dell'esistenza ciclica
E gira la ruota del Dharma per gli esseri senzienti.
Dedico tutte le virtù di me stesso e degli altri al grande risveglio.²

Dopo aver visualizzato il campo di merito davanti a noi, quello che vogliamo fare è offrire il preghiera dei sette rami. Probabilmente ti starai chiedendo perché l'assemblea è chiamata il campo del potenziale positivo, o il campo del merito. Proprio come possiamo piantare le cose in un campo ordinario e ottenere risultati, così anche possiamo generare atteggiamenti diversi verso il campo degli esseri santi e ottenere i risultati delle realizzazioni. Cercheremo di generare sette diversi atteggiamenti rispetto a questo campo di merito, e ciò che coltiviamo è il merito e le realizzazioni mentre generiamo questi atteggiamenti alla presenza di esseri santi.

I sette atteggiamenti che vogliamo generare rispetto al campo del merito: prostrazione, offerta, confessione o rivelazione, gioia, chiedendo loro di rimanere o di vivere a lungo, chiedendo loro di girare la ruota del Dharma, e poi dedizione. Con il quinto e il sesto chiediamo loro di restare e di girare la ruota del Dharma. A volte sono invertiti in altre versioni della preghiera, quindi non sorprenderti. Ci sono diversi modi di presentare le cose.

Il motivo per cui vogliamo generare questi sette atteggiamenti è perché vogliamo ottenere le realizzazioni del sentiero a beneficio degli altri. Ottenere le realizzazioni dipende dalla creazione delle cause di tali realizzazioni. Le realizzazioni non cadono dal cielo. Il Budda non agita una bacchetta magica e non li distribuisce. Dobbiamo creare le cause! Dobbiamo trasformare la nostra mente creando le cause delle realizzazioni. Ecco di cosa tratta questa preghiera.

Per fare un'altra analogia, quando hai il tuo giardino, la prima cosa che devi fare nel tuo giardino è togliere le erbacce. Non puoi piantare nulla se ci sono erbacce dappertutto. Devi sbarazzarti delle erbacce. Poi devi mettere del fertilizzante. Devi annaffiarlo. Devi avere un po' di sole. Poi pianti i semi nel terreno. Dopo questo puoi sederti e rilassarti perché hai creato tutte le cause per la crescita dei semi. Non devi sederti lì e farli crescere. Hai creato tutte le cause. I semi lo faranno da soli.

A cosa si riferisce questa analogia? La nostra mente è come un campo. Dobbiamo togliere le erbacce. In altre parole, sbarazzarsi del negativo karma. Dobbiamo inserire il fertilizzante, l'acqua e il sole, in altre parole, impregnare la nostra mente di merito. Poi piantiamo i semi, che è come ascoltare gli insegnamenti. Lasciamo germogliare i semi mentre contempliamo e meditare sugli insegnamenti. Poi i fiori crescono: otteniamo le realizzazioni. Eliminare le erbacce e aggiungere il fertilizzante è una parte molto importante del processo. Se sei davvero impaziente di piantare i semi e salti tutta la preparazione che devi fare, non otterrai fiori! Non hai preparato bene il terreno.

Allo stesso modo, nel ns meditazione, dobbiamo prenderci il tempo per purificare e accumulare meriti. In questo modo, i semi dell'ascolto degli insegnamenti possono crescere nella nostra mente. Fare queste pratiche è molto utile per trasformare il tuo atteggiamento. Ricordo la prima volta che andai a Kopan, Lama Sì, ci ha fatto fare un Vajrasattva la pratica. Questa è una manifestazione particolare del Budda la cui specialità è purificazione. Sono andato al ritiro di tre mesi Vajrasattva, e per tutto il ritiro mi chiedevo: “Cosa significa purificare? Come faccio a sapere che mi sto purificando?" La mia mente era solo completamente banane! Tutto ciò a cui penso sono me stesso per tre mesi, rifacendo i film di tutta la mia vita. "Non sto purificando nulla!" [risata]

Dopo il ritiro, sono tornato a Kopan e stavo ascoltando di nuovo gli insegnamenti, e all'improvviso è stato come: "Oh wow, è questo quello che Lama Zopa Rinpoche ha detto tutto questo tempo?" Ho capito qualcosa che prima non capivo. In qualche modo la mente l'ha capito. Qualcosa è scattato. Per me questo ha mostrato che ce n'era qualcuno purificazione. Alcuni ostacoli mentali erano stati rimossi per aver fatto questo ritiro. Mi è stato reso molto ovvio mentre ero a questo corso e cominciavo a capire di più il Dharma.

A volte nella tua pratica, potresti scoprire che la tua mente si blocca. Ci sentiamo tutti così a volte. Quando ciò accade, è sintomatico che abbiamo molte oscurazioni e negatività karma. È bene in questo momento dedicare più tempo a queste sette pratiche. A volte senti una mancanza di energia. Oppure hai pensieri molto strani e la tua mente è piuttosto turbolenta. Quindi è molto utile eseguire queste sette pratiche per cercare di eliminare quell'energia.

Ma come ho detto (ti ho raccontato la mia esperienza nel ritiro), mentre lo facevo, pensavo: “Questo non è fare niente! Tutto quello che faccio è pensare a me!” Non aspettarti una grande esperienza quando esegui queste pratiche. Devi solo farli nel miglior modo possibile. Credimi, quando ti stai purificando, tutta la tua spazzatura viene fuori. [risate] È come, se hai un panno molto sporco, quando lo metti nell'acqua, cosa ne esce? Tutta la spazzatura! L'acqua era pulita e il panno non sembrava troppo sporco, ma quando metti il ​​panno nell'acqua, schifo! [risate] È molto spesso così quando inizi a fare purificazione pratiche. C'è così tanta spazzatura mentale in arrivo.

A volte escono anche immondizia fisica. Ti ammali. Cose del genere accadono. Devi essere in grado di metterli in prospettiva e non lasciarti sopraffare. Ricorda solo quando lavi il panno che più sporco vedi nell'acqua, più pulito sarà il panno. Quando ti stai purificando, più la tua mente diventa disturbata e frenetica… [risate] Tienila in prospettiva. Non aggrapparti a "Oh, la mia mente è impazzita!" ma pensa solo: "Questo sta arrivando perché sto pulendo il panno". Lascialo andare.

Prostrazione

Quando mostriamo rispetto per gli esseri santi, stiamo sviluppando un'aspirazione e un'apertura in noi stessi per sviluppare le stesse buone qualità che hanno.

Il primo arto è la prostrazione:

Con riverenza, mi prostro con il mio stile di vita, parola e mente.

Questo, penso, è particolarmente per scuotere noi americani. [risate] Di tutti i paesi del mondo, è l'America a cui non piace mostrare rispetto per gli altri. In America niente è sacro. Critichi i leader politici. Critichi i leader religiosi. Abbattiamo tutto ciò che possiamo. Parte del nostro umorismo nazionale è umiliare e prendere in giro le persone al potere, non è vero? Ci piace! [risate] L'idea di mostrare rispetto, in questa terra di “uguaglianza”, è quasi un anatema per noi. Siamo così “uguali” che sentiamo il diritto di denigrarci a vicenda. Non sembra che siamo uguali; stiamo davvero andando all'altro estremo. Questo arto ci sta aiutando a sviluppare un certo rispetto per gli altri riconoscendo le loro qualità invece di cogliere sempre i difetti e criticare. Invece di metterci al di sopra degli altri come loro giudici quando giudichiamo il governo e quando giudichiamo tutti gli altri, ora ci metteremo un po' più in basso, osserveremo le buone qualità degli altri e presteremo rispetto a quelle qualità.

Ora perché dobbiamo pagare rispetto? Qui in questo caso stiamo rispettando gli esseri santi. Gli esseri santi non hanno bisogno del nostro rispetto. Non aiuta il Budda a tutti per avere il nostro rispetto. Il Budda non si eccita a fargli prostrazioni. [Risate] Non torna alla terra pura dicendo: "Ehi, sai, ho addestrato tutti questi ragazzi davvero bene". [risate] Il Budda non ottiene nulla dal nostro mostrare rispetto. Chi beneficia di tutto siamo noi! Come mai? Perché quando possiamo guardare alle buone qualità degli altri e mostrare loro rispetto, quello che stiamo facendo è sviluppare un aspirazione e un'apertura in noi stessi per sviluppare quelle stesse qualità. Riconosciamo le qualità che ammiriamo. Stiamo vedendo: "Grazie al cielo, ci sono altri esseri che li hanno, anche se noi non li abbiamo". Ci stiamo aprendo per essere influenzati in modo positivo da quegli esseri in modo da poter sviluppare quelle stesse qualità. Questo è lo scopo di mostrare rispetto.

Questo vale non solo per gli esseri santi, ma per chiunque incontriamo per strada. Possiamo imparare qualcosa da tutti. Se entriamo in uno stato mentale critico e negativo, impediamo a noi stessi di beneficiare degli altri. Finché prendiamo in considerazione le colpe delle persone e ci mettiamo al di sopra, non possiamo imparare nulla da nessun altro. Ci blocchiamo completamente con la nostra mente critica. Ma non appena riusciamo a guardare le buone qualità delle altre persone, anche se qualcuno ha 10 cattive qualità e una buona, se osserviamo le loro uniche buone qualità, ne traiamo beneficio perché ci stiamo aprendo a sviluppare noi stessi quella stessa buona qualità riconoscendolo negli altri e cercando di imparare da loro. Questo è tutto ciò che riguarda la prostrazione.

Le prostrazioni possono essere fatte con il stile di vita, parola e mente. Spesso pensiamo che la prostrazione sia solo fisica, solo un'azione del stile di vita. Non è. Infatti, la prostrazione fisica diventa mera ginnastica se non è accompagnata dalla prostrazione mentale. Se stai facendo la prostrazione fisica ma la tua mente è dappertutto, non stai meditando e non stai cercando di essere consapevole, allora potresti anche andare in palestra e allenarti. Solo che è più economico fare le prostrazioni. [risate] Le prostrazioni fisiche sono ciò che facciamo con i nostri stile di vita, che ti mostrerò tra un minuto.

La prostrazione verbale sta dicendo o il mantra ad alta voce: Om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha, o sta dicendo questa frase: “Mi prostro con il mio stile di vita, parola e mente”. L'espressione verbale è prostrazione verbale.

La prostrazione mentale è immaginare il campo del merito, il campo del potenziale positivo e sviluppare un atteggiamento di rispetto e ammirazione nei loro confronti. Questo è il più importante. Se non provi quel sentimento di rispetto nei loro confronti, anche se stai facendo la prostrazione verbale e fisica, nulla cambierà molto nella mente. La prostrazione mentale è il tuo atteggiamento di fiducia e fede e la visualizzazione, sentendoti come se fossi alla presenza degli esseri santi. La prostrazione verbale sta dicendo il mantra o dicendo la linea di prostrazione, o qualunque verso di prostrazione ci sia. Esistono diverse versioni del preghiera dei sette rami.

Ci sono diversi modi per fare le prostrazioni fisiche. Il modo più semplice è andare così. [Mani unite al cuore, pollici infilati dentro.] Quando sei seduto sulla cuccetta superiore di un treno indiano e hai bisogno di pregare ma non vuoi destare l'attenzione di nessuno, fai così. La mano destra simboleggia l'aspetto metodologico del percorso: compassione, generosità, etica e così via. La mano sinistra simboleggia l'aspetto saggezza del sentiero. Stai unendo le mani, il che simboleggia che devi unire metodo e saggezza per avere la piena illuminazione. In altre tradizioni buddiste - thailandesi, srilankesi, cinesi - le mani sono piatte con tutti i pollici e le dita estese. Nella tradizione tibetana, i pollici sono infilati all'interno. Questo per simboleggiare che non stiamo arrivando al Budda a mani vuote; stiamo tenendo un gioiello e offerta esso al Budda.

Ora, se sei più ambizioso di così, allora c'è una breve prostrazione, o quella che chiamano la prostrazione in cinque punti. Cinque punti del tuo stile di vita sono a contatto con il suolo: le tue due ginocchia, le tue due mani e la tua testa. I tuoi piedi sono già a contatto con il suolo. Non contano per i cinque.

Per fare la breve prostrazione, prima con le mani unite, ti tocchi la corona. Ciò simboleggia l'ottenimento delle realizzazioni della piena illuminazione, la sporgenza della corona del Budda. Poi ti tocchi la fronte e pensi che questo stia purificando le tue azioni negative stile di vita; stai purificando le azioni negative di uccidere, rubare e comportamenti sessuali imprudenti. Stai anche guadagnando l'ispirazione del Budda'S stile di vita.

Poi ci tocchiamo la gola e purifichiamo la menzogna, la calunnia, le parole dure, le chiacchiere oziose. Immaginiamo anche di ottenere l'ispirazione del BuddaIl discorso: tutte le buone qualità del parlare, dire la cosa giusta al momento giusto nel modo giusto per influenzare le persone in modo benefico.

Poi ci tocchiamo il cuore. Purifica le azioni mentali di brama, malizia e visualizzazioni sbagliate. Immaginiamo di ottenere l'ispirazione del Buddala mente: il Buddadi saggezza, compassione, pazienza e così via.

Quindi mettiamo le mani a terra. Non allargare le dita e non stringere i pugni. Prima metti le mani a terra, poi le ginocchia, poi tocchi la testa a terra e poi ti sollevi. Ti alzi rapidamente, a simboleggiare che esci rapidamente dal samsara. E mentre ti prostri, immagini molta luce proveniente dal campo del merito, purificandoti e ispirandoti.

Questa è la breve prostrazione. Questo è ciò che di solito facciamo prima degli insegnamenti. Ora, a volte le persone vogliono fare la pratica di 100,000 prostrazioni, il che è molto intenso purificazione la pratica. In questi casi, è molto utile fare le lunghe prostrazioni, se si è in grado di farlo.

Quando ti senti completamente bloccato, bloccato, frustrato, in colpa e giù su te stesso, è molto efficace fare molte prostrazioni. È molto utile. La prostrazione è particolarmente buona contro l'orgoglio. È un antidoto all'orgoglio, quindi è molto importante.

Offerta

Il secondo arto è offerta:

Presento nuvole di ogni tipo offerta, reale e mentalmente trasformato.

Questo è l'antidoto attaccamento e avarizia. L'attuale offerte sono quelli che abbiamo messo sul nostro altare. Quelli mentalmente trasformati stanno immaginando che l'intero cielo sia pieno di ogni sorta di bellissimi oggetti di offerta. Puoi immaginare montagne, laghi, stagni, alberi, spazio e nuvole, o Porsche, o BMW, [risate] videoregistratori, qualunque cosa tu consideri bella. Immaginate che queste riempiano completamente l'intero cielo, ogni sorta di cose belle fatte di luce, e le offrite tutte al campo del merito, ai buddha e a tutti gli esseri santi. Fabbricazione offerte in questo modo accumula molto merito.

Confessione

Il terzo ramo è la confessione:

Confesso tutte le mie azioni distruttive accumulate da tempo senza inizio.

Ad alcune persone non piace la parola “confessione” perché ricorda loro troppo la Chiesa cattolica. Una traduzione alternativa, e probabilmente migliore, è "rivelare". La parola tibetana è scopare, che significa spaccare, rivelare. Si riferisce all'essere onesti con noi stessi. Invece di nascondere tutta la nostra spazzatura e le nostre azioni sbagliate, le riconosciamo e facciamo qualcosa per porvi rimedio.

Sentirsi in colpa è inutile. Questo è l'esatto contrario di sentirsi in colpa. Quando ci sentiamo in colpa, è molto difficile essere onesti riguardo ai nostri errori. Vogliamo nasconderli. Quando ci sentiamo in colpa, spesso incolpiamo noi stessi per cose che non sono colpa nostra. Esageriamo le cose. Quando ci sentiamo in colpa, siamo completamente immobilizzati. Non stiamo facendo nulla per rimediare alla situazione. Stiamo solo peggiorando le cose girando a spirale nel nostro stesso pantano di confuso senso di colpa. Confessare o rivelare le nostre negatività è un gioco completamente diverso dal sentirsi in colpa.

Quattro parti alla confessione

Quando stiamo confessando, ci sono quattro parti.

Il primo è avere rimpianti. Riconoscere di aver commesso un errore e provare rammarico per questo. Non colpa, ma solo rimpianto. Dicono che sia come qualcuno che ha bevuto del veleno. Dopo aver bevuto del veleno, non ti senti in colpa. Ma sicuramente te ne pentirai. Non vuoi che il risultato arrivi. Il rimpianto è così.

Il secondo è chiamato il potere della base. Preferisco descriverlo come riconciliazione delle nostre relazioni. Quando compiamo azioni negative, di solito è contro gli esseri santi o altri esseri senzienti. Contro esseri santi come Budda, Dharma, Sangha, potremmo aver sottratto i fondi del tempio, rubato Budda statue, cose prese dai templi o dal Sangha che non sono nostri Oppure abbiamo mentito ai nostri maestri spirituali, abbiamo rubato le loro cose. Li abbiamo calunniati. Abbiamo criticato il Budda. Cose del genere. Abbiamo anche commesso azioni negative nei confronti di altri esseri senzienti, altre persone o animali.

Abbiamo danneggiato le nostre relazioni con gli esseri santi o gli esseri senzienti quando abbiamo agito in modi distruttivi come quelli sopra. Il secondo potere è quello di ristabilire le relazioni. Quello che stiamo cercando di fare è ripristinare le relazioni, migliorare le relazioni. Come miglioriamo il nostro rapporto con gli esseri santi? Ebbene, invece di essere critici nei loro confronti, diffamarli o rubare le loro cose, noi rifugiarsi in loro. Ci rivolgiamo a loro per una guida con una mente di fiducia o fede, fiducia e convinzione. In questo modo ripristiniamo il rapporto con loro. Generiamo un atteggiamento costruttivo nei loro confronti.

Quando abbiamo agito negativamente nei confronti di altri esseri senzienti, è spesso fatto per gelosia o attaccamento or rabbia, una specie di mente disturbata. Quello che facciamo per riconciliare la relazione è generare amore e compassione nei loro confronti. Generiamo l'intenzione di diventare a Budda al fine di avvantaggiarli. Questo è il modo migliore per ripristinare la relazione che abbiamo danneggiato in precedenza agendo negativamente. Quindi il secondo potere è prendendo rifugio e generare l'intenzione altruistica.

Il terzo potere è prendere la decisione di non farlo di nuovo. Per un periodo di tempo in cui ti senti a tuo agio, prendi la decisione di non farlo. Prendi un proposito per il nuovo anno e provi a mantenerlo. Questo è molto importante perché più forte è la nostra intenzione di non farlo più, più coraggio avremo per non farlo più.

Il quarto potere è fare alcune azioni correttive. Fare beneficenza, fare servizio alla comunità, aiutare chi è nel bisogno, fare prostrazioni o offerte, facendo meditazione, leggere libri di Dharma, stampare libri di Dharma, fare Budda statue, recitando mantra, meditando sul vuoto, qualsiasi tipo di pratica spirituale o azione virtuosa.

Quando ci purifichiamo, la cosa più importante da avere è il rimpianto. Senza rimpianti, gli altri sono inutili. Se non possiamo riconoscere i nostri errori e le nostre azioni a noi stessi e al Budda, Dharma, Sangha, quindi anche se proviamo a fare gli altri tre, ci manca la cosa fondamentale, che è rimpiangere le azioni. È bene spendere un po' di tempo per generare rimpianti. Ricorda, non è colpa, ma richiede essere onesti con se stessi e può portare un tremendo senso di sollievo. Potremmo aver fatto cose in passato che avremmo voluto non aver fatto e ci vergogniamo così tanto che non riusciamo nemmeno a pensarci. Ma anche se non ci pensiamo, sono ancora lì. È come nascondere tutta la biancheria sporca sotto il letto. È ancora lì anche se non lo guardi. Ma se togli tutta la biancheria sporca da sotto il letto e la metti in lavatrice, lo sporco sarà sparito! Diventa pulito.

Allo stesso modo, dobbiamo portare fuori tutto il nostro bucato mentale sporco [risate] e fare qualcosa al riguardo. Inizialmente, potremmo pensare: "Oh, non sarò in grado di guardare tutti questi!" Ma in realtà, è un tremendo senso di sollievo quando puoi davvero ammetterlo a te stesso, ammetterlo al Budda, Dharma e Sangha, e poi inizia a pulirlo!

Confesso tutte le mie azioni distruttive accumulate da tempo senza inizio.

Non stiamo solo confessando cose accadute in questa vita, ma anche cose che avremmo potuto benissimo fare nelle vite precedenti. Chissà come siamo nati e cosa abbiamo fatto nelle vite precedenti. È bene purificare anche quelle cose. Anche se non sappiamo esattamente cosa siano, possiamo fare alcune ipotesi: conosciamo la varietà di azioni distruttive che le persone compiono nel mondo e possiamo presumere di averle già fatte tutte prima. Non puoi mai confessare troppo, quindi non preoccuparti: “Oh, confesso di aver ucciso un essere umano, ma non ne ho ucciso nessuno in questa vita. Non confesserò niente che non ho fatto”. Bene, avendo avuto innumerevoli vite precedenti, probabilmente abbiamo ucciso degli esseri umani. È bene sollevare questo argomento e generare rammarico per questo.

gioendo

Il quarto arto:

E gioisci delle virtù di tutti gli esseri santi e ordinari.

Gioire è il modo per aumentare il nostro merito. Si chiama il modo della persona pigra per creare merito. Quando ti rallegri, non hai nemmeno bisogno di esercitare l'energia per compiere le azioni virtuose. Tutto quello che stai facendo è essere felice che altre persone li abbiano fatti. Eppure questa è una pratica molto importante. Un grosso problema nella nostra pratica spirituale e nella nostra vita in generale, è la gelosia. Diventiamo molto gelosi delle persone che sono migliori di noi, che hanno più di noi. La gelosia ci distrugge internamente. L'antidoto alla gelosia è rallegrarsi per le buone qualità delle persone e rallegrarsi per le loro virtù e felicità. Se fossimo i migliori al mondo, il mondo sarebbe un posto triste. E ci siamo appena arrivati ​​a dire nei quattro incommensurabili che meraviglia...

[Insegnamenti persi a causa del cambio del nastro.]

Ci rallegriamo delle virtù degli esseri ordinari, esseri che non hanno una percezione diretta del vuoto. Ci rallegriamo anche delle virtù degli esseri santi, esseri che hanno una percezione diretta del vuoto. Ci rallegriamo della felicità e delle virtù di tutti gli esseri. Eccoli qui, ad avere felicità e buone qualità, e non abbiamo nemmeno dovuto fare nulla per fargliela avere! Perché non gioire? Quando siamo gelosi, siamo totalmente infelici e infelici. Quando ci rallegriamo, l'altra persona è felice e noi siamo felici. Si tratta solo di cambiare atteggiamento.

Chiedere al Buddha e ai maestri spirituali di rimanere

Il quinto arto:

Si prega di rimanere fino alla fine dell'esistenza ciclica.

Questo è richiedere ai buddha e ai nostri maestri spirituali di rimanere fino alla fine dell'esistenza ciclica. È chiedere loro di avere una lunga vita, chiedere loro di guidarci da ora fino a quando non raggiungiamo l'illuminazione. In altre parole, abbiamo bisogno di loro in tutte le nostre vite future. Possano non stancarsi di noi e tornare da loro meditazione sul vuoto e dì: "Chi ha bisogno di questi ragazzi?" [risata]

Chiedendo loro di girare la ruota del Dharma

Il sesto arto:

E gira la ruota del Dharma per gli esseri senzienti.

Chiediamo ai Buddha e ai nostri maestri spirituali di girare la ruota del Dharma per gli esseri senzienti. Questo è molto importante. Chiediamo insegnamenti. Girare la ruota del Dharma significa darci insegnamenti. Questo è molto importante. Non siamo timidi nel chiedere cose che ci piacciono: "Posso avere un'altra fetta di torta al cioccolato?" Le cose che apprezziamo, le prendiamo. Qui, quello che stiamo facendo è avere lo stesso atteggiamento, ma si basa su un profondo rispetto per gli insegnamenti, vedendo il loro valore e il loro beneficio nella nostra vita. Perciò li chiediamo.

Questo è importante perché se diamo per scontati i nostri insegnanti e gli insegnamenti, allora perdiamo. In altre parole, gli insegnamenti non vengono dati perché ai nostri insegnanti piace insegnare o perché hanno bisogno di insegnare. È tutto fatto a nostro vantaggio. Per quanto lo apprezziamo, ne traiamo vantaggio. Per quanto lo apprezziamo, tanto più lo chiediamo. È importante chiedere insegnamenti per aiutarci a ricordare che gli insegnamenti sono qualcosa da apprezzare. Crea anche la causa karmica per poter ricevere insegnamenti. Se non lo facciamo, potremmo nascere in una terra dove non c'è libertà religiosa, dove non c'è possibilità di avere insegnamenti. Dobbiamo assolutamente creare la causa per avere insegnamenti di Dharma e non dare per scontata questa situazione.

Nel 1975, quando incontrai per la prima volta il Dharma, era estremamente difficile in America ricevere insegnamenti. C'erano pochissimi insegnanti e pochissimi centri di Dharma. Non c'era praticamente nulla in inglese tranne le cose che a malapena riuscivi a capire, piene di sanscrito e pali e scritte in un inglese molto strano. Era molto difficile in quel momento. Da allora sono stati fatti molti progressi. Ci sono case editrici buddiste. C'è una ricchezza di informazioni. Ci sono molti insegnanti. Questi sorgono a causa del nostro karma! Nostro karma creato in vite precedenti quando avevamo richiesto insegnamenti, apprezzato gli insegnamenti e pregato per poter incontrare insegnanti e avere insegnamenti. Se ci piace questa situazione che stiamo vivendo ora, è importante continuare a creare la causa affinché si ripeta in futuro.

Dedizione

Il settimo ramo:

Dedico tutte le virtù di me stesso e degli altri al grande risveglio.

Tutto il merito che abbiamo creato facendo i sei precedenti, invece di accumularlo tutto per noi stessi, ora lo dedichiamo all'illuminazione di tutti gli esseri. Lo condividiamo.

Strumenti Bowman per analizzare le seguenti finiture: pratiche preliminari—purificare, accumulare meriti — sono molto, molto importanti, e li ho presentati qui in modo molto generale.

Review

Esaminiamo un po'. Visualizziamo il oggetti di rifugio. Noi rifugiarsi. Generiamo un'intenzione positiva. Poi una replica del Budda che è la stessa entità del nostro maestro spirituale viene sopra la nostra testa, si dissolve nella luce e si dissolve in noi. Nostro stile di vita, la parola e la mente diventano gli stessi di stile di vita, parola e mente del Budda. Ricordiamo che al livello più profondo dell'esistenza, il modo ultimo di esistenza, il Budda, il nostro insegnante, noi e tutto il resto mancano di qualsiasi tipo di esistenza inerente e indipendente. Non c'è nessun ragazzino dentro di noi che dirige lo spettacolo, separato dal nostro stile di vita e mente. Non c'è Budda all'interno Budda'S stile di vita e la mente che sta conducendo lo spettacolo separato dal suo stile di vita e mente o aggregati. A questo livello più profondo dell'esistenza, siamo tutti privi di una solida personalità.

Rimaniamo in questo, e dopo aver rimosso le concezioni sbagliate di noi stessi, immaginiamo di apparire nella forma del futuro Budda che diventeremo. Ci immaginiamo come Shakyamuni Budda con una stile di vita fatto di luce. Abbiamo una sfera di luce nel nostro cuore e irradiamo luce a tutti gli esseri senzienti in tutte le diverse direzioni. Purifichiamo il loro negativo karma. Purifichiamo tutte le loro sofferenze e problemi. Diamo loro realizzazioni e li trasformiamo in Buddha. Trasformiamo l'intero ambiente in una terra pura. Ci sediamo e immaginiamo tutto quanto sopra.

Dopo aver trascorso un po' di tempo a visualizzarlo, gioendo e sentendoci felici, diciamo: "Beh, questa è solo una visualizzazione. Qual è il vero ostacolo che mi impedisce di diventare a Budda? Qual è l'ostacolo che impedisce ad altri esseri senzienti di diventare Buddha?" È questa mente parziale, questa mente parziale di attaccamento ed rabbia.

Da lì entriamo nei quattro incommensurabili:

Possano gli esseri senzienti dimorare nell'equanimità.

Ho esaminato la versione più lunga dei quattro incommensurabili:

Come sarebbe meraviglioso se dimorassero nell'equanimità. Possano dimorare in quel modo. Li farò vivere in quel modo.

E poi chiedendo ispirazione e guida ai nostri maestri spirituali e ai Buddha: "Per favore, ispirami a realizzare questo". Contempliamo i quattro incommensurabili: equanimità, amore, compassione e gioia. Fatto ciò e rafforzato il nostro altruismo, torniamo a visualizzare il campo del merito, mantenendo la stessa visualizzazione di quella del oggetti di rifugio o trasformandolo nella visualizzazione dell'albero.

Visualizziamo il campo di merito in cui possiamo piantare i nostri semi virtuosi, esseri santi con i quali possiamo generare i sette atteggiamenti molto buoni. Offriamo quindi il preghiera dei sette rami a questo campo di merito, generando i sette atteggiamenti. Facciamo prostrazioni per sviluppare rispetto e diminuire il nostro orgoglio, e questo ci apre all'apprendimento dal campo del merito. Facciamo offerte a loro per diminuire la nostra attaccamento e la nostra avarizia, così come aiutarci ad essere felici di essere generosi e di dare piacere. Immaginiamo il reale offerte abbiamo realizzato sul nostro santuario e su quelli mentalmente trasformati che abbiamo immaginato nel cielo, offerta tutti loro. Quindi confessiamo e riveliamo tutte le nostre azioni negative invece di nasconderle e coprirle. Per prima cosa li rimpiangiamo. Quindi ripristiniamo le relazioni da prendendo rifugio negli esseri santi e generando altruismo. Ci impegniamo a non farli più e adottiamo un'azione correttiva. Tutti questi quattro rientrano nel terzo ramo della confessione.

La quarta parte è rallegrarsi per le virtù degli esseri santi che hanno la percezione diretta del vuoto. Ci rallegriamo anche delle virtù degli esseri ordinari che non hanno la percezione diretta del vuoto. Questo contrasta la gelosia. Quindi chiediamo agli esseri santi e ai nostri insegnanti di rimanere fino alla fine dell'esistenza ciclica, creando così la causa per noi di incontrare costantemente gli insegnanti. Vogliamo non solo incontrarli, ma anche ricevere insegnamenti da loro. Sapendo che gli insegnamenti sono essenziali per il nostro sviluppo spirituale, chiediamo a tutti gli esseri santi di dare insegnamenti.

Abbiamo creato molti meriti attraverso questi sei arti e li dedichiamo all'illuminazione di tutti gli esseri senzienti. Non manteniamo il buono karma per noi stessi; lo dedichiamo al benessere degli altri. In questo modo lo proteggiamo e lo guidiamo verso l'obiettivo che vogliamo. Se creiamo virtù e non la dedichiamo, allora quando ci arrabbiamo, può essere distrutta. Se non lo dedichiamo, allora potrebbe semplicemente maturare (diciamo, in una felice rinascita) ma non porterà all'illuminazione finale. È importante che lo dedichiamo agli obiettivi più alti.

Domande e risposte

Pubblico: Che aspetto ha Om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha significa?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Non so cosa significhi tutto questo. Ho chiesto a molti dei miei insegnanti e non ho trovato nessuno che sappia cosa significa tutto questo. Namo significa rendere omaggio o prostrarsi. Om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha in generale significa omaggio a Budda, Dharma e Sangha. Manjushrie si riferisce a Manjushri, il Budda di saggezza. Non conosco il resto dei termini. Ho cercato di ottenere una traduzione, ma non ci sono riuscito.

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: Oh no, non stai immaginando un campo. Quando dici "campo di merito", non significa un campo come la terra. È un campo nel senso che puoi coltivare la tua virtù nel campo degli esseri santi. In altre parole, generando questi sette atteggiamenti, coltivi la virtù e il campo è l'assemblea di esseri santi. Se scegli di visualizzare l'albero, in realtà quello che succede è che hai un lago fatto di latte da cui cresce questo albero. Non so che marca di latte. Forse è latte scremato in questi giorni. [risata]

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: Ci sono diversi modi di affrontare le distorsioni mentali che stanno emergendo. Un modo comunemente usato nella tradizione Theravada è semplicemente stare indietro e osservarlo. Etichettalo "pensare, pensare", "rabbia, rabbia.” Basta etichettarlo (non farlo in modo arrabbiato), staccarti da esso e osservarlo. Questo è un modo perché in questo modo non gli dai energia. Sta sorgendo e si scaricherà da sola.

Un altro modo di affrontarlo che è più diffuso nella tradizione tibetana è eseguire alcune delle pratiche di allenamento del pensiero. Ad esempio, quando rabbia sta sorgendo, noti che è una distorsione e usi una delle tecniche nelle pratiche di allenamento del pensiero. Qualcuno ti ha calpestato le scarpe, ti guardi indietro e dici: “Questo è il mio aspetto negativo karma maturazione." Oppure dici: "Questo sta spingendo i miei pulsanti. Che pulsante sta premendo?" Usi un metodo attivo per affrontarlo. Budda insegnato in modi diversi perché le persone sono diverse e anche perché in momenti diversi abbiamo bisogno di fare cose diverse.

Sediamoci in silenzio e digeriamo.

1. "Merito" è la traduzione che il Venerabile Thubten Chodron usa ora al posto di "potenziale positivo". ↩

2. "Risveglio" è la traduzione che il Venerabile Thubten Chodron usa ora invece di "illuminazione". ↩