Affidarsi agli insegnanti nel pensiero

Review

• I vantaggi di affidarsi a un insegnante
• Primi due svantaggi di non affidarsi a un insegnante

LR 010: Revisione (scaricare)

Considerando i nostri insegnanti come buddha

• Sviluppare la fiducia che i nostri insegnanti sono buddha
• Perché è necessario considerare i nostri insegnanti come Budda
• Perché è possibile considerare i nostri insegnanti come Budda

LR 010: Come affidarsi a un insegnante (scaricare)

Cosa pensare per considerare l'insegnante come Buddha

• Proiettare le nostre motivazioni sugli altri
• Insegnante che agisce come il nostro specchio
• Approcci e motivazioni differenti
• Cosa fare se l'insegnante fa qualcosa di immorale
• Lasciarsi abusare non è una vera e propria fiducia

LR 010: Cosa pensare 01 (scaricare)

Problemi da considerare con il Dharma che arriva in Occidente

• Insegnanti coccolati
• Cosa significa compiacere l'insegnante
• Review

LR 010: Cosa pensare 02 (scaricare)

Domanda e risposta: Parte 1

• Vedere l'insegnante come realizzato
• Sapere che le parole dell'insegnante sono Dharma
• La differenza tra religione e praticanti

LR 010: Domande e risposte 01 (scaricare)

Domanda e risposta: Parte 2

• Una mente pura e sviluppata
• Equilibrare l'equanimità con il tenere l'insegnante più in alto
• Cosa significa avere una relazione con un insegnante
• Cosa significa essere ispirati dai buddha

LR 010: Domande e risposte 02 (scaricare)

I vantaggi di coltivare un buon rapporto con l'insegnante

Stavamo parlando di come coltivare un buon rapporto con i nostri maestri spirituali, e questo implica riconoscere le qualità dei nostri insegnanti e apprezzare il buon effetto che hanno su di noi. Abbiamo parlato dei vantaggi di coltivare un buon rapporto con l'insegnante. Li leggerò solo per ricordartelo, prima di arrivare agli svantaggi, così non impazzisci: [risate]

1. Ci avviciniamo all'illuminazione.
2. Facciamo piacere a tutti i buddha. Ricorda che tutti questi vantaggi derivano dal fatto che avere un buon rapporto con il nostro insegnante significa che mettiamo in pratica ciò che impariamo e la nostra pratica del Dharma a sua volta avvantaggia la nostra mente.
3. Tutte le forze dannose e gli amici fuorvianti non ci infastidiscono perché la nostra mente è limpida. Sappiamo dove stiamo andando e perché.
4. Le nostre afflizioni¹ e il nostro comportamento grossolano diminuisce. Non sarà bello?
5. Otteniamo esperienze meditative e realizzazioni stabili.
6. Non ci mancheranno maestri spirituali nelle nostre vite future. Ancora una volta, una cosa molto importante.
7. Non faremo una rinascita inferiore, soprattutto se ricordiamo il nostro maestro al momento della morte e se pratichiamo bene gli insegnamenti quando siamo vivi. Questi elimineranno la causa delle rinascite inferiori.
8. Per riassumere, tutti i nostri obiettivi temporanei e finali vengono raggiunti facendo adeguatamente affidamento su a insegnante spirituale.

Per obiettivi temporanei, intendiamo tutti i vantaggi che cerchiamo mentre siamo ancora presi in un'esistenza ciclica. "Obiettivi finali" significa gli obiettivi duraturi di liberazione e illuminazione. Facendo affidamento su a maestro spirituale, possiamo realizzare queste aspirazioni. Ancora una volta, questo si basa sul controllo delle persone prima di accettarle come insegnanti.

Non dovresti pensare che il tuo insegnante debba essere qualcuno che siede su un trono alto, indossa broccato elegante e grandi cappelli, suona la batteria e suona i cembali e ha diecimila persone intorno a loro. Sua Santità dice sempre che ci sono molti alti Lamas intorno a. Se hai una buona connessione con loro, va bene. Ma anche se un insegnante ha molte qualità, se non hai quella connessione karmica, allora nulla si accenderà. Dice anche che in realtà è abbastanza perso per noi se pensiamo: “L'effetto Lamas— questi sono buddha, questi li rispetto”, ma trascuriamo gli insegnanti che ci aiutano giorno per giorno. Sua Santità incoraggia le persone a selezionare bene i loro insegnanti, in base alle qualifiche degli insegnanti e in base al vostro sentimento di vicinanza e capacità di mantenere un buon rapporto con quella persona. Inoltre, dovremmo esercitarci con i singoli insegnanti che ci guidano giorno per giorno, non necessariamente quelli che ronzano su un jet il venerdì e partono il sabato.

L'ho visto davvero molto attraverso la mia esperienza. Vivevamo al monastero e Ghesce-la (il gheshe residente al monastero) ci insegnava giorno dopo giorno, sopportandoci. Cercava di insegnare, ma interrompevamo sempre con domande, specialmente io. [risate] Ha sopportato tutte le cose che sono andate storte nel monastero: questa persona che litiga con quella persona, problemi finanziari, ecc. A volte sento che davamo davvero per scontato Gheshe-la. Quando un alto lama visitato, eravamo tutti brillanti e lucenti, simpatici nuovi discepoli danzanti! Ma in realtà era Geshe-la che si prendeva cura di noi giorno dopo giorno in tutte le cose più importanti e ci aiutava. Ricordo molto ciò che Sua Santità aveva detto, proprio per esperienza personale.

Svantaggi di fare affidamento o abbandonare in modo improprio l'insegnante

Poi abbiamo iniziato a parlare degli svantaggi di fare affidamento o abbandonare in modo improprio l'insegnante. Questo significa arrabbiarsi con l'insegnante, rinunciare all'insegnante, come dire: “Sono stufo! L'ho avuto! Non ti sopporto! Sto interrompendo questa relazione!” e poi andare in giro a parlare male ed essere davvero piuttosto ostile. Come ho spiegato prima, quando riflettiamo sui benefici che il nostro insegnante ci offre in termini di mostrarci il Dharma e di darci la possibilità di rendere la nostra vita significativa, allora se voltiamo le spalle e buttiamo via completamente quella persona che ci ha dato il dono più grande da praticare, è come se stessimo negando il dono del Dharma. È come se stessimo buttando via anche il regalo. Stiamo completamente rinunciando a tutto ciò che di utile impariamo da quella persona congedandola.

Tutti questi svantaggi non sono elencati dal Lamas per farci essere buoni buoni discepoli minacciandoci di tutti questi orribili risultati. Piuttosto, sono informazioni che ci aiutano a essere consapevoli dei risultati delle nostre stesse azioni. Possiamo usare questa conoscenza per controllare i nostri atteggiamenti e vedere se stiamo pensando in un modo che ci gioverà o ci farà del male. Ecco perché si dicono queste cose.

Come mostrare disprezzo per tutti i buddha

È come mostrare disprezzo per tutti i buddha, nel senso che i nostri insegnanti sono rappresentanti dei buddha. Insegnano le stesse cose che insegnano i buddha, insegnano la stessa pratica. Se abbiamo disprezzo per il nostro insegnante, è davvero come avere disprezzo per il Budda. Il nostro insegnante sta facendo esattamente quello che Shakyamuni Budda farebbe per noi.

Rinascita nei regni inferiori

Ancora una volta, come ho spiegato nell'insegnamento precedente, non si riferisce a situazioni in cui ti arrabbi con il tuo insegnante pur avendo le basi di una relazione stabile con lui. Si riferisce al reale rabbia, buttando via davvero la relazione.

Anche se cerchiamo di praticare il tantra, non otterremo l'illuminazione

Ancora una volta, questo è perché nella pratica di tantra, è importante che proviamo a vedere tutti, tutto, come a Budda, e l'intero ambiente come una terra pura. Se stiamo cercando di vedere ogni essere come un Budda, quindi sicuramente dobbiamo provare e vedere il nostro maestro spirituale come Budda dal momento che sono quelli che ci hanno dato i poteri nel tantra e aprì la porta del tantra. Se vediamo quella persona come una mela marcia, allora è completamente opposto alla pura visione in cui stiamo cercando di coltivare tantra. Questo si applica effettivamente a qualsiasi essere nella pratica tantrica. Dovremmo provare a immaginare tutti come a Budda. Anche se potremmo non essere tutti grandi praticanti tantrici, ti sto dando queste informazioni perché in futuro potresti prendere iniziazione. L'intera idea di superare l'apparenza ordinaria e aggrapparsi all'apparenza ordinaria e vedere le cose come pure sarà spiegata in modo più approfondito in quel momento.

Lo sforzo verso la pratica tantrica risulterà in una rinascita infernale

Anche se possiamo impegnarci molto nella pratica tantrica, ciò equivarrà a realizzare una rinascita infernale. Se non riusciamo a vedere la gentilezza della persona che è stata gentile con noi, come possiamo vedere la gentilezza di qualcun altro? Se non riusciamo a vedere la gentilezza di nessuno, dove andremo a finire nella nostra prossima vita? Inoltre, se non pratichiamo gli insegnamenti come ci ha insegnato il nostro insegnante, non possiamo attualizzare il risultato. Realizzeremo solo una cattiva rinascita.

Non svilupperemo nuove qualità o siddhi e ciò che abbiamo sviluppato diminuirà

Non svilupperemo nuove qualità o siddhi. “Siddhi” significa le realizzazioni o le conquiste del sentiero. Anche le qualità e le realizzazioni che abbiamo decadranno. Questo perché non stiamo seguendo correttamente le istruzioni del nostro insegnante. Il punto è che maggiore è la considerazione che teniamo a qualcuno, più seguiremo le sue istruzioni. Più denigriamo qualcuno, meno seguiremo quello che dicono. Se il nostro insegnante ci sta insegnando il Dharma e lo denigriamo, smetteremo di praticare tutto ciò che hanno insegnato. Questo è ciò che accade quando smettiamo di praticare. Non è un
punizione. È solo causa ed effetto. Nessuno ci sta punendo. I buddha sono compassionevoli. Certamente non vogliono che abbiamo risultati dannosi. È solo il modo in cui funziona la nostra mente. Quando abbiamo uno stato mentale negativo, non c'è modo che ne sperimenteremo un risultato felice. Quando sei ostile e arrabbiato, non puoi avere una buona rinascita.

Molte cose non desiderate, come malattie e calamità, ci accadranno in questa vita

Questo perché il karma creiamo con i nostri maestri spirituali è molto forte. Se hai una buona relazione, crei molto molto bene karma. Se hai una brutta relazione, ne crei molte karma. Ed entrambi i buoni karma e il cattivo karma può maturare abbastanza rapidamente perché è stato creato con un oggetto potente nella nostra vita: il nostro maestro spirituale. Questa è una delle caratteristiche di karma. Karma creati con oggetti molto forti nella nostra vita possono maturare rapidamente.

Nelle vite future vagheremo all'infinito nei regni inferiori

Di nuovo, questo è perché non abbiamo creato la causa per incontrare il Dharma. Quando abbiamo avuto il Dharma, lo abbiamo buttato via.

Ci mancheranno maestri spirituali nelle vite future

Penso che sia una cosa molto spaventosa, pensare alle vite future senza avere un vero e proprio insegnante spirituale. Anche se hai tutte le circostanze favorevoli per esercitarti, ma non hai un buon insegnante, cosa puoi fare? È come avere il miglior sistema informatico ma non c'è nessuno che ti insegni ad usarlo.

Questi sono gli svantaggi di rompere il rapporto con il nostro insegnante.

Ora veniamo all'argomento di come coltivare un buon rapporto con il nostro insegnante. Un modo è farlo attraverso i nostri pensieri. In altre parole, cosa facciamo mentalmente, i tipi di atteggiamenti che sviluppiamo. Il secondo modo è attraverso le nostre azioni, il nostro comportamento verbale e fisico esterno.

Come affidarsi ai nostri insegnanti con i nostri pensieri

Per prima cosa parleremo di come fare affidamento sul nostro insegnante attraverso i nostri pensieri. L'intera questione che stiamo cercando di ottenere qui è come vedere le qualità del nostro insegnante e come riconoscere l'effetto benefico che hanno sulla nostra vita. Vedere le buone qualità del nostro insegnante ci ispirerà a praticare. Si tratta di come farlo in modo da ricevere i benefici.

Sviluppare la fiducia che i nostri insegnanti sono buddha

Il primo punto è sviluppare la fiducia che i nostri insegnanti sono buddha. Anche in questo caso si parla principalmente da un aspetto tantrico. Nella tradizione Theravada o quando tu rifugiarsi ed precetti, parli del tuo insegnante come rappresentante del Budda. Nel Mahayana, cerchi di vedere il tuo insegnante come una manifestazione del Budda. E poi dentro Vajrayana, provi a vedere il tuo insegnante come a Budda. Queste sono diverse gradazioni di come provi a vedere il tuo insegnante. Qui stiamo parlando dal punto di vista tantrico. Lama Tzongkhapa ha scritto il lam rim con la presunzione che tutti coloro che lo studiano entreranno Vajrayana.

C'è del materiale difficile qui. Lama Tzongkhapa sta parlando dal punto di vista del suo pubblico che è qualcuno che sa già qualcosa Vajrayana, ha fede nel Dharma e ha una certa fiducia negli insegnanti. Questo tipo di insegnamenti è molto più facile per le orecchie tibetane, ma per noi occidentali a volte è abbastanza difficile. Si tratta di un alto livello di pratica con cui non abbiamo familiarità. Tuttavia, in qualche modo, forse qualcosa entrerà in gioco. Almeno può farci iniziare a pensare: le nostre percezioni delle persone sono corrette? Questa sezione è una vera sfida per la nostra percezione delle persone. Le nostre percezioni sono corrette? Ci sono vantaggi da ottenere cambiando le nostre percezioni? Cerca di ascoltare attraverso quelle orecchie anche se potresti non sapere molto della pratica tantrica in questo momento. Sentiti libero di fare domande. Si prega di chiedere, perché questo è un argomento molto difficile. Lo so. La mia mente ha combattuto questo argomento per anni. Non farò finta che sia tutto facile.

Perché è necessario considerare i nostri insegnanti come Buddha

Qui quando parliamo di avere fiducia in qualcuno, parliamo di un atteggiamento positivo verso qualcuno che è costruttivo e che è degno del nostro rispetto. Sta cercando di avere fede o fiducia riconoscendo le qualità di qualcuno. Primo, perché è necessario considerare il nostro maestro come Budda? O un altro modo di dire, perché è necessario vedere le qualità positive del nostro insegnante, dal momento che considerandolo come a Budda arriva al punto di vedere le loro buone qualità? Ebbene, come ho detto, se vediamo le qualità positive di qualcuno, avranno un'influenza molto maggiore su di noi, e soprattutto nel caso di un insegnante qualificato. Se vediamo le loro qualità e di conseguenza hanno una maggiore influenza su di noi, seguiremo i loro insegnamenti con più energia. Seguiremo anche l'esempio che ci mostrano nel modo in cui vivono la loro vita e come gestiscono le situazioni. Vedete come avere una buona visione di loro ci avvantaggia.

Inoltre, senza la fiducia o la fede nei nostri insegnanti, l'ispirazione dei buddha e dei bodhisattva non può venire. Possiamo vederlo se ne abbiamo molti dubbio e un sacco di lamentele, una mente assillante, è molto difficile che l'ispirazione degli esseri santi entri in noi perché la nostra mente è così presa dalle contaminazioni. Possiamo vederlo molto chiaramente nella nostra vita, no? Se abbiamo questa mente dubbiosa, anche se i nostri amici sono gentili con noi, non possiamo apprezzarli. Lo stesso accade sicuramente con il nostro insegnante. Anche in questo caso, se non abbiamo il rispetto, non saremo ispirati dal loro esempio, non seguiremo le loro istruzioni. Se abbiamo il rispetto, gli insegnamenti avranno molto più effetto sulla nostra mente perché li prenderemo sul serio.

Guarda. Anche nella nostra vita in generale spesso prestiamo più attenzione a chi dice qualcosa che a quello che dice, no? Possiamo vederlo molto chiaramente. Se qualcuno è un professore, ascoltiamo quello che dice. Se sono Joe Blow off the street, li ignoriamo completamente anche se potrebbero dire le stesse identiche parole. Questo perché teniamo in grande considerazione il professore mentre pensiamo che Joe Blow off the street sia un idiota, anche se stanno dicendo la stessa cosa. Quello a cui voglio arrivare è che se hai un atteggiamento positivo nei confronti del tuo insegnante, allora prenderai a cuore quello che dicono perché lo considererai davvero.

Perché è possibile considerare i nostri insegnanti come Buddha

Perché è possibile considerare i nostri insegnanti come dei buddha? O perché è possibile vedere le loro buone qualità?

Prima di tutto, non abbiamo il karma percepire il Budda direttamente. Ricordi la storia che ho raccontato su Asanga e Maitreya? Maitreya era sempre in giro, ma Asanga non lo vedeva perché Asanga non aveva il karma; la sua mente era troppo confusa, troppo oscurata da tutta la sua stessa spazzatura. Anche quando ha visto Maitreya per la prima volta, ha visto Maitreya come un cane, ricordi? È lo stesso con noi. Anche se Shakyamuni fosse entrato in questa stanza, non lo avremmo visto. Alcuni dei miei insegnanti dicono che se Shakyamuni entrasse qui, probabilmente vedremmo un asino! Questo è più un riflesso della nostra mente che altro. Poiché le nostre menti sono oscurate, non possiamo vedere il Budda in un stile di vita di luce con i 32 segni e gli 80 segni, quindi il Budda appare invece in un aspetto ordinario come il nostro insegnante, qualcuno con cui possiamo effettivamente comunicare. È molto fortunato che almeno vediamo il nostro insegnante come un essere ordinario con cui possiamo relazionarci e comunicare.

Inoltre hanno questo grande ragionamento negli insegnamenti: quando siamo molto attaccati a qualcuno, anche se quella persona non ha alcuna buona qualità, vediamo delle buone qualità in loro, le vediamo come completamente pure. Ora abbiamo qui davanti a noi un insegnante qualificato che ha buone qualità. Naturalmente è possibile vedere le loro buone qualità. È sicuramente possibile per noi riconoscere queste qualità in loro.

Cosa pensare per farlo

Vajradhara ha affermato che il nostro insegnante è a Budda. Questo punto è difficile per gli occidentali.
Vajradhara è la forma Shakyamuni Budda apparve quando insegnò gli insegnamenti tantrici. Nella radice di Hevajra tantra, il Sutra del Loto Bianco del Dharma e altri sutra, Vajradhara disse che nel tempo della degenerazione (che è il nostro tempo), i buddha appariranno sotto forma di esseri ordinari come maestri spirituali per guidarci. In altre parole, poiché i tempi sono così degenerati, se i buddha apparissero nei loro aspetti gloriosi, non potremmo percepirli. Invece appaiono negli aspetti ordinari come esseri umani, come nostri insegnanti.

Ciò che è difficile in questo è che noi occidentali diremo: “Chi nel mondo è Vajradhara? Perché dovrei credere comunque a Vajradhara? Chi è questo ragazzo? È blu?!” [risate] Questo punto è più difficile per noi perché non abbiamo questo tipo di fede spontanea in Vajradhara. Questo punto sta citando riferimenti scritturali per dimostrare che il Budda ha dato qualche indicazione al momento in cui era in vita che lui e altri buddha sarebbero apparsi in aspetti ordinari come nostri insegnanti. Questo è tutto ciò a cui si sta riducendo. Il Budda in realtà ne parlò e fu registrato nelle scritture. Dobbiamo determinare da soli quanta fede riponiamo in ciò che è scritto nelle Scritture. Ognuno di noi varierà in questo. Inoltre, mentre pratichiamo, la nostra fede nelle scritture cambierà. Se questo punto ti colpisce duramente, quello Budda ha dato alcune indicazioni mentre era in vita che sarebbe tornato in questo modo, è fantastico. In caso contrario, non preoccuparti, perché ci sono alcuni altri motivi. [risata]

I nostri insegnanti sono i mezzi per trasmettere il Buddaha un'influenza illuminante su di noi. Il BuddaL'influenza illuminante dell'artista è la sua capacità di generare realizzazioni dentro di noi. In altre parole, la capacità di connettersi e di accendere qualcosa nella nostra mente. Il punto che questo sta cercando di fare è dire che i nostri insegnanti sono i mezzi per trasmettere il Buddal'influenza illuminante di

I Buddale grandi realizzazioni (o la mente dharmakaya del Budda, o la mente di saggezza e compassione del Budda) è qualcosa di intangibile. Non possiamo vederlo. Non possiamo toccarlo. Non possiamo parlargli. C'è bisogno di un mezzo di comunicazione tra i BuddaLe grandi realizzazioni e noi esseri ordinari che siamo così bloccati nella materialità. I nostri insegnanti sono quel mezzo di comunicazione.

Le scritture usano l'esempio di una lente d'ingrandimento che potremmo usare per focalizzare i raggi del sole per accendere effettivamente un fuoco. I raggi del sole sono come il Buddal'influenza illuminante di Per accendere il fuoco, che è come le realizzazioni nella nostra mente, abbiamo bisogno della lente d'ingrandimento, che sono i nostri insegnanti. L'insegnante è il veicolo che trasporta il BuddaL'influenza illuminante di accendere le realizzazioni nella nostra mente. Gli insegnanti svolgono il lavoro del Budda. Come possiamo rispettare il Tre gioielli e la Budda ma non rispettare le persone che svolgono il lavoro per loro? I nostri insegnanti ci ispirano ad avere uno stato mentale ricettivo. Ci ispirano attraverso le loro azioni, attraverso la buona influenza che hanno su di noi, attraverso gli insegnamenti, attraverso l'esempio che danno e così via. Non sarebbe logico rispettare i buddha ma ignorare le qualità di questa persona che ci sta portando tutto.

In questa epoca degenerata, i buddha ei bodhisattva lavorano ancora a beneficio degli esseri. Quando ho sentito i primi due punti, ho detto: "Sì, beh, OK, questo ha un senso", ma ricordo che quando Serkong Rinpoche ha spiegato questo terzo punto, ho detto: "OK, OK, sono convinto". È stato, personalmente parlando, il punto che mi ha convinto.

I buddha una volta erano persone normali, regolari e confuse come noi. L'intera ragione per cui hanno praticato il sentiero per diventare buddha era perché potessero beneficiare il resto di noi. Ora, quando finalmente diventano a Budda per questo solo scopo di beneficiare gli altri, ma non beneficiare nessuno, non comunicare con gli esseri ordinari, allora qual è lo scopo di ciò che hanno fatto? Se qualcuno diventa un Budda, è solo allo scopo di comunicare e aiutare altri esseri. Non c'è altro motivo. I buddha sono pienamente impegnati ad aiutare gli altri esseri. Come faranno? Qual è il modo più efficace? Il modo più efficace è apparire sotto l'aspetto di maestri spirituali per insegnarci e guidarci. I buddha possono apparire in qualsiasi forma ci sia benefica secondo il nostro karma. Possono anche apparire come oggetti fisici o come cani e gatti se ne abbiamo karma di essere beneficiato in tali modi. Quindi sicuramente possono apparire come maestri spirituali perché è così chiara la buona influenza che i maestri spirituali possono avere su di noi. Se le persone diventano buddha ma non hanno aiutato gli esseri senzienti insegnando loro, allora si contraddicono.

Le nostre opinioni non sono sempre affidabili

Le nostre opinioni non sono sempre affidabili. Ci piace pensare che le nostre opinioni siano estremamente affidabili. Tuttavia, solo guardando in modo ordinario, teniamo in grande considerazione le persone se sono d'accordo con noi. Se non sono d'accordo con le nostre opinioni, allora non abbiamo molta considerazione per loro. Guarda indietro alla tua vita e guarda quanto hai cambiato le tue opinioni e quanto hai cambiato le persone che tieni in considerazione. Ogni volta che tieni qualcuno in grande considerazione, pensi: "Ecco fatto! Questa persona è fantastica!” Poi cambi idea: "Beh, forse le mie opinioni non sono così affidabili". [risata]

Negli insegnamenti evidenziano particolarmente questo esempio di come ci piacciono le persone che sono d'accordo con noi. Se allo studente piace andare a letto presto e all'insegnante piace andare a letto tardi, allora allo studente non piace l'insegnante e critica: "Oh, questo insegnante è così cattivo...". Ma quello che sta davvero succedendo è: "Questo ragazzo mi tiene sveglio e voglio andare a letto!" Tendiamo a criticare tutto ciò che non è d'accordo con ciò a cui siamo attaccati. Quando il nostro insegnante fa le cose in modo diverso da noi, le critichiamo. Quando ci dicono cose che non capiamo, invece di controllare quello che dicono e cercare di capirlo, critichiamo.

Proiettare la nostra motivazione sugli altri

Questo punto è tutto per aiutarci a capire quanto giudicano e quanto siano volubili le nostre stesse menti, quanto siano inaffidabili. Quando saremo in grado di vedere questo, inizieremo a capire quanto proiettiamo sulle altre persone. Quando vediamo cose che sembrano negative ai nostri occhi, quando vediamo azioni che il nostro insegnante fa che ci appaiono negative, invece di credere a quell'apparenza, ricordiamo il fatto che le nostre opinioni non sono sempre affidabili. In generale, proiettiamo molto su altre persone. Qualcuno si comporta in un certo modo, non abbiamo idea del perché si comporti in questo modo, ma proiettiamo su di loro la motivazione che avremmo se ci comportassimo in quel modo. E di solito proiettiamo su di loro una motivazione negativa, no? "Oh guarda, quella persona si sta mettendo in mostra perché bla bla bla". Beh, forse la loro motivazione non è affatto quella di mettersi in mostra. Se ci comportassimo così, ci metteremmo in mostra. Proiettiamo la nostra spazzatura su altre persone. Se facciamo questo alla gente comune nella nostra vita, lo facciamo anche ai nostri insegnanti spirituali.

Se sei consapevole, allora ogni volta che vedi qualcosa nel tuo insegnante che sembra negativo, invece di fare il nostro solito viaggio di giudicare e condannare, iniziamo a dire: "Che cosa dice questo sulla mia mente?" In altre parole, il modo in cui vedo le altre persone non dice molto di ciò che sono. Sta dicendo qualcosa su di me e sulla mia mente. UN insegnante spirituale è qualcuno in cui ho un'incredibile fiducia, di cui ho visto le qualità, che ho scelto perché ho avuto fiducia che possono guidarmi verso l'illuminazione. Ma se li guardo ora e tutto ciò che vedo è spazzatura, cosa dice questo sulla mia mente e dove mi trovo? Penso che questa sia un'ottima tecnica da usare quando iniziamo a vedere qualità negative. Prova a vederlo come un modo per esplorare cosa sta succedendo dentro di noi.

Insegnante che agisce come il nostro specchio

Come ho anche detto la scorsa settimana, se vediamo il nostro insegnante personale fare qualcosa che non ci piace molto, diciamo che questo è l'aspetto che abbiamo quando ci comportiamo in quel modo. Il nostro insegnante ce lo sta mostrando. Se il nostro insegnante si avvicina e ci dice in faccia le nostre qualità negative: "Ti arrabbi sempre, e sei così sgradevole, e bla, bla, bla", è probabile che diventiamo molto, molto rovesciato. Allora cosa fa il nostro insegnante? Poiché siamo chiusi ad ascoltare quel feedback su noi stessi, il nostro insegnante ci mostra nel proprio comportamento come sono le nostre azioni. Quando lo fanno, pensiamo: "Ecco come sembro quando lo faccio. Questo è un modo per me di imparare qualcosa su me stesso”. Questo modo di pensare in relazione al tuo insegnante personale è molto, molto prezioso.

Approcci e motivazioni differenti

Trovo dalla mia esperienza che mi imbatto costantemente contro i miei preconcetti. A volte i miei insegnanti agiscono in modi con cui non sono d'accordo. Non è che non sono etici, è solo che il loro intero modo di fare le cose è molto diverso dal modo in cui faccio le cose. La mia reazione immediata a questo sarebbe stata: "Beh, tutti dovrebbero fare le cose come faccio io! Il mio piano è chiaramente il modo più efficiente. Perché questa persona non può vederlo?” Era così facile giudicare.

Ma se dovessi fermarmi e pensare: "Beh, forse ci sono altri modi per fare le cose oltre al mio" e iniziassi ad allungare la mia mente e cercare di vedere come il mio insegnante sta guardando questa cosa, allora mi rendo conto che forse l'efficienza non è t la massima qualità da mantenere in questa situazione. Forse essere efficienti non è la cosa più importante quando si organizza qualcosa. Forse è il vantaggio che le altre persone ricevono dal modo in cui è organizzato o dal lavorare attraverso tutte le seccature che è più importante. La mia mente è così orientata all'obiettivo. Voglio vedere l'obiettivo. Il mio insegnante, d'altra parte, è più interessato al processo e quindi lo affronta in un modo diverso. Perché dovrei essere così critico e discriminatorio? Quindi rilassati, siediti, osserva e osserva lo svolgersi delle cose e cerca di imparare dall'esempio di questa persona.

Cosa fare se l'insegnante fa qualcosa che sembra immorale

Ora, se succede che il tuo insegnante sta facendo qualcosa che contraddice il buddista precetti, o se il tuo insegnante sta facendo qualcosa che ai tuoi occhi appare estremamente immorale, come la storia che ti ho raccontato l'ultima volta del mio amico il cui insegnante era un alcolizzato, non è necessario nascondere questo comportamento e dire che questa persona è un Budda e tutto ciò che stanno facendo è puro.

Sua Santità dice che se solo cerchiamo di imbiancare tutto dicendo che questa persona è un Budda e tutte le loro azioni sono perfette, questo può effettivamente essere veleno. In queste situazioni in cui si tratta di qualcosa che ti sembra decisamente immorale, puoi andare a parlare con l'insegnante e dire: “Cosa sta succedendo? Non capisco perché stai facendo questo. Questo è molto confuso per me. Puoi spiegare il comportamento?" Vai a chiedere maggiori informazioni, ma lo fai con una mente rispettosa, non con una mente dura e critica. Se non sei soddisfatto di ciò che stai ascoltando, e non sembra essere una buona ragione, allora mantieni le distanze, di nuovo, senza criticare, perché questa persona ti ha già insegnato il Dharma e puoi sempre abbi rispetto e rispetto per quella gentilezza che hai ricevuto….

[Insegnamento perso a causa del cambio del nastro]

...Pensiamo: "Beh, il mio insegnante mi ha detto di saltare da un dirupo, sto per saltare da un dirupo?" [risate] Veniamo davvero presi, “Beh, se non salto da questa scogliera, allora sono questo orribile discepolo. Andrò per sempre nei regni infernali perché non sto seguendo il guruistruzioni come Naropa. Dovrei essere come Naropa, quindi salterò!

Cosa dobbiamo capire quando ascoltiamo queste storie del lignaggio Lamas è che erano esseri incredibilmente altamente realizzati. Naropa poteva saltare da un dirupo, e non gli sembrava nemmeno un dirupo. La sua mente è nel mezzo della realizzazione del vuoto e probabilmente ha tutti i tipi di poteri psichici in modo che non si uccida quando salta dalla scogliera. Vede tutto nella sua pura visione come un mandala. Non dovremmo pensare perché Naropa l'ha fatto, possiamo farlo.

Allo stesso modo, alcune persone possono avere insegnanti che bevono. Se un insegnante non è ordinato a monaco o una suora e non hanno il laico precetto non bere, va bene che bevano. Non ne stanno rompendo nessuno precetti. Di nuovo, quell'insegnante può essere un essere altamente realizzato. Quando bevono, è una cosa, ma non dovremmo pensare: "Beh, il mio insegnante beve, quindi posso farlo anche io". E se non riusciamo a gestire l'alcol?

È qui che molte persone in America si sbilanciano nel cercare di avere una visione pura dell'insegnante. Pensano: “Il mio insegnante lo fa e io sto seguendo l'esempio del mio insegnante. Il mio insegnante va a letto con un sacco di gente. Bene, lo farò anche io". Non è questo il punto! Quello che fa il tuo insegnante sono affari del tuo insegnante. Controlli in anticipo quell'insegnante e conosci questo comportamento e, se per te è accettabile, puoi accettare quella persona come insegnante. Se non è accettabile, vai da qualche altra parte dove l'insegnante si comporta in modo diverso. Ma se accetti quella persona come tuo insegnante, non pensare che puoi necessariamente fare tutto ciò che fanno loro. Potrebbero avere delle realizzazioni, ma siamo proprio come Joe Blow. OK? Questo è un punto importante.

Lasciarsi abusare non è una vera e propria fiducia

Ecco un punto estremamente interessante. A Newport Beach un paio di anni fa, sono andato a una conferenza in cui Sua Santità ha avuto una tavola rotonda con alcuni psicologi, alcuni dei quali erano buddisti. Uno di loro ha sollevato un ottimo punto a Sua Santità. Ha detto che molte delle storie raccontate nelle Scritture fanno sembrare che se sei un bravo studente, devi lasciarti abusare di te stesso. Ad esempio, Naropa che salta dalla scogliera perché Tilopa glielo ha detto, Milarepa che costruisce tutte le torri di pietra e le demolisce perché Marpa glielo ha detto.

C'è anche la storia di questo bodhisattva chiamato bodhisattva che piange sempre. Aveva molto rispetto per il suo insegnante e un incredibile desiderio di ascoltare il Dharma. Stava per pulire la stanza perché il suo insegnante veniva a insegnare. Nell'antica India, il pavimento era di terra. Per pulire un pavimento sporco devi buttarci sopra dell'acqua in modo che lo sporco non voli dappertutto, e poi raccogliere lo sporco via. Non riusciva a trovare acqua da spruzzare sul pavimento, quindi si è tagliato il polso e ha usato il proprio sangue per spruzzare sul pavimento per pulire la stanza prima che il suo insegnante entrasse per dare insegnamenti.

Quando sentiamo queste storie, ci chiediamo se dobbiamo fare tutte queste cose. Ciò che questa persona ha sollevato è che queste storie sembrano indicare che, superficialmente, in apparenza, devi essere disposto a lasciarti abusare per essere un buon discepolo. Ecco come appaiono le storie secondo noi, ai nostri occhi. Quest'uomo ha chiesto informazioni a Sua Santità, e Sua Santità ha detto che non era questa l'idea. Avere un buon rapporto con il tuo insegnante e avere fiducia nel tuo insegnante non significa che ti lasci abusare. Non significa rinunciare alla propria responsabilità nella vita per prendere decisioni. Non significa rinunciare alla propria saggezza e seguire senza indagare.

L'intero scopo di avere a insegnante spirituale è aumentare la nostra saggezza, non diminuirla. Se questi esseri altamente realizzati possono comportarsi in quei modi, va bene, perché la loro mente è a un livello completamente diverso. Ma se al nostro livello mentale ci sembra una cosa di abuso (che l'insegnante dalla sua parte stia o meno cercando di abusare di noi), allora come simbolo della nostra stessa dignità, del nostro stesso esercizio di responsabilità e saggezza, dobbiamo andare dall'insegnante e dire: “Mi dispiace. Non posso farlo”. E ti spieghi rispettosamente.

Sua Santità dice anche che nel tantra, dovresti seguire le istruzioni del tuo insegnante. Tuttavia, se il tuo insegnante ti dice di andare a est ma indica a ovest, non hai altra scelta che andare e dire: “Non capisco. Non posso seguirlo". Questo è qualcosa da ricordare.

Problemi da considerare con il Dharma che arriva in Occidente

Sua Santità ha anche commentato in quella conferenza che sente che a volte coccoliamo troppo gli insegnanti. Questo è qualcosa a cui dobbiamo pensare come occidentali, specialmente con l'arrivo di insegnanti asiatici. Molto spesso con il Lamas, non permettiamo loro di fare nulla per se stessi. Ci coccoliamo completamente e ci sbaciucchiamo intorno a loro. Sua Santità ha detto che non dovremmo coccolarli. Ovviamente ciò non significa che trascuri il tuo insegnante perché ovviamente, se non aiuti il ​​tuo insegnante e se non ha ciò di cui ha bisogno per vivere, non ne trarrai molto beneficio. È una cosa di reciproco vantaggio. Devi aiutare il tuo insegnante come un modo per ripagare la gentilezza e come un modo per continuare a ricevere quella gentilezza, ma non significa questo tipo di coccole esagerate.

In questa luce (so che sto divagando un po' dal lam rim delineare), voglio solo tirare fuori qualcosa che è la mia opinione personale: a volte mi chiedo cosa significhi veramente accontentare i nostri insegnanti. Un esempio potrebbe essere come spendiamo i soldi. Quando Sua Santità o alcuni altri alti maestri fanno visita, a volte le persone costruiscono una casa per Sua Santità. Oppure Sua Santità avrebbe una stanza speciale al centro. Nessun altro rimane lì. Sua Santità viene una volta ogni quattro o cinque anni e rimane due o tre notti ogni volta. Lo dipingevano e lo ridecoravano ogni volta che veniva Sua Santità. In Tibet questo era un modo per mostrare rispetto al tuo insegnante. Più puoi darli materialmente, maggiore è il merito. Maggiore è il potenziale positivo che crei creando offerta, maggiore è il rispetto che mostri al tuo insegnante. C'è anche quell'elemento nella nostra cultura, essere generosi con le persone che rispettiamo.

My dubbio è, e questa è la mia opinione personale, se Sua Santità vorrebbe che il denaro venisse speso in questo modo. Quando penso a Sua Santità, penso che se la stanza fosse molto bella e piacevole, non credo che a Sua Santità importerebbe quanti anni ha la verniciatura o se fosse la stessa verniciatura di cinque anni fa. Penso che Sua Santità preferirebbe che tutto quel denaro venisse usato, diciamo, per aiutare i monasteri in modo che le persone che non sono ancora buddha possano praticare di più e liberarsi dalla sofferenza. La mia opinione personale è che molto spesso nel sistema tibetano c'è molta pompa e cerimonia.

Un altro esempio è molto spesso prima che i monaci nei monasteri del sud (India meridionale) sostengano gli esami di geshe, devono offrire ingenti somme di denaro al monastero e farsi fare dipinti e costruire statue. Devono comprare un kata (sciarpa di seta) per ogni singolo monaco e rendere offerta a ogni. È vero che i candidati geshe creerebbero molto bene karma facendo questo, ma Sua Santità non pensa che sia necessario che tutti lo facciano, perché i monaci non dovrebbero avere molti soldi. Allora come ottengono tutti questi soldi per farli offerte? Diventa un enorme onere economico per questi monaci. Devono prendere in prestito denaro dalle loro famiglie, o devono scrivere ai loro sponsor in Occidente, o devono fare chissà cosa per ottenere i soldi, perché ci si aspetta che diano tutti questi sontuosi offerte. Sua Santità non pensa che sia un buon sistema da perpetuare. Mi capita di essere d'accordo con esso. [risata]

Mi sembra che sia più importante, se ci sono soldi a disposizione, per esempio, costruire bagni nei monasteri, perché nei monasteri le condizioni igienico-sanitarie sono pessime e molti monaci si ammalano. Penso che potrebbero usare un gabinetto più di una sciarpa di seta. Inoltre, le persone possono ancora diventare ghesh anche se non hanno soldi. Ma in qualche modo il sistema è radicato in questa idea di sontuoso offerte. C'è così tanta pressione sociale nei monasteri per farlo. Questo è simile al tipo di pressione che sentiamo quando il Lamas vieni qui, che dobbiamo noleggiare limousine, lasciarli stare nel posto migliore e mangiare il miglior cibo: somme stravaganti di denaro speso. Penso che le persone che sono dei veri praticanti buddisti sarebbero felici di avere qualcosa di chiaro e semplice, purché i loro bisogni fondamentali siano soddisfatti. Se hanno bisogno di molti telefoni e di un fax, come fa Sua Santità quando viaggia, fantastico, devi fornirlo come host, ma penso che Sua Santità sarebbe molto più felice se le persone non fossero costrette a fare offerte. Se c'era del denaro extra, poteva essere dato a coloro che ne avevano veramente bisogno, in un modo che permettesse loro di praticare il Dharma.

Ancora una volta, queste sono solo alcune delle mie preoccupazioni riguardo al Dharma che arriva in Occidente e al modo in cui noi occidentali ci relazioniamo con l'usanza tibetana di essere molto generosi in tutto ciò che facciamo. Sua Santità ha visitato San Francisco l'anno scorso. È arrivato in albergo ed io ero con la persona che stava organizzando la visita. L'organizzatore mi stava accompagnando da qualche parte ed era stordito perché aveva organizzato una limousine per portare Sua Santità a un evento la sera, ma Sua Santità ha detto: "Non voglio andare in limousine, io voglio un'auto normale”, e questo ragazzo non aveva un'auto normale! Per me questo sta dicendo qualcosa su Sua Santità. Questo è anche qualcosa da tenere a mente su come stare con i nostri insegnanti. Ma ancora una volta, questi sono solo alcuni dei miei personali visualizzazioni. Sei libero di valutare e pensare come desideri, ma è qualcosa a cui penso con il Dharma che arriva in Occidente.

Inoltre, mentre siamo su questo argomento, vedo che a volte con alcuni centri di Dharma, nei loro materiali pubblicitari, si afferma che se diventi un benefattore per un determinato evento, allora come segno di apprezzamento, puoi sederti in prima fila fila, o pranzare in privato con il lama, o qualcosa del genere. Personalmente parlando, non si sente abbastanza a suo agio. Se le persone vogliono essere benefattori, è meraviglioso. Se abbiamo i soldi e possiamo darli per aiutare le persone a venire e insegnare il Dharma e per aiutare le persone ad ascoltarlo, è un bene per loro ed è anche molto meritorio. Crea molto bene karma da parte nostra. Ma per tenerlo come un premio, che se fai una donazione speciale, ottieni questo premio, beh, qualcosa in questo mi sembra scomodo. È come se avessi un sacco di soldi, ti siedi in prima fila, ma se sei povero... e vedi, di solito sono una persona povera e non sono nessuno. Non posso ritirare lo status, e non posso prelevare soldi per entrare nelle cose. Quindi ho vissuto io stesso questo tipo di situazione. Se portiamo il Dharma qui e dipende dal tuo status, da chi conosci e da quanti soldi hai per farti entrare nelle cose, non penso che sia giusto.

Quando organizziamo eventi buddisti, è importante essere equi e aperti a tutti. Ora è vero, se qualcuno è un benefattore, come se qualcuno all'improvviso regala una casa a DFF, le persone saranno grate e dovremmo assolutamente mostrare la nostra gratitudine alle persone che ci beneficiano. Le persone che ci aiutano nella nostra pratica sono incredibilmente gentili e dovremmo assolutamente mostrare loro la nostra gratitudine. Forse potresti fare qualcosa di speciale per loro, ma dovremmo farlo per un sentimento di gratitudine invece di "Se ci dai questo, ti daremo quello". Capisci cosa intendo? Questo è solo qualcosa a cui pensare.

Review

Forse esaminerò solo ora e poi lo aprirò per domande.

Riconoscendo che c'è molto da guadagnare per noi personalmente avendo un buon rapporto con il nostro insegnante, che ci sono molti vantaggi, vogliamo provare ad allenarci a vedere le qualità positive di quella persona. Questo è l'atteggiamento che dovremmo avere quando pratichiamo con il nostro insegnante. Vogliamo anche evitare di proiettare, di diventare pignoli e negativi su qualsiasi cosa fanno che non soddisfa la nostra immagine fissa di come vogliamo che agiscano. Vogliamo evitare di farlo perché la nostra opinione potrebbe essere molto irrealistica. Proiettiamo le cose su altre persone, ci piacciono le persone che sono d'accordo con noi e così via. Dovremmo usare queste situazioni come uno specchio per aiutarci ad aprire la nostra mente a diversi modi di fare le cose. Riceviamo molti benefici dal considerare i nostri insegnanti in modo positivo.

È possibile farlo perché vediamo delle buone qualità nelle persone a cui siamo attaccati anche se non le hanno. Sicuramente dovrebbe essere possibile per noi vedere le buone qualità dei nostri insegnanti perché le hanno. Inoltre per ricordare che non abbiamo il karma essere in grado di vedere i buddha come a stile di vita irradiano luce e così via, ma dovremmo cercare di riconoscere che possono apparire in forme ordinarie e di vedere le loro buone qualità in quel modo.

Abbiamo anche parlato di cosa pensare per sviluppare mentalmente un buon atteggiamento nei confronti del nostro insegnante:

1. Per ricordare che nelle scritture ci sono molte citazioni del Budda dicendo che apparirà in tempi degenerati sotto forma di maestri spirituali.
2. Per ricordare che i nostri insegnanti sono i mezzi per veicolare il Buddaè fonte di ispirazione per noi. In altre parole, canalizzano l'ispirazione e gli insegnamenti per stimolare effettivamente la comprensione nella nostra mente. I nostri insegnanti stanno facendo lo stesso lavoro del Budda. Ricordo che Geshe Dhargyey me lo disse una volta e mi colpì davvero. Se la Budda venuto qui, non avrebbe detto niente di diverso da quello che dicono i nostri insegnanti. Penso che questo sia qualcosa di essenziale su cui riflettere. Il Budda già insegnato il Dharma prima; i nostri insegnanti ci stanno insegnando esattamente cosa Budda disse. Se la Budda è venuto, se si è fatto vivo qui, non ha intenzione di dire nulla di diverso da quello che i nostri insegnanti ci stanno già insegnando. Ricorda che in questo modo dovremmo avere un senso di fiducia nei nostri insegnanti e in ciò che ci stanno insegnando a fare.
3. Ricordare che l'intera ragione per cui le persone diventano buddha è aiutarci a beneficiarci. Di certo non ci abbandoneranno e si rifiuteranno di beneficiarci. Il modo migliore in cui possono trarne beneficio è chiaramente venire e insegnarci il Dharma. È molto probabile che i nostri insegnanti siano buddha che appaiono in quella forma.
4. Le nostre opinioni non sono sempre così affidabili. Con piccole cose che il nostro insegnante ha fatto che non capiamo - non sto parlando di un comportamento grave e non etico - proviamo a dire: "Beh, questo è quello che sembro quando faccio questo" o "Che altro motivo potrebbe avere il mio insegnante per comportarsi in questo modo?

Esempi

Giusto per farti un esempio. Ricordo una volta che ero a Kopan, un monastero in Nepal. Ci avevano appena costruito un muro di mattoni intorno. Stavano mettendo il vetro sopra il muro di mattoni. Lama Yeshe era là fuori con loro a mettere il vetro in cima al muro di mattoni. E all'inizio la mia mente è andata, "Lama Sì, parla di compassione per tutti gli esseri, cosa sta facendo mettendo il vetro sopra i muri di mattoni?!” La mia mente diceva: “È come dire: 'Questa è nostra proprietà. Non vogliamo nessuno qui dentro. Se provi ad entrare, ti faremo a pezzi!'” Ecco come la mia mente percepiva cosa Lama stava facendo.

E poi ho pensato: "Aspetta un minuto. Forse Lama sta anche riconoscendo che come abate, è sua responsabilità proteggere il benessere di tutti i giovani monaci di Kopan, e se i ladri sono venuti a rubare dal Sangha comunità, creeranno un negativo incredibile karma. Se fai del male a persone che sono impegnate nella pratica del Dharma, fai del male a te stesso molto più di quanto fai loro del male. Nel mettere il bicchiere lì, Lama sta impedendo a queste persone di creare così tanto negativo karma rubando”. Prova a guardare le cose in un modo diverso.

Inoltre, è importante non sviluppare stati mentali negativi quando i tuoi insegnanti ti criticano o quando i tuoi insegnanti ti dicono cose che non vuoi sentire. Di solito pensiamo: "Questa persona è un Budda, e se questa persona è così altamente realizzata, dovrebbe sempre essere gentile con me". Penso che se il tuo insegnante vede che hai una mente forte e che hai una base solida, allora l'insegnante ha molta più libertà di indicarti i tuoi difetti. Con uno studente che è molto debole nel suo impegno per il Dharma, che non ha molta fiducia in se stesso, allora l'insegnante deve essere molto, molto gentile con quello studente. Se l'insegnante dice qualcosa che a quella persona non piace sentire, scapperà. Ma con qualcuno che in un certo senso è molto più vicino all'insegnante perché ha una pratica più stabile e ha la capacità di ascoltare le critiche, allora l'insegnante sarà in grado di essere più duro con loro e di far notare i propri difetti per loro e dire cose che non gli piacerà sentire.

Ricordo una volta che andai a trovare Gheshe Ngawang Dhargyey. Stavo per iniziare un ritiro. Sono andato a salutare Ghesce-la ea fargli alcune domande sulla sadhana che stavo per fare. Gli ho fatto alcune domande, e lui mi ha guardato e ha detto: “Non capisci comunque quello che stai facendo. Perché stai facendo questo ritiro per cominciare? È solo che non capisci la cosa più semplice della sadhana!” Ed ero tipo…. Perché volevo solo che mi dasse una pacca sulla spalla e mi dicesse quanto ero bravo e mi augurasse un buon ritiro, ed ecco che mi dice che non capisco niente. Ho lasciato la stanza sentendomi completamente sottosopra. Ho camminato su per la collina dalla biblioteca a Tushita (perché stavo facendo il mio ritiro su per la collina a Tushita), e per tutto il tragitto ho pensato: “Beh, non capisco. Perché sto facendo questo ritiro? C'è sicuramente del vero in quello che ha detto Ghesce-la...».

Quando sono arrivato a Tushita, Lama Sì, era in giardino, questa sembra una coincidenza troppo grande, è tipo Lama era lì ad aspettarmi e ho iniziato a fargli queste domande e lui ha iniziato a rispondere. Più tardi, quando ci ho pensato, era quasi come se lo stessero preparando e che in qualche modo, essendo Geshe-la davvero duro con me in quel modo, mi ha fatto fare queste domande, che Lama poi ha risposto e mi ha permesso di avere un ritiro migliore.

E un'altra volta Ghesce Ngawang Dhargyey insegnava in biblioteca e Sua Santità insegnava a Manali. Volevo andare a Manali per ascoltare Sua Santità insegnare. Alex Berzin stava per tradurre. Quando sono andato a dire a Ghesce-la che stavo andando a Manali—è così oltraggioso [risate]—ha detto: “Perché ci vai?! Vuoi sentire Alex Berzin insegnare il Dharma? Non capisci Sua Santità, ascolti sempre Alex. Cosa stai facendo?!" [risate] È stato bello perché inizialmente mi ha fatto pensare: "Aspetta...". Ho dovuto rivalutarlo, ma poi quando ci ho pensato più a fondo, sono arrivato davvero a pensare: "Beh, so molto bene perché ci vado. Voglio questi insegnamenti. Sento un legame molto forte con Sua Santità e so che questo sarà utile per la mia mente”, e così sono andato. Ma penso che Gheshe-la mi stesse davvero facendo riflettere molto profondamente sul perché lo stavo facendo. Molte volte i nostri insegnanti possono farci questo.

Domande e risposte

Pubblico: Se consideri le persone come Budda, significa necessariamente che pensi che siano realizzati?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Sì. In altre parole, se li consideri come i Budda, poi pensi: "Questa persona ha la realizzazione di ciò che mi sta insegnando".

[In risposta al pubblico] Ora dicono che dal lato dell'insegnante, l'insegnante può o non può essere a Budda. Non tutti gli insegnanti sono buddha. Da parte loro, possono o non possono esserlo. Ma da parte nostra, dicono che è vantaggioso se pensiamo che il nostro insegnante sia un Budda. Come mai? Perché se pensiamo che questa persona abbia la consapevolezza di quello che mi sta spiegando, allora ascolteremo più attentamente, lo prenderemo più a cuore. Il nostro tentativo di vedere questa persona come a Budda non è qualcosa che avvantaggia l'insegnante. È qualcosa che ci avvantaggia mentre ascoltiamo con una mente più aperta. Dal lato dell'insegnante, possono o non possono esserlo.

Pubblico: Come studente, trovo irrilevante che siano o meno a Budda purché insegnino le stesse cose e siano coerenti.

VTC: Sì. Se pensiamo: "Beh, se il Budda se dovessero manifestarsi in questo mondo, data la nostra percezione ordinaria, il Budda agire in modo diverso da come si comporta il nostro insegnante? Diranno qualcosa di diverso da quello che sta dicendo il nostro insegnante?”

[In risposta al pubblico] Sì, e aiuta la nostra mente. Che lo siano o meno, non importa. Aiuta molto la nostra mente a guardarli in quel modo. Stanno mettendo in pratica ciò che stanno predicando.

Pubblico: Come fai a sapere che l'insegnante non sta dicendo nulla di diverso da ciò che il Budda disse?

VTC: Ecco perché dobbiamo imparare molto bene il Dharma e dobbiamo leggere noi stessi i testi. Dobbiamo studiare con un'ampia varietà di insegnanti in modo da poter apprendere il Dharma da prospettive leggermente diverse. Dobbiamo anche pensare molto profondamente agli insegnamenti che ascoltiamo per vedere se sono logici. Non si tratta solo di credere indiscriminatamente a ciò che dice l'insegnante, ma devi imparare le scritture e tutto da solo.

Alex mi ha raccontato un'ottima storia. Una volta Serkong Rinpoche stava insegnando, e disse qualcosa che Alex pensò: "Wow, questo non è quello che dice negli insegnamenti". Ma stava traducendo ciò che ha detto Rinpoche, quindi l'ha tradotto. Più tardi, disse a Rinpoche: "Non capivo perché l'hai detto perché ho sentito dire diversamente". Rinpoche lo guardò e disse: «Perché l'hai tradotto allora? Se sapevi che stavo dicendo qualcosa di sbagliato, avresti dovuto fermarmi! [risate] Impara tu stesso gli insegnamenti, e se l'insegnante fa un lapsus o se dice qualcosa, allora torna indietro e dì qualcosa.

Pubblico: Sembra contraddittorio dire di non mascherare il loro comportamento; d'altra parte, non necessariamente criticarlo.

VTC: Diciamo che il tuo insegnante si sta appropriando indebitamente di denaro dal centro di Dharma - inventiamo qualcosa di molto oltraggioso - stanno prendendo tutti i tipi di denaro dal gruppo e stanno andando in vacanze sontuose. Se dici: "Il mio insegnante è il Budda, e ovviamente sa cosa sta facendo con le finanze, e deve avere una vera e profonda ragione karmica per spendere tutti i soldi in modo che siamo tutti al verde…” [risate] e inventare scuse che permettano a qualcuno di fare qualcosa che potrebbe effettivamente essere abbastanza dannoso, allora non stiamo scaricando la nostra responsabilità di adulti maturi. È qui che entra in gioco il comportamento abusivo e codipendente. Dimentichi tutto perché questa persona è il leader dell'organizzazione e in qualche modo diventa molto minaccioso sfidare il leader dell'organizzazione. La gente sta zitta. Questo è il pericolo dell'imbiancatura.

Quello che puoi fare è dire: “OK, sta prendendo tutti questi soldi. Il centro di Dharma è al verde. Non possiamo pagare le bollette dell'acqua. L'insegnante sta trascorrendo una vacanza a cinque stelle". (A proposito, non ho sentito di nessuno che lo abbia fatto, me lo sto solo inventando.) “Non capisco perché sta succedendo. Tuttavia, qualcosa non mi fa sentire a mio agio in quello che stanno facendo. Potrebbero essere un Budda, ma questa azione è qualcosa che non capisco” (quindi stai differenziando tra la persona e l'azione). Potrebbero essere un Budda, potrebbero farlo per qualche ragione incredibile, ma questa azione non è qualcosa che penso sia benefica per il centro di Dharma, e non è qualcosa che capisco". E allora te ne vai e chiedi molto educatamente. Non vai a stampare un articolo diffamatorio sul giornale, ma attraversi i canali appropriati e cerchi di capire cosa sta succedendo. Ha più senso?

[In risposta al pubblico] Sì, è molto, molto difficile. Da un lato, vogliamo molto rispettarli. Dobbiamo riconoscere che potremmo non vedere le cose in modo realistico. D'altra parte, non possiamo semplicemente imbiancare e ignorare le cose. Dobbiamo trovare un modo per chiarire i nostri dubbi.

[In risposta al pubblico] Allora forse devi chiedere ad alcuni dei loro studenti. Oppure chiedi ad altre persone mentre provi a capirlo. Ancora una volta, Sua Santità dice che dovremmo avere uno spirito di sincera ricerca e cercare di capire. Possiamo farlo senza criticare l'altra persona. E penso che questo in generale sia un ottimo consiglio per noi con chiunque abbiamo a che fare. Di solito quando qualcuno fa qualcosa, siamo pronti a giudicare, condannare e criticare. Se invece possiamo semplicemente allenarci a pensare: “Beh, stanno facendo qualcosa e non capisco cosa diavolo stanno facendo. Ma non ho intenzione di giudicare e condannare. Non ho intenzione di imbiancare. Andrò a scoprire cosa sta succedendo".

A volte devi solo accontentarti del tuo attuale livello di comprensione di quello che sta succedendo. Ho visto con me stesso in alcuni casi che inizialmente posso solo capire così tanto. Ma più tardi, man mano che la mia mente si allarga o faccio di più purificazione, sono in grado di capire di più. Ma è difficile.

Pubblico: Vogliamo evitare di imbiancare quando si tratta di cose etiche, ma in altre cose come, solo comportamenti che non sembrano danneggiare davvero nessuno, quindi quelle cose verso cui dovremmo solo avere una mente più aperta?

VTC: Sì. Ancora una volta, non sappiamo perché lo stanno facendo. E sicuramente sta sfidando i nostri preconcetti, vero? Se non è un'azione dannosa e la prendi nel modo di "Wow, guarda tutti i miei preconcetti", allora ne trarrai beneficio, non importa perché lo stiano facendo a causa del modo in cui guardi la situazione.

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: Mi sembra che ci siano due cose: c'è la religione come dottrina, e poi c'è la persona che pratica una religione. C'è differenza tra una persona che pratica una religione e una dottrina. La dottrina può dire: "C'è un dio creatore" e tutte le piccole persone nella religione possono dire: "Sì, c'è un dio creatore, e devo essere gentile, altrimenti mi punirà". Ma se chiedi a una persona che pratica quella religione: "C'è un dio creatore?" poteva dire: "No, non esiste un dio creatore". E se chiedi qual è la realtà ultima, forse ti spiegheranno la realizzazione del vuoto. In un certo senso la loro mente non corrisponde ai principi letterali che la loro religione sta predicando. Questo è ciò che voglio dire, che devi guardare oltre le parole nel concepimento per sapere cosa significa veramente quella persona.

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: Quello che stiamo dicendo è che, se mi guardo, non capisco niente. Affinché la mia mente possa arrivare da dove sono alla buddhità, ho bisogno di una religione che sia in grado di comunicarmi quelle realizzazioni in un quadro che io possa capire. Ora, se un sistema (nemmeno la religione) descrive quelle realizzazioni in un modo con cui posso comunicare in un modo che mi permette di generare queste realizzazioni, bene. Grande.

Poi c'è un'altra religione, e il modo in cui i suoi insegnamenti mi appaiono è che devo credere in un dio creatore. Se devo credere in questo, quello e nell'altro, allora dirò che non mi sta insegnando quelle realizzazioni di cui ho bisogno. Forse i grandi praticanti di questa religione credono in qualcosa di diverso, non lo so. La linea di partito standard che sto ricevendo mentre viene interpretata per me non sta facendo clic.

[In risposta al pubblico] Ha molto a che fare con karma. Questo è il motivo per cui il buddismo dice che dobbiamo pensare molto profondamente e usare il ragionamento. Usa la logica. Siamo molto facilmente attratti qui o là. Penso che non sia molto utile per noi affrontare la vita con questa piccola lista di controllo su cosa sia una buona religione e cosa sia una cattiva religione. Quale ha la mia benedizione e quali condannerò. Penso che non sia un modo molto utile per affrontare le cose. Penso che sia più utile per la nostra crescita se abbiamo un'idea del tipo di realizzazioni che hanno senso per noi, che sentiamo di dover acquisire per diventare illuminati. Il nostro compito è cercare la tradizione che ci spieghi queste cose in modo che la comprendiamo. Non preoccuparti di quello che fanno gli altri e di quello che dicono gli altri. Il nostro scopo come praticanti non è andare in giro a giudicare altre religioni. Ci sono state tante guerre di religione combattute perché le persone trascorrono il loro tempo a giudicare le religioni invece di praticarle. Non è il nostro lavoro. Il nostro compito è conoscere il tipo di cose che dobbiamo sviluppare e quindi cercare il sistema che ci insegni come svilupparle. Lascia che tutti gli altri facciano quello che vogliono. Il massimo che possiamo dire è che questo sistema risuona in me e quel sistema no.

Devi fare una distinzione tra il dogma o la linea di partito di una religione e le realizzazioni che hanno i praticanti molto profondi di quella religione, perché potrebbero essere due cose molto diverse. Puoi discutere "Esiste un dio creatore?" ma devi dare alla parola "dio" una certa definizione - se dio creatore significa qualcuno seduto lassù che agita la sua bacchetta magica - capite entrambi di avere la stessa concezione di cosa significhi quella parola. Allora è perfettamente legittimo discutere se Dio esiste o no. Ha senso o no?

Ma ciò che è la particolare comprensione di Dio di una persona potrebbe non essere ciò che quella parola è come comunemente definiamo sul terreno del dibattito. Per aumentare la nostra intelligenza e la nostra comprensione del percorso, dobbiamo dare alle parole definizioni specifiche in modo da poter capire in cosa crediamo e cosa no. Ma questo non significa che tutti coloro che praticano quella religione le diano la stessa definizione. Potrebbero avere una comprensione completamente diversa in modo tale da avere realizzazioni spirituali molto profonde. Ecco perché continuo a dire non guardare le parole, guarda il significato.

Ad esempio, la linea di partito di una religione, se guardi nei libri teorici, potrebbe essere molto letteralmente: "Va bene macellare animali", ma qualche profondo meditatore religioso di quella tradizione potrebbe dire: "Va bene macellare animali, ma 'animali' qui significa il nostro istinto barbarico animale, ed è perfettamente corretto massacrare quella mente egoista e animalesca che ignora gli altri esseri umani. Questo è il significato di ciò che questa religione sta dicendo quando dice 'Va bene macellare gli animali'”. Vedete, c'è una differenza tra ciò che quella persona in quanto essere realizzato sta interpretando quelle parole nel senso e il significato letterale che sta venendo attraverso il sistema nei libri. Devo capire cosa seguirò. Se seguo quell'alto meditatore, è fantastico, ma se seguo questa affermazione alla lettera, e io, Joe Blow, poi comincio ad andare in giro a uccidere animali, non sarà utile.

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: Non credo ci siano prove scientifiche. Devi solo continuare su ciò che dice nelle scritture riguardo al tipo di qualità e capacità che avrai quando purificherai completamente la tua mente e svilupperai totalmente tutte le tue buone qualità. Siamo esseri molto, molto limitati e ciò che siamo in grado di fare è molto limitato. Se guardi la nostra mente, anche le nostre menti sono molto contaminate e le nostre buone qualità non sono sviluppate. Se potessimo immaginare come sarebbe, che tipo di qualità mentali sarebbe possibile avere se portassi la tua mente allo stato in cui mai più ti arrabbi o ti infastidisci o ti affezioni o sei geloso - la tua mente sta per avere alcune qualità e capacità speciali. Nelle scritture si dice che mentre ti sviluppi lungo il sentiero, sviluppi alcuni di questi, immagino che potresti chiamarli poteri magici o soprannaturali. In altre parole, queste persone non hanno stati mentali normali come noi. Ciò che possono fare fisicamente e verbalmente non si limita a ciò che noi esseri ordinari siamo capaci di fare.

In termini di prove scientifiche, è difficile. Ma penso che se possiamo provare a pensare a come deve essere avere una mente pura e sviluppata, ad esempio, se pensiamo a una persona che ha qualche capacità di meditazione, chi è in grado di farlo meditare al momento della morte per guidare la loro rinascita, è un'abilità incredibile. Non possiamo farlo ora, ma possiamo vedere come potrebbe essere possibile. È possibile eliminare il brama nella nostra mente in modo che quando moriamo, possiamo in qualche modo guidare la nostra rinascita. Quindi lo porti da lì al tipo di qualità che è possibile sviluppare con una mente pura. Di queste qualità si parla nelle Scritture. Puoi accettarlo provvisoriamente e pensarci nel modo in cui ti ho appena descritto, provare tu stesso il percorso e vedere se puoi farlo quando ottieni quelle realizzazioni.

Pubblico: Se in qualche modo stai tenendo l'insegnante più in alto, come fai ad avere equanimità per tutti nel gruppo?

VTC:Questa è un'ottima domanda. Anche questo è un punto che molte persone in Occidente non vedono. L'insegnante diventa molto speciale e tutti gli altri sono solo traballanti. Penso che qui devi chiedere, per qualcuno che ha elevate realizzazioni, qual è ciò che ama di più? Hanno a cuore gli altri esseri. I bodhisattva, i buddha, amano gli altri esseri più di quanto amino se stessi. Se vogliamo rispettare i buddha ei bodhisattva, e se vogliamo vedere il nostro insegnante come un essere realizzato, allora sicuramente dovremmo cercare di valorizzare la cosa che è più importante per loro, che sono gli altri esseri, tutti gli altri. Essere tutti gentili e dolci, piacevoli e meravigliosi, cortesi e utili al nostro insegnante, ma completamente odiosi, irrispettosi e avidi nei confronti degli altri esseri senzienti è completamente contraddittorio con ciò che dovremmo cercare di sviluppare nella nostra pratica.

[In risposta al pubblico] Non so se è un errore così grave, perché comunque, mantenendo un buon rapporto con il tuo insegnante, stai aprendo la tua mente per arrivare alla fine al punto che rispettare il tuo insegnante significa rispettare gli altri esseri. Mentre se butti via la relazione con il tuo insegnante, stai buttando via molte di quelle possibilità per arrivare alla fine a quella conclusione.

Ecco un altro errore molto comune. Ricordo che nelle Scritture c'è una storia che spiega come tutto ciò che riguarda il tuo insegnante è molto prezioso. Dovresti trattare il cane del tuo insegnante con incredibile rispetto perché questo è il cane del tuo insegnante e la famiglia del tuo insegnante; qualsiasi cosa relativa al tuo insegnante dovresti trattare con il massimo rispetto. Molte persone entrano in tutta questa faccenda di "The guruil cane è così prezioso!” e accarezzandolo e accarezzandolo e lodando il guruè il cane. Ma dimenticano che tutte le altre persone intorno a loro sono i guruGli altri discepoli sono cattivi, meschini e competitivi con tutti i loro amici del Dharma. Dimenticano che queste persone sono anche chi sei tu insegnante spirituale si interessa. Ancora una volta, questo a volte deriva dal modo in cui gli insegnamenti sono presentati. Ci è stato insegnato che tutto ciò che riguarda il tuo insegnante spirituale è così alto. In realtà, il punto centrale di quell'insegnamento è solo quello di aiutarci a vedere le qualità di qualcuno in modo da seguire meglio gli insegnamenti, ma lo interpretiamo erroneamente per entrare in questo intero viaggio di devozione. [risata]

Pubblico: In Occidente siamo esposti a una così ampia varietà di insegnanti e insegnamenti. Sembra facile per noi passare dall'uno all'altro. Eppure qui negli insegnamenti sembra davvero enfatizzare l'avere una relazione stabile con uno o più insegnanti particolari, qualcosa di fermo e concentrato. Ma qui in Occidente è una cosa molto diversa. Stai con il tuo insegnante per quattro giorni ogni due anni, e poi sei con un altro insegnante per altri quattro giorni e un altro insegnante per altri quattro giorni. Cosa significa avere una relazione con un insegnante?

VTC: Possiamo seguire gli insegnamenti delle persone, possiamo imparare da loro, ma accettare quella persona come nostro insegnante è una cosa diversa. Puoi andare e imparare da molte tradizioni e da molte persone. Quando una tradizione ti colpisce davvero o una persona ti ispira davvero, dopo aver verificato le cose, prendi la tua decisione: "Quella persona è il mio insegnante". Potresti aver preso quella decisione su diverse persone. Va bene. Ma non significa che tutti quelli da cui vai e da cui ascolti gli insegnamenti diventino i tuoi insegnanti. Se tu rifugiarsi, se prendi precetti, se prendi iniziazione da qualcuno, poi diventano il tuo insegnante. Ecco perché dovresti controllare prima di fare queste cose. Ma per il resto sei libero di andare e imparare da un'ampia varietà di persone. Quindi, quando qualcosa ti colpisce davvero in modo più profondo, indipendentemente dal fatto che quella persona sia sempre in giro o meno, se senti un legame sincero con loro e il loro modo di insegnare e quella particolare tradizione, allora cerca di rimanere saldo in questo.

È vero che in Occidente siamo esposti a tante, tante tradizioni diverse. Penso che sia positivo che forse trovi un approccio particolare che ti si addice bene e lo usi come cosa principale. Puoi andare da altri insegnanti e altre cose, e questo diventa come ornamenti o decorazioni per la tua pratica di base. È molto meglio avere un obiettivo principale e aggiungere altre cose. È molto, molto buono. Mentre qualcuno che lunedì sera respira meditazione, e martedì sera sì Dzogchen, e mercoledì sera fa Mahamudra, e giovedì sera fa Tonglen, e venerdì sera va a un medium, non andranno da nessuna parte. Considerando che se stabilisci una connessione con un insegnante in particolare, segui una pratica stabile, sarà molto vantaggioso. E puoi sempre scrivere a quella persona se non è nei paraggi. Ma è qualcosa che puoi prendere il tuo tempo per formare.

[In risposta al pubblico] Questo ha molto a che fare con la nostra indole e la nostra karma. Dobbiamo selezionare ciò che è appropriato per noi. Ciò non significa che sia la cosa migliore o il miglior insegnante per tutti. È come a una cena a buffet. Mi piace il riso. Ti piacciono le patate. Non posso dire: "Il riso è migliore perché mi piace!" Se sei nutrito di patate, va bene. Ma se le patate non vanno d'accordo con il mio sistema digestivo, allora devo mangiare riso. Ma va bene.

Pubblico: Cosa significa veramente essere ispirati dai buddha? Significa qualcosa di concettuale o significa qualcosa di non concettuale? Cosa sta succedendo davvero?

VTC: Che si tratti di qualcosa di concettuale o che stia succedendo qualcos'altro dipende molto dalla nostra mente, dalle capacità dell'insegnante e dalla nostra relazione karmica con quella persona. Se vai a un insegnamento, potrebbero esserci 1,000 persone nell'insegnamento e una persona uscirà e dirà: "Wow! Che insegnamento incredibile. Questo mi ha completamente aperto la mente!” E qualcun altro uscirà e dirà: "Oh, è così noioso, non ho ricevuto niente!" Questo è un riflesso delle persone karma e la disposizione delle persone. Molto dipende da noi.

[In risposta al pubblico] Dicono che ricevere le benedizioni o l'ispirazione del Budda significa che la nostra mente si sta trasformando, e questo significa in qualche modo che siamo al punto, dal fare qualcosa purificazione, o da qualsiasi altra cosa, dove la nostra mente è ricettiva alla trasformazione. Potrebbero essere gli insegnamenti concettuali provenienti dal Budda, potrebbe essere solo l'intera energia di quella persona in arrivo, ma in qualche modo la nostra mente è pronta e matura in quel momento. Qualcosa scatta. Il nostro ricevere questo ha molto a che fare con il modo in cui vediamo quella persona. Se vedi quella persona come un idiota, stai completamente chiudendo tutta la tua capacità di sintonizzarti su qualunque cosa stiano cercando di trasmettere, concettualmente o non concettualmente. Considerando che se provi ad avere una visione positiva di quella persona, vedendola con qualità, allora la tua mente sarà più ricettiva alla comunicazione, verbalmente e non verbalmente.

Diamo meditare.

1. "Afflizioni" è la traduzione che il Venerabile Thubten Chodron usa ora al posto di "atteggiamenti inquietanti". ↩