Sviluppare la calma dimorante

Nove fasi nella pratica del dimorare calmo

• Impostare (collocare) la mente
• Impostazione continua
• Ripristino
• Chiudere l'impostazione
• Taming
• Pacificazione
• pacificazione completa
• Unicità
• Messa in equilibrio

LR 115: Stabilizzazione meditativa 01 (scaricare)

Sviluppare la calma dimorante

• Abilità mentale e fisica
• I beatitudine di flessibilità mentale e fisica
• Piena calma dimorante
• Segni di aver raggiunto la calma dimorante
• Dimorare calmo nelle altre religioni

LR 115: Stabilizzazione meditativa 02 (scaricare)

Domande e risposte

• Eccitazione grossolana
• Vuoto e calma dimorare
• poteri psichici
• Per quanto riguarda le sensazioni fisiche
• Approcci alla pratica
• Dopo aver raggiunto la calma dimorante

LR 115: Stabilizzazione meditativa 03 (scaricare)

Nove fasi nella pratica del dimorare calmo

La sezione in cui ci troviamo ora è quella delle nove dimore mentali. Se guardi il tuo principale lam rim schema, abbiamo parlato di organizzare le circostanze appropriate, i cinque deterrenti e gli otto antidoti. Quindi ciò che ci resta sono i nove stadi che pratichiamo per sviluppare la calma dimorante. Questi sono i passaggi per sviluppare la calma dimorante.

Nei nove stadi pratichi sei poteri mentali e quattro tipi di coinvolgimento che ti aiutano a superare quei nove stadi. Non dovremmo pensare a questi come concreti autoesistente fasi. Sono solo categorie che vengono descritte per darti una sensazione del tipo di flusso che attraversi mentre sviluppi la calma dimorante. Sono la progressione di passi in cui la mente viene allenata e soggiogata per raggiungere effettivamente la calma dimorante.

1. Impostare la mente

   Il primo stadio è chiamato impostare la mente o posizionare la mente. Ci sono varie traduzioni per questi termini, quindi quello che dico potrebbe non essere quello che leggi in un libro perché traduttori diversi usano parole diverse. Il primo stadio è chiamato impostare, o posizionare, la mente e questo è il momento in cui inizi per la prima volta e stai solo lottando per ottenere l'oggetto di meditazione.

   Ad esempio, diciamo il nostro oggetto di meditazione è l'immagine del Budda. Ci sediamo e cerchiamo di ottenere l'oggetto, ma la maggior parte delle volte la nostra mente è distratta. Otteniamo l'oggetto per un paio di secondi e poi la mente se ne va. Quindi riporti la mente all'immagine del Budda e la mente se ne va di nuovo. Quindi, in questo primo passaggio, il tempo speso nelle distrazioni è molto più della quantità di tempo che trascorri effettivamente concentrandoti sull'oggetto.

   A volte, quando sei su questo palco, sembra che i pensieri peggiorino di prima. Le persone molto spesso dicono quando iniziano a farlo meditare, "La mia mente è più pazza ora di prima." Non è che ora sia più pazzo e che ci siano più pensieri; è solo che probabilmente li stiamo notando per la prima volta. Quando vivi sempre vicino all'autostrada, non senti le macchine, ma quando parti per una vacanza tranquilla e poi torni, il rumore può sembrare un tuono. È lo stesso quando finalmente ci sediamo e proviamo a concentrarci: le distrazioni sembrano peggiorare, ma stai certo che non lo sono.

   Potere mentale e tipo di coinvolgimento

   Il potere che fondamentalmente stiamo praticando qui è quello dell'udito. Abbiamo dovuto prima ascoltare gli insegnamenti del nostro insegnante, poi cercare di ricordarli, quindi dobbiamo pensarci. Quindi cerchiamo di ricordare tutti gli insegnamenti sul dimorare calmo, pensare a quale sia l'oggetto del nostro meditazione sembra e poi prova a concentrarti su di esso.

   Il tipo di impegno è chiamato forzato; altre traduzioni rendono questa parola scrupolosa. [risate] All'inizio la mente è davvero incontrollata e quindi il tipo di forza, o impegno mentale, che è necessario è uno che ha bisogno di un po' più di forza perché è proprio all'inizio quando la mente è così banale. Stiamo appena iniziando con la consapevolezza, con la memoria e con il tentativo di ottenere l'oggetto meditazione. Quindi questa è la prima fase.

2. Impostazione continua

   Quindi la seconda fase è chiamata impostazione continua o posizionamento continuo. Anche in questa fase la concentrazione viene costantemente interrotta dallo scattering. Quindi in queste prime due fasi, sebbene siano presenti lassismo ed eccitazione, la dispersione è la cosa predominante che ci accade perché la mente si sposta molto presto su una cosa o un'altra, o da qualche altra parte, o si arrabbia, o pianifica il nostro futuro, o pensando al nostro passato e così via.

   Quindi la dispersione è in corso nella seconda fase, ma i pensieri stanno iniziando a riposarsi. A causa della forza usata durante il primo e il secondo stadio del continuo ritorno della mente, la mente comincia a riposarsi. È come se tuo figlio continuasse a scappare e tu continuassi a riportarlo indietro e lui scappa di nuovo e tu lo riporti indietro. Dopo un po' il ragazzino ottiene il punto e non scappa così spesso e quando lo fa, non sta lontano così a lungo. Quindi c'è qualche progresso qui, puoi iniziare a vederlo. Puoi rimanere sull'oggetto un po' più a lungo e la lunghezza della distrazione dello scattering non è così grande come prima. Questa è la differenza rispetto alla fase precedente.

   Potere mentale e tipo di coinvolgimento

   Qui l'impegno è ancora forte, ma il potere è quello di pensare perché si fa più pensare, più riflettere e più ricordare l'oggetto di meditazione. Nella prima fase si trattava semplicemente di ascoltare le istruzioni e ricordare ciò che si sentiva. Qui in questa fase qualcosa sta cominciando a integrarsi perché stai pensando, rimuginando, ripassandolo ancora e ancora ricordando ciò che il Budda sembra.

3. Ripristino

   Quindi la terza fase si chiama ripristino e qui abbiamo ancora la dispersione. Ricorda che la dispersione può riguardare un oggetto virtuoso o cose non virtuose. Un esempio di dispersione verso un oggetto virtuoso sarebbe come quando cerchiamo di concentrarci sul Budda e invece iniziamo a pensare alla preziosa vita umana, o iniziamo a pensare a Tara. Ma quando iniziamo ad essere davvero arrabbiati, risentiti, gelosi, confrontandoci con altre persone, diventando orgogliosi, o qualcosa del genere, questo è disperdersi verso una cosa non virtuosa.

   Lo scattering si verifica durante tutte le prime tre fasi, ma nella terza fase del ripristino, lo scattering viene riconosciuto molto più rapidamente. La mente si spegne ma sei molto più veloce a riconoscere il fatto che è spenta. Nelle fasi precedenti, la mente si spegneva e non l'avresti riconosciuta fino al meditazione la campana suonò. [risate] Ora, nella terza fase, la mente si spegne e stai cominciando a riconoscerla da solo ea riportarla indietro. La consapevolezza sta aumentando in questa fase, così come la tua vigilanza introspettiva. In precedenza, la mente non poteva tornare prontamente all'oggetto una volta distratta, ma ora quando la riporti all'oggetto del Budda è più conforme e torna più velocemente.

   Potere mentale e tipo di coinvolgimento

   Nella terza fase il fidanzamento è detto interrotto. Hai finito con il forte impegno e ora è "interrotto" o "ripetuto", perché stai rinnovando ripetutamente la tua attenzione. La tua attenzione è interrotta e il coinvolgimento non è ancora del tutto regolare perché ci sono ancora interruzioni con dispersione, lassismo ed eccitazione.

   Il potere che stai sottolineando qui è quello della consapevolezza. Non è che prima non avessi la consapevolezza, avevi la consapevolezza nel primo e nel secondo stadio e per questo motivo la tua consapevolezza sta diventando un po' più solida ora.

   Un punto importante da notare mentre stiamo attraversando questi sei diversi poteri è che in ogni fase c'è un potere particolare che è predominante. Ma questo non significa che non usi quel potere nelle altre fasi, significa solo che in questa fase è quello predominante. Semplicemente perché una distrazione, o un ostacolo, è più evidente in ogni fase non significa che tu non abbia gli altri; significa solo che è quello principale su cui ti stai concentrando. Ma c'è una certa progressione e la mente si sta un po' addomesticando in questa fase.

4. Chiudere l'impostazione

   Quindi la quarta fase è chiamata impostazione ravvicinata o posizionamento ravvicinato. Qui la mente ha molta più familiarità con l'oggetto, molto più vicina all'oggetto e tu sei più in grado di impostare la mente sull'oggetto. A questo punto non perdi più davvero l'oggetto. Questo suona davvero bene per me, immagina di arrivare al punto in cui non perdi davvero l'oggetto. A volte potresti provare una sottile eccitazione quando la tua mente sta pensando a qualcos'altro sotto la superficie, o c'è un sottile lassismo, o ti allontani, ma non perdi mai completamente l'oggetto e vai in una terra che non c'è mai. Questo semplicemente non accade più, la tua mente è sempre in qualche modo vicina all'oggetto. Puoi davvero vedere che stai iniziando ad arrivare da qualche parte a questo punto.

   Potere mentale e tipo di coinvolgimento

   L'ottusità grossolana è in realtà il problema più grande in questa fase. Dove abbiamo stabilità abbiamo una certa chiarezza, ma non tanta chiarezza. La mente viene distanziata. Questo è il tipo grossolano di lassismo. L'impegno qui è ancora quello interrotto perché la nostra concentrazione non è fluida. Ha ancora interruzioni dovute a lassismo ed eccitazione e il potere è quello della consapevolezza perché la consapevolezza sta diventando davvero forte. È la forza della consapevolezza in questo quarto stadio che ci permette di rimanere sull'oggetto senza perderlo mai più.

5. Disciplinare

   Allora il quinto stadio si chiama disciplinare, addomesticamento, o controllato. Ci sono diverse traduzioni, forse addomesticamento è la traduzione più bella. Quello che succede qui è a causa del quarto stadio, la tua mente stava diventando abbastanza stabile sull'oggetto e non stavi più perdendo l'oggetto, ma ora la mente è troppo sprofondata nell'oggetto. Quindi il lassismo, in particolare il tipo sottile di lassità, diventa un problema. In qualche modo la mente diventa troppo ritirata. Ricorda che ho detto che il lassismo sottile era quando avevi stabilità e chiarezza, ma la tua chiarezza non era molto intensa. Quindi la mente in qualche modo non è del tutto lì. Questo è stato quello a cui ho detto di stare davvero attento. Questo è il principale difetto della quinta fase.

   Potere mentale e tipo di coinvolgimento

   Qui il fidanzamento è ancora interrotto. Ovviamente, in questo caso siamo interrotti principalmente da un sottile lassismo, ma ovviamente a volte siamo anche interrotti da eccitazione e altre cose. Ma soprattutto in questa fase l'interruzione è per sottile lassismo. Il potere qui è quello dell'introspezione. Se ricordi quando abbiamo attraversato gli ostacoli e abbiamo parlato di lassismo ed eccitazione, l'antidoto era la prontezza introspettiva. Questo è il fattore mentale che salta fuori e controlla di tanto in tanto: “Sto ancora concentrandomi? Sono distanziato?" L'avevamo già nelle fasi precedenti e l'abbiamo sempre sviluppato, ma in questa fase è quello su cui ci affidiamo principalmente. Avendo quella vigilanza introspettiva e mettendola a punto, siamo in grado di riconoscere il sottile lassismo. Solo avendo una vigilanza introspettiva più finemente sintonizzata possiamo discernere la sottile lassità e quindi rafforzare la modalità di apprensione sull'oggetto e rafforzare la concentrazione per porvi rimedio. Questo è ciò che accade nella quinta fase.

6. pacificante

   Ora il sesto stadio è chiamato pacificazione, o pacificazione. Nella quinta fase, a causa della sottile lassità, stavamo rafforzando la concentrazione per recuperare la forza della chiarezza e quello che è successo è che abbiamo superato un po' il punto di equilibrio, quindi ora la mente è un po' troppo tesa e l'eccitazione sottile diventa il problema. Puoi vedere all'interno di tutta questa progressione come sia sempre una questione di trovare un equilibrio.

   Confrontano sempre lo sviluppo della concentrazione con l'accordatura di una chitarra. Non dobbiamo accordare la corda troppo lassa, né troppo stretta, ma l'accordatura corretta è da qualche parte nel mezzo. Puoi vedere qui che l'attenzione è diventata un po' troppo stretta, quindi l'agitazione diventa un problema. Il tipo sottile di agitazione si ha quando siamo sull'oggetto ma parte della mente sta pensando a qualcos'altro, o parte della mente è pronta a saltare fuori a tutti gli effetti. attaccamento. Non siamo completamente lì, ma la mente sta sognando per metà giorno qualcosa che ci piace davvero.

   Potere mentale e tipo di coinvolgimento

   Il fidanzamento qui è ancora interrotto – siamo ovviamente interrotti dalla sottile eccitazione – e il potere è di nuovo l'introspezione. Questa è la prontezza introspettiva che controlla e vede: "Oh guarda, c'è una sottile eccitazione". Quindi applichiamo l'antidoto di riportare indietro l'attenzione rendendo la mente più sobria pensando alla morte, o visualizzando la palla nera all'ombelico, o rendendo la vostra stanza un po' più buia. Quindi portiamo la mente un po' di più dentro e allentiamo un po' la concentrazione, perché se la mente diventa troppo stretta è ciò che fa venire l'eccitazione.

7. Completamente pacificante

   Il settimo stadio è chiamato pacificazione completa. Anche se afflizioni diverse¹ possono sorgere nell'intervallo tra l'una e l'altra meditazione e l'altro e ti affidi agli antidoti per sbarazzartene tra le sessioni, ora quando ti stai concentrando, la mente è abbastanza stabile e non cadi così tanto preda delle afflizioni. Questa è davvero una delle cose belle dello sviluppo della concentrazione. Ora quando sei dentro meditazione, queste venti afflizioni secondarie non emergono così tanto. Cominciano davvero a perdere la loro energia.

   La concentrazione toglie il afflizioni manifeste in questo modo, ma non li taglia dalla radice, ci vuole la saggezza per farlo. Ma almeno ora nella settima fase durante il periodo in cui ti stai concentrando, non ti arrabbi con il tuo collega e non sei preoccupato per gli abusi che hai subito quando eri bambino, non stai pianificando il tuo pensionamento o ti preoccupi di quanti punti hai sul tuo sistema di previdenza sociale e non stai pensando alle tue tasse o alla riparazione della tua auto perché si è ammaccata.

   Mi è venuto in mente dopo aver elencato tutte quelle cose che una volta erano solite meditare qualche centinaio di anni fa non avevano queste cose a cui pensare, vero? [risate] Siamo così fortunati. Abbiamo una tale varietà di cose da distrarre ormai. Certo, allora forse eri distratto da quello che stava facendo il tuo bufalo d'acqua, o dal fieno che era in cima al tuo tetto e facendolo riparare, o facendo riparare il buco nel tuo secchio d'acqua. Immagino che anche loro abbiano avuto problemi.

   Quindi nel settimo stadio la mente è molto, molto più pacificata. Ecco perché questa fase è chiamata pacificazione completa. In meditazione non stai avendo le afflizioni grossolane*. A questo punto hai ancora una sottile lassità e una sottile eccitazione, ma non sono grandi problemi perché la tua vigilanza introspettiva è abbastanza forte a questo punto che puoi notarli abbastanza rapidamente, applicare l'antidoto e ricentrarti. Le cose stanno venendo fuori ma non sono grandi problemi ora. Puoi davvero vedere come la tua fiducia sta iniziando a crescere a questo punto.

   Potere mentale e tipo di coinvolgimento

   Il fidanzamento è ancora interrotto. Il lassismo e l'eccitazione non si interrompono così tanto ora ma sono ancora lì, non te ne sei completamente sbarazzato. Il potere su cui ci affidiamo è il potere dello sforzo ed è lo sforzo di tenere continuamente la mente lontana dal lassismo e dall'eccitazione. E ovviamente stiamo ancora usando l'introspezione, la usiamo sempre ma non è la cosa principale. Non è così enfatizzato qui perché a questo punto l'introspezione è piuttosto forte.

8. Unicità

   Quindi l'ottavo passo è chiamato fare un punto o un punto. "Unificazione" è una traduzione migliore. Su questo palco quello che succede è quando ti siedi meditare, vai solo oltre i dettagli dell'oggetto di meditazione e la mente sarà sull'oggetto. Ci vuole un po' di sforzo all'inizio della sessione per andare oltre i dettagli, ma una volta che la tua mente è sull'oggetto, è fermamente sull'oggetto e puoi semplicemente rilassarti. Non devi preoccuparti dell'eccitazione e non devi preoccuparti del lassismo perché la mente è piuttosto concentrata in questa fase. Quindi, all'inizio della tua sessione potresti usare un po' di sforzo contro il lassismo e l'eccitazione, ma dopo è come una navigazione libera.

   Prima nelle fasi precedenti, a volte non applicare gli antidoti era un problema. Forse otterresti il ​​lassismo o l'eccitazione ma non applicheresti l'antidoto. Ricordi che non applicare gli antidoti è uno degli ostacoli? L'hai superato quando arrivi all'ottavo stadio e questo non è più un problema. Ora il problema è che siamo passati dall'altra parte. Ora stiamo applicando un po' troppo l'antidoto.

   Questa è la difficoltà nell'ottavo stadio: l'applicazione eccessiva. Qui dobbiamo avere un po' di equanimità. Quindi, ancora una volta, specialmente prima delle fasi sei e sette, forse dovevamo davvero fare uno sforzo per applicare l'antidoto. Anche prima, era necessario uno sforzo maggiore per applicare l'antidoto. Ma all'ottavo stadio, sei così abituato ad applicare l'antidoto che lo stai facendo anche quando non è necessario. Ciò che serve ora è un po' di equanimità.

   Potere mentale e tipo di coinvolgimento

   L'impegno ora è ininterrotto perché il sottile lassismo e l'eccitazione non sorgono più e l'impegno con l'oggetto è ininterrotto, è coerente. Ti siedi, prendi l'oggetto e vai avanti. Il potere dello sforzo è maturato a questo punto, è davvero molto forte e molto chiaro a questo punto.

9. Messa in equilibrio

   Quindi il nono stadio è chiamato messa in equilibrio. Qui puoi praticamente mantenere la concentrazione senza alcuno sforzo; anche se non hai ancora la vera calma dimorante. Ancora una volta, all'inizio della sessione forse è necessaria una sfumatura di sforzo, ma fondamentalmente è uno sforzo nel senso di prendere una decisione che ti concentrerai. È uno sforzo nel senso di rivolgere la mente all'oggetto della concentrazione, ma una volta che si rivolge la mente all'oggetto di meditazione, la tua mente è su di esso come un bambino completamente obbediente. Questa fase suona davvero bene.

   Potere mentale e tipo di coinvolgimento

   Meditazione è davvero un gioco da ragazzi a questo punto perché è necessaria solo una minima quantità di sforzo per rivolgere la mente all'oggetto di meditazione e poi il resto, a causa dell'allenamento precedente e della forza dell'abitudine alla concentrazione, scorre in modo molto naturale. L'impegno è chiamato impegno spontaneo o impegno senza sforzo, nel senso che ora il tuo sforzo, il tuo impegno con l'oggetto, è senza sforzo. Non devi sforzarti ed è spontaneo. Ecco perché dicono che molte persone, sviluppando sempre più concentrazione, iniziano a sembrare più giovani, più giovani, più radiosi e più rilassati perché la mente è più rilassata, ben domata e pacificata. È così rilassato che non è necessario fare uno sforzo per concentrarsi.

   È interessante no? Di solito pensiamo alla concentrazione come: "Devo fare molti sforzi e spremere", ma questo ci sta davvero mostrando che la nostra tendenza a spingere e stringere non è ciò che causa la concentrazione. La concentrazione avviene attraverso una mente rilassata. Ma non stiamo parlando di rilassamento nel modo in cui la nostra mente è solitamente rilassata. Di solito pensiamo al relax come a un significato totalmente distanziato, o sognare ad occhi aperti su qualsiasi cosa ti piace, o distanziato e poi andare a dormire. Questo non è quel tipo di rilassamento. È rilassamento, nel senso che la tua mente è così ben domata che non devi più preoccupartene.

   Immagino che sarebbe come quando stai allevando un bambino. All'inizio porti tuo figlio a casa di un tuo parente e non sai cosa diavolo farà tuo figlio che potrebbe essere davvero imbarazzante. Ma a questo punto tuo figlio è solo un gioco da ragazzi e non devi preoccuparti affatto di lui. È un po' così, sei totalmente rilassato, con completa sicurezza e la concentrazione scorre davvero. Ecco perché l'impegno è spontaneo e il potere è la familiarità; ora siamo così familiari con l'oggetto.

   A questo punto non hai ancora la calma dimorante, anche se sembri più radioso e giovane. Ti senti leggero e vigoroso e la tua dipendenza dal cibo grossolano sta diminuendo. Non hai bisogno di mangiare così tanto ed è proprio per questo che a volte facciamo gli otto offerte sull'altare, il offerta del cibo simboleggia il offerta di samadhi, il offerta di concentrazione.

   Spesso parlano di essere nutriti dal cibo della concentrazione, il cibo del samadhi. Penso che sia un'analogia interessante perché penso che in un certo senso sia abbastanza letterale. Man mano che la concentrazione si sviluppa, la necessità di così tanto cibo grossolano diminuisce. La persona non ha bisogno di mangiare tanto e non solo il proprio stile di vita, ma anche la loro mente, il loro cuore e tutto il resto, è completamente nutrito dalla concentrazione. Penso che anche emotivamente non ci sia un sentimento di povertà e bisogno, anche la mente è completamente soddisfatta in quel senso.

Penso che sia bello sentire parlare di questi stati superiori perché ci dà un'idea del potenziale della nostra mente e di dove possono andare le cose se ci lavoriamo.

Modo per sviluppare la calma effettiva aderendo a questo

Quindi ora siamo alla nona tappa e non abbiamo ancora la calma. Ora ci sono altre cose che dobbiamo fare per arrivare alla completa calma dimorante. Il dimorare calmo è una concentrazione univoca che è unita alla flessibilità della mente e stile di vita.

Ricordate quando parlavamo del primo impedimento, del primo ostacolo della pigrizia, il vero antidoto era la duttilità, o flessibilità, che è una funzionalità di entrambi i stile di vita e la mente in modo che tu possa usare il tuo stile di vita e pensa come vuoi. È qui che non devi affrontare ginocchia doloranti, una mente banale, una schiena dolorante o energia irrequieta nel tuo stile di vita dove non puoi stare fermo perché lo senti saltare tutto intorno. Non c'è più niente di tutto questo. Il stile di vita e la mente sono completamente flessibili.

Docilità mentale

La flessibilità mentale è il fattore mentale che abbiamo davvero bisogno di sviluppare qui. Quando ciò è completo e abbiamo l'unicità, allora abbiamo una reale calma dimorante. Passando dal nono stadio al dimorare calmo, familiarizzi con la concentrazione. I cattivi stati fisici dovuti a diversi tipi di energia (la parola tibetana polmone o la parola cinese chi) iniziano a essere attenuati perché la concentrazione diventa più forte. Quindi ad un certo punto, alcuni di questi tipi di energie lasciano la testa attraverso la corona e talvolta potrebbe esserci qualche sensazione sulla sommità della testa mentre questi venti cattivi, o energie, se ne stanno andando. Non appena ciò è accaduto, allora si ha flessibilità mentale. Quindi la prima cosa che ottieni è la flessibilità mentale. La mente è davvero flessibile ora, completamente flessibile, puoi fare con la tua mente quello che vuoi e la mente è totalmente funzionale. Puoi metterlo sull'oggetto virtuoso e rimane lì. C'è una leggerezza e chiarezza mentale e la capacità di usare la mente in qualsiasi modo tu voglia.

Abilità fisica

Con il potere di avere questa flessibilità mentale ottieni quindi un vento, o energia, nel tuo stile di vita questa è chiamata flessibilità fisica e questa è una funzionalità fisica. La funzionalità fisica è una qualità fisica in cui il tuo stile di vita ora è completamente funzionante e smette di essere un problema mentre stai meditando. Non ti intralcia e non c'è senso di difficoltà quando stai meditando. Puoi usare il tuo stile di vita per qualunque cosa desideri; non c'è alcun tipo di grossolanità, o di essere a disagio, o qualsiasi cattivo stato fisico. Così la stile di vita, dicono, sembra molto leggero come il cotone e tutti i venti interni sono piuttosto miti e moderati. Il stile di vita è molto leggero e molto flessibile e dicono che ti senti come se potessi guidare sulle tue spalle.

Beatitudine di flessibilità fisica

Questa flessibilità fisica ora porta a ciò che viene chiamato il beatitudine di flessibilità fisica, che è una sensazione fisica molto beata. Hai la flessibilità mentale che ha dato la flessibilità fisica, che ora porta alla beatitudine della duttilità fisica. Mentre rimani concentrato, hai la sensazione che il tuo stile di vita si è appena sciolto nell'oggetto di meditazione e non ha alcun senso per tutti gli altri oggetti. A questo punto hai un beatitudine di flessibilità mentale che è il passo successivo.

Beatitudine di flessibilità mentale

I beatitudine di flessibilità mentale è quando la mente è molto gioiosa e ti senti come se potessi concentrarti su ogni atomo nel muro. Non devi fare alcuno sforzo. Puoi semplicemente concentrarti. Ti senti come se la tua mente fosse così sintonizzata che puoi concentrarti dove vuoi. Ma la mente sembra così gioiosa, quasi come se stesse per esplodere e non potesse più rimanere nell'oggetto di meditazione. È quasi come se la gioia fosse un po' troppa, quindi raggiunge il picco e si stabilizza e diventa più stabile. Quindi l'intensità di quello beatitudine della flessibilità mentale si assesta, si calma e diventa più stabile.

Piena calma dimorante

A questo punto si ottiene quella che viene chiamata una flessibilità mentale immobile, o immutabile. Questo è dove il beatitudine è molto stabile, la flessibilità è molto stabile ea questo punto hai effettivamente raggiunto la piena calma dimorante. Ti senti come se potessi assorbire completamente te stesso nell'oggetto ed è chiamato "calma" perché la mente è totalmente calma dalle distrazioni e totalmente calma da qualsiasi tipo di agitazione o distrazione verso gli oggetti esterni. È "dimorare" perché la mente dimora su questo oggetto interno, qualunque sia il tuo oggetto meditazione è, quindi questo è completamente calmo dimorare.

Questo è ciò che viene chiamato una preparazione a una concentrazione nel regno della forma. Non ho intenzione di descriverlo ma nel Abhidharma ci sono descrizioni delle quattro concentrazioni del regno della forma e delle quattro concentrazioni del regno senza forma che sono tutti diversi livelli di samadhi che ottieni. Questa è una preparazione alla concentrazione nel regno della forma, ma è anche una mente molto, molto buona per meditazione perché a volte se arrivi al regno senza forma veramente elevato della concentrazione, non è così buono per meditare sulla vacuità. Dicono che questo tipo di calma dimorare a livello di preparazione sia molto più efficace per meditare sul vuoto. Anche se a molte persone piace ancora raggiungere questi livelli più elevati di assorbimento (e puoi sentire tutto su di loro e le descrizioni sono piuttosto incredibili), penso che abbiamo abbastanza su cui lavorare in questo momento. [risata]

Segni di aver raggiunto la calma dimorante

Alcuni segni di aver raggiunto la calma dimorante sono che hai flessibilità mentale e fisica in modo che il stile di vita e la mente sono totalmente flessibili, completamente collaborative. Puoi meditare quanto vuoi senza alcun tipo di disagio fisico o mentale.

Inoltre, non c'è più una guerra civile interna per fare nulla e durante la tua meditazione, durante l'equilibrio meditativo, il senso delle apparenze svanisce e la mente si riempie di un'incredibile spaziosità. Non c'è una stretta oppressione nella mente; è incredibilmente spazioso.

Poi un'altra qualità è che puoi dimorare saldamente e fermamente sull'oggetto e anche se si fa un suono nelle vicinanze, come se si spegnesse un cannone, o se passasse uno di quei getti che rompono la barriera del suono, non ti infastidisce affatto; non interferisce affatto con la tua concentrazione.

Un'altra qualità del dimorare calmo è che c'è una grande chiarezza e ti senti come se potessi contare tutte le particelle nel muro.

La mente è così finemente sintonizzata...

[Insegnamenti persi a causa del cambio di nastro]

…il afflizioni manifeste² sono andati. Il afflizioni manifeste sono andati, ma i semi sono ancora lì ed è per questo che hai bisogno della saggezza.

Diventa molto facile mescolare, diciamo, il tuo sonno con la concentrazione. Non hai così tante cose che rendono la mente fangosa e torbida, quindi anche quando dormi puoi meditare.

Poi dicono anche che quando ti alzi dall'equilibrio, c'è la sensazione di ottenere un nuovo stile di vita e anche se potresti avere alcune afflizioni durante le tue pause che aumentano in modo manifesto come una piccola sfumatura di rabbia, fastidio o qualcosa del genere, niente prende davvero piede. È solo lì e poi non c'è più. La mente è piuttosto liscia.

Altre religioni praticano il calmo dimorare

Questo stato di calma dimorante è qualcosa che è in comune con altre pratiche religiose. L'intero insegnamento sulla concentrazione non è un insegnamento specificamente buddista. Lo praticano anche persone di altre tradizioni religiose. Ma a volte le persone realizzano la calma dimorante e poiché la mente è così pacifica e calma, la scambiano per liberazione. Non è liberazione. Questo è il motivo per cui dicono che il dimorare calmo non è una pratica strettamente buddista ed è per questo che avere la determinazione di liberarci dall'esistenza ciclica è così incredibilmente importante.

Se non abbiamo la determinazione di liberarci dall'esistenza ciclica, potremmo semplicemente ottenere la calma dimorante e rimanere lì con la calma dimorante. Se rimani con la calma dimorante puoi divertirti per il resto della tua vita e creare molto bene karma dal farlo. Se realizzi alcuni assorbimenti della forma e del regno senza forma in questa vita, la prossima volta se lasci questo umano stile di vita potresti anche rinascere nel regno della forma e nel regno senza forma. Potresti rimanere lì per alcuni eoni, uscire, essere felice e non avere problemi. Ma poiché la mente ha ancora in sé il seme dell'ignoranza, una volta così bene karma di concentrazione è svanita, quindi l'unico posto in cui puoi rinascere è un posto più in basso e sarà sicuramente più doloroso.

Serkong Rinpoche ha detto: "Quando vai in cima alla Torre Eiffel, l'unica direzione in cui puoi andare da lì è verso il basso". Direbbe che se raggiungi questi assorbimenti di forme e regni senza forma, questo è ciò che accade; quando quello karma si esaurisce - pizzica! Ecco perché è così importante avere il determinazione ad essere libero unito al nostro calmo dimorare. Quella determinazione ad essere libero in realtà muove la nostra mente in modo da ottenere gli insegnamenti di saggezza e meditare sulla saggezza e attuare la saggezza. È la realizzazione della vacuità che in realtà libererà la nostra mente da tutta questa confusione nel samsara. Quando hai la saggezza combinata con la concentrazione, allora questo è ciò che porta alla vera liberazione.

In generale, la concentrazione è molto, molto utile per tutte le altre meditazioni che facciamo. Per esempio, se potessimo meditare sui quattro incommensurabili e avere piena concentrazione, potremmo effettivamente avere nel nostro cuore un sentimento sostenuto di amore, compassione, equanimità o gioia per un certo periodo di tempo. Se potessimo meditare on bodhicitta con calma dimorare, poi il bodhicitta potrebbe davvero sprofondare. Quindi è la capacità di concentrazione che fa sì che le altre comprensioni si integrino davvero nella mente perché la concentrazione mantiene quella comprensione lì e quell'impronta viene sempre creata perché la concentrazione è lì. Ma la concentrazione da sola non è sufficiente.

Domande e risposte

Eccitazione grossolana

[In risposta al pubblico] La tua prontezza introspettiva è ciò che nota che c'è una grande eccitazione. Se sei seduto lì a meditare su un gelato caldo, [risate] o stai pensando alla tua prossima vacanza in Venezuela, o stai pensando alla famiglia e così via, a quel punto la vigilanza introspettiva è ciò che nota che la mente è fuori dall'oggetto di meditazione. Quindi, a seconda di quanto sei gravemente assente, da quanto tempo sei stato assente e quanto intensamente lo sei stato, vedrai che tipo di antidoto applicare e alcuni degli antidoti che potresti applicare proprio lì nel meditazione sessione.

Quindi, nel caso dell'eccitazione grossolana, diciamo che la tua mente è lontana e ti rendi conto che stai sognando ad occhi aperti per alcuni minuti. Quindi devi spostare il tuo oggetto di meditazione temporaneamente e meditare su qualcosa che renderà davvero sobria la mente e ridurrà l'energia della mente. Quindi siediti e visualizza i cadaveri e pensa a come tutti quelli che hai visto in quella bella vacanza diventeranno cadaveri, tutte quelle persone diventeranno cadaveri. Tutto andrà in rovina e andrà in pezzi. Pensa alla morte. Pensa alla tua stessa morte. Pensa all'impermanenza. Pensa alla sofferenza nell'esistenza ciclica e al prendere una rinascita dopo l'altra. Pensa a quante vite sei stato negli stessi posti con quanto piacere hai avuto e ora eccoti qui e lo stai facendo di nuovo e non c'è ancora felicità. Ancora e ancora e ancora tutto questo attaccamento provoca solo una rinascita dopo un'altra rinascita, dopo un'altra rinascita.

Quindi, quando hai un'eccitazione grossolana, pensa a qualcosa che renderà davvero sobria la mente. Sveglialo alla realtà della situazione. Rendilo sobrio. Quando la mente è più sobria, puoi riportarla all'immagine del Budda, o al respiro, oa qualunque cosa sia l'oggetto del tuo meditazione.

Vuoto e calma dimorare

Pubblico: Che viene prima, il dimorare calmo o la comprensione del vuoto?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Riguardo all'ordine del calmo dimorare e del vuoto, puoi capire il vuoto prima di realizzare il calmo dimorare, ma non puoi entrare nei sentieri. Quando hai l'intuizione speciale o ciò che è la vera vipassana – la visione speciale della vacuità, quella intuizione speciale è combinata con la calma dimorare. Poi, quando hai un'intuizione speciale combinata con la calma dimorante nel vuoto e hai già generato il bodhicitta, quindi si entra nel secondo dei bodhisattva percorsi. Ora prima di quel momento puoi avere una realizzazione della vacuità, perché una realizzazione della vacuità non significa necessariamente che hai una concentrazione univoca sulla vacuità.

Realizzazione è una parola vaga una volta che ci si arriva al punto. Fondamentalmente significa che puoi averne una corretta comprensione concettuale e in questo senso avere una realizzazione, ma questa è una realizzazione di livello molto grossolano. Puoi averlo prima di sviluppare effettivamente il dimorare calmo, ma questo da solo non ha la forza sulla tua mente perché non è collegato al dimorare calmo.

poteri psichici

Pubblico: Puoi spiegare perché le persone dovrebbero ottenere poteri psichici quando hanno il calmo dimorare?

VTC: Non posso parlare per esperienza personale, quindi ti dirò le mie ipotesi. Con la chiaroveggenza e la chiaroudienza, poiché la mente è concentrata, il campo della consapevolezza è molto più ampio. La nostra mente è così impegnata con tutte le nostre chiacchiere interne che a volte non riusciamo nemmeno a vedere dove stiamo camminando e cadiamo dalle scale. Mi sembra che quando le distrazioni nella mente cessano e la mente diventa più chiara, poiché la chiarezza della mente è presente e la concentrazione è lì, allora il campo di ciò che è possibile percepire si espande in modo molto naturale.

Questi poteri, tuttavia, possono in seguito perdersi. Se lo ottieni ma poi non lo pratichi, allora queste cose possono essere perse. Alcune persone hanno poteri psichici non a causa della calma dimorante, ma a causa di karma, ma i poteri psichici che le persone hanno a causa di karma non sono affidabili come quelli che effettivamente riesci a superare meditazione. I poteri ottenuti a causa di karma può essere molto più impreciso.

Mangiare meno cibo

Pubblico: Puoi spiegare perché le persone mangerebbero di meno quando hanno la calma dimorante?

VTC: Per quanto riguarda il cibo lordo, penso che quello che succede è che tutta l'energia nel stile di vita è cambiato. L'energia nel stile di vita è così strettamente legato alla mente. Puoi vedere che quando la tua mente è agitata, il stile di vita è agitato. Stanno davvero molto insieme. Così, mentre la mente inizia a pacificarsi, l'energia nel stile di vita si pacifica e poi il stile di vita non si basa tanto sul cibo lordo. Non deve mangiare così tanto perché non sta spendendo tutta quell'energia in molte cose inutili su cui normalmente consumiamo la nostra energia.

Per quanto riguarda le sensazioni fisiche

Oh, dovrei dire una cosa che accade comunemente: le persone ascoltano questi insegnamenti su come ti viene un po' di formicolio in testa quando le brutte arie se ne vanno subito prima che tu abbia un po' di flessibilità mentale. Quindi i meditatori principianti spesso pensano quando avvertono un piccolo formicolio o simboli diversi: "Oh ragazzo, sto andando alla grande ora. Devo essere quasi calmo per dimorare!

Dicono che puoi dire chi è un bodhisattva perché a volte la loro compassione è così forte che i peli sui loro stile di vita stare in piedi. Quindi un giorno hai un po' di compassione e i tuoi capelli sul braccio ti formicolano e pensi: "Forse sono quasi un bodhisattva.” È molto naturale ottenere una parte di un piccolo segno e pensare che abbiamo quasi ottenuto tutto. Non preoccuparti di etichettare il livello in cui ti trovi, la cosa fondamentale è solo esercitarsi.

Puoi avere esperienze quando stai meditando. Anche se sei fondamentalmente agli stadi iniziali, puoi avere alcuni momenti di flessibilità. Non c'è niente che dice che non puoi. A volte la tua compassione può essere davvero forte e i tuoi capelli si rizzano. Ma quello che sto dicendo è che avere un po' di qualcosa non significa che sei vicino ad avere tutto. Queste esperienze, tuttavia, possono essere molto incoraggianti, perché quando stai meditando e hai quei pochi momenti in cui la tua mente è davvero pacifica e calma, anche se non dura molto a lungo ti dà una prospettiva completamente nuova su ciò che è il tuo potenziale e ciò che è possibile e inizi a pensare: "Wow, anche se ho avuto questo per soli cinque secondi, la mia mente è in grado di sperimentarlo. Quindi, se mi alleno ancora un po', forse tornerà e rimarrà più a lungo.

Quando ottieni un qualsiasi tipo di esperienza del genere mentre mediti, usala in quel modo. Pensa: "Oh, questa è una capacità che ho in mente" e usala per dare energia a te stesso per allenarti davvero in modo da poterlo rendere più stabile. Non commettere l'errore di pensare: "Ora ho quella qualità. Wow, non è così meraviglioso! Devo andare a dirlo a molte persone. Devo essere quasi arrivato!” Non usare queste esperienze per gonfiare l'ego.

Il dimorare calmo non è un obiettivo

[In risposta al pubblico] Dicono negli insegnamenti che se hai tutte le circostanze favorevoli, a seconda del tuo karma e se pratichi bene, allora è possibile raggiungere la calma dimora in sei mesi. Per alcune persone questo dà loro entusiasmo per la pratica. Ma ho parlato con persone che quando l'hanno sentito, hanno iniziato a praticare e si sono anche ritirate per sei mesi, dopodiché la loro mente era ancora matta e si sono completamente scoraggiate. Erano così totalmente concentrati sull'obiettivo che, in realtà, quell'insegnamento ha avuto l'effetto completamente opposto di quello che doveva avere.

Stavo pensando anche ad altri esempi negli insegnamenti di come a volte raccontano storie diverse e dicono cose diverse che hanno lo scopo di illustrare un punto, ma a causa della nostra cultura occidentale ne ricaviamo un punto completamente diverso. Un esempio di questo è quando diventiamo orientati all'obiettivo dopo aver ascoltato le cose in un insegnamento.

Approcci diversi alla pratica

[In risposta al pubblico] Ci sono diversi modi di vedere le cose. Se la tua mente sta diventando troppo stretta, allora insegnano a non avere un obiettivo e parlano di come sia tutto qui in questo momento, che comunque non c'è nient'altro da vedere. Ma quando la tua motivazione è troppo debole, iniziano a parlare dello sviluppo delle buone qualità e delle fasi per farlo. Quindi è bene capire che ci sono diversi approcci.

In altre parole, qui c'è una pratica e ci sono fasi per farlo e dobbiamo allenarci per farlo, ma non dovremmo evocare la nostra mente occidentale e orientata all'obiettivo nel farlo. Se lo stiamo facendo e abbiamo la motivazione di "Lo farò meditare molto duro e stai calmo, così posso dire di averlo capito”, quindi lo prenderemo e lo perderemo in seguito. Sarebbe come se volessi solo raggiungere la calma dimorante per dire: "Ok l'ho fatto. Cos'altro c'è dopo?" Ecco perché il determinazione ad essere libero, bodhicitta e tutte queste cose sono davvero importanti, non è come andare per un premio. Non vuoi il dimorare calmo perché il dimorare calmo è davvero buono, lontano e puoi dire alle persone che ce l'hai. Ma piuttosto, vuoi che il dimorare calmo vada a beneficio degli esseri senzienti e se la tua mente è banale e non concentrata, come puoi beneficiare le altre persone? Quindi il dimorare calmo non è come ricevere un premio.

Dopo aver raggiunto la calma dimorante

Pubblico: Quando raggiungi la calma dimorante cosa succede allora?

VTC: Devi continuare a meditare per mantenerlo. Penso che probabilmente dipenda dalla persona e da quanto stai meditando. Mi sembrerebbe che se te ne andassi e facessi un ritiro e ti ritrovassi a stare calmo, poi tornassi al tuo lavoro e tornassi a meditare cinque minuti al giorno, lo perderai. Non mi sembra che saresti in grado di mantenere la tua piena calma dimorante con cinque minuti al giorno di meditazione. Ma mi sembra che se una persona cercasse il dimorare calmo e lo ottenesse, in seguito continuerebbe a meditare e userebbe il dimorare calmo per meditare sul vuoto e meditare on bodhicitta. Non si limitavano a dire: “Ora ce l'ho. Torno al lavoro". Stai cercando di ottenere la calma dimorante in modo da poterla usare nelle altre tue meditazioni e per mantenerla, devi continuare a usarla.

Pubblico: Sembra che tu debba essere un monastico per ottenere la calma dimorante e che un laico non potrebbe raggiungerlo.

VTC: Perché no? Milarepa era un laico. Marpa era un laico. Ma non dobbiamo pensare: "Ok non posso lavorare e stare calmo dimorando allo stesso tempo, quindi non proverò nemmeno a fare nulla". È ridicolo dire: "Rimarrò a casa e mi lamenterò perché non posso averli entrambi allo stesso tempo". No, dovremmo iniziare a praticare e mettere nella nostra pratica quotidiana gli insegnamenti che abbiamo sentito che potrebbero essere messi in pratica subito, e la nostra pratica quotidiana può davvero iniziare a migliorare. Se usiamo tutte queste istruzioni che abbiamo ascoltato, possiamo iniziare a vedere qualche miglioramento nella nostra pratica quotidiana. Quindi, anche se potresti non avere la calma durante la pausa caffè mattutina, stai comunque migliorando ulteriormente. Puoi vedere un cambiamento nella tua mente e questo aiuterà anche gli altri aspetti della tua pratica perché puoi concentrarti meglio e quando vai a ritirarti, sarai in grado di concentrarti meglio anche lì. Non dovremmo nemmeno avere una mente tutto o niente.

Pubblico: Quindi questo significa che una volta raggiunta la calma dimorante, ce l'hai sempre anche se devi tornare al lavoro?

VTC: No, puoi sempre tornare indietro. Voglio dire, fa parte dell'intera faccenda: nasci nei regni superiori, lo perdi, ricadi giù. Quando sei sul bodhisattva fasi, quindi forse non ricadrai, ma ho capito che è fondamentalmente come qualsiasi altra abilità: devi continuare a esercitarti per mantenerla al massimo livello. Mi sembra che se hai la calma dimorare necessaria per entrare nel sentiero dell'accumulazione del bodhisattva, quindi perché hai bodhicitta, starai al passo con il meditazione. Quindi a quel punto continuerai così, ma è sempre possibile perderlo se non ti alleni.

Sediamoci in silenzio per qualche minuto.

1. "Affliction" è la traduzione che il Venerabile Thubten Chodron usa ora al posto di "atteggiamento inquietante". ↩

2. "Afflizioni" è la traduzione che il Venerabile Thubten Chodron usa ora al posto di "deliri". ↩