Ottenere le offerte correttamente e impostare la giusta postura

Le sei pratiche preparatorie: parte 2 di 3

Parte di una serie di insegnamenti basati sulla Il percorso graduale verso l'Illuminazione (Lamrim) dato a Dharma Friendship Foundation a Seattle, Washington, dal 1991 al 1994.

Review

Scopo del corso
Coerenza di pratica

LR 005: Revisione (scaricare)

Centomila offerte

Benefici della pratica
Motivo del offerta

LR 005: 100,000 (scaricare)

Ottenere le offerte correttamente

Rendere significativo offerte
Intenzione del dare

LR 005: Ottenere (scaricare)

Seduto nella posizione degli otto punti

Corpo posizione
Prendendo rifugio e generare bodhicitta

LR 005: Preliminari 3 (scaricare)

Visualizzazione del rifugio

Immagine mentale
Visualizzazione elaborata

LR 005: Visualizzazione (scaricare)

Atteggiamento di cautela

Comprendere gli svantaggi del samsara
Qualità del Tripla gemma

LR 005: Rifugio (scaricare)

Sommario

Revisione degli insegnamenti

LR 005: Revisione (scaricare)

Domande e risposte

Budda come centro
Allontanarsi dagli oggetti dei sensi
Controllare i nostri sentimenti

LR 005: Domande e risposte (scaricare)

Review

lamrim è un percorso graduale, qualcosa che sviluppiamo gradualmente nella nostra mente. Questo corso vuole darti una panoramica generale del percorso buddista in modo che quando incontrerai altri insegnamenti, o quando seguirai corsi brevi e così via, saprai dove mettere tutto ciò che hai imparato in termini di tutto il percorso .

Questa panoramica ti aiuterà a colmare le lacune. Molti di voi hanno avuto insegnamenti in passato, ma non siete riusciti a metterli tutti insieme in un quadro consecutivo. Sto cercando di colmare le lacune in modo che tu possa essere in grado di farlo. Quindi ci vuole molto tempo e voglio chiederti di avere pazienza con me. La mia intenzione nel fare questo corso era, come ho detto, di darvi una panoramica e di colmare le lacune. Se vado in fretta, non soddisferò nessuno di questi scopi. Finirebbe per essere un altro corso breve e rimarrai, ancora una volta, senza una struttura e molte lacune. Non posso dirti quando sarà finita. Ma, come nella maggior parte delle cose nella vita, dovremmo preoccuparci del processo di acquisizione degli insegnamenti e non dell'obiettivo di completarli.

Molto spesso quando andiamo in ritiro siamo così ansiosi di andarci, ma appena iniziamo contiamo quanti giorni ci restano perché non vediamo l'ora di finire. Siamo sempre molto orientati agli obiettivi. Qui stiamo davvero cercando di lavorare sull'apprendimento del percorso come un processo graduale. Spero che, facendolo lentamente, gli scopi che ho descritto vengano raggiunti. Finora abbiamo parlato delle qualità dei compilatori, delle qualità di questo particolare insegnamento (il lam rim), il fatto che è impostato come un percorso graduale in modo da sapere dove tutti gli altri insegnamenti che ascoltiamo si inseriscono nel percorso. Ci aiuta a evitare di diventare settari. Ci mostra come tutti gli insegnamenti si inseriscono in un percorso da seguire.

Abbiamo anche trattato:

Come il lam rim dovrebbe essere studiato e insegnato
Qualità dell'insegnante e come selezionare un insegnante qualificato
Qualità di uno studente in modo da saperle sviluppare gradualmente dentro di noi
Come ascoltare gli insegnamenti, i benefici dell'ascolto degli insegnamenti
Come ascoltare senza le colpe delle tre navi
Come dare gli insegnamenti
L'etichetta che è coinvolta da parte dello studente e da parte dell'insegnante

E poi ho preso una sessione per descriverti l'intera struttura del buddismo che copre:

I stile di vita e mente
Reincarnazione e karma
Esistenza e rinascita cicliche

Anche se l' lam rim si dice che sia un percorso graduale, infatti, richiede la conoscenza dell'intero percorso. Non viene insegnato come nel sistema occidentale, dove le cose sono in ordine sequenziale. Con il lam rim, più capisci l'inizio, meglio capisci la fine; più capisci la fine, meglio capisci l'inizio.

Coerenza nella meditazione

Nell'ultima sessione, ho iniziato ad approfondire le pratiche preparatorie e come costruire a meditazione sessione. Ricordati che meditazione dovrebbe essere fatto quotidianamente. Tu puoi fare meditazione ritiri, da quattro a sei sessioni al giorno, ma è davvero importante essere molto coerenti nelle sessioni quotidiane, fare alcune meditazione ogni giorno, che tu sia malato o meno, che tu abbia fretta o meno. Mantieni la coerenza e sii molto paziente con te stesso.

Devi trovare la giusta quantità di sforzo nel tuo meditazione. Non vuoi spingerti così tanto da essere stressato. D'altra parte, non vuoi essere pigro e non usare tutto il tuo potenziale. È un processo per trovare un delicato equilibrio dentro di noi. Questo è qualcosa che dobbiamo imparare per tentativi ed errori.

Prima di iniziare il meditazione sessione, prima puliamo la stanza per fornire un ambiente pulito per noi stessi e per invitare i Buddha e i bodhisattva.

E poi sistemiamo l'altare. Ho descritto come configurarlo, dove mettere le diverse immagini e così via e le ragioni per farlo. Poi abbiamo parlato di come fare offerte.

Centomila offerte

Per inciso, quando fai il tuo pratiche preliminari, ci sono alcune pratiche che molte persone fanno 100,000 volte, per purificare e accumulare potenziale positivo o merito. La pratica di fare 100,000 ciotole d'acqua offerte è uno di loro.

Altri includono recitazioni di rifugio, prostrazioni e mandala offerte. Non devi fare 100,000. Non preoccuparti. Non devi farlo domani. Ma solo per farti sapere che è una pratica molto benefica, così benefica che molte persone si impegnano effettivamente a farne 100,000. Il motivo per fare 100,000 volte, come ha detto un insegnante, è che ti dà l'opportunità di farlo bene. In altre parole, offrire davvero qualcosa o inchinarsi completamente al Budda, ci vuole davvero molta pratica.

Fare offerte significative

Noi americani a volte siamo così bloccati dai numeri. Siamo così orientati alla produzione: “Voglio fare 100,000. Quante migliaia ne ho fatte oggi, e poi questo moltiplicato per quanti giorni…”. Siamo così preoccupati per i numeri e per quanto tempo ci vorrà, come se stessimo producendo merito su una linea di produzione.

Abbiamo bisogno di generare un sentimento di fiducia nel Buddha, disponibilità a fare offerte, gioia nel farle e umiltà nel mostrare rispetto per gli oggetti di rifugio. (Fotografato da Piccolo corvo arancione)

Ci dimentichiamo completamente degli atteggiamenti che stiamo cercando di generare e della sensazione di fiducia nel Budda, la volontà di fare offerte, la gioia nel realizzarli, o l'umiltà con cui vogliamo mostrare rispetto per i oggetti di rifugio.

È davvero importante non rimanere così attaccati ai numeri ma guardare davvero al significato. Ad esempio, quando guardi Lama Zopa prostrato, starà seduto lì per un minuto. Poi fa la sua prostrazione, e lo farà così lentamente, concentrandosi davvero su tutto, in modo che una prostrazione sia davvero significativa. Mentre il resto di noi si prostra rapidamente e la nostra mente è dappertutto. Non dovremmo rimanere così bloccati nella formalità. Cerca di concentrarti sul significato, anche se ciò significa fare di meno.

Seconda pratica preparatoria: ottenere le offerte correttamente e sistemarle bene

La seconda delle sei pratiche preparatorie sta ottenendo il offerte correttamente e disponendoli bene. Ho parlato di come sistemarli bene. Ora voglio parlare di ottenerli correttamente. Ci sono due modi in cui possiamo guardare al tipo di cose da non offrire: cose che otteniamo in modo disonesto.

Questa disonestà può essere in termini di:

Ottenere cose rubando, mentendo e altre azioni negative del genere.
Offerta cose con la motivazione sbagliata, per esempio, offerta loro per ottenere reputazione in modo che tutti possano venire a casa tua e dire: "Oh wow, hai un altare così elegante!"

A volte questo accade nella nostra mente. Vogliamo fare un altare davvero impressionante, non perché consideriamo davvero il Budda con un rispetto speciale, ma perché vogliamo che tutti i nostri amici ci rispettino per avere statue e oggetti d'antiquariato così costosi.

In realtà, nelle scritture si dice che non dovremmo distinguere tra una statua costosa e una statua rotta a buon mercato. Il Budda'S stile di vita è oltre il valore.

Quindi non dovremmo guardare una statua e dire: “Questa statua è bellissima. È costato $ 10,000 e l'ho preso in questo negozio davvero costoso. Ma quella statua è davvero brutta, è rotta ed è a buon mercato!

Non stiamo guardando il materiale della statua. Se lo facciamo, è fondamentalmente riguardo Budda statue come facciamo con le macchine. La nostra pratica spirituale ci aiuta ad andare oltre.

Pensiamo al Budda statua come rappresentazione della forma illuminata. Ci ricorda le qualità del Budda in modo da generare quelle qualità in noi stessi.

Fare offerte con cuore puro

Ecco una storia davvero interessante sulla creazione offerte con la motivazione sbagliata. Un eremita era sulle montagne e quel giorno veniva il suo protettore per portargli del cibo e offrirgli delle cose. Quindi l'eremita pensò: "Renderò il mio altare davvero bello". Quindi ha pulito tutto e ne ha tirati fuori gli extra offerta ciotole. Ha fatto delle torma extra e ha decorato tutto molto bene.

Proprio quando aveva finito, all'improvviso si rese conto che la sua motivazione era impressionare il suo patron in modo da poter ottenere più cose. Non appena si rese conto di quanto fosse corrotta la sua motivazione, raccolse un po' di terra dal pavimento della sua caverna e la gettò su tutto l'altare.

A quel tempo, c'era un altro eremita in un altro luogo che aveva potere psichico e vide questo primo eremita fare questo, e disse: "Quella persona ha appena fatto un offerta. Quella persona ha appena praticato il Dharma gettando terra sull'altare”.

Quello che stava facendo in quel momento non era gettare terra addosso Budda. Stava gettando la polvere sulla sua stessa motivazione marcia.

Quando offriamo cose, facciamolo con un cuore veramente puro di fiducia nel Tripla gemma. Fallo senza attaccamento alle cose o sperando di ricevere reputazione o ottenere cose da qualcun altro.

È buono prima di fare il tuo offerte fare una pausa e provare davvero a generare l'intenzione altruistica e controllare la tua motivazione prima di farlo.

Fare offerte disoneste: i cinque mezzi di sussistenza sbagliati

C'è un altro modo in cui possiamo ottenere e fare offerte in modo disonesto, secondo i cinque mezzi di sussistenza sbagliati. Ci sono cinque sottocategorie.

1. Offerte ottenute con l'adulazione

Abbiamo un amico e lo lusingiamo: "Oh, sei così gentile! Sei così generoso! Sei così gentile!" E il motivo per cui li lodiamo è con la speranza che gli piacciamo e poi ci diano delle cose. Quindi il problema non è lodare qualcuno. Il problema è lodarli con l'intenzione di adularli in modo che tu ne tragga qualcosa per te stesso.

E lo facciamo sempre. Essere gentili con le altre persone con l'intenzione che ci piaci o ci danno qualcosa.

Anche a Natale, quando fai un regalo al postino e allo strillone, lo fai davvero a loro perché ti piacciono e vuoi che siano felici? O glielo dai perché vuoi che ti consegnino la posta e non incasino?

Qual è davvero la nostra intenzione? Stiamo dando con una mente onesta o per lusingarli in modo da ottenere qualcosa per noi stessi? Qualsiasi cosa ottenuta attraverso l'adulazione che usiamo per fare un offerta è qualcosa ottenuto attraverso uno dei cinque mezzi di sussistenza sbagliati.

2. Offerte ottenute tramite accenni

Questo è qualcosa che facciamo molto. "Oh sai, quello che mi hai dato l'anno scorso è stato davvero molto utile!" che significa: "Perché non me lo dai anche quest'anno!" [risata]

In tutti i modi piccoli lasciamo suggerimenti. “Oh cavolo, questo è davvero utile! Dove lo hai preso? È così difficile per me andare laggiù e prenderlo". Diciamo queste cose con l'intenzione di manipolare in qualche modo l'altra persona in modo che ci diano ciò che vogliamo.

Non sto parlando di ringraziare sinceramente qualcuno per qualcosa che ha fatto per noi. Questa è una cosa. Ma quando li ringraziamo con l'intenzione di lasciare un suggerimento in modo che lo facciano di nuovo, allora quello è uno dei cinque mezzi di sussistenza sbagliati.

3. Offrire un piccolo regalo per ottenere un regalo più grande

Fai un piccolo regalo al tuo capo con la speranza che ti dia un grande bonus. Oppure a Natale, fare un piccolo regalo a qualcuno con l'intenzione di aprire il nostro regalo dopo che ce ne hanno già fatto uno che vale di più. O dare qualcosa a tua nonna con la speranza che ti lasci la sua eredità. Fare piccoli doni, non perché ci teniamo davvero, ma per ricevere più di quello che diamo, è una forma di corruzione, vero? Ti do qualcosa in modo che tu mi restituisca qualcosa in cambio.

4. Usare metodi coercitivi

Succede quando mettiamo le persone in una posizione tale che devono darci qualcosa. Questo dipende molto dalla nostra motivazione.

Se ti do un grande insegnamento sul merito della generosità con l'intenzione di colpirti con un cestino delle donazioni mentre te ne vai, allora da parte mia sarebbe un modo di vivere sbagliato. Perché la mia intenzione è di farti sentire, dopo questo insegnamento, che non puoi uscire dalla stanza con una buona coscienza senza dare. [risata]

Ogni volta che manipoliamo le persone in questo modo, costringiamo le persone a fare beneficenza, anche se potremmo farlo con un bel sorriso stampato in faccia, con un aspetto completamente innocente.

5. Ottenere le cose attraverso l'ipocrisia

Questo è fingere di essere qualcosa che non sei. Immagina di venire da te e io decido di fare un grande elaborato puja e tira fuori il mio dorje, la campana e il tamburo, e indossa abiti grandi e brucia le cose, e fai ogni sorta di stravaganza per farti pensare: "Wow, deve essere una grande praticante tantrica! sto per fare offerte. "

Fingere di essere un grande praticante quando non sei in grado di ottenere offerte è essere un ipocrita nella tua pratica. Quando arriva il tuo mecenate o qualcuno che lo fa offerte arriva, poi all'improvviso inizi a fare molta pratica. All'improvviso inizi a sembrare un praticante molto puro e ti comporti correttamente. Ma non appena il tuo patrono è via, allora stai mentendo e rubando e sei di nuovo maleducato e sconsiderato.

Ricordo che la prima volta che ho sentito questo insegnamento sui cinque mezzi di sussistenza sbagliati, sono rimasto così scioccato perché da bambino mi è stato effettivamente insegnato che queste erano cose che dovevo fare per ottenere cose.

In altre parole, è molto scortese chiedere alle persone di darti qualcosa direttamente, ma va bene suggerire, va bene adulare, va bene fare loro un piccolo regalo in modo che te ne facciano uno grande. Va bene fare tutte queste cose. Ma chiedere direttamente a una persona sarebbe molto scortese. Non ci era permesso farlo. Ricordo di aver pensato a quanto sia curioso questo: come tutti questi modi disonesti di procurarsi le cose siano così profondamente radicati nella nostra società!

Offrendo la nostra pratica

Se otteniamo qualcosa da questi cinque mezzi di sussistenza sbagliati e li offriamo al Budda, non è un puro offerta. Ciò che piace al Budda non avere il materiale sull'altare. Ciò che piace al Budda la maggior parte è la nostra pratica.

Se usiamo tutti i tipi di metodi subdoli e motivazioni disoneste per ottenere le cose e poi offrirle, la nostra pratica è molto impura e quindi il offerta è impuro.

Quando siamo offerta una sostanza sull'altare, lo siamo davvero offerta la nostra pratica. Non siamo offerta un materiale. Il Budda non ha bisogno della candela, ma cosa fa piacere al Budda è se pratichiamo correttamente, se otteniamo la candela in modo corretto.

Questo è qualcosa a cui pensare: ripercorrere le nostre vite e vedere come otteniamo le cose che abbiamo. Quanto utilizziamo questi cinque modi per ottenere regali o per ottenere cose da altre persone o per influenzare altre persone? E poi prova a pensare a come possiamo coltivare una motivazione più onesta, compassionevole e gentile nei confronti di queste persone in modo che il modo in cui interagiamo con loro provenga da un cuore davvero gentile e non da un metodo subdolo.

Terza pratica preparatoria: seduto nella posizione degli otto punti, in uno stato d'animo positivo, prendi rifugio e genera bodhicitta

Seduto nella posizione degli otto punti: ci sono sette punti per quanto riguarda la postura fisica e l'ottavo punto si riferisce all'atteggiamento mentale.

1. Le gambe

In termini di postura fisica, l'ideale a cui mirare (ma dobbiamo modificarlo in base alle nostre capacità fisiche) è sedersi nella posizione vajra. Questa è talvolta chiamata posizione del loto, ma da un punto di vista buddista non è chiamata "loto", è chiamata "vajra". Metti la gamba sinistra sulla coscia destra e poi la gamba destra sulla coscia sinistra.

Ora, molte persone non possono farlo. Fa troppo male. Quindi puoi sederti a gambe incrociate. Puoi sederti in un mezzo vajra, con la gamba sinistra in alto sulla coscia destra e la gamba destra in basso.

Puoi sederti a gambe incrociate in stile indiano come facevamo all'asilo. Puoi sederti nella posizione di Tara dove le gambe non sono affatto incrociate, ma hai la gamba sinistra infilata in dentro e la gamba destra proprio di fronte ad essa. Anche questo è molto comodo.

Siediti su un cuscino. Ciò impedisce alle gambe di addormentarsi.

Se ti senti a disagio seduto in uno di questi modi, allora siediti su una sedia. Va bene perché non siamo tutti grandi meditatori dal primo giorno. Richiede tempo. Va bene se puoi provare lentamente a sederti in una posizione vajra; magari fallo per 30 secondi o un minuto o cinque minuti all'inizio del tuo meditazione sessione. Sedersi in una posizione perfetta crea una sorta di impronta nella tua mente in modo che gradualmente, man mano che migliori fisicamente e mentalmente, puoi farlo più a lungo.

Essere comodo

È importante sentirsi a proprio agio nel proprio meditazione postura per la maggior parte della tua sessione perché stai cercando di lavorare con la tua mente. Meditazione è quello che fai con la tua mente, non tanto con la tua stile di vita.

Ma come ho detto al ritiro, non sdraiarti quando sei tu meditare. È una pessima abitudine da prendere. È troppo come dormire e probabilmente finirai per dormire.

Vogliamo che la nostra mente sia vigile quando noi meditare. Quindi, dovremmo provare ad avere il nostro stile di vita in posizione di allerta. Quando vai all'università, non ti sdrai per terra ad ascoltare i tuoi professori. Quando fai gli esami, non ti sdrai.

Se hai qualche incredibile disturbo fisico, che alcune persone hanno, in cui sedersi a gambe incrociate o sedersi su una sedia è semplicemente troppo doloroso, allora sdraiati. O quando sei malato e ci stai provando meditare ma non puoi sederti, poi sdraiarti. Ma in circostanze normali, cerca di stare seduto in posizione eretta, se puoi.

2. La schiena

La seconda delle posizioni in sette punti è quella di avere un montante stile di vita, per avere la colonna vertebrale eretta. È molto utile immaginare di essere tirato su da una corda dalla sommità della testa che ti aiuta a mantenere la schiena dritta.

3. Le spalle

Il terzo punto è avere le spalle a livello. Non vuoi che crollino in avanti; non li hai indietro come nell'esercito. Ma sono a livello e tu sei seduto dritto.

4. Le mani

Il quarto punto è avere la mano destra sulla sinistra, a circa quattro dita di larghezza sotto l'ombelico. I tuoi pollici si toccano, formando un triangolo, che mette i pollici all'incirca all'altezza dell'ombelico. Le tue mani sono in grembo e contro le tue stile di vita.

Sedersi in questa posizione aiuta la circolazione delle energie interiori nel vostro stile di vita. E poiché la nostra mente è collegata a queste energie interiori, se le energie circolano bene, allora la mente diventa più gestibile. E comunque, con le tue braccia, c'è un po' di spazio tra le tue braccia e le tue stile di vita. Sono comodamente rilassati in modo che l'aria possa circolare.

5. Gli occhi

Abbassa gli occhi. Se è possibile, tieni gli occhi un po' aperti. In primo luogo, perché la luce entrerà e questo ti impedisce di andare a dormire. In secondo luogo, meditazione è una cosa puramente mentale. Non è fatto con una coscienza visiva.

Se la tua coscienza visiva è ancora funzionante (c'è luce che entra nei tuoi occhi) e puoi meditare, allora stai davvero sviluppando la capacità di farlo meditare mentre stai ricevendo degli stimoli sensoriali. Questo ti aiuterà molto durante la pausa quando cammini in modo da poter ancora mantenere la visualizzazione o trattenere la consapevolezza del respiro.

Guardi in basso, a volte dicono verso la punta del naso, ma non significa strabico perché ti verrà il mal di testa. Puoi guardare in basso, ma i tuoi occhi non sono veramente concentrati su nulla. È solo per mettere gli occhi da qualche parte in modo da non prestare più attenzione agli stimoli visivi ma fare davvero affidamento sulla coscienza mentale. Non alzare gli occhi al cielo nell'orbita.

6. La bocca

Tieni la bocca chiusa, a meno che tu non abbia il raffreddore o qualcosa del genere. E mantienilo in una posizione rilassata.

7. La lingua

Fai toccare con la lingua il palato superiore. Ciò impedisce un forte flusso di saliva.

8. L'atteggiamento

Prima noi meditare, dobbiamo controllare il nostro stato d'animo e vedere cosa sta succedendo nella nostra mente. Non ti siedi e poi inizi a farlo meditare al momento. Ma devi sederti e controllare: "In che stato d'animo sono?" Ecco perché si consiglia di fare un po' di respirazione meditazione e controlli: “Sono sotto l'influenza di attaccamento? Sono arrabbiato in questo momento? Sono geloso? Mi sto addormentando?"

Controlla cosa sta succedendo nella tua mente in questo momento.

La tua mente è davvero dispersa, sotto l'influenza di molti attaccamento? Sognare ad occhi aperti su ogni sorta di cose che preferiresti fare piuttosto che meditare: pizza e torta al cioccolato, fidanzati e fidanzate, pista da bowling e montagne, o qualunque sia la tua passione.

Invece di lasciare che la mente vaghi eccitata o agitata, fai il meditazione respiratoria per calmarlo.

Se sei arrabbiato quando ti siedi meditare, allora devi meditare un po' di pazienza per calmare la mente e sbarazzartene rabbia.

Se non ti occupi di queste cose all'inizio, quando inizi a fare le meditazione, continueranno a venire fuori e sicuramente ti distrarranno dall'oggetto di meditazione.

Se ti siedi e ti stai addormentando, allora quando stai respirando meditazione, puoi inalare la luce ed espirare il fumo. Tutta quella pesantezza di stile di vita e mente, immagini come un'espirazione sotto forma di fumo. E poi inspiri la luce, che è una mente molto vigile e tutte le buone qualità che vuoi sviluppare. Immagini quella luce che permea il tuo stile di vita e mente.

Oppure puoi immaginare una luce puntiforme molto brillante tra i tuoi occhi. Una luce davvero brillante che illumina completamente il tuo stile di vita e la mente fino in fondo. Questo aiuta a dissipare la mente ottusa.

Quindi, respira un po' meditazione all'inizio per portare la tua mente in uno stato d'animo neutro, per passare dal correre tutto il giorno allo stare seduto e cercare di dirigere la tua mente verso un oggetto positivo.

A volte, il respiro meditazione è un tutto meditazione in se stesso. In questo particolare contesto, ne stiamo parlando come preparazione per fare il preghiere e per il tuo sessione di meditazione analitica.

Poi dobbiamo rifugiarsi e generare bodhicitta. Ora entriamo nella visualizzazione del rifugio. Questo è un insegnamento piuttosto ampio, questo insegnamento sul rifugio, e in realtà il tema del rifugio emerge molto più tardi nel lam rim. Quindi mi limiterò a spiegarti brevemente per darti un'idea a riguardo...

[Insegnamenti persi a causa del cambio del nastro.]

…L'idea è che quando ascolti qualcosa, cerca di praticarla nel miglior modo possibile, ma non aspettarti di capire tutto. Non aspettarti di farlo perfettamente. Dobbiamo tirare fuori la nostra mente da questa educazione occidentale orientata al successo e vedere davvero l'apprendimento del Dharma come un processo.

Nell'educazione del Dharma, non è sufficiente ascoltare un insegnamento una volta e dire: “Oh, ho sentito quell'insegnamento. Guarda, ho il mio taccuino. So esattamente come fare la visualizzazione. So esattamente quali sono i punti nel meditazione. Quindi non ho bisogno di sentirlo di nuovo".

Nell'istruzione occidentale, una volta annotate tutte le informazioni, non è necessario ascoltarle di nuovo. Per il Dharma, questo non è vero. Non si tratta di ottenere le informazioni. Si tratta di meditare.

E così le prime volte quando ascolti un insegnamento, sei impegnato a prendere appunti perché stai cercando di ottenere le informazioni. Più ascolti lo stesso insegnamento, allora puoi mettere giù la penna e iniziare a contemplare davvero mentre ascolti l'insegnamento.

Arrivi ad avere una sensazione davvero profonda in te quando ascolti. Questo è un approccio molto diverso all'educazione. È un approccio esperienziale. Dovresti vivere un'esperienza quando ascolti l'insegnamento del Dharma, non solo raccogliere informazioni.

Quindi è un po' una deviazione, ma spero che ti aiuterà quando inizieremo a parlare di rifugio qui, in modo che inizierai a capire che è una comprensione che sviluppiamo molto gradualmente.

Il rifugio del Dharma

Nella lezione che abbiamo avuto sulla rinascita e karma, avevamo parlato della nostra mente sotto l'influenza dell'ignoranza, attaccamentoe rabbia. A causa di queste afflizioni,¹ facciamo azioni con il nostro stile di vita, parola e mente che lasciano impronte nel nostro flusso mentale.

Poi al momento della morte, a causa della propulsione del karma, a causa dell'attaccamento della nostra mente ignorante e attaccata, desideriamo ardentemente un altro stile di vita, afferra per un altro stile di vita, e il karma matura e ci getta in un particolare stile di vita. E così l'esistenza ciclica va avanti da una rinascita all'altra.

Ora, il modo per fermare questo è fermare la causa dell'esistenza ciclica, che è l'ignoranza, questo fondamentale malinteso su chi siamo, come esistiamo e come fenomeni esistere.

Con una mente ignorante, sovrapponiamo alla realtà un modo di esistere che non ha. Quello che dobbiamo sviluppare è la mente saggezza che vede che la nostra sovrapposizione non è mai esistita e non esisterà mai. In altre parole, vediamo la totale mancanza della nostra sovrapposizione, vediamo il vuoto (l'assenza di tutto quel modo fantasticato di esistere sovrapposto). Quindi con saggezza tagliamo la radice dell'ignoranza.

La saggezza è l'essenza della quarta nobile verità, la verità del sentiero. Con il sentiero tagliamo le prime due nobili verità della sofferenza e delle sue cause e raggiungiamo la terza nobile verità, che è la verità della cessazione, cioè l'assenza della sofferenza e le sue cause, il vuoto della sofferenza e le sue cause . Quindi queste ultime due nobili verità: il vero sentiero e la vera cessazione: quei due sono il rifugio del Dharma.

Quando diciamo: "Io rifugiarsi nel Dharma”, ecco cosa siamo prendendo rifugio in. Il sentiero (etica, concentrazione e saggezza) e il risultato (cessazione di tutte le sofferenze e delle loro cause) sono il vero rifugio del Dharma.

Il testo, gli insegnamenti e le scritture che spiegano come sviluppare quel sentiero e ottenere la cessazione sono il Dharma convenzionale. Il vero Dharma sono quelle realizzazioni stesse.

Il rifugio del Buddha

Se lo capiamo, allora capiremo chi è Budda è, o chi sono i buddha. I Buddha sono esseri che hanno le vere cessazioni e veri percorsi sviluppato al massimo nei loro flussi mentali. Buddha che stanno fondando buddha, come Shakyamuni Budda che insegnarono il Dharma in un periodo storico in cui non era visibilmente presente nel mondo, sono gli esplicatori del Dharma, quelli che ci mostrano il sentiero per raggiungere la cessazione. Quindi questo è il Budda rifugio.

Il rifugio Sangha

I Sangha rifugio si riferisce a tutti gli aiutanti sul sentiero. Le persone con l'intuizione iniziale, la visione diretta della vacuità e che hanno un certo livello di cessazione. In altre parole, hanno alcuni livelli del vero Dharma, delle vere cessazioni e veri percorsi nel proprio flusso mentale. Questi esseri altamente realizzati sono i veri aiutanti sul sentiero. I monaci e le monache sono i loro vessilli oi loro rappresentanti. Ma quando diciamo noi rifugiarsi nel Sangha, è davvero prendendo rifugio in questi esseri che hanno la percezione diretta del vuoto. Non ci riferiamo qui a monaci e monache.

Il Guru incarna i Tre Gioielli del rifugio

Abbiamo questi Tre gioielli di Rifugio: il Budda, il Dharma e il Sangha. Noterai che diciamo sempre prima: “Io rifugiarsi nel Guru.” Quindi alcune persone chiedono: "I tibetani hanno quattro gioielli di rifugio? Cosa hanno che non va? Tutti gli altri buddisti ne hanno tre—Budda, Dharma e Sangha. Tre non sono abbastanza?

La risposta è che i tibetani hanno ancora Tre gioielli di rifugio, ma vedono il Guru come l'incarnazione di tutti e tre. Il Guru incarna il Budda, Dharma e Sangha.

I Guru è considerato speciale qui perché è il nostro maestro spirituale che ci dà accesso a tutta l'ispirazione, dal Budda attraverso il lignaggio fino ai giorni nostri. Il maestro spirituale fornisce il collegamento tra il Budda e noi attraverso questa trasmissione di ispirazione di generazione in generazione.

Abbiamo parlato molto di quanto sia importante un lignaggio puro. Riguardo a come sentiamo che stiamo camminando in modo storicamente spirituale, di generazione in generazione, non nel modo del sangue, ma nel senso dell'ispirazione del Budda essere tramandato da insegnante a studente, da insegnante a studente.

Quindi, il nostro insegnante è molto apprezzato perché sono quelli che ci danno accesso a quel lignaggio. Ma non sono un quarto oggetto di rifugio.

Visualizzazione del rifugio

Nella visualizzazione del rifugio, ricorda che questo è a livello immaginario. Non aspettarti di vedere nulla con i tuoi occhi. Se dico: "Pensa a tua madre", puoi avere un'immagine di tua madre molto facilmente nella tua mente. La visualizzazione si riferisce solo a quell'immagine che ti viene in mente. Se dico "Pensa al tuo posto di lavoro", allora quell'immagine ti viene in mente.

Nel contesto di prendendo rifugio, visualizzare questo o quello significa solo quell'immagine mentale che entra nella tua mente. Non significa che vedi tutto in modo vivido e chiaro con i tuoi occhi. Significa solo immaginare.

Stiamo cercando di visualizzare cose che ci miglioreranno spiritualmente. Quindi visualizzeremo i tre oggetti di rifugio e quindi generare l'attitudine alla realtà rifugiarsi in loro.

La visualizzazione elaborata

C'è un grande trono e sopra di esso ci sono cinque troni più piccoli: uno al centro, uno nella parte anteriore, laterale, posteriore e l'altro lato.

Sul trono grande, sul trono centrale più piccolo (che è leggermente più alto degli altri quattro troni), immagini la tua radice maestro spirituale sotto forma di Budda. Non stai prendendo il tuo maestro spiritualedella personalità e immaginandoli come i Budda, ma stai cercando di connetterti con quella che è l'essenza del tuo maestro spirituale.

L'essenza del tuo maestro spirituale non è il loro senso dell'umorismo. Non è il loro darti una pacca sulla testa. Non è il loro aspetto gentile.

La loro essenza è la compassione. La loro essenza è la saggezza. Non stai immaginando la personalità del tuo insegnante come il Budda ma le qualità del tuo insegnante che appaiono come il Budda. Quindi è come vedere il tuo insegnante in modo puro. Quindi il tuo insegnante radice (root guru) ha la forma del Budda.

Quindi, sul trono di fronte al tuo insegnante principale, hai tutti gli altri tuoi maestri spirituali - tutti gli altri insegnanti da cui hai preso direttamente gli insegnamenti e con i quali hai stabilito quel collegamento sono in prima linea nella loro forma normale. Puoi anche visualizzare la tua radice guru lì nella sua forma normale.

A sinistra di Budda sul grande trono (alla tua destra se sei di fronte al Budda), hai Manjushri e tutto il Lamas o maestri spirituali del profondo lignaggio su un trono più piccolo. Questo è il lignaggio degli insegnamenti che enfatizza principalmente la saggezza, enfatizza principalmente la vacuità. Questi lignaggio Lamas ovviamente hanno tutte le diverse tecniche, ma quella tradizione enfatizza l'aspetto della saggezza del percorso. Hai il lignaggio Lamas come Nagarjuna, Chandrakirti, Buddhapalita, fino a Lama Tzongkhapa e Kadampa ghesh, e così via.

A destra di Budda sul grande trono (alla tua sinistra se sei di fronte al Budda), hai Maitreya e tutti gli insegnanti del vasto lignaggio che enfatizzano gli insegnamenti bodhicitta, sull'altruismo, sulla compassione, su un trono più piccolo. E qui hai Maitreya, Asanga e giù per la linea Lama Tzongkhapa e i maestri Kadampa. Così hai Lama Tzongkhapa e i maestri Kadampa su entrambi i lati.

Per il trono più piccolo sul retro del Budda, hai Vajradhara circondato da tutto il Lamas del ceppo esperienziale. Ciò significherebbe, se stai praticando divinità specifiche, il Lamas di quel ceppo. Ad esempio, se stai praticando Dorje Jigje o Yamantaka, visualizza tutto ciò Lamas. O se stai praticando Heruka, allora tutti quelli Lamas di quel ceppo.

A volte chiamano il lignaggio sul trono posteriore il lignaggio delle benedizioni della pratica. Oppure dicono che è Shantideva lì e tutto il resto Lamas di quella tradizione. Quindi ci sono diversi modi per spiegare il trono posteriore.

Intorno a questi cinque troni più piccoli, ma sempre sull'unico grande trono, hai i cerchi delle diverse divinità tantriche. Hai cerchi di tutti gli altri buddha, come i 1,000 buddha dell'eone fortunato o gli otto Buddha della medicina. Hai un cerchio di bodhisattva, un cerchio di arhat, un cerchio di daka e dakini, che sono esseri speciali che hanno realizzato la vacuità e ci aiutano lungo il sentiero, e un cerchio di protettori del Dharma.

Sono tutti fatti di luce, quindi non preoccuparti di come li vedi: "Questo ragazzo è seduto di fronte a quello, quindi non posso vedere quello dietro". Tutto ciò che stai visualizzando è fatto di luce, non di forme concrete. Visualizzarli fatti di luce ci aiuta anche a ricordare che nessuno dei oggetti di rifugio sono intrinsecamente esistenti.

Ai lati del Lamas o davanti a loro, hai i testi del Dharma. Ecco i tre oggetti di rifugio. Tu hai il Budda nella forma di Shakyamuni al centro, l'essenza di ciò che è il tuo maestro. Anche il Budda nella forma delle divinità meditative e di tutti gli altri buddha in questi cerchi concentrici. Hai il Dharma nella forma dei testi che si trovano davanti o al lato del Lamas. Tu hai il Sangha sotto forma di bodhisattva, arhat, daka e dakini e protettori del Dharma.

Quando provi a visualizzare, non aspettarti di avere tutti i dettagli cristallini. Se hai solo una sensazione generale di base di dove sono seduti tutti, è abbastanza buono. Come quando sei a una festa, non puoi vedere le persone dietro di te, ma hai la sensazione di chi c'è dietro di te. È come questo. Sii gentile con te stesso. Non preoccuparti se hanno gli occhi azzurri o marroni, ma fatti un'idea per il oggetti di rifugio.

Quindi hai tutto il oggetti di rifugio. Sono tutti fatti di luce. Ti guardano tutti con un'espressione molto amichevole e felice. Questo è in realtà molto importante, quando si pensa al oggetti di rifugio, pensa a loro che ti sorridono. Non pensare al Budda guardando e dicendo: "Ti ho visto, sei stato cattivo oggi!" [risata]

Non dovremmo importare le nostre idee cristiane nel buddismo. Ricorda che ogni volta che il oggetti di rifugio ci guardano, ci guardano con un'espressione compiaciuta e compiaciuta, non con un'espressione critica e giudicante. Ci guardano, contenti e felici, perché lo hanno fatto grande compassione, perché hanno un cuore così gentile e amore per noi.

Inoltre, ci guardano, molto contenti, perché sono molto felici che stiamo praticando il Dharma. Quando li immaginiamo, significa che stiamo iniziando a esercitarci, vero? Anche se un'altra volta potremmo comportarci in tutti i modi non molto piacevoli, per il fatto stesso che ora siamo seduti a praticare e mettiamo la nostra mente in una buona direzione, ciò fa sì che i buddha e gli insegnanti ci guardino con una faccia gentile.

Sono tutti fatti di luce. Puoi immaginare che parlino anche tra loro. Non sono solo seduti lì ad addormentarsi. [risate] Tutto diverso Lamas, possono dibattere e discutere del Dharma.

Quanto a te stesso, sei seduto nella tua forma ordinaria. Alla tua sinistra hai tua madre, alla tua destra tuo padre, davanti a te tutti quelli che non ti piacciono e intorno a te tutti gli altri esseri senzienti. Tutti stanno guardando verso il Budda. Metti tutte le persone che non ti piacciono di fronte a te, l'idea è che non possiamo sfuggire a tutte le persone che non ci piacciono. In particolare, dobbiamo sviluppare un atteggiamento compassionevole che vuole condurli all'illuminazione.

Quando facciamo il rifugio, immagina di guidare tutti gli esseri inclusi i nostri nemici. È davvero importante. Quindi immagini che le persone che non ti piacciono abbiano fiducia in Budda. Immagini che tua madre e tuo padre abbiano fiducia nel Budda.

Atteggiamento di cautela, convinzione e compassione

Qual è l'atteggiamento da coltivare quando noi rifugiarsi? Questo atteggiamento ha un paio di ingredienti principali. Il primo aspetto è un senso di cautela o paura verso le sofferenze dell'esistenza ciclica, in particolare le sofferenze nei regni inferiori. In altre parole, temiamo davvero di avere una rinascita inferiore, o siamo molto cauti sul pericolo di rimanere bloccati nel samsara.

Più comprendiamo gli svantaggi del samsara, più profondo sarà il nostro rifugio. Perché è il desiderio di sfuggire a tutto ciò che è insoddisfacente condizioni questo ci spinge ad andare verso il oggetti di rifugio per l'orientamento.

Il secondo aspetto è la mente di fede e fiducia nel Tripla gemma e la loro capacità di guidarci. Quindi qui puoi vedere che abbiamo bisogno di una certa comprensione delle qualità del Tripla gemma.

Prendendo rifugio non è come un interruttore della luce acceso e spento. Non importa se ti sei rifugiato o no.

Prendendo rifugio è una questione di grado, un processo, non un obiettivo.

Quando inizi a esercitarti e fai questa visualizzazione, probabilmente non hai molto rifugio. Non capisci molto la visualizzazione. Non capisci molto il Dharma. Ma poi quando inizi a imparare l'intero percorso, inizi a capire le cose, inizi a metterle in pratica nella tua vita, poi le cose hanno molto più senso e poi il tuo senso di fiducia nel Tripla gemmaLa capacità di guidarti aumenta davvero. Il rifugio è qualcosa che sviluppi nel tempo.

Più pratichi, più profondo diventa il tuo rifugio perché più pratichi, più ti convinci che i metodi funzionano davvero e che ciò che Budda detto è proprio vero. Quindi la tua sicurezza e la tua fede crescono automaticamente da più deboli a più luminose.

La pratica di base in prendendo rifugio è il senso di cautela o paura e fiducia nel Tripla gemma. E, soprattutto dal momento che vogliamo essere praticanti del Grande Veicolo, il terzo aspetto è anche avere un senso di compassione. Per compassione per tutti gli esseri senzienti che sono stati così gentili con noi, vogliamo raggiungere lo stato di piena illuminazione in modo da poter essere più efficaci nel trarne beneficio, e siamo convinti di essere in grado di raggiungerlo.

Quindi abbiamo compassione per gli altri. Abbiamo il aspirazione per l'illuminazione. Abbiamo la convinzione che sia possibile farlo. In questo modo, il nostro rifugio diventa un rifugio Mahayana. Prendendo rifugio, non solo per prevenire le nostre stesse sofferenze e per condurci alla liberazione, ma anche a beneficio degli altri. Trasformando le nostre menti, diventiamo più capaci di aiutare gli altri, di guidarli sulla via dell'illuminazione.

Prima di tutto, eseguiamo la visualizzazione, pensiamo ai motivi per cui stiamo prendendo rifugio: la cautela, la convinzione e la compassione. E poi, pronunciando le parole “Namo Gurubhya, Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya” è solo un'espressione naturale e spontanea del nostro sentimento interiore.

Non sono le parole che sono importanti. Sta coltivando la sensazione di rifugio. Quindi a volte quello che potresti voler fare è davvero sederti e meditare su questi fattori in anticipo per coltivare il desiderio di rifugiarsi e poi pronuncia le parole in seguito.

Altre volte mentre pronunci le parole, puoi pensare alle ragioni e provare a sviluppare il sentimento. Non sono le parole della formula del rifugio ad essere importanti; è la sensazione di esso.

Non una questione di fede indiscriminata

Quando ci siamo rifugiarsi, ci vogliono molte domande interne. Molto spesso, il nostro rifugio non è proprio stabile. Prendendo rifugio nel Tripla gemma non significa avere una fede indiscriminata in loro. Se lo siamo prendendo rifugio per un atteggiamento di fede indiscriminata, ci stiamo avvicinando ad esso in modo sbagliato. Non è un caso di "Credo in Budda, Dharma e Sangha perché lo dicono tutti e lo fanno tutti gli altri. E lo hanno detto mamma e papà".

Stiamo davvero cercando di sviluppare, attraverso la nostra comprensione, la consapevolezza delle loro qualità e la consapevolezza dell'intero percorso verso l'illuminazione. Capire quanto sia importante il Budda, Dharma e Sangha sono nel nostro stesso sviluppo spirituale.

Di nuovo, più profonda è la nostra comprensione del sentiero, più profondo è il nostro rifugio. E il rifugio non è una mente vacillante. Il rifugio è una mente molto chiara. Quando ero nel Montana, ho incontrato un uomo. Si era appena rifugiato e aveva studiato con un Ghesce. Ma mi diceva che anche lui pensava di diventare cattolico. In qualche modo la sua mente non era affatto chiara su ciò in cui credeva. Era un po' come, "Budda è carino e mi piacciono gli insegnamenti del Dharma, ma mi piace anche la Chiesa cattolica”.

La sua mente non era molto chiara su quale fosse la fonte dei nostri problemi e difficoltà. Qual è una guida affidabile sul percorso? Qual è il percorso? A cosa puntiamo? La sua mente non era chiara su tutte queste domande. Era solo più preso da ciò che si sente bene.

Molti di noi possono inizialmente entrare nel Dharma perché ci si sente bene. Ma quello che vogliamo fare mentre progrediamo è approfondire la nostra comprensione in modo da avere una solida base filosofica per il nostro rifugio. Non è solo perché ci si sente bene. Perché Budda, Dharma e Sangha sentiti bene un giorno e poi il giorno dopo dici che Dio ha creato il mondo. E quindi non hai davvero chiaro nella tua mente in cosa credi.

È qualcosa su cui dobbiamo lavorare perché molto spesso le nostre menti non sono chiare su ciò in cui crediamo e su ciò in cui non crediamo. Di solito è così. Non dovremmo pensare: "Oh, sono cattivo perché non sono convinto".

Ma riconosci il livello di chiarezza nella nostra mente e sappi che con il tempo dovremo studiare di più e contemplare di più per capire: "Credo nella reincarnazione e karma, e nel vuoto e nella saggezza come via per l'illuminazione? O credo che Dio mi abbia creato e che ricevere la grazia di Dio sia la via per l'illuminazione?” Quindi dovremo pensare a queste cose.

E mentre lo facciamo, allora il nostro rifugio diventa chiaro. La maggior parte di noi è cresciuta in altre religioni. A volte non è il rifiuto delle altre religioni che prendiamo nel buddismo. A volte è la nostra affinità con altre religioni che prendiamo nel buddismo. Ognuno di noi sarà leggermente diverso. È bello esserne consapevoli.

Quando si rifugiarsi in Budda, Dharma e Sangha, per le persone che si sentono vicine a Gesù o ai profeti, non significa che devi rinnegare Gesù e dire: “Io non credo più in Gesù”. Ma devi essere molto chiaro qual è la tua base filosofica che spiega quali sono i problemi, quali sono le cause di essi, qual è il percorso per la cessazione e qual è la liberazione da essi. Hai chiarito quella base filosofica e poi puoi dire: “Gesù era un bodhisattva.” Aveva una certa comprensione del vuoto, aveva una certa comprensione della compassione, stava aiutando molte persone.

Puoi ancora avere fede in Gesù e nell'esempio che aveva dato. Ma la tua struttura filosofica per questo non è che egli sia il Figlio di Dio, ma piuttosto che fosse a bodhisattva apparendo in quella forma per corrispondere alla mentalità del popolo in quel tempo storico.

Quindi, se qualcuno dei santi ti sta davvero ispirando, puoi vedere quei santi, ma attraverso una visione filosofica buddista. Ho una simpatia speciale per San Francesco. Penso che sia davvero notevole nella sua semplicità. Se hai visto il film, Fratello Sun, sorella Luna, puoi vedere tutta la sua semplicità: quando ha preso tutta la stoffa del negozio di suo padre e l'ha buttata fuori dalla finestra, stava davvero dicendo: "Non sono attaccato a tutte queste cose mondane".

Ovviamente non significa che dobbiamo farlo nel negozio di nostro padre. Ma puoi guardare cosa simboleggiava e riconoscere che aveva una certa consapevolezza che le cose materiali e i piaceri dei sensi non erano la via per la felicità. Sicuramente aveva un po' di compassione. Quindi puoi ancora ammirare quegli esseri con quelle qualità ma vederli all'interno di un contesto filosofico buddista.

Comprendere la filosofia dietro i simboli

Un'altra cosa che ho notato a volte con le persone che si avvicinano al buddismo è che fondono il buddismo con molte altre cose così che il loro rifugio diventa molto poco chiaro.

Stavo solo leggendo un libro. La donna in esso sembrava apprezzare il buddismo perché le piaceva il simbolo di Tara. Ma allo stesso modo le piaceva il cattolicesimo perché le piaceva il simbolo di Maria. In realtà era nella sua ricerca spirituale, alla ricerca di questi simboli femminili. Quindi la sua mente non era realmente interessata alla visione filosofica: cos'è la sofferenza, quali sono le cause, qual è il percorso e qual è il risultato. Ma la sua mente era più concentrata su: "Voglio alcuni simboli che abbiano senso per me". Quindi va bene. Ecco dove si trovava questo particolare autore di questo libro ed è stato utile.

Ma quello che sto dicendo è che, se hai quell'idea, non lasciarla lì. Se inizi a chiederti: "Credo che Maria fosse la madre di Dio?" o "Credo in Tara come emanazione di saggezza e compassione?" - devi avere questo molto chiaro filosoficamente. In altre parole, rifugio non significa che ti piacciono i simboli del rifugio.

I simboli sono simboli. I simboli ci parlano, ma i simboli rappresentano qualcosa dietro di loro. Quindi il nostro rifugio non dovrebbe essere perché ci piacciono i simboli. Il rifugio dovrebbe essere perché comprendiamo la filosofia dietro di loro. E i simboli ci aiutano a comunicare con quella filosofia. Questo richiede molta ricerca e lavoro con le cose da parte nostra.

Prendendo rifugio non è una cosa facile. È davvero un processo di sviluppo che si estende per anni e vite. E più profonda è la nostra comprensione dell'intero sentiero, più profondo è il nostro rifugio.

Ma dovremmo cercare di essere consapevoli di esattamente in cosa crediamo. Abbiate chiarezza perché più siamo chiari, più sentiti saranno il nostro rifugio e la nostra pratica spirituale.

Immagina che la luce entri in te

Quando diciamo: “Io rifugiarsi nel I Guru”, immagina che da tutto il oggetti di rifugio (soprattutto dai maestri spirituali), molta luce viene ed entra in te attraverso la sommità del tuo capo. Sta anche entrando in tutti gli esseri senzienti intorno a te, comprese tutte le persone con cui hai litigato che sono sedute di fronte a te.

Li stai guidando tutti verso l'illuminazione. E la luce sta entrando e purificando tutti voi. E sta purificando tutto il negativo karma e soprattutto qualsiasi negativo karma creato in associazione con i tuoi maestri spirituali. E poi arriva la luce e ti dà ispirazione. Quindi ti dà la sensazione che puoi sviluppare il sentiero, che puoi sviluppare le qualità, specialmente le qualità dei maestri spirituali. E poi, in terzo luogo, hai la sensazione di essere completamente curato dai tuoi maestri spirituali.

Quindi hai queste tre cose: la luce che viene e purifica, ispira e ti dà la sensazione di essere completamente sotto la loro guida e cura.

Potresti farlo in una versione estesa, come potresti dire 21 volte: "I rifugiarsi nel I Guru”, e poi 21 volte, “I rifugiarsi nei Buddha”, e poi 21 volte, “I rifugiarsi nel Dharma”, e poi 21 volte, “I rifugiarsi nel Sangha. "

Il modo in cui di solito lo facciamo è dire ciascuno una volta, ma facciamo l'intero set tre volte. Ci sono diversi modi per farlo. Puoi dire ciascuno tre volte; puoi dire ciascuno 108 volte.

Ma con ogni cosa che stai facendo, per esempio quando dici: “Io rifugiarsi nei Buddha”, quindi da tutti i Buddha nella visualizzazione del rifugio immagini che la luce entra in te e in tutti gli esseri senzienti intorno a te. Sta purificando il tuo negativo karma, soprattutto negativo karma creato riguardo ai Buddha. Ti sta ispirando con le loro qualità, quindi senti di poter ottenere la loro saggezza e compassione. E senti di essere completamente sotto la cura di tutti i Buddha.

Poi vai al Dharma. Voi rifugiarsi nel Dharma. Qui ti concentri sulla luce proveniente da tutti i testi, dalle scritture che hai immaginato. E la luce purifica e ispira. E sei curato sotto la loro guida.

E poi con il Sangha, ti concentri sui bodhisattva, gli arhat, le daka e le dakini e i protettori del Dharma, e la luce sta entrando, purificando, ispirando e facendoti sentire che sei completamente sotto la loro cura.

E poi dopo si genera il file bodhicitta. Non entrerò nel bodhicitta molto adesso. Lo conserverò per la fine della serie. Altrimenti sto insegnando la fine del sentiero all'inizio.

qui davvero meditare molto sulla gentilezza amorevole e sull'altruismo. Puoi vedere come queste due cose sono molto importanti all'inizio del tuo meditazione sessione. Voi rifugiarsi in modo da avere un'idea molto chiara di ciò in cui credi e di chi stai seguendo la guida. Questo è davvero importante prima di te meditare—quale guida stai seguendo? Che strada stai seguendo? In cosa credi?

E noi generiamo bodhicitta in modo da sapere perché stiamo seguendo il percorso e cosa faremo con esso. Non è solo per la nostra rinascita. Non è solo per la nostra stessa liberazione, ma lo stiamo davvero facendo in modo da poter raggiungere l'illuminazione e condurre gli altri allo stato di piena illuminazione.

I quattro incommensurabili

Nel nostro foglio di preghiera, quando facciamo le nostre preghiere prima degli insegnamenti, abbiamo la formula del rifugio “Namo Gurubhya, Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya”, allora abbiamo rifugio e bodhicitta insieme in quell'unica preghiera. E poi abbiamo i quattro incommensurabili.

I quattro incommensurabili servono a rafforzare la nostra buona motivazione.

Possano tutti gli esseri senzienti avere la felicità e le sue cause.

Questo è amore incommensurabile, perché amore significa volere che tutti gli esseri senzienti siano felici e abbiano le cause della felicità.

Possano tutti gli esseri senzienti essere liberi dalla sofferenza e dalle sue cause.

Questa è compassione.

Possano tutti gli esseri senzienti non essere separati da quelli senza dolore beatitudine.

Questa è una gioia incommensurabile.

Possano tutti gli esseri senzienti dimorare nell'equanimità, liberi da pregiudizi, attaccamentoe rabbia.

Questa è un'incommensurabile equanimità. È incommensurabile perché il numero di esseri senzienti a cui lo stai applicando è incommensurabile. E anche perché il tuo amore, compassione, gioia ed equanimità sono incommensurabili.

Tutte queste preghiere sono progettate per aiutarci nella direzione corretta e per sapere perché stiamo prendendo quella direzione. Quindi queste preghiere potrebbero non essere formulate in questo modo esatto, ma il rifugio di base e bodhicitta e le quattro incommensurabili preghiere arrivano all'inizio di quasi ogni tipo di pratica di sadhana o di Dharma che facciamo. Sono una parte così intrinseca del nostro meditazione.

Visualizzazione semplice

Se tutta questa visualizzazione complicata con il grande trono e i cinque troni e i cerchi concentrici e tutto ciò che è troppo per te da visualizzare, allora puoi semplicemente immaginare il Budda. Immagina che il Budda è l'essenza di tutti i maestri spirituali, l'essenza di tutti i buddha, l'essenza del Dharma e l'essenza del Sangha.

Quindi puoi concentrarti completamente solo sull'immagine del Budda come l'incarnazione, l'essenza di tutto Tre gioielli di rifugio.