I sei atteggiamenti di vasta portata

Panoramica dei sei atteggiamenti di vasta portata

• Cosa rende questi atteggiamenti “di vasta portata”
• disposizione mahayana
• I sei atteggiamenti di vasta portata
• Necessità e funzione dei sei atteggiamenti
• Come i sei atteggiamenti soddisfano i nostri scopi e quelli degli altri

LR 091: Sei perfezioni 01 (scaricare)

Creare la causa per la preziosa rinascita umana

• La motivazione per desiderare una preziosa vita umana
• La differenza tra una preziosa vita umana e una vita umana
• Come i sei atteggiamenti ci aiutano a raggiungere la preziosa vita umana

LR 091: Sei perfezioni 02 (scaricare)

I sei atteggiamenti di vasta portata sono le sei pratiche in cui ci impegniamo perché vogliamo raggiungere l'illuminazione a beneficio degli altri. Primo, generiamo questa intenzione altruistica di raggiungere l'illuminazione. Quindi, per essere in grado di attualizzarlo, essere in grado di purificare la nostra mente e sviluppare le nostre buone qualità, secondo il sentiero del sutra, queste sono le sei cose che dobbiamo fare.

In sanscrito, il termine è il sei paramita— a volte è tradotto come le sei perfezioni. Non penso che "perfezione" sia una traduzione così buona, perché in inglese "perfezione" è una parola così appiccicosa. Abbiamo comunque tali complessi di perfezione che penso sia meglio dire solo sei "atteggiamenti di vasta portata. "

Cosa rende questi atteggiamenti “di vasta portata”

Questi atteggiamenti sono di vasta portata perché:

• Comprendono tutti gli esseri senzienti nell'ambito di chi li stiamo facendo
• Abbiamo una motivazione di vasta portata per raggiungere l'illuminazione a beneficio di tutti quegli esseri, indipendentemente da come agiscano, che si mordano le dita dei piedi o meno. [Risata]

Tutti questi sei atteggiamenti di vasta portata sono necessari per raggiungere l'illuminazione. Se ne perdiamo uno, allora, ne perdiamo una grossa fetta. Ci sono vari modi in cui possiamo discutere di questi sei. Prima di iniziare a discuterne individualmente, parlerò un po' di loro in generale e di come si adattano insieme.

Il percorso verso l'illuminazione consiste nell'aspetto metodo del percorso e nell'aspetto saggezza del percorso. L'aspetto metodo del percorso sono tutte le azioni compiute dall'intenzione altruistica di raggiungere l'illuminazione a beneficio di tutti gli esseri senzienti, dove questa intenzione è veramente cosciente, presente nella mente. L'aspetto saggezza del sentiero è la saggezza che realizza il vuoto.

I primi cinque dei sei atteggiamenti di vasta portata sono considerati parte dell'aspetto metodologico:

1. Generosità
2. Etica
3. Pazienza
4. Perseveranza entusiasta
5. Concentrazione

L'aspetto saggezza del sentiero è il sesto atteggiamento di vasta portata, le atteggiamento di vasta portata di saggezza.

Ci sono altri modi per guardare il atteggiamenti di vasta portata anche. Un modo è dire che pratichiamo i primi tre - generosità, etica e pazienza - per lo scopo degli altri, per raggiungere il loro scopo. Pratichiamo le tre successive - perseveranza entusiasta, concentrazione e saggezza - per raggiungere il nostro scopo.

Il raggiungimento dello scopo degli altri si riferisce alla capacità di avvantaggiare direttamente gli altri. Per fare ciò, abbiamo bisogno di ciò che viene chiamato rupakaya o la forma stile di vita della Budda. Raggiungere lo scopo personale è raggiungere l'illuminazione e raggiungere il dharmakaya. Il dharmakaya è analogo alla mente del Budda. Quando diventiamo Buddha, abbiamo bisogno sia di a Buddala mente e a Buddala forma fisica, a Buddala forma fisica non è come la nostra forma fisica, ma piuttosto, a stile di vita fatta di luce e la capacità di manifestarsi in tante forme diverse.

disposizione mahayana

Quando parliamo dei sei atteggiamenti di vasta portata, la base su cui vengono praticati è qualcuno la cui disposizione Mahayana è stata risvegliata. Qual è la disposizione Mahayana? "Mahayana" si riferisce al vasto veicolo di pratica, quello che è vasto in termini di motivazione, in termini di numero di esseri senzienti che racchiude, in termini di obiettivo a cui miriamo. Quindi la base è qualcuno che ha l'intenzione altruistica di raggiungere l'illuminazione a beneficio degli altri, dove questa è stata risvegliata.

Potremmo non avere spontaneo bodhicitta, ma c'è almeno qualche scintilla, qualche interesse. Nelle scritture si parla molto del risveglio dell'indole Mahayana. È abbastanza importante, perché quando pensi alle nostre vite, la differenza tra quando hai ascoltato gli insegnamenti bodhicitta e prendine un po' aspirazione verso quello, rispetto al tempo prima di aver ascoltato gli insegnamenti bodhicitta dove non lo sapevi nemmeno, puoi vedere che c'è una grande differenza.

Anche se non ci siamo resi conto bodhicitta tuttavia, solo sapere che esiste, sapere che è una possibilità, avere ammirazione, avere risvegliato nei nostri cuori che vogliamo diventare così altruisti e avere quella gentilezza amorevole, questo è un grande cambiamento nella mente. Quindi, diciamo che l'indole Mahayana è stata risvegliata.

E poi affidandosi agli insegnanti e ricevendo ampi insegnamenti sui testi Mahayana, insieme al bodhicitta e la saggezza che realizza il vuoto, proviamo e pratichiamo questi sei atteggiamenti di vasta portata per raggiungere l'illuminazione. Quindi la base per fare questi sei è qualcuno che ha l'apprezzamento o l'attualizzazione di bodhicitta.

I sei atteggiamenti di vasta portata

1. Generosità

C'è una differenza tra il atteggiamento di vasta portata di generosità e regolare vecchia generosità. Normale vecchia generosità, tutti hanno... quasi. Dai qualcosa a qualcuno. Questa è normale vecchia generosità. È virtuoso. Ma è diverso dal atteggiamento di vasta portata di generosità che si intraprende sulla base del bodhicitta. C'è una grande differenza nell'azione e una grande differenza nel risultato che si ottiene, a causa della base della motivazione. Quindi dobbiamo ricordare l'importanza della motivazione qui. Continuiamo a tornarci ancora e ancora.

Il primo atteggiamento di vasta portata, generosità, sono azioni fisiche o verbali basate sulla disponibilità a dare e sul pensiero gentile che vuole dare. La generosità non è dare via tutto ciò che possiedi. La generosità non è soddisfare i desideri di tutti gli altri, perché è impossibile. La generosità sono le azioni fisiche e verbali che intraprendiamo in base al desiderio di dare.

2. Etica

L'etica è la moderazione dalle sette azioni distruttive di stile di vita e la parola e le tre azioni distruttive della mente. È il desiderio di non nuocere agli altri e quindi di mettere insieme il nostro atto etico.

3. Pazienza

La pazienza è la capacità di rimanere indisturbati quando ci troviamo di fronte a difficoltà, sofferenze o danni da parte degli altri. La pazienza non è solo sopprimere il tuo rabbia e mettendoti un sorriso di plastica sul viso. Ma piuttosto, la pazienza è la mente che è indisturbata indipendentemente dal fatto che si stia scatenando l'inferno intorno a te o meno. È quell'atteggiamento mentale.

4. Perseveranza entusiasta (sforzo gioioso)

La perseveranza entusiasta è talvolta tradotta come uno sforzo gioioso. Non so quale traduzione preferisci. Io vacillo tra i due. È gioia nel realizzare gli scopi propri e degli altri. In altre parole, piacere nel fare ciò che è costruttivo, ciò che è virtuoso.

È una mente che è felice di essere al servizio di sé e degli altri. Non è la mente che è al servizio di sé e degli altri perché ci sentiamo in colpa e obbligati e così via. Ma è la mente che si compiace del servizio.

5. Concentrazione

La concentrazione è la capacità di rimanere fissi su un oggetto focale positivo senza distrazioni. La capacità di orientare la nostra mente verso un oggetto costruttivo o virtuoso ed essere in grado di mantenerla lì a volontà, senza che la mente venga distratta da qualcosa, o si addormenti, o vada in giro in un modo o nell'altro. Una mente molto sommessa. Invece della nostra mente che ci controlla, la mente è abbastanza flessibile.

6. Saggezza

I atteggiamento di vasta portata della saggezza è la capacità di distinguere accuratamente verità convenzionali e verità ultime, il modo convenzionale in cui gli oggetti esistono e la natura più profonda o ultima della loro esistenza.

La saggezza è anche la capacità di distinguere cosa praticare sul sentiero e cosa abbandonare, in altre parole, cosa è costruttivo per l'illuminazione e cosa è distruttivo.

Questa è la natura di ciascuno dei atteggiamenti di vasta portata. Ho esaminato una rapida definizione di tutti loro per darti una breve panoramica.

Necessità e funzione dei sei atteggiamenti

Possiamo anche parlare della necessità e della funzione di ciascuno dei sei atteggiamenti.

Generosità

Per realizzare il benessere degli altri, in altre parole, per guidarli lungo il sentiero dell'illuminazione, abbiamo bisogno di generosità. Dobbiamo essere in grado di fornire loro le necessità fisiche di base, gli insegnamenti e la protezione. Altrimenti, sarebbe difficile condurre gli esseri senzienti all'illuminazione. Quindi, la generosità è necessaria per realizzare il loro scopo, per realizzare il loro benessere.

Etica

Anche per ottenere il loro benessere, dobbiamo smettere di danneggiarli. È abbastanza semplice, non è vero? Il primo modo per iniziare ad aiutare qualcuno è smettere di fargli del male.

Pazienza

Il modo in cui abbiamo bisogno di pazienza per raggiungere il benessere degli altri, è che dobbiamo essere pazienti quando gli altri esseri senzienti non si comportano così bene. Se stiamo cercando di lavorare per il beneficio degli altri, ma invece ci arrabbiamo e ci arrabbiamo quando non fanno quello che vogliamo, allora diventa davvero difficile lavorare per il loro beneficio e per essere di servizio.

Abbiamo bisogno di una pazienza incredibile per essere in grado di lasciar andare e non aggrapparci a tutte le cose stupide che fanno le persone. E se osserviamo il nostro comportamento, sappiamo che ci sono molte cose stupide che facciamo. Proprio come vogliamo che gli altri siano pazienti con noi, allora ci voltiamo ed estendiamo loro quella pazienza.

Perseveranza entusiasta (sforzo gioioso)

Abbiamo anche bisogno di uno sforzo gioioso per essere in grado di aiutarli continuamente. Per lavorare per il benessere degli altri, per servirli, abbiamo bisogno di avere questa gioia che può farlo continuamente. Perché apportare davvero cambiamenti, aiutare davvero le persone, non è una possibilità una tantum.

È un vero impegno resistere ed essere continuamente al servizio. Possiamo vederlo anche nelle normali professioni di aiuto, che tu sia nel lavoro sociale, in medicina o in terapia, ecc. È un processo continuo. Abbiamo bisogno di quello sforzo gioioso per fare davvero il cambiamento.

Concentrazione

Abbiamo anche bisogno di concentrazione perché abbiamo bisogno di sviluppare diversi poteri psichici per poter servire meglio gli altri. In altre parole, se abbiamo poteri psichici che possono conoscere il passato delle persone, dove potremmo raccontare connessioni karmiche passate, allora diventa più facile sapere come guidare le persone. Sapremo chi sono gli insegnanti con cui le persone hanno connessioni karmiche e come guidarli lì.

Se abbiamo capacità psichiche in grado di comprendere i pensieri e le disposizioni delle persone, allora di nuovo diventa molto più facile guidarle. Quando sappiamo quali sono i loro interessi, quali sono le loro personalità, è più facile dare una pratica adatta a loro.

Nel buddismo, abbiamo la pratica di sviluppare poteri psichici, ma è sempre nel contesto del loro utilizzo a beneficio degli esseri senzienti. Non è fare un grosso problema con se stessi o rastrellare un sacco di soldi mettendoli in mostra.

Saggezza

Abbiamo bisogno di atteggiamento di vasta portata di saggezza per realizzare il benessere degli altri perché dobbiamo essere saggi per insegnare loro. Dobbiamo sapere cosa insegnare loro. Abbiamo bisogno di sapere cos'è la realtà convenzionale, cos'è la realtà ultima, perché è quell'insegnamento che aiuterà gli altri a rimuovere le loro contaminazioni.

Prima di insegnarlo, dobbiamo capirlo noi stessi. Dobbiamo essere in grado di insegnare loro cosa praticare sul sentiero, che tipo di azioni coltivare, che tipo di azioni abbandonare, quali atteggiamenti e azioni sono in contraddizione con la felicità. Per insegnarlo agli altri, dobbiamo essere noi stessi saggi in queste cose.

Come i sei atteggiamenti realizzano il nostro scopo e quello degli altri

Possiamo anche parlare di usare i sei atteggiamenti di vasta portata per soddisfare lo scopo degli altri e per soddisfare il nostro scopo. Come dicevo prima, i primi tre soddisfano lo scopo degli altri mentre gli ultimi tre soddisfano il nostro scopo. Quando parliamo del “nostro” scopo e dello scopo “degli altri”, non è che i primi tre giovano solo agli altri e non a me stesso. E non è che gli ultimi tre avvantaggino solo me e non gli altri. È solo una questione di enfasi.

I primi tre atteggiamenti di vasta portata di generosità, etica e pazienza lavorano tutti per realizzare lo scopo degli altri. C'è una relazione interessante tra loro.

Generosità

Attraverso la generosità, cerchiamo di rendere felici le altre persone. Cerchiamo di dare loro quello che vogliono. Soddisfiamo i loro bisogni, quindi li rendiamo felici. Inoltre, diventa un metodo abile per interessare gli altri al Dharma perché se diamo cose alle persone, allora tendono a piacerci. Potrebbero quindi interessarsi a cose che ci interessano, come il Dharma. Così diventa un modo abile per far riflettere. E quindi la generosità è un modo in cui cerchiamo di soddisfare lo scopo degli altri.

Etica

Ora, mentre pratichiamo la generosità, dobbiamo anche smettere di danneggiarli. Se continuiamo a dare cose alle persone e siamo abbastanza generosi, ma poi il giorno dopo ci voltiamo e li calunniamo, li critichiamo o li picchiamo, allora tutta la buona energia che sprigioniamo essendo generosi è completamente contraddetta. Non soddisfa il loro scopo. Li fa soffrire di più e non li interessa affatto a quello che stiamo facendo.

Non essere etici non è il modo per attirare altri esseri senzienti a interessarsi al Dharma, perché tendono a dire: “Oh, quella persona si comporta davvero in modo terribile. Qualunque cosa si trovino, voglio allontanarmi di 180 gradi".

Trovo molto interessante pensare a questo perché spesso pensiamo all'etica come a qualcosa che facciamo per evitare le rinascite inferiori e per creare una causa per le rinascite superiori. Oppure pensiamo che non danneggi gli altri, o qualcosa del genere.

Ma, in realtà, se iniziamo a pensarci in termini di come guidare altri esseri senzienti, se vogliamo influenzare gli altri in modo positivo, essere etici è molto, molto essenziale, in modo da non disfare tutto.

Inoltre, se ci comportiamo bene, le altre persone sono impressionate e, di nuovo, si interessano molto. Se  ci vedono al lavoro e tutti gli altri sono coinvolti in qualcosa di losco al lavoro, o tutti gli altri in ufficio spettegolano, ma noi stiamo alla larga, allora potrebbero sviluppare una certa fiducia in noi e potrebbero interessarsi in quello che stiamo facendo.

Pazienza

Quando pratichiamo sia la generosità che l'etica, dobbiamo anche essere pazienti. Questo è particolarmente vero se siamo stati generosi con altre persone ma loro si voltano e ci fanno del male. Se ci manca la pazienza, allora cosa faremo? In cambio li faremo del male. La pazienza è una qualità essenziale per realizzare lo scopo degli altri perché è ciò che sostiene la nostra pratica di generosità in modo da non pentirci di essere generosi.

Una cosa che succede così spesso è che siamo molto generosi ma l'altra persona si gira e si comporta come un cretino con noi, e poi cosa facciamo? Ci rammarichiamo per quello che abbiamo fatto. “Perché sono stato così generoso con quella persona? Perché li ho protetti? Si sono voltati. Hanno tradito la mia fiducia”. E così ci arrabbiamo e ci risentiamo in cambio. E questo distrugge la pratica della generosità che abbiamo fatto perché sviluppiamo così tanto rammarico per le nostre azioni positive. E poi, ovviamente, prendiamo una determinazione molto forte a non aiutare quella persona di nuovo in futuro ea non essere generosi qualunque cosa accada.

Se ci manca la pazienza, mina davvero la pratica della generosità. Dobbiamo coltivare la pazienza perché molto spesso le persone non ripagano la gentilezza con la gentilezza. Lo ripagano altrimenti. Ovviamente quando ci succede, ci sentiamo come le uniche persone a cui sia mai successo. Ma se leggi le Scritture, vedrai che questo accade da tempo immemorabile.

Se guardiamo alle nostre vite, probabilmente vedremo che anche noi ci siamo comportati in quel modo nei confronti delle altre persone che erano state gentili con noi. Questa è la realtà, e quindi se riusciamo a sviluppare un po' di pazienza per essa, allora ci aiuta a realizzare lo scopo degli altri. Inoltre, se possiamo essere pazienti, allora non agiremo in modo non etico nei loro confronti quando si comportano male nei nostri confronti dopo che siamo stati generosi.

Ecco come questi primi tre atteggiamenti - generosità, etica e pazienza - si combinano tutti insieme. C'è un'interessante interazione tra di loro. Penso che sia molto importante contemplare questo genere di cose, perché tendiamo a vedere le cose come unità individuali e isolate: c'è generosità qui, etica qui e pazienza qui; questo qua e quello là.

Ma quando ascolti questo tipo di insegnamento, allora vedi che, beh, la generosità e l'etica si fondono e si adattano e si completano a vicenda. La pazienza c'è anche lì ed è necessaria. E poi ci vuole lo sforzo, lo sforzo gioioso per poterlo fare anche tu. Quindi inizi a vedere le interrelazioni tra le pratiche. Penso che sia molto importante, in modo che le nostre menti non siano troppo bloccate e quadrate.

È interessante pensare a questo in relazione alla tua vita e alle diverse cose che sono successe.

Pubblico: Come dedichiamo il potenziale positivo accumulato da un atto generoso?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): È lo stesso tipo di dedizione che facciamo alla fine degli insegnamenti del Dharma. Alla fine di ogni tipo di atto virtuoso, che sia generosità o altre azioni, cogli quel potenziale positivo e dedicalo principalmente all'illuminazione di noi stessi e degli altri. E anche dedicare per le lunghe vite dei nostri insegnanti e anche per l'esistenza del Dharma in modo puro nel mondo e nelle nostre menti. Ti prendi del tempo e immagini di inviare energia positiva ad altri esseri in modo che maturi in quel modo.

La dedizione è molto importante. Se siamo stati generosi o etici o pazienti, ma non dedichiamo il potenziale positivo accumulato, poi in seguito se generiamo visualizzazioni sbagliate o ci arrabbiamo, bruciamo l'energia positiva che accumuliamo. Ma, se lo dedichiamo, è come metterlo in banca. Siamo tutti molto saggi "finanziariamente" qui, [Risate] non vogliamo sprecare nulla, quindi la dedizione è piuttosto importante.

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: Puoi anche gioire del potenziale positivo di altre persone, più il potenziale positivo che hai accumulato, quindi prendi tutto e immaginalo come luce che si spegne e tocca tutti gli esseri senzienti. Quindi non stiamo solo dedicando il nostro potenziale positivo. È bene dedicare anche quello degli altri, perché allora diventa una pratica di gioia. Invece di diventare gelosi di altre persone che si comportano meglio di noi ed essere in competizione con loro, ci concentriamo su quanto sia meraviglioso che ci siano tutte queste persone che fanno cose gentili e dedichiamo tutto questo.

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: Ecco perché preferisco la traduzione "potenziale positivo" a "merito". Quando traduciamo la parola tibetana Sonam as Merito, cosa ne pensiamo? Pensiamo a piccole stelle d'oro: "Ho ottantaquattro stelle d'oro!" Mi piace sempre raccontare la storia a questo proposito. Una volta, mentre ero a Singapore, è venuto un uomo e voleva fare dei canti. Ho passato un'ora a insegnargli om mani padme hum e come eseguire il canto e la visualizzazione.

Alla fine della sessione, ho detto: "Ora dedichiamo il nostro potenziale positivo all'illuminazione degli altri". Mi ha guardato e ha detto: “Non voglio dedicarlo perché non ho molto”. [Risate] È stato così dolce perché era davvero preoccupato e preoccupato che se avesse rivelato il suo potenziale positivo, cosa gli sarebbe successo? Era così dolce. Non lo dimenticherò mai. Dovevo ricordargli che non è che lo dai via e poi non ne vivi più il risultato. Non stai perdendo nulla dedicandoti. Piuttosto, ne stiamo guadagnando.

Saggezza

Quindi, per realizzare il nostro scopo (raggiungere la mente di a Budda, per eliminare tutti i nostri difetti e sviluppare tutte le nostre qualità, per raggiungere l'illuminazione e la liberazione) abbiamo decisamente bisogno di saggezza. La saggezza è come una spada che taglia la radice dell'ignoranza. Poiché l'ignoranza è la fonte di tutti i problemi, è necessaria la saggezza per trasformare la nostra mente in a Buddala mente.

Concentrazione

Ma per sviluppare il giusto tipo di saggezza, abbiamo bisogno di concentrazione. Dobbiamo essere in grado di controllare la nostra mente. Dobbiamo essere in grado di concentrarci sull'oggetto di questa saggezza invece di avere la nostra mente che percorre tutta l'esistenza ciclica con le sue fantasie. Se abbiamo bisogno della saggezza per raggiungere l'illuminazione, allora abbiamo bisogno della concentrazione che sostiene la saggezza.

Perseveranza entusiasta

Per sviluppare la concentrazione, dobbiamo vincere la pigrizia, quindi abbiamo bisogno di una perseveranza entusiasta. È l'antidoto specifico a tutti i diversi tipi di pigrizia, di cui parleremo nelle sessioni successive.

Quindi questo è un altro modo di pensare a questi sei atteggiamenti di vasta portata, come i primi tre realizzano lo scopo degli altri e gli ultimi tre realizzano il nostro scopo.

Creare la causa della preziosa rinascita umana con i sei atteggiamenti

La motivazione per desiderare una preziosa vita umana

Poi, ancora un altro modo di pensare a questi atteggiamenti: se vogliamo diventare illuminati, dobbiamo assicurarci di avere un'intera serie di preziose vite umane, perché ci vorrà molta pratica per diventare un Budda. Potremmo farlo in questa vita, ma forse no. Se non lo facciamo in questa vita, allora dobbiamo preoccuparci di creare le cause per avere preziose vite umane nelle vite future in modo da poter continuare la nostra pratica.

Questo è abbastanza importante. Cerchiamo di creare la causa per la preziosa vita umana non solo perché la vogliamo e non vogliamo una rinascita inferiore, ma perché sappiamo che per aiutare gli altri, abbiamo bisogno di avere questo tipo di vita per poter praticare.

La motivazione a questo livello del sentiero è diversa da quella al livello dell'essere iniziale. L'essere iniziale vuole solo una buona rinascita in modo da non dover passare a una orribile. Ma qui vogliamo una buona rinascita perché sappiamo che senza di essa sarà molto difficile aiutare qualcuno.

Penso che questa sia una cosa importante su cui riflettere. Dicono di provare a raggiungere l'illuminazione in questa vita, ma non ci contare. Non aspettarlo, perché richiede questo enorme accumulo di potenziale positivo e saggezza. Sebbene alcune persone lo raggiungano in una vita, molte persone non lo fanno. Dal momento che rinasceremo se non siamo Buddha, è utile assicurarsi di avere una buona vita in futuro in modo da poter continuare a praticare.

Potrebbe essere che, nelle vite precedenti, abbiamo avuto preziose vite umane. Abbiamo ascoltato questo insegnamento. Abbiamo fatto questo tipo di pratica, quindi in questa vita abbiamo un'altra preziosa vita umana. Non dovremmo vedere che la nostra vita presente è qualcosa che è appena successo per caso o è caduto dallo spazio, o nel retro vicino al negozio. È qualcosa per cui abbiamo accumulato la causa, abbastanza deliberatamente nelle vite precedenti.

Praticando il sei atteggiamenti di vasta portata e dedicare il potenziale positivo in modo che possiamo avere di nuovo una vita umana preziosa, questo ci dà l'ottima base per continuare la nostra pratica. Se tutto va bene, possiamo continuare a creare la causa per ottenere vite umane più preziose in modo da poter continuare a praticare fino in fondo finché non diventiamo Buddha. Fornisce un punto di vista leggermente diverso su come vedere la nostra vita, come vedere come siamo.

Abbiamo bisogno di tutti e sei atteggiamenti di vasta portata per raggiungere questo tipo di preziosa vita umana nella nostra prossima vita. Se manca uno di loro, non saremo in grado di ottenere la preziosa vita umana e questo ostacolerà la nostra pratica del Dharma.

La differenza tra una preziosa vita umana e una vita umana

Come stavo spiegando prima, una preziosa vita umana è molto diversa da una vita umana. In una vita umana, hai un essere umano stile di vita, ma non hai necessariamente alcun tipo di inclinazione spirituale o vivi in ​​un luogo dove gli insegnamenti sono disponibili e puoi praticarli, o avere altri favorevoli condizioni per esercitarsi.

In una preziosa vita umana, non hai solo un essere umano stile di vita, ma hai sensi sani e un sano stile di vita in modo che tu possa esercitarti. Sei libero da certe oscurazioni. Hai una curiosità e un interesse innati per la pratica spirituale. Sei nato in un paese dove c'è libertà religiosa in modo che tu possa praticare. Hai la capacità di incontrare insegnamenti e insegnanti e c'è un lignaggio di insegnamenti puri che esiste. C'è una comunità di persone che ti supportano nella tua pratica. Ci sono abbastanza cose finanziarie per essere in grado di esercitarti.

Quindi, per esercitarsi, ce ne sono molti altri condizioni abbiamo bisogno oltre che dell'umano stile di vita. Su questo pianeta ci sono oltre cinque miliardi di persone che hanno un corpo umano, ma in realtà sono pochissime quelle che hanno vite umane preziose.

Come i sei atteggiamenti ci aiutano a raggiungere la preziosa vita umana

Generosità

Prima di tutto, per raggiungere l'illuminazione, dobbiamo essere in grado di praticare il Dharma nelle nostre vite future. Per poter praticare, abbiamo bisogno di risorse. Abbiamo bisogno di vestiti, cibo, riparo e medicine. La causa del raggiungimento di queste risorse è essere generosi. Karmicamente, la causa per ricevere le cose è dare.

Questo è contrario alla filosofia americana per cui la causa dell'avere è aggrapparsi a se stessi. Nel buddismo, la causa dell'avere è essere generosi e dare agli altri. Se vogliamo praticare nelle vite future, abbiamo bisogno di vestiti, cibo, medicine e riparo. Per averle, dobbiamo creare karmicamente la causa, dobbiamo essere generosi in questa vita.

Etica

Ma avere solo risorse in una vita futura non è sufficiente. Abbiamo anche bisogno di un essere umano stile di vita. È qui che entra in gioco l'etica. Abbandonando le dieci azioni negative e praticando l'etica, siamo in grado di raggiungere un essere umano stile di vita. Ma non è necessariamente una vita umana preziosa, è solo che abbiamo la fortuna di avere un essere umano stile di vita.

Attraverso la generosità, abbiamo una sorta di ricchezza e risorse. Attraverso l'etica, abbiamo l'umano stile di vita. Ma questi non sono sufficienti.

Pazienza

Quando pratichiamo, abbiamo anche bisogno di avere dei buoni compagni con cui esercitarci. Abbiamo anche bisogno di avere una buona personalità perché diventa estremamente difficile da praticare se siamo scontrosi, arrabbiati e irascibili. È estremamente difficile esercitarsi se nessuno vuole esercitarsi con noi perché disattiviamo tutti con il nostro cattivo umore. Quindi, per evitarlo, dobbiamo esercitare la pazienza.

Ricorda che la pazienza è l'antidoto rabbia. Quindi, karmicamente, se pratichiamo la pazienza in questa vita, i risultati nelle vite future sono che abbiamo una personalità gentile e che abbiamo molti compagni e persone con cui praticare. Possiamo vedere il valore in questo.

Gioioso sforzo

E nelle vite future, se vogliamo continuare a praticare, dobbiamo essere in grado di completare i nostri progetti. Se vogliamo intraprendere qualche studio o vogliamo fare un ritiro o qualcosa del genere, dobbiamo avere il karma per poter finire ciò che iniziamo. Se continuiamo a iniziare le cose ma non finiamo mai nulla, è molto difficile diventare a Budda, perché inizi il percorso e poi ti fermi. E poi inizi e smetti. Per avere la capacità di completare le nostre pratiche nelle vite future, abbiamo bisogno di praticare uno sforzo gioioso in questa vita, la mente che si diletta e agisce continuamente per praticare in questa vita.

Quindi, vedi come il karma lavori? Essendo in grado di praticare continuamente e attraversando gli alti e bassi di questa vita, allora, crea il karma in modo che nelle vite future, quando intraprendiamo una sorta di pratica spirituale, saremo in grado di portarla a termine senza che le cose si interrompano.

E, così spesso, possiamo vedere che le cose vengono interrotte. Diciamo che vivi in ​​Tibet. La tua pratica è stata interrotta quando sei dovuto fuggire oltre le montagne. Oppure inizi a studiare un testo ma non riesci a finirlo perché il tuo visto sta per scadere o il tuo insegnante va e viaggia da qualche altra parte. Oppure inizi un ritiro ma non riesci a finirlo perché le scorte di cibo si esauriscono o il tempo peggiora o la tua mente impazzisce. [Risate] "Nuts" significa che c'era qualche distrazione.

Per completare le cose, abbiamo bisogno di una perseveranza entusiasta, e quindi deve essere coltivata anche in questa vita.

Concentrazione

Inoltre, nelle vite future, affinché la nostra pratica abbia successo, dobbiamo avere una mente pacifica, una mente che non sia completamente distratta e irascibile. Una mente che ha una sorta di controllo e può concentrarsi.

Inoltre, dobbiamo avere le capacità psichiche per poter vedere quelle degli altri karma e le loro disposizioni e tendenze. Per avere questo tipo di capacità nelle vite future, in questa vita, karmicamente, dobbiamo praticare la concentrazione. Praticare la concentrazione in questa vita porta ad avere quel tipo di abilità nelle vite future. E poi, con queste capacità, diventa abbastanza facile raggiungere l'illuminazione.

Saggezza

Allo stesso modo, nelle vite future, dobbiamo essere in grado di discriminare tra ciò che è un insegnamento corretto e ciò che è un insegnamento errato. Tra ciò che è il sentiero e ciò che non è il sentiero. Tra chi è un insegnante qualificato e chi non è un insegnante qualificato. Per fare questo, abbiamo bisogno di saggezza, e quindi dobbiamo coltivare quella saggezza in questa vita.

Puoi vederlo. Alcune persone trovano abbastanza difficile discriminare chi è un buon insegnante e chi è un ciarlatano. Oppure diventa abbastanza difficile discriminare tra ciò che è un'azione costruttiva e ciò che è distruttivo. Oppure diventa difficile capire cosa significhi il vuoto. Avere quegli ostacoli in questa vita deriva dal non aver praticato il atteggiamento di vasta portata di saggezza nelle vite precedenti. Se lo pratichiamo in questa vita, poi nella vita futura, avremo queste abilità e poi lavoreranno tutte insieme in modo da poter raggiungere l'illuminazione molto più velocemente.

Quello che sto essenzialmente facendo è, sto facendo un grande lancio per i sei atteggiamenti di vasta portata. [Risate] Lo sto facendo in modo che tu sviluppi una sorta di entusiasmo per praticarli. Perché vedi i vantaggi per le vite future, perché vedi i vantaggi per te stesso e per gli altri, allora vuoi praticarli e vuoi ascoltare gli insegnamenti.

Pubblico: Come pratichi la saggezza che non hai ancora raggiunto?

VTC: Prima di tutto, ascoltiamo gli insegnamenti. C'è un processo in tre fasi: ascolto, contemplazione o pensiero, e meditazione. Non siamo saggi. Siamo completamente confusi. Le nostre menti non possono discernere una cosa da un'altra. Non abbiamo saggezza discriminante. È come se la nostra mente fosse completamente annebbiata e prendiamo costantemente decisioni poco sagge. Se stiamo sperimentando questi, allora, quello che dobbiamo fare è ascoltare gli insegnamenti perché il Budda ha descritto abbastanza chiaramente cos'è un'azione costruttiva, cos'è un'azione distruttiva, cos'è una motivazione costruttiva, cos'è una motivazione distruttiva, cosa sono i fattori mentali positivi, cosa sono i fattori mentali negativi.

Ascoltando gli insegnamenti, ottieni subito una certa dose di saggezza. Ottieni queste informazioni dall'esterno e anche se non le hai integrate nel tuo personaggio, hai alcuni strumenti da utilizzare per iniziare a valutare la tua vita.

Quando parliamo di ascoltare, include anche la lettura di libri e cose del genere. È il processo di raccolta di informazioni e di apprendimento. Questo è molto importante per la pratica spirituale. Alcune persone dicono: “Oh, gli insegnamenti, sono solo altra spazzatura intellettuale. Penso che mi siederò e meditare.” Ma cosa finiscono per fare? Si fanno da soli meditazione. Bene, abbiamo inventato il nostro percorso verso la liberazione da un tempo senza inizio e siamo ancora in un'esistenza ciclica.

Ad un certo punto decidiamo: “Beh, invece di inventare il mio percorso, invece di inventare i miei insegnamenti, forse ho bisogno di ascoltare gli insegnamenti di un essere pienamente illuminato, il Budda, che è stato in grado di descrivere in base alla propria esperienza, cosa è costruttivo e cosa è distruttivo”.

Quindi, c'è un po' di umiltà lì dentro che vuole imparare, perché riconosciamo che non possiamo farlo da soli. Cerchiamo di fare tutto da soli da quando siamo nati. Guarda dove siamo. Siamo arrivati ​​da qualche parte. Possiamo prenderci cura di noi stessi più o meno. Ma non siamo illuminati. Quindi abbiamo bisogno di alcuni insegnamenti. Abbiamo bisogno di imparare.

Il secondo passo è che dobbiamo pensare a ciò che abbiamo imparato. Non solo raccogliere informazioni e apprenderle, ma dobbiamo pensarci. Dobbiamo capirlo. Ecco il ruolo del dibattito e della discussione e del parlare e discutere delle cose. Te lo dicevo quando ero in Cina, ero con questi giovani uomini che restavano alzati fino a tardi solo a parlare, a discutere di questo punto. All'inizio, traducevano per me. Alla fine, erano così coinvolti che, dimentica la traduzione! [Risate] Era questo tipo di discussione. Stavano discutendo di ciò che avevano sentito negli insegnamenti: "È proprio vero?" "Come funziona?" "Come facciamo a saperlo?" "Che dire di questo?" "Come mai qui dice questo?" "Come mai dice che lì?" "Cosa fai davvero?"

Cercare di prendere gli insegnamenti e capirli è una cosa molto essenziale nel Buddismo. Il Buddismo non è una questione di: “Bene, ascolterò e basta. C'è il dogma. C'è il catechismo. Se voglio essere un buon buddista, imprimo semplicemente il mio sigillo e dico: 'Credo!' e basta!” Non è quello. Dobbiamo pensarci e farlo nostro.

I Budda stesso ha detto: “Non accettare nulla solo perché lo ha detto qualcun altro. O semplicemente perché è scritto in qualche scrittura. O perché tutti gli altri ci credono. Ma pensaci da solo. Provalo tu stesso. Applicare logica e ragionamento. Applicalo alla tua vita. Applica a ciò che vedi intorno a te. E se funziona, allora credeteci”.

Quindi, questo processo di pensiero è molto importante, perché sviluppa la convinzione e assicura anche che abbiamo la corretta comprensione di qualcosa. Perché, spesso quando ascoltiamo gli insegnamenti, pensiamo di capirli correttamente, ma non appena entriamo in discussione con qualcun altro, non riusciamo affatto a spiegarci. È come: "Pensavo di averlo capito, ma questo ragazzo al lavoro mi ha appena chiesto cos'è la gentilezza amorevole e non riesco a pensare a come rispondergli". E poi ci rendiamo conto: "Beh, in realtà, non capisco davvero cosa sia".

[Il resto dell'insegnamento non è stato registrato]