Come dovrebbero essere studiati e insegnati gli insegnamenti

Review

• Le qualità della stirpe
• Le qualità degli insegnamenti
• Le qualità di un insegnante
• Le qualità di uno studente

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Come studiare il Dharma

• Atteggiamenti da evitare
• I vantaggi dell'ascolto degli insegnamenti

LR 002: Benefici dell'ascolto del Dharma (scaricare)

Per gentile concessione del Dharma e dell'insegnante

• Etichetta durante gli insegnamenti
• Prenditi cura dei testi del Dharma

LR 002: Rispetto (scaricare)

Il modo effettivo di studiare gli insegnamenti

• Evitando i tre errori
• Basandosi sui sei riconoscimenti

LR 002: Ascoltare e studiare (scaricare)

Spiegare il Dharma

• Considerando i vantaggi di spiegare il Dharma
• A rafforzare la cortesia mostrata al Budda e Dharma
• Pensieri e azioni con cui insegnare
• A chi insegnare

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Review

• I modi per studiare e spiegare il Dharma
• I benefici dell'insegnamento del Dharma
• Presupposti per la comprensione degli insegnamenti

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Domande e risposte

• Fare domande agli insegnanti
• Rapporto tra insegnante e studente
• Pregando che il Dharma esista e fiorisca

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È bene apprezzare l'atteggiamento di voler raggiungere la piena illuminazione a beneficio degli altri, anche se lo stiamo coltivando solo artificialmente. Anche se è artificiale, è comunque una cosa incredibile che stiamo facendo, considerando che non l'abbiamo mai fatto in tutte le nostre vite precedenti! Da tempo senza inizio, abbiamo fatto tutto e siamo stati tutto nel samsara, ma non abbiamo mai veramente seguito il sentiero nel modo giusto. Non abbiamo mai coltivato bodhicitta. Solo il fatto che ora ci stiamo impegnando, anche se potrebbe sembrare artificiale, solo il fatto che stiamo facendo sorgere il pensiero nella nostra mente questa volta, puoi vedere che è completamente l'opposto di quello che abbiamo fatto per eoni ed eoni. È molto, molto speciale.

Review

Abbiamo parlato del lam rim-Il percorso graduale verso l'Illuminismo. Abbiamo parlato di due dei quattro punti fondamentali. Le prime due sono le qualità del lignaggio: i compilatori del Budda fino ad Atisha e Lama Tzongkhapa—e le qualità degli insegnamenti, dove abbiamo parlato dei benefici che riceviamo dallo studio del lam rim, soprattutto nel senso che ci offre un modo davvero approfondito di guardare a tutti i Budda's insegnamenti in maniera progressiva. È in questo modo che gli insegnamenti hanno senso per noi in termini di pratica personale. Inoltre, non saremo confusi quando incontreremo tradizioni e insegnamenti diversi. Sapremo come si incastrano tutti insieme come un tutto che può portarci all'illuminazione.

L'ultima sessione, abbiamo iniziato sul terzo punto fondamentale, che è il modo in cui il lam rim dovrebbe essere studiato e insegnato. Abbiamo parlato delle qualità di un insegnante. In primo luogo, le qualità da cercare in a vinaia insegnante. In altre parole, il livello del maestro che ci dà rifugio, precettie le istruzioni di base. Poi, cosa ancora più importante, le qualità che dovremmo cercare in un insegnante Mahayana, qualcuno che ci insegnerà l'intenzione altruistica e il bodhisattvale pratiche. Abbiamo parlato di quanto sia importante esaminare bene un insegnante prima di prendere la decisione nella nostra mente che lui o lei è il nostro maestro spirituale. Dovremmo cercare di prendere qualcuno con tutte e 10 le qualità. Se non possiamo avere qualcuno con 10 qualità, allora otteniamo qualcuno con cinque qualità. Se non possiamo, allora prendi qualcuno che ha più buone qualità che cattive qualità, allora qualcuno che ama il futuro vive più di questa vita, o infine, qualcuno che ama gli altri più di se stesso.

Abbiamo anche parlato delle qualità di un discepolo o di uno studente. Questo non è per farci sentire inferiori se non abbiamo tutte queste qualità noi stessi, ma piuttosto, è un modo per farci vedere in quale direzione vogliamo provare e andare con la nostra pratica e quali qualità dovremmo provare e sviluppare, perché queste qualità aiuteranno il nostro progresso sul sentiero.

La prima qualità è essere di mentalità aperta, non essere sopraffatti da tutte le nostre idee su come dovrebbero essere le cose. Il secondo è essere intelligenti, avere una sorta di saggezza perspicace. Qui intelligenza non significa prendere buoni voti a scuola. L'intelligenza del Dharma e l'intelligenza mondana sono molto diverse. Incontri alcune persone che sono dottorandi o avvocati, ma se provi a insegnare loro il fatto che la nostra vita è transitoria e che stiamo per morire, potrebbero dire: “Stai dicendo sciocchezze. Non lo capisco affatto!” [risate] Le persone con molta intelligenza mondana potrebbero non capire le cose semplici del Dharma. Ciò è dovuto a precedenti azioni negative che oscurano la mente e presentano preconcetti e afflizioni.¹ Intelligenza qui non significa intelligenza mondana, significa intelligenza del Dharma, che è una cosa molto diversa. Dipende molto dai nostri meriti, dalla nostra apertura mentale e dalla nostra capacità di cogliere i principi.

Inoltre, l'intelligenza del Dharma non è qualcosa che otteniamo alla nascita ed è tutto ciò che abbiamo. Portiamo con noi un po' di intelligenza del Dharma dalle vite precedenti, ma possiamo anche generare più intelligenza del Dharma. Questo può essere fatto in tre modi. Prima di tutto ascoltando gli insegnamenti, poi riflettendo su di essi e poi meditandoli. Il buddismo dice: "Sì, la nostra intelligenza può aumentare". Non abbiamo un QI Dharma fisso. Può essere aumentato in questa stessa vita.

La terza qualità di un bravo studente è qualcuno che è sinceramente interessato agli insegnamenti e si impegna nella pratica. Qualcuno che vuole davvero fare progressi lungo il percorso. In altre parole, qualcuno che è serio e non si limita a giocare e perdere tempo.

Oggi passeremo agli argomenti "Come ascoltare il Dharma" e "Come spiegare il Dharma".

Il modo di studiare (ascoltare) il Dharma

Come ascoltare il Dharma si riferisce a quando siamo dalla parte del pubblico o degli studenti. Ma devo dire che a volte quando insegno, ascolto quello che dico e dico: "Ragazzi, è meglio che ci pensi, questa è roba davvero calda!" [risate] Quindi ascolta anche te stesso!

Atteggiamenti da evitare

Alcuni degli atteggiamenti che vogliamo evitare quando ascoltiamo il Dharma è, prima di tutto, avere un atteggiamento di raccolta di insegnamenti. Lo vedi spesso. Le persone raccolgono insegnamenti o iniziazioni come se stessero collezionando francobolli. Vogliono solo accumulare di più. Ma la cosa con il Dharma è che non si tratta solo di ottenere molto, è davvero una questione di avere le giuste intenzioni. Arriviamo agli insegnamenti non solo per ottenerli, ma con l'idea di metterli in pratica. Vogliamo evitare di raccogliere solo insegnamenti senza avere alcun reale interesse nella pratica.

Un'altra cosa che vogliamo evitare è che, anche se abbiamo l'intento di venire ad ascoltare, non comprendiamo davvero i benefici dell'ascolto degli insegnamenti. Quando arrivano alcuni ostacoli, le nostre menti si scoraggiano e perdiamo energia. Questo accade perché non abbiamo veramente compreso i benefici dell'ascolto degli insegnamenti. A volte arrivi agli insegnamenti e le gambe ti fanno male, o la tua mente è distratta, o sei stanco. Dici: “Sarei dovuto restare a casa; questa è una perdita di tempo”, poi hai semplicemente smesso. O forse vieni agli insegnamenti e l'insegnante dice ogni sorta di cose che stanno premendo pulsanti. Preferiresti non ascoltare. [risate] Di nuovo, la mente si scoraggia o vuole andarsene. Questo accade molto facilmente. In una certa misura, ascoltare gli insegnamenti può essere in qualche modo una difficoltà, ma più comprendiamo i vantaggi dell'ascolto, più coraggio avremo per superare le nostre difficoltà. È come quando vai al lavoro. Se comprendi i vantaggi di ottenere la tua busta paga, avrai molta perseveranza per superare le difficoltà del tuo lavoro. [risate] Ascoltare gli insegnamenti è simile in questo modo. Ecco perché dobbiamo parlare dei benefici dell'ascolto degli insegnamenti.

I vantaggi dell'ascolto degli insegnamenti

Innanzitutto, ascoltando gli insegnamenti, aumenta la nostra saggezza. Veniamo in contatto con saggezza e compassione. Entriamo in contatto con atteggiamenti virtuosi. Queste qualità sorgeranno automaticamente dentro di noi molto più facilmente. Con il potere dell'ascolto degli insegnamenti, qualunque compassione e saggezza sia già in noi comincia a emergere sempre di più.

In secondo luogo, il Dharma è il nostro migliore amico. Ogni volta che ci imbattiamo in difficoltà, il nostro unico amico duraturo sarà il Dharma. Non possiamo stare sempre con i nostri amici mondani, ma avremo sempre il Dharma. Qualunque insegnamento abbiamo ascoltato rimane nella nostra mente. Qualunque sia la situazione in cui ci troviamo, possiamo quindi ricordare quegli insegnamenti. Gli insegnamenti diventano il nostro vero amico. Ogni volta che abbiamo problemi, se non possiamo chiamare un vero amico, possiamo richiamare un insegnamento del Dharma. Applichiamo gli insegnamenti del Dharma ai nostri problemi.

Qualcuno mi ha scritto una lettera. Questo è davvero carino. Questa persona è venuta a un corso a Tushita [un centro di Dharma a Dharamsala, in India]. Abbiamo avuto molte discussioni interessanti lì. Questa persona era qualcuno che era veramente preso dagli insegnamenti. Aveva 24 anni e trascorse un quarto della sua vita nell'esercito israeliano. Riuscire da questo ad ascoltare gli insegnamenti del Dharma è stato un vero e proprio volto per lui. Più tardi era in viaggio e mi ha scritto una lettera. Ha detto che nei suoi viaggi avrebbe incontrato diverse circostanze e avrebbe pensato: "Cosa direbbe il Dharma a riguardo?" "Cosa direbbe Chodron a riguardo?" Ha detto che lo ha davvero aiutato a capire cosa stava succedendo. Questo è uno dei benefici che ricevi ascoltando gli insegnamenti. Hai sempre con te l'amico interiore del Dharma.

Un altro vantaggio è che qualunque realizzazione e comprensione del Dharma tu abbia non potrà mai esserti derubata. Le persone possono prendere i tuoi soldi, prendere le tue carte di credito, prendere i tuoi beni, ma non possono mai derubare la tua comprensione del Dharma.

Questo è qualcosa di veramente prezioso. La nostra comprensione del Dharma è nostra. Nessuno può portarlo con sé. Guardi l'esempio dei tibetani dopo che il loro paese è stato invaso. Essendo stato a Dharamsala molti anni, ho parlato con persone che si sono trovate nelle situazioni più incredibili e ho sentito come la loro comprensione del Dharma, il loro ascolto degli insegnamenti e la loro integrazione interna degli insegnamenti li hanno aiutati.

Ho parlato con uno lama chi fu imprigionato. Il luogo in cui lo imprigionarono era la casa della sua famiglia. Hanno preso in consegna la casa della sua famiglia e l'hanno trasformata in una prigione. Fu imprigionato lì e in altri luoghi del Tibet per 16 anni. Mi ha detto che ha fatto ritiri mentre era in prigione. Dopo aver ascoltato tutti gli insegnamenti, sapeva come fare le meditazioni. Venivano fatti uscire dalle loro stanze solo due volte al giorno, per andare in bagno e fare una passeggiata. Il resto del suo tempo si sedette nella sua stanza e fece tutte le sue pratiche e usò la sua prigionia come se fosse in ritirata. È stato incredibile incontrarlo perché dopo 16 anni di prigione, la sua mente era ancora molto vivace ed era una persona allegra e accomodante. Non era affatto nevrotico.

In una conferenza scientifica con Sua Santità, Sua Santità è rimasto sbalordito nell'apprendere che molti occidentali avevano una bassa autostima. Abbiamo anche parlato della sindrome da stress post traumatico (PTS). Sua Santità ha detto che la maggior parte dei tibetani non soffre molto per questo. Alcuni di loro possono avere qualche problema, ma non nella misura di altre persone in situazioni simili che sono state sottoposte a tortura e reclusione. Gli scienziati sono rimasti completamente scioccati da questo. C'era un ragazzo la cui intera professione si occupava di PTS. Non riusciva a crederci quando ha sentito queste storie su come i tibetani sono sopravvissuti a queste orribili atrocità in prigione: essere picchiati, essere stati attaccati con canne elettriche per il bestiame. stile di vita. Alcuni di loro potrebbero avere qualche problema, ma non erano casi di basket completi. Penso che questo avvenga davvero attraverso la forza della loro pratica del Dharma. Sapendo mettere in prospettiva tutte queste cose orribili e riuscendo a generare un atteggiamento positivo nonostante quello che succede intorno a te.

Come possiamo mettere in prospettiva le cose orribili che ci accadono? Quando abbiamo brutte situazioni, pensiamo che queste accadano a causa del nostro stesso aspetto negativo karma nel passato. È positivo che stia maturando ora e stia finendo piuttosto che maturare in futuro in una rinascita davvero orrenda. Uno Lama Sono andato a trovarlo, gli ho chiesto come si esercitava in carcere, e questo è stato quello che mi ha detto. Questa identica tecnica. Questo era il modo in cui si esercitava e rendeva felice la sua mente mentre era in prigione. Disse anche di aver praticato gli insegnamenti sull'amore e la compassione. Cercò di vedere la gentilezza nelle persone che lo stavano imprigionando e di ricordare che erano esseri senzienti che volevano la felicità e che non volevano problemi proprio come lui. Fu così che riuscì a sopravvivere a tutta l'orrenda esperienza.

Possiamo vedere i benefici dell'ascolto degli insegnamenti del Dharma attraverso questi esempi. Qualunque cosa tu ascolti, puoi portarla con te, indipendentemente dalla situazione che incontri, indipendentemente da quello che sta succedendo intorno a te. Se pratichiamo bene gli insegnamenti del Dharma ora, quando moriremo - dovremo morire tutti - gli insegnamenti possono essere nostri grandi amici nel passaggio alla vita futura. Morire diventa una cosa gioiosa invece di essere qualcosa che si teme. Abbiamo le tecniche e gli insegnamenti del Dharma per rendere felice la nostra mente al momento della morte. Questi sono solo alcuni dei benefici che derivano dall'ascolto degli insegnamenti.

Inoltre, se le persone lo vogliono meditare, dobbiamo prima ascoltare gli insegnamenti. Alcuni occidentali non lo capiscono. Vogliono solo meditare, ma cosa hai intenzione di fare meditare Su? [risate] Hai bisogno di insegnamenti per capire cosa fare meditare on. Meditazione non è solo stare lì a rendere la tua mente vuota. Meditazione è una tecnica molto specifica, sapere quale sia l'argomento del meditazione è sapere come svilupparlo nella tua mente, sapere dove vuoi andare con esso e sapere come farlo. Gli insegnamenti sono strumenti che avvantaggiano il vostro meditazione.

Inoltre, ascoltando gli insegnamenti, aumenta la nostra capacità di aiutare gli altri. Scoprirai che dopo aver ascoltato gli insegnamenti del Dharma, quando altre persone vengono da te con i loro problemi, avrai strumenti aggiuntivi a portata di mano per aiutarli. Avrai una mente molto più equilibrata e amorevole mentre li aiuterai. I vantaggi sono duplici. In primo luogo, aumenta la tua capacità di aiutare le altre persone perché le tue qualità aumentano e anche le tue relazioni con le altre persone diventano migliori e più oneste. In secondo luogo, conoscendo tutte le diverse tecniche e insegnamenti, sai che avrai qualcosa da dare alle altre persone quando verranno da te con problemi diversi.

Il trucco è imparare a essere davvero abili quando i tuoi amici vengono da te con i loro problemi. Non c'è bisogno di usare molte parole buddiste: "OK, devi sederti, rifugiarsi in Budda, Dharma, Sangha!” Non devi parlare di nulla di religioso. Con la comprensione attaccamento e come liberarsene, rabbia e come liberartene, puoi dare delle linee guida ai tuoi amici che li aiuteranno senza parlare di alcuna dottrina. Questo è possibile perché il buddismo è fondamentalmente un modo saggio di vivere. È una psicologia praticabile. Quindi, mentre ascolti gli insegnamenti e impari queste cose, avrai di più da dare anche ad altre persone.

È importante pensare ai benefici che possiamo ottenere dall'ascolto degli insegnamenti. Questo aumenta il nostro entusiasmo per la pratica e aumenta anche la nostra capacità di sopportare le ginocchia doloranti! [risata]

Mostrando cortesia al Dharma e all'insegnante

Il secondo punto è mostrare cortesia al Dharma e all'insegnante. Le persone hanno chiesto informazioni sull'etichetta negli insegnamenti e un po' di questo viene fornito in questa sezione. Tradizionalmente, dovresti avere una stanza pulita e dovresti sistemare un posto per l'insegnante. Va bene se l'insegnante siede più in alto degli altri. Prima di tutto, è mostrare rispetto per il Dharma. Stai enunciando il Dharma, non la persona. Secondo, in modo che l'insegnante possa avere un contatto visivo con le persone. Personalmente parlando, quando ho dovuto dare insegnamenti in cui sono allo stesso livello di tutti e posso vedere solo le persone in prima fila, è un grosso ostacolo per essere davvero efficaci nel parlare con il gruppo. Avere l'insegnante seduto a un livello superiore ha un duplice scopo qui.

Il pubblico dovrebbe essere in piedi quando l'insegnante entra. Dopo che l'insegnante si è prosternato e si è seduto, generalmente gli studenti si sono prosternati e si sono seduti. Questo è qualcosa che deve arrivare lentamente e in modo confortevole in Occidente. Te l'ho già detto prima che quando ho visto le persone prostrarsi per la prima volta, ho pensato che fosse empio: "Questo è davvero strano!" [risate] Non credo che i nuovi arrivati ​​debbano essere spinti alla prostrazione. Dovrebbe essere qualcosa che viene naturale. Dovresti prima capire cosa significa e come pensare quando lo fai, nonché il vantaggio di farlo. Prostrarsi e inchinarsi dovrebbero essere qualcosa che ti fa sentire a tuo agio.

C'è una differenza nei modi asiatici e occidentali riguardo a questo. In realtà, in termini di etichetta del Dharma, dovresti prostrarti dopo che l'insegnante si è seduto (prima dell'inizio dell'insegnamento) e anche alla fine dell'insegnamento. Gli studenti si inchinano altre tre volte, o dopo la dedica mentre l'insegnante è ancora seduto lì, oa volte dopo che l'insegnante se ne va. È un altro modo di mostrare rispetto per il Budda, Dharma, Sangha. Una volta insegnavo a Kirkland, in un tempio cinese. Dopo gli insegnamenti, la suora cinese mi ha detto: "Oh, la gente non si è inchinata dopo l'insegnamento!" E io dissi loro: “Guardate, sono stato contento che lo facessero prima! [risate] Non spingiamolo qui”. [risata]

Quando ascolti gli insegnamenti, non mettere i tuoi materiali di Dharma sul pavimento. Proprio come non metteresti i tuoi deliziosi biscotti sul pavimento perché il pavimento è sporco, anche tu non metti il ​​tuo nutrimento spirituale in un posto sporco. Per inciso, proprio mentre parlo di questo, è meglio non mettere cifre del Budda, Budda's testi, e oggetti o materiali sacri in bagno. Qualcuno potrebbe dire: "Perché? Il Budda dovrebbe essere ovunque. Dovremmo essere in grado di portare queste cose in bagno. Siamo solo troppo formali". Bene, da un lato puoi dire che è vero. BuddaLa mente onnisciente è ovunque. Il Budda è in bagno, va bene. Ma d'altra parte, non mettiamo in bagno il nostro libretto di banca, non mettiamo in bagno i nostri vecchi tesori di famiglia. [risate] La nostra mente fa una certa differenza tra quello che mettiamo in bagno e quello che non lo facciamo. Quindi è meglio mettere il tuo Budda statue e le tue cose del Dharma in un luogo più elevato. (Certo che puoi recitare mantra in bagno, va bene.) Questa è solo una linea guida. Puoi dare un'occhiata e vedere cosa ti fa sentire a tuo agio; vedi se questo ragionamento ha senso per te.

Anche in termini di etichetta, quando le gambe iniziano a far male e devi allungarle, meglio non puntare i piedi direttamente verso l'insegnante o verso la figura del Budda. Nelle culture asiatiche, i tuoi piedi sono davvero qualcosa di sporco perché vai in giro a piedi nudi e cammini su ogni genere di cose in Asia. Come quando vai a Dharamsala, e stai andando nel tempio, non toglierti le scarpe e scavalcare le persone con le scarpe sopra la testa: loro vanno completamente fuori di testa. Questo fa parte della cultura asiatica. Poi iniziamo a pensare: che mi dici della cultura americana? Quando ci sediamo, mettiamo i piedi sulla faccia di qualcuno? Di solito non lo facciamo, vero? [risate] Il punto in cui mettiamo i piedi ha un significato nella nostra cultura, anche se potrebbe non essere così forte come nella cultura asiatica. È bello avere una sorta di consapevolezza sulla nostra stile di vita Lingua.

Allo stesso modo, quando ascolti gli insegnamenti, qui abbiamo un ambiente in cui le persone sono sedute su sedie e tu sei appoggiato allo schienale. Questo è perfettamente OK perché sarà difficile sedersi sulla sedia senza appoggiarsi allo schienale. [risate] Ma in generale, quando ascolti gli insegnamenti, cerca di mantenere il tuo stile di vita eretto. Questo è utile per te perché quando hai un'erezione stile di vita, ascolti con più attenzione. Non significa eretto come un soldato ma al contrario di sdraiato. Inoltre rende molto più facile per l'insegnante insegnare quando tutti hanno la testa rivolta verso l'alto. È più facile per l'insegnante se si è seduti in modo rispettoso ed è più facile per la propria capacità di ascoltare. Dovremmo essere rilassati e a nostro agio quando ascoltiamo gli insegnamenti, ma non così rilassati e così a nostro agio da addormentarci nel mezzo di essi. Se hai intenzione di addormentarti, puoi farlo anche senza sporgerti: l'ho fatto. Ho un'amica, una suora; si siede sempre ad ascoltare l'insegnamento con calma e perfettamente. Le ho detto: “Sei sempre così bella quando ascolti gli insegnamenti. Ti stai davvero concentrando. Ha detto: "A volte sto dormendo". [risata]

Quando ascolti gli insegnamenti, non devi chiudere gli occhi e sederti in a meditazione posizione. I miei insegnanti hanno detto, quando ascolti, dovresti essere completamente sveglio e ascoltare. Anche questo non è il momento di dire mantra con il tuo valigia o rosario. Se stai dicendo mantra e cercando di ascoltare l'insegnamento allo stesso tempo, non sei così concentrato. È bene dire mantra, ma non al momento dell'insegnamento.

Inoltre, non si chiacchiera durante gli insegnamenti. Quando insegni e ci sono persone tra il pubblico che parlano tra loro, è davvero fonte di distrazione. O se sei seduto accanto al tuo ragazzo e alla tua ragazza, non è il momento in cui dovresti tenerti per mano e guardarti negli occhi. A proposito, agli insegnamenti, il Sangha dovrebbe sedersi davanti e dietro i laici, ma molti occidentali non lo sanno e si siedono davanti al Sangha. A volte sono rimasto bloccato dietro a qualche coppia. Si stanno facendo occhiate a occhi chiusi e io sto cercando di ascoltare l'insegnamento! Non è il momento di farlo. [risata]

Queste sono solo alcune delle cose di cui essere consapevoli.

Avete domande finora su questo?

Pubblico: Va bene scrivere sui testi del Dharma?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Penso che molto dipenda dalla nostra mente e dal nostro atteggiamento. Non dovremmo mai usare i testi del Dharma come carta per appunti, come carta per scarabocchi, per annotarci sopra i numeri di telefono delle persone, cose del genere. Prendere appunti è una cosa se lo fai con una buona motivazione. Se stiamo scrivendo sui nostri testi di Dharma con il pensiero che questo è un modo che ci aiuterà a studiare e ad imparare il Dharma, allora non stiamo usando i testi di Dharma come carta per appunti. Il mio insegnante ha fatto un commento una volta. Ha detto di immaginare che lo sei offerta colore. Ha detto che quando scrivi su un testo del Dharma, sottolinea o annoti una nota, pensalo come se fossi offerta colore al testo del Dharma. Penso che in questo modo diventi un offerta invece di deturparlo.

Pubblico: Come smaltiamo i testi del Dharma?

VTC: Non metterli sul fondo del bidone della spazzatura con le bucce di banana o d'arancia sopra, [risate] ma li tieni separati e li bruci. C'è una preghiera specifica che puoi dire, o anche se non hai la preghiera, non è un grosso problema. Ma essenzialmente è immaginare di mandare via il Dharma e chiedergli di tornare di nuovo. Salva i fogli e poi bruciali in un posto pulito.

[In risposta al pubblico] In realtà, a rigor di termini, nelle scritture si dice che qualsiasi parola scritta che potrebbe essere usata per esprimere il significato del Dharma dovrebbe essere bruciata. Ricordo che una volta che abbiamo sentito questo (allora vivevo in un centro di Dharma), abbiamo iniziato a strappare tutte le etichette dai barattoli di latta. È semplicemente diventata una cosa impossibile. Non c'è modo che tu possa bruciare tutto ciò che ha scritto delle parole su di esso. Abbiamo scritto parole sul nostro marciapiede, sulla nostra strada, sulle nostre scarpe, no? L'idea di base è essere consapevoli e pensare mentalmente: "Non sto calpestando la parola scritta". L'idea qui non è che questo sia sacro (dove si dice "Stop" per strada), ma è l'idea di apprezzare il valore della lingua scritta e ciò che può fare per noi. Gli insegnamenti furono tramandati oralmente per molti secoli prima di essere trascritti. La capacità di usare la lingua scritta è preziosa. Senza di essa, avremmo difficoltà a imparare, vero? Non potevamo tenere tutto nelle nostre menti. Se stai guidando su “Stop” o stai camminando su parole scritte, è bene essere consapevoli e pensare mentalmente: “Ho ancora tesoro della parola scritta nel mio cuore anche se queste non sono specificamente parole di Dharma. Apprezzo l'abilità linguistica che può essere usata per esprimere il significato del Dharma”.

Pubblico: Va bene riciclare i materiali del Dharma?

VTC: Sì. L'inchiostro viene rimosso dalla carta e solo la carta viene riciclata. È importante per noi buddisti essere consapevoli del nostro ambiente e aiutare l'ambiente. Questo fa parte della pratica della gentilezza amorevole.

Il vero modo di studiare

Evitando i tre errori

Studiare significa ascoltare e anche leggere tutti i diversi insegnamenti. Usando l'analogia di un piatto, dobbiamo evitare i tre errori. Questa è davvero una buona tecnica. È come uno specchio per la nostra mente che ci aiuta a controllare come stiamo ascoltando o come stiamo studiando.

Pentola capovolta

C'è un modo di studiare che è come un piatto capovolto. Quando il piatto è capovolto, potresti avere questo incredibile nettare ma non può entrare nel piatto perché il piatto è capovolto. È analogo a quando arriviamo agli insegnamenti, ma la nostra mente è completamente distanziata e disattenta. Tuo stile di vita è qui, ma non entra nulla. La tua mente è al lavoro, o è in vacanza, o sta pensando al tuo amico. Anche se il tuo stile di vita è qui, niente sta entrando nella mente. È come un piatto capovolto. Possiamo vedere gli svantaggi di questo. Non appena lasci l'insegnamento e qualcuno che non è all'insegnamento chiede: "Di cosa ha parlato?" dici: "Urrr...hmm... qualcosa sul Dharma", [risate] perché in qualche modo non è entrato nulla.

Questo è il piatto capovolto. Il punto è che quando arriviamo agli insegnamenti, dovremmo cercare di essere attenti, il più attenti possibile. Bevi una tazza di caffè prima di venire, o spruzzati la faccia con acqua, o genera una forte motivazione. Quando noti che la tua mente si sta chiedendo, dì a te stesso: "Ehi, aspetta un minuto. Io sono qui. Dovrei ricordare i vantaggi dell'ascolto". Poi torna di nuovo con la mente sull'argomento.

Pentola che perde

Il secondo difetto è essere come una pentola che perde. Una pentola che perde ha il lato destro in alto e le cose entrano, ma fuoriescono. Alla fine rimani con Zilch. Ancora una volta, sei qui e stai prestando attenzione, ma non appena torni a casa, non riesci a ricordare di cosa si è parlato. Non resta nella mente. Per combatterlo, devi ascoltare attentamente ed è qui che prendere appunti è molto utile. Quello che trovo molto buono è quando lasci un insegnamento, invece di parlare di bla, bla, bla, cerca di ricordare e ricordare i punti che sono stati discussi nell'insegnamento. Ecco perché ho un po' di digestione meditazione alla fine. Per aiutarci a cercare di ricordare almeno i punti principali in modo da poterli ricordare e pensarci in modo approfondito in seguito.

Per evitare di essere una pentola che perde, abbiamo bisogno di una sorta di coerenza nella nostra mente, una certa capacità di trattenere il materiale non solo durante l'insegnamento, ma anche di portarlo con noi in seguito. Ciò che è davvero molto utile è, qualunque cosa tu abbia sentito, prova a usarla nella tua vita quotidiana subito dopo. Prova a pensare all'insegnamento quando è fresco nella tua mente. Prova a mettere in relazione le diverse cose che accadono nella tua vita con l'insegnamento che hai appena ascoltato. Cerca di pensare a certe cose che ti hanno colpito dall'insegnamento mentre cammini.

Nave sporca

Il terzo tipo di pentola è una pentola che è in posizione verticale, non ha un buco, ma è piena di spazzatura. Se versi il tuo nettare, "Yaks!" [risate] Sarà solo inquinato. È come quando siamo attenti e possiamo ricordare gli insegnamenti in seguito, ma la nostra mente è così piena di preconcetti e motivazioni sbagliate che inquiniamo qualunque cosa ascoltiamo.

Ad esempio, sarebbe come venire agli insegnamenti con l'idea di "imparerò molto in modo da poter diventare un grande insegnante e tutti mi rispetteranno" oppure "imparerò molto in modo da posso far notare gli errori di tutti i miei compagni studenti”. [risate] Quando parla l'insegnante rabbia, invece di guardare il tuo rabbia, dai una gomitata al ragazzo accanto a te e dici: "Ehi, sta parlando l'insegnante rabbia, guarda il tuo rabbia.” Questa è una motivazione sbagliata: stai usando il Dharma per fare un viaggio su qualcun altro. Il Dharma dovrebbe essere uno specchio per la nostra mente.

Vogliamo evitare questi tre difetti dell'essere:

1. Un piatto capovolto, dove arriviamo agli insegnamenti ma non entra nulla
2. Un vaso che perde, dove veniamo agli insegnamenti, ascoltiamo, ma lo dimentichiamo subito
3. Un vaso sporco, dove veniamo, l'insegnamento entra, lo ricordiamo, ma la nostra motivazione è completamente inquinata, quindi non c'è vero senso nel nostro venire per gli insegnamenti

Ripassa questi esempi quando fai la tua analisi meditazione. Pensa: "Quali sono gli esempi quando sono come una pentola che perde e cosa farò al riguardo?" Pensa, sono una pentola sporca e cosa posso fare al riguardo? Pensa a questi esempi.

Basandosi sui sei riconoscimenti

Passeremo ora ad ascoltare gli insegnamenti facendo affidamento sui sei riconoscimenti. Queste sono sei cose che dovremmo cercare di riconoscere. In realtà sono molto, molto fruttuosi per la contemplazione. Pensa a loro in termini della tua stessa vita.

Se stessi come una persona malata

Il primo riconoscimento è riconoscersi malato. Dicono che se prendi questo, gli altri cinque arriveranno molto facilmente. Questo è quello di base. Cosa significa riconoscersi malato? Significa essere perfettamente onesti con noi stessi sul fatto che nelle nostre vite non tutto è hunky-dory. È divertente, perché in qualche modo nel nostro paese, abbiamo sempre messo in scena una grande facciata che tutto è fantastico, no? "Come stai?" "Oh sto bene!" È quasi come se qualcosa non va in te se hai un problema. Qui quello che stiamo cercando di capire è ammettere che, “Aspetta, non devo mettere in scena un grande spettacolo che tutto è fantastico nella mia vita e che sono una persona super insieme. Sarò onesto e ammetterò che non sono una persona completamente insieme. E non tutto è meraviglioso nella mia vita". Non nel senso di ammettere queste cose e “Povero me! Tutti i miei problemi!” ma proprio nel senso di riconoscerli con mente saggia: “Sono un malato. soffro di ignoranza, attaccamentoe rabbia. Soffro per i risultati delle mie stesse azioni dannose. Soffro essendo egoista ma, come ogni persona malata, voglio stare bene e ho il potenziale per stare bene”.

Riconoscendoci come una persona malata, ciò a cui si riduce è essere onesti sul fatto che siamo nel samsara. Il Samsara è pieno di problemi, ma siamo capaci di avere uno stato superiore e una felicità maggiore. Si arriva anche al punto di avvicinarsi agli insegnamenti in modo molto umile. Quando sei malato e vai dal dottore, vai con una mente molto aperta e ricettiva. Vuoi imparare cosa c'è che non va in te. Non vai dal dottore davvero arrogante, "So tutto!" È simile qui. Se arriviamo agli insegnamenti con l'atteggiamento di “Ho sentito tutto questo prima. Lo so. Perché non mi dici qualcosa di nuovo? o "Cosa sai comunque?" Un atteggiamento arrogante e orgoglioso chiude completamente la nostra mente e ci impedisce di imparare qualcosa dall'insegnamento. Ma riconoscendo che siamo malati di ignoranza, rabbiae attaccamento ci rende umili, ci rende aperti e quindi possiamo ricevere benefici dal frequentare gli insegnamenti, leggere libri di Dharma e discutere del Dharma con i nostri amici. Un atteggiamento di umiltà è importante.

L'insegnante come medico esperto

Non solo siamo una persona malata, ma vediamo chi insegna come un medico esperto. La persona che insegna è come un medico che può diagnosticare la nostra malattia e poi prescrivere la medicina.

Dharma come medicina

Il Dharma è medicina. Quando vieni agli insegnamenti, è come andare in uno studio medico. Stai ricevendo medicine con cui affrontare il tuo problema. È molto importante ascoltare il Dharma con questo atteggiamento: “Questa è medicina. Tutto il mio tumulto emotivo, tutta la mia confusione, tutta la mia situazione in cui mi trovo in questa vita in cui invecchio, mi ammalo e muoio senza scelta, tutto questo potrebbe essere curato da ciò che sto ascoltando. Quando hai questo atteggiamento, allora quello che senti, anche una sola frase, è molto prezioso e ti entra davvero nella mente. Diventa molto potente. Se lo contempli bene e puoi provare a venire agli insegnamenti con quell'atteggiamento, anche una sola frase può avere un impatto incredibile sulla tua mente. Il Dharma diventa un rimedio per qualsiasi problema tu abbia.

Praticare il Dharma come mezzo per guarire

Siamo una persona malata, l'insegnante è il medico, il Dharma è la medicina e praticare il Dharma è il modo per guarire. Dopo che il dottore ci ha dato la medicina, non la portiamo a casa e la mettiamo sullo scaffale. Dobbiamo prendere la medicina e mettercela in bocca. Allo stesso modo, quando torniamo a casa dopo un insegnamento, o quando abbiamo letto libri di Dharma o siamo andati a discussioni, dobbiamo tornare a casa e mettere in pratica ciò che abbiamo imparato nella nostra vita. Uno dei miei insegnanti, Ghesce Ngawang Dhargyey, ci diceva:

Scrivi così tanti appunti in classe, taccuino dopo taccuino dopo taccuino, e poi vanno tutti sullo scaffale più alto e raccolgono polvere!

Ha detto che non dovrebbe essere così. Dovremmo prendere ciò che abbiamo sentito e metterlo in pratica. Quando prendi la medicina, allora può guarirti. Quando pratichi il Dharma, allora trasforma la tua mente.

Buddha come essere santo la cui medicina del Dharma non è ingannevole

Prova anche a riconoscere il Budda come un essere santo la cui medicina del Dharma non è ingannevole. In altre parole, stiamo ottenendo la medicina giusta. Stiamo ottenendo una medicina vera e solida che è davvero efficace nella cura della nostra malattia. Il Budda è un essere santo che può insegnarcelo. Come mai? Le sue grandi realizzazioni lo hanno reso possibile.

I metodi che impariamo sono cose che dovremmo pregare che esistano e prosperino

[Insegnamenti persi a causa del cambio del nastro. Vedere Domande e risposte di seguito per una breve spiegazione.]

Come spiegare il Dharma

Considerando i vantaggi di spiegare il Dharma

[Insegnamenti persi a causa del cambio del nastro.]

...Anche i tuoi amici tendono ad essere più risoluti. Ancora una volta penso che questo accada perché se insegni, allora cerchi di mettere in pratica ciò che predichi. Automaticamente le tue relazioni con le persone migliorano. Le tue amicizie sono più solide. Le tue parole sono rispettate. Vale la pena dire quello che hai da dire. Quando parli del Dharma, non sei solo bla, bla, bla, pettegolezzo, pettegolezzo. Ha un vero effetto purificante sulla tua parola. Puoi sentirlo. Quando passi l'intero pomeriggio a spettegolare sugli errori degli altri, come ti senti dopo? Se trascorri l'intera serata in una discussione sul Dharma, ti sentirai diversamente con te stesso. Il tuo discorso sarà diverso. C'è un effetto purificatore sul tuo discorso quando parli del Dharma con altre persone.

La tua felicità mentale aumenta. Potresti anche avere le gambe doloranti, [risate] ma mentalmente la mente diventa molto felice. Posso dirlo per mia esperienza personale. In qualche modo, dopo aver insegnato, mi sento sempre davvero felice. A me è successo tante volte. Forse non mi sentivo bene prima dell'insegnamento, ma mentre insegno dimentico di essere malato. Lo stesso con l'andare in un gruppo meditazione sessione. Ci sono momenti in cui non mi sono sentito bene, ma in qualche modo mi sono trascinato puja, e in qualche modo ne sono uscito sentendomi benissimo. È successo anche andando a frequentare un insegnamento. Non mi sentivo bene, fisicamente oa volte mentalmente, ma quella sensazione svanisce nel processo di essere vicino al Dharma.

Questi sono alcuni dei vantaggi di offerta il Dharma.

Migliorare la cortesia mostrata al Buddha e al Dharma

Da parte del docente, valorizzando la cortesia mostrata al Budda e il Dharma. Nella tradizione tibetana, all'inizio di un insegnamento, l'insegnante entra e si inchina tre volte. Quando tu come insegnante ti inchini, stai immaginando davanti a te l'intero lignaggio degli insegnanti, dal Budda attraverso tutti i saggi indiani, attraverso i saggi tibetani, l'intero lignaggio degli insegnanti - e inchinandosi a loro. Ti connetti con quel lignaggio e rendi sinceramente rispetto a tutti gli insegnanti e gli insegnanti degli insegnanti che hanno così gentilmente trasmesso il Dharma a te dal tempo del Budda. Quando ti stai prostrando, ti stai prostrando a quell'intero lignaggio. Quando ti siedi immagini che tutti loro si dissolvano in te.

Potresti aver notato che gli insegnanti a volte schioccano le dita quando si siedono. Questo per ricordare l'impermanenza. Come uno schiocco di dita, le cose non durano a lungo. Questo serve anche per contrastare l'orgoglio in modo da non diventare orgoglioso come insegnante. Non pensi: "Sono seduto in un posto più alto di tutti gli altri, sto insegnando loro tutte queste cose e loro mi rispettano!" Per evitare che la tua mente finisca in questo tipo di spazzatura, schiocchi le dita e ricordi che ogni singola situazione è impermanente. Non c'è niente a cui attaccarsi, niente a cui aggrapparsi. Quindi le persone di solito reciteranno alcuni omaggi al Budda e il Sutra del Cuore. L'idea di recitare il Sutra del Cuore è di dissipare le interferenze ripulendo karmicamente e mentalmente disperdendo qualsiasi tipo di interferenza. Anche noi rifugiarsi e generare bodhicitta. preghiera dei sette rami si fa spesso, così come il mandala offerta.

Offerta il mandala è in realtà la parte degli studenti, l'idea è che gli studenti offrono tutto nell'intero universo all'insegnante per richiedere gli insegnamenti del Dharma, che sono persino più preziosi dell'intero universo. Lo vedrai nella tradizione tibetana. Spesso all'inizio degli insegnamenti, gli studenti eseguiranno il mandala offerta. Il primo giorno degli insegnamenti, qualcuno (di solito le persone che hanno richiesto gli insegnamenti) si alzerà e farà tre prostrazioni all'insegnante. Hanno un vassoio con una statua del Budda, un testo del Dharma e a stupa. La statua rappresenta il stile di vita della Budda, il testo rappresenta il Budda's discorso, e il stupa , il Buddala mente. Quindi, usando un khata (un panno bianco), offrono prima il mandala (che rappresenta l'universo). L'insegnante lo accetta e lo mette da parte. Quindi offrono il Budda's statua (rappresentante il Budda'S stile di vita), e l'insegnante lo accetta, se lo tocca sulla testa e lo mette da parte. Poi il testo, e poi il stupa sono offerti, seguiti a volte da un ulteriore offerta. L'idea di fare offerte è mostrare rispetto per gli insegnamenti del Dharma. È anche un modo per creare molto potenziale positivo prima di ascoltare gli insegnamenti. Se crei un potenziale positivo e purifichi la tua mente, il Dharma entra a un livello molto più profondo.

Ora, qui in Occidente, durante sessioni di insegnamento come questa, di solito eseguo il Sutra del Cuore in silenzio. Questa è un'abitudine che ho preso perché la maggior parte delle persone in Occidente non conosce il Sutra del Cuore. Se mi siedo e canto ad alta voce prima di insegnare, la gente penserà: "Questa è una strana cosa tibetana!" Quindi di solito ho solo persone meditare, quindi recito mentalmente il Sutra del Cuore e svolgo altre pratiche preparatorie per l'insegnamento. Inoltre, per le persone in Occidente è molto utile meditare prima degli insegnamenti perché siamo stati in giro così impegnati tutto il giorno. Abbiamo davvero bisogno di quel tempo per sederci.

È interessante. Una volta qualcuno ha chiesto a uno dei miei insegnanti un consiglio su come realizzare un centro in Occidente. Gheshe-la consigliava che quando le persone si riuniscono come un gruppo di Dharma, dovrebbe essere per insegnamenti e discussioni, non per meditazione. Le persone possono fare meditazione da soli. La traduttrice di Gheshe-la, che era una donna occidentale, e io ho detto a Gheshe-la, con tutto il rispetto, che sentivamo che la situazione era diversa per gli occidentali. Prima di tutto, le persone hanno bisogno di farlo meditare, ma conducono una vita così impegnata che per molti di loro, il momento in cui si incontrano è l'unico momento in cui devono sedersi. Quando vanno a casa, ci sono bambini, TV e tante altre distrazioni. Anche se le persone hanno tempo per meditare a casa, hanno bisogno di calmare la mente dopo una giornata intensa prima di ascoltare un insegnamento. In questo modo, quando ascoltano gli insegnamenti, gli insegnamenti entrano.

Meditazione è una cosa davvero preziosa da fare insieme come gruppo prima degli insegnamenti. Penso proprio di sì, ed è per questo che cambio il solito protocollo quando insegno e ho persone meditare in anticipo. Inoltre, se insegno a un vecchio gruppo di studenti, una cosa è (a voi piace dire le preghiere), ma se vado a insegnare in una libreria, non porterò i fogli di preghiera e farò leggere a queste persone le preghiere prima una chiacchierata. Semplicemente non si adatta. Quando parlo con gruppi diversi, cambio il protocollo di conseguenza per adattarlo ai diversi tipi di pubblico, ma per gli occidentali, meditazione è sicuramente molto importante. Ai tibetani piace fare molti rituali e cantare. Anche ad alcuni di noi piace farlo, ma penso che le nostre vite siano così piene di parole che è bello poter stare seduti in silenzio. Ecco perché ci ho fatto fare il muto meditazione, preceduto dalle preghiere, le preghiere per aiutarci a generare una motivazione adeguata, il silenzio meditazione per calmare la nostra mente.

Cerchiamo anche di generare bodhicitta. Anche se l'abbiamo già generata quando diciamo le preghiere prima del meditazione, lo facciamo di nuovo con forza dopo il meditazione prima degli insegnamenti perché la motivazione è la parte più importante di ogni azione. È davvero importante coltivare costantemente una buona motivazione per quello che stiamo facendo.

Questi sono sotto la responsabilità dell'insegnante nel mostrare cortesia al Budda e il Dharma quando si insegna.

Pensiero e azioni con cui insegnare

Come insegnante, non insegni per la fama. Non insegni perché vuoi che tutti vadano in giro a dire: "Oh, questi erano insegnamenti così buoni, dovresti invitare questa persona a venire a insegnare nel tuo centro". Anche tu non pensi: “Sì, sono un buon insegnante. Guarda quante persone mi stanno invitando. Come insegnante, non entri in nessun tipo di viaggio dell'ego per fama o reputazione. Questo è completamente controproducente. È molto dannoso per te stesso e per gli studenti. Inoltre, non vuoi entrare in una mente che sta pensando offerte: “Se vado ad insegnare, quanto mi daranno?” Insegnare per desiderio di ricevere offerte è una pessima motivazione. Inquina completamente il processo. Dovresti insegnare con una buona motivazione, con una cura genuina e sincera per gli studenti.

Dovresti dare insegnamenti inequivocabili. In altre parole, insegni come ti è stato insegnato dal tuo insegnante nel lignaggio degli insegnamenti. Non ti inventi da solo. Non mescoli il Dharma con tutte le altre cose che leggi nella newsletter New Age. Oppure, se porti altri punti che si riferiscono ad altri campi, dici (come mi sentirai dire a volte), "Questo è qualcosa che ho imparato quando ho studiato comunicazione" o "Questo è qualcosa che ho imparato dalla mediazione teoria che sto applicando qui agli insegnamenti. Se porti qualsiasi altro materiale, lo presenti in questo modo. Come insegnante, dovresti sempre dare insegnamenti puri, qualcosa che è il BuddaLa parola scende in quel modo.

Dicono anche che dovresti insegnare in modo comprensibile in modo che le persone possano capire le tue parole. Non dovresti borbottare. Dovresti insegnare con esempi tratti dalla vita quotidiana in modo che le persone possano rendere il Dharma applicabile alla loro vita, in modo che possano capirlo. Questa è una grande sfida che trovo come insegnante occidentale. Ho ascoltato gli insegnamenti con tutte le storie e gli esempi tibetani. Come la storia del tizio che ha ballato in giro e ha colpito la borsa di tsampa sul soffitto e la borsa di tsampa gli è caduta sulla testa e l'ha ucciso, era per illustrare la morte e l'impermanenza. [risate] Hanno alcune storie scritte nel lam rim, ma penso che la nostra sfida come occidentali sia quella di portare dentro storie che si riferiscono alla nostra vita.

Quando insegni, dovresti insegnare con entusiasmo e non pensare che sia un duro lavoro: "Ho di nuovo un insegnamento stasera, che cosa orribile!" Invece di avere quell'atteggiamento, dovresti godertelo. Vedi l'insegnamento come un piacere.

Dovresti insegnare solo ciò che è utile. In altre parole, non insegni tutto ciò che sai semplicemente perché lo sai. L'idea non è di scrivere tutto ciò che sai in modo che le altre persone siano impressionate. L'idea è di insegnare ciò che è utile all'altra persona. Penso che questo sia qualcosa che è molto utile per noi anche nella nostra vita in generale. Insegnare il Dharma è dire ciò che è utile all'altra persona, non tutto ciò che sappiamo sull'argomento.

Non dovremmo anche essere avari nell'insegnare, per non sentire "Gli insegnamenti del Dharma sono miei e non voglio insegnarti perché allora potresti saperne più di me". In altre parole, dovremmo insegnare con un cuore davvero generoso, con una vera apertura di cuore e atteggiamento di condivisione, non “Mi tengo gli insegnamenti per me, non voglio che tu abbia questi insegnamenti perché forse li imparerai e diventare più famoso di me. Le nostre menti possono entrare in cose strane. Questo sta arrivando al punto di avere sempre una buona motivazione.

La differenza tra chi insegnare e chi non insegnare

In generale, non insegni a meno che non ti sia stato richiesto. Di nuovo, in Occidente alcune cose sono un po' diverse perché le persone non sanno che dovrebbero richiedere insegnamenti. [risate] Pensano che tu come insegnante dovresti venire e dire: "Ora questo è ciò che studieremo". Ma in realtà, il modo in cui di solito viene fatto è che dovresti richiedere e dovresti richiedere tre volte. Questo è il modo più tradizionale. Questo per farti sapere che non dovresti essere timido nel chiedere insegnamenti. Se c'è un testo particolare o qualsiasi altra cosa su cui vuoi insegnare, va perfettamente bene andare a richiedere gli insegnamenti. In generale, nel vecchio stile insegni solo quando ti è stato chiesto. Ma in un certo senso si adatta anche adesso perché gli insegnanti vengono solo quando gli studenti di Dharma chiedono loro di venire. Ci sono delle eccezioni, ma in fondo dipende dalle persone. Per l'interesse delle persone, disegni un insegnante e richiedi insegnamenti.

L'insegnante dovrebbe anche essere in grado di discriminare quali studenti sono pronti per quali materie. L'insegnante non dovrebbe semplicemente insegnare qualcosa a nessuno. Dovrebbero davvero conoscere il livello mentale di persone diverse e insegnargli di conseguenza. Se qualcuno ha una disposizione per gli insegnamenti Theravada, glielo dai. Se hanno una disposizione per il Mahayana, dai quella. Dai qualcosa che è adatto alla persona. È necessario conoscere gli studenti il ​​più possibile prima di dare l'insegnamento. Ovviamente questo è impossibile se hai una folla enorme. Quando Sua Santità insegna, ci sono migliaia e migliaia di persone. Non scherma tutti in anticipo, ma te ne accorgerai quando insegna, nel corso di un insegnamento, darà qualcosa per tutti. Sua Santità è così abile. Inizierà un discorso di Dharma parlando di qualcosa di così semplice che mamma e papà che sono appena venuti dal Tibet e sono analfabeti possono davvero capire. Quindi entrerà in questa filosofia incredibilmente profonda che solo le persone in prima fila capiranno. E poi uscirà e farà una battuta per svegliare tutti e dire di nuovo qualcosa che tutti possono capire. Anche se non può schermare il pubblico, dà qualcosa nell'insegnamento per tutti. A volte controlla un pubblico. Ci sono state volte in cui dice: “OK, sto dando un certo tantrico iniziazione. Chiunque arrivi a questo dovrebbe essere buddista da almeno cinque anni”. Ci sono volte che darà condizioni come questo.

Review

Abbiamo parlato del modo di studiare e del modo di spiegare il Dharma. In termini di studio, dovremmo pensare ai benefici dell'ascolto del Dharma. Ciò aumenterà il nostro entusiasmo e la nostra perseveranza. I vantaggi includono l'aumento della nostra saggezza, il fatto che la nostra comprensione del Dharma è il nostro migliore amico, le nostre realizzazioni del Dharma non possono essere rubate a noi e l'apprendimento degli insegnamenti ci dà l'intera base per meditazione.

Abbiamo anche parlato di mostrare cortesia al Dharma e al maestro nel senso di sistemare il sedile, fare prostrazioni, offerta il mandala, seduto in una posizione rispettosa.

Il vero modo di studiare è evitare i tre difetti: un vaso capovolto in cui non entra nulla (siamo disattenti durante gli insegnamenti), il vaso con un buco (le cose entrano ma dopo dimentichiamo gli insegnamenti) e lo sporco pot (gli insegnamenti arrivano, lo ricordiamo, ma poiché la nostra motivazione è prendere in giro le colpe degli altri o diventare famosi noi stessi, inquiniamo completamente ciò che abbiamo sentito).

Abbiamo parlato dell'importanza di affidarsi ai sei riconoscimenti. Soprattutto il primo, riconoscendoci come una persona che soffre attaccamento, rabbia, e l'ignoranza, che è sotto il controllo del nostro precedente karma. È come andare da un medico (il nostro insegnante) per un trattamento. Vediamo gli insegnamenti come una medicina. Consideriamo portare a casa gli insegnamenti del Dharma e praticarli come il modo per prendere medicine e guarire. Consideriamo i buddha come esseri santi che ci hanno dato una medicina ingannevole. Consideriamo anche gli insegnamenti come qualcosa di molto prezioso che preghiamo esista e fiorisca nel mondo.

Poi, abbiamo parlato di come spiegare il Dharma ei benefici dell'insegnamento del Dharma. Il dono del Dharma è il dono più alto. Dare libri di Dharma agli amici è un regalo molto carino. A Natale i tuoi amici hanno già ricevuto 10 torte alla frutta. Non hanno bisogno di un'altra torta di frutta! È bello considerare i libri di Dharma come regali per le persone. Ad un ritiro una donna si avvicinò a me. La sua figlioccia si stava laureando all'università. Voleva darle un libro di Dharma e mi ha fatto scrivere qualcosa. Ha detto che sua figlioccia non sa nulla del Dharma, ma poiché hanno un buon rapporto, la ragazza almeno leggerà questo e prenderà qualcosa. Ho pensato che fosse davvero carino. Mi ha reso davvero felice.

Il dono del Dharma è il più alto di tutti i doni. Anche noi stessi ci avvantaggia quando insegniamo. Il Dharma ci aiuta a chiarire il materiale nella nostra mente, sviluppa la nostra intelligenza e sviluppa la nostra consapevolezza per la pratica. Rende il nostro discorso più potente, più chiaro e più affidabile. Migliora le nostre relazioni con le altre persone. Rende felice la nostra mente. A volte fa anche male alla gola, ma non prestiamo molta attenzione a questo. [risate] È vero. Quando puoi parlare del Dharma con le persone, ti senti come se stessi davvero dando agli altri qualcosa che vale la pena. Stai dando qualcosa dal cuore e qualcosa che può essere benefico per loro. È una bella sensazione farlo.

Abbiamo anche parlato di mostrare cortesia al Budda e il Dharma dal lato dell'insegnante. Fai prostrazioni al lignaggio di Lamas, si assorbono in te mentre dici il Sutra del Cuore. Guidi tutti nel fare le varie preghiere. Poi c'è il mandala offerta e poi guidi tutti nel coltivare la motivazione. E poi lo stile tibetano è che scarti il ​​testo e te lo tocchi in testa prima di iniziare gli insegnamenti. Vedrai che i tibetani lo fanno spesso, toccandosi la testa. È un modo per mostrare rispetto.

Poi abbiamo esaminato i pensieri e le azioni con cui insegnare. La cosa più importante è la motivazione. In altre parole, non per fama e offerte, guadagni finanziari, ma per la cura sincera reale per le persone a cui insegni. Dovresti insegnare in modo intelligente. Dicono che non dovresti insegnare come un vecchio che mangia qualcosa: mastica le parti molli e sputa quelle dure. [risate] Non dovresti insegnare solo le cose belle, ma cercare di renderti capace di insegnare anche le cose difficili. Fornisci esempi legati alla vita delle persone. Dare insegnamenti puri e inequivocabili. Non pensare che sia un lavoro duro, ma affrontalo con gioia. Insegna solo ciò che è utile agli altri. Non essere avaro quando insegni, vuoi tenere gli insegnamenti per te stesso o essere pigro.

E poi abbiamo parlato della differenza tra chi insegnare e chi non insegnare. In generale, insegni quando ti viene richiesto. Non vai in giro ad invitarti: “Eccomi. Il grande guru è qui per insegnare”. Insegni perché altre persone hanno chiesto. Come ho detto, di solito devi chiedere tre volte. Quando qualcuno ti dice di no la prima volta, non disperare. Dovresti anche conoscere il pubblico, sapere a che livello si trova il pubblico e insegnare in base al loro livello di comprensione. Se stai facendo una sorta di insegnamento superiore, dovresti controllare il pubblico in anticipo o assicurarti che abbia una preparazione adeguata.

Qui abbiamo parlato dei primi tre dei punti principali del lam rim—le qualità dei compilatori, le qualità degli insegnamenti e come gli insegnamenti dovrebbero essere studiati e praticati.

Successivamente entreremo nel quarto punto, che è la soia di base del materiale: qualche vegetariano da queste parti? [risate]—come guidare qualcuno nel Sentiero Graduale. Ora, come ho detto nel primo discorso, il Cammino Graduale come scritto da Lama Tzongkhapa presuppone molto altro materiale. Questo è un buon punto per parlare di alcune delle cose che sono presupposte; per esempio, la rinascita. La rinascita è un argomento che può essere molto difficile per noi. Userò la prossima sessione per spiegare la rinascita e i modi per affrontarla per ottenere una certa convinzione. Molto di ciò che impareremo è più facile da capire se hai una comprensione della rinascita. Ne parlerò anche un po' karma. Karma è effettivamente discusso più avanti nel lam rim. Ma ancora una volta, una certa comprensione di karma ti aiuterà a capire molte delle cose che emergono all'inizio del testo. Parlerò anche un po' dei diversi regni dell'esistenza perché sono menzionati in precedenza nel testo. Se non sai nulla di loro, può creare ostacoli nella tua mente.

Inoltre, sentiti libero nella prossima sessione per far emergere qualsiasi altra cosa che ritieni sia una precondizione per l'apprendimento del buddismo, che non è stata spiegata completamente. Ad esempio, l'esistenza del Budda, il Dharma e il Sangha. Presumono all'inizio che tu creda Budda esiste. Ma noi occidentali, quando veniamo all'insegnamento, non diamo per scontato Budda esiste. Parleremo di alcune di queste cose in modo che man mano che entriamo nel resto del testo diventino molto più facili.

Domande e risposte

Pubblico: Dovremmo porre domande agli insegnanti o dovremmo tenere in considerazione il loro tempo?

VTC: Penso che dobbiamo fare entrambe le cose. Penso che sia estremamente importante fare domande. Se non fai le tue domande, gli stessi problemi rimangono dentro di te e possono diventare difficili. È bene porre le nostre domande ed essere molto franchi e onesti riguardo alle nostre domande. Ho posto tutte le domande che i buoni buddisti non dovrebbero porre. Uno lama mi ha avvertito, e già lo sapevo, di stare attento a chi fai quali domande. Se è un vero insegnante tradizionale, non entrare con quelle domande su cose che non capirebbero, ma è importante porre le tue domande. Scegli le persone con cui senti un buon rapporto, che saranno aperte al tipo di domande che hai, e chiedi. Questo è il modo in cui impariamo.

Allo stesso tempo, è bene essere premurosi. Diciamo che frequenti un corso. La pausa è importante per l'insegnante. Devono far riposare la voce. Hanno altre pratiche da fare. Ma puoi ancora avvicinarti e dire: "Posso incontrarti per qualche minuto?" Scegli un momento in cui è conveniente durante il corso incontrarli per qualche minuto, o se vuoi incontrarli dopo che il corso è finito, quando c'è più tempo, allora prendi un appuntamento per un secondo momento. Allo stesso modo con l'altro Sangha iscritti al corso. A volte puoi avere un'idea di chi sono quelli a cui piace parlare molto e chi sono quelli che non lo fanno. Non essere timido nell'avvicinarti a loro. Voglio dire, se qualcuno dice: "Sto mangiando e preferisco non parlare quando mangio" o qualcosa del genere, sii sensibile. Penso che fondamentalmente sia solo essere consapevoli e avere una cortesia comune. Ma non dovremmo arrivare all'estremo di essere così timidi da perdere.

Pubblico: Shakyamuni Budda passare perché non gli è stato chiesto di insegnare?

VTC: Non era che il Budda è morto perché non gli è stato chiesto di insegnare. Una volta il Budda fece qualche riferimento all'abbandono del mondo e Ananda, la sua assistente, non gli chiese immediatamente di continuare a vivere. Dopo il Budda morto, tutti si sono occupati del caso di Ananda. Io, personalmente parlando, sto difendendo Ananda. Non credo sia giusto biasimarlo. È dovuto al collettivo karma che l' Budda muore. Forse Ananda avrebbe potuto chiedere al Budda vivere più a lungo, se ci avesse pensato, ma non credo abbia senso incolpare nessuno.

Relazione interdipendente tra insegnante e studente

[In risposta al pubblico] Sì. È una relazione molto dipendente. Voglio dire, non sei un insegnante in te stesso. C'è solo un insegnante perché ci sono studenti. Ci sono studenti perché ci sono insegnanti. Se gli studenti non sono interessati, gli insegnanti vanno da qualche altra parte, o muoiono, o qualcosa del genere.

Pubblico: A volte sento che sto sprecando il mio tempo praticando il Dharma.

VTC: A volte ti ritrovi a chiederti: "Cosa diavolo sto facendo? Dovrei rendermi utile!” Questo arriva a tutti. Come mai? Perché siamo stati educati, non solo da tempo senza inizio, ma anche in questa vita, con certezza visualizzazioni di ciò che vale. E molto del Dharma è l'esatto opposto. A volte emergono questi vecchi modi di pensare abituali. Emergono molto forti, specialmente quando il Dharma inizia davvero a penetrare - l'ego fa un completo capriccio d'ira. [risate] Lo fa. L'ego diventa come un bambino che vuole solo fare una grande scena caotica per distrarci. Quando ciò accade, sii consapevole che questo è l'ego che fa i capricci. Non abbiamo bisogno di seguirlo. Penso che sarebbe molto interessante scrivere in quel momento esattamente ciò che ritieni sia prezioso, cosa dovresti fare invece di sederti sul cuscino a meditare o seguire gli insegnamenti - mercato azionario e questo genere di cose [risate] - e poi guarda contro di loro con la mente del Dharma. Esamina: “Se lo facessi, mi renderebbe felice? Se l'ho fatto, è questo il vero significato di avere una vita umana preziosa? Se l'ho fatto, quando morirò, mi sentirò soddisfatto di come ho vissuto?" Fatti queste domande. Ciò aiuterà molto a sfondare l'intera trama che l'ego ti sta dando. Non allarmarti quando salta fuori questa roba. È molto naturale. Non verrà fuori una volta sola. Apparirà molte volte. [risata]

Il sesto riconoscimento: pregare che il Dharma esista e fiorisca

[In risposta al pubblico] In quel momento, ci vediamo come una persona malata, il Dharma come la medicina, l'insegnante come il dottore, e prendiamo la medicina, cioè la pratica del Dharma, come una cura. Pertanto, vediamo il Dharma come qualcosa di molto, molto prezioso. Ad esempio, se sei un malato di cancro, vai dal dottore e lui ti dà la medicina che cura il tuo cancro. Vorrai quindi che altre persone sappiano di questa cura in modo che tutti gli altri malati di cancro possano trarne beneficio. Allo stesso modo qui vedete il beneficio nel Dharma e lo apprezzate. Vuoi assicurarti di creare la causa per incontrare continuamente il Dharma nelle vite future. Volete anche che altre persone traggano beneficio dal Dharma. Preghi che possa diffondersi in altri luoghi, toccare il cuore di altre persone e che anche queste persone possano trovare sollievo dal loro attaccamento, rabbia, e l'ignoranza.

[In risposta al pubblico] Sì. Stai facendo la preghiera affinché tutti gli insegnamenti del Dharma si diffondano e fioriscano.

Pubblico: Non solo un insegnamento?

VTC: No. Non solo un insegnamento. Potresti concentrarti principalmente su un insegnamento, ma se ti piacciono tutti gli insegnamenti, non devi lasciarli fuori.

Pubblico: Come faccio a includere tutti gli insegnamenti nella preghiera: devo elencarli?

VTC: Non devi elencarti ogni singolo insegnamento del Dharma. Puoi pregare affinché tutti gli insegnamenti — e magari fare alcuni esempi nella tua mente di insegnamenti che hai trovato davvero preziosi — da diffondere nel mondo.

Pubblico: Il vaso sporco si riferisce solo alla motivazione? O si riferisce anche al confronto del Dharma con qualcos'altro che stai studiando o qualcosa del genere?

VTC: Questa è una domanda molto interessante. Questa è una cosa complicata perché molto spesso entriamo con una mente che vuole immediatamente confrontare il Dharma con qualcos'altro che conosciamo. Questo può essere un blocco nella nostra mente a volte. Abbiamo una certa struttura preordinata e stiamo cercando di prendere il Dharma e inserirlo in essa. Stiamo vedendo il Dharma attraverso un velo, attraverso una matrice di ciò che vogliamo vedere e non vogliamo vedere. Questo può creare confusione a volte. La cosa migliore da fare è che quando studi una filosofia o qualsiasi altra cosa, studi solo quella. Quando studi il Dharma, studia solo il Dharma. Quando hai una certa familiarità con entrambe le filosofie, fai i confronti. È difficile confrontare due cose quando non le capisci molto bene.

Ora, potresti aver studiato altre filosofie o psicologie o scienze prima, e ora mentre ascolti il ​​Dharma, alcune cose suoneranno campane e dirai: "Wow! Questo è proprio come quello che ho sentito prima". Va bene. Non devi sopprimere quel pensiero. In effetti, è davvero utile perché poi vedi come il Dharma si relaziona con qualcosa con cui ti senti già a tuo agio e di cui vedi già lo scopo. Questo non ti danneggia in alcun modo. È quando hai una struttura preordinata e stai cercando di spremere il Dharma in quella, che possono sorgere problemi.

Pubblico: Una delle qualità di uno studente è essere di mentalità aperta. Ma arriviamo tutti agli insegnamenti con i nostri preconcetti, non è vero?

VTC: In una certa misura è vero che tutti veniamo con i nostri preconcetti. L'idea è di provare ad ascoltare con una mente il più fresca possibile. Ad esempio, arrivi a un insegnamento con il solo scopo di scoprire se il buddismo crede in Dio. Allora tutto quello che ascolterai o ascolterai è se il buddismo crede in Dio. Ti mancherà tutto il resto perché ti stai concentrando solo su quello. Questo atteggiamento impedisce il tuo apprendimento. In una certa misura è vero, veniamo tutti con i nostri preconcetti. Dobbiamo fare del nostro meglio all'interno dei nostri preconcetti. Quando osservi che ti comporti come un critico teatrale in un insegnamento di Dharma invece che come uno studente, allora sai che è tempo di non ascoltare come critico o come professore di religione comparata, ma per ascoltare come una persona malata.

Pubblico: Uno dei difetti che vogliamo evitare come studente è essere un piatto sporco. Ma se aspettiamo che il vaso sia perfettamente pulito prima di assistere agli insegnamenti, non potremo mai assistere agli insegnamenti del Dharma. Per pulire il vaso abbiamo bisogno degli insegnamenti del Dharma.

VTC: Destra. Sono felice che tu abbia fatto questa domanda. Questo va molto bene. È vero che non dovremmo aspettare che il vaso sia perfettamente pulito per ottenere il Dharma. Dovremmo imparare il Dharma in primo luogo per pulire perfettamente la pentola. Vogliamo essere consapevoli del fatto che "Sì, il vaso è sporco", ma allo stesso tempo stiamo cercando di essere più consapevoli di che tipo di sporco si tratta e, per quanto possibile, eliminarlo gradualmente. In altre parole, non dovresti sentire di dover essere il numero uno di grado A bodhisattva prima di entrare in un'aula di insegnamento del Dharma. [risate] Per quanto arriviamo con questo atteggiamento di "Ho davvero bisogno degli insegnamenti", allora molto di più possono aiutarci. Sentiamo di aver bisogno degli insegnamenti sapendo che siamo una pentola sporca. Arriva al punto che quando vedi la tua spazzatura, non scoraggiarti. Dovresti essere felice quando vedi la tua spazzatura. La spazzatura è sempre stata lì. Se non lo vedi, l'immondizia rimarrà lì e marcirà. Dovresti essere davvero felice di vederlo perché questo ti dà l'opportunità di fare qualcosa al riguardo. Non deprimerti quando vedi i tuoi difetti. Invece sii davvero felice: “Ah, ora finalmente vedo questo! Ho l'opportunità di lavorarci sopra".

Una volta ho incontrato una suora cattolica. Era una suora da 50 anni. Sono rimasto così colpito. Era una donna bellissima, bellissima, ed è venuta e ha soggiornato nel nostro monastero in Francia perché era interessata al buddismo. Le ho chiesto una volta, dato che era stata una suora per così tanto tempo, come ha fatto, come ha fatto a mantenere la sua mente felice nel farlo? Ha detto che ci saranno momenti in cui attraverserai una crisi, ma ogni crisi è un'opportunità. Prima che si verificasse la crisi, il livello di comprensione che avevi era sufficiente. Eri soddisfatto e compiaciuto di quel livello. Una crisi significa che ora stai sondando più a fondo, che sei pronto a capire di più. Ciò che prima era soddisfacente ora è insufficiente. La situazione di crisi è la tua opportunità di crescita. Questo vale indipendentemente dalla crisi o dal fatto che tu sia una suora o meno. Ha detto che lo apprezza davvero quando succede. Ho pensato che fosse un atteggiamento così bello.

OK. Quindi sediamoci in silenzio e digeriamo.

1. "Afflizioni" è la traduzione che il Venerabile Thubten Chodron usa ora al posto di "atteggiamenti inquietanti". ↩